Halajá conservadora - Conservative halakha
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El judaísmo conservador ve la halajá ( ley judía ) como normativa y vinculante. El movimiento conservador aplica la ley judía a toda la gama de creencias y prácticas judías, incluida la oración tres veces al día, el Shabat y los días festivos, las relaciones maritales y la pureza familiar , la conversión, las leyes dietéticas ( kashrut ) y la ética médica judía . Institucionalmente, el movimiento conservador gobierna sobre la ley judía tanto a través de decisiones centralizadas, principalmente por la Asamblea Rabínica y su Comité de Normas y Leyes Judías , como a través de rabinos congregacionales a nivel local. Las autoridades conservadoras produjeron una voluminosa literatura Responsa .
Los pensadores judíos conservadores adoptan la posición de que la halajá puede y debe evolucionar para adaptarse a la realidad cambiante de la vida judía. El judaísmo conservador, por lo tanto, considera que los códigos legales judíos tradicionales deben verse a través de la lente de la crítica académica. Como señaló Solomon Schechter , "por muy grande que sea el valor literario de un código, no le confiere infalibilidad, ni lo exime del estudiante o rabino que lo utiliza del deber de examinar cada párrafo en su méritos propios, y sometiéndola a las mismas reglas de interpretación que siempre se aplicaron a la Tradición ".
El judaísmo conservador cree que su visión de la ley judía como evolutiva y adaptable es de hecho consistente con la tradición judía. (Véanse también las diversas posiciones dentro del judaísmo contemporáneo con respecto a la halajá y el Talmud ).
Diferencia en la metodología de la ortodoxia
El judaísmo conservador se basa en una metodología legal judía algo diferente a la típica de la ortodoxia. El prominente rabino conservador Mordecai Waxman ha escrito que " El judaísmo reformista ha afirmado el derecho de interpretación, pero rechazó la autoridad de la tradición legal. La ortodoxia se ha aferrado firmemente al principio de autoridad pero ha rechazado el derecho a reinterpretaciones significativas. El punto de vista conservador es que ambos son necesarios para un judaísmo vivo. En consecuencia, el judaísmo conservador se mantiene sujeto a la tradición jurídica judía , pero afirma el derecho de su cuerpo rabínico, actuando como un todo, a reinterpretar y aplicar la ley judía ".
Una diferencia importante entre la metodología conservadora y la ortodoxa es el uso frecuente de Takkanot (decretos rabínicos) por parte de la primera, que es mucho más frecuente que entre la segunda.
El Talmud establece que, en casos excepcionales, los rabinos tienen derecho a desarraigar las prohibiciones bíblicas por una variedad de razones; da ejemplos de cómo se hizo esto en la práctica, por ejemplo, Talmud Bavli, tratado Yevamot 89a-90b y tratado Nazir 43b.
- B'shev va'al ta'aseh . Los rabinos pueden dictaminar que no se debe realizar una mitzvá de la Torá, por ejemplo, tocar el shofar en Shabat o bendecir el lulav y el etrog en Shabat. Estos no se hacen por temor a que uno pueda llevar estos artículos de casa a una sinagoga, violando así inadvertidamente una melakha de Shabat . (Yevamot)
- B'kum v'ase . Cuando hay que tomar una medida de emergencia, se puede violar una Torá mitzvá para mantener el sistema judío en su conjunto. Arnold Goodman escribe: "El ejemplo citado es Elías ofreciendo un sacrificio en el monte Carmelo para hacer que la gente abandone la idolatría" (Yevamot).
- B'davar she'b'mammon . El principio de Hefker Bet Din Hefker , un tribunal rabínico tiene el poder de declarar un objeto, o dinero, sin dueño. (Yevamot)
- Un Kohen puede violar la Torá mitzvá que ordena a Kohanim que no entierre a los muertos. El ejemplo que se da en Nazir 43b es que un Kohen puede enterrar a su esposa, ya que su propio padre está muerto y no puede enterrarla. Arnold Goodman escribe: "En una famosa tosfot, el rabino Yitzhak explica que según la ley bíblica, ella no es una Met mitzvá porque tiene otra familia. Sin embargo, dado que sus parientes y su familia pueden haberla abandonado, los rabinos la consideraban una Met mitzvá y aunque un Bet Din no tiene la autoridad para desarraigar una prohibición bíblica, en un caso donde hay un panim v'taam l'davr , se acepta universalmente que hay autoridad para desarraigar ".
Véase la discusión del rabino Arnold Goodman en Solemnizing the Marriage Between a Kohen and a Divorcee p. 2 (abajo) p. 3 (arriba) Goodman señala que "las autoridades posteriores se mostraron reacias a asumir tal autoridad unilateral ... Las autoridades posteriores impusieron severas limitaciones a las condiciones y situaciones en las que sería apropiado y necesario desarraigar ..." pero luego afirma en la p. 3 que "Sin embargo, el derecho a desarraigar nunca fue completamente prohibido. A menudo existía la necesidad de una escotilla de escape, y el derecho de las autoridades rabínicas a hacerlo fue articulado por el Rashba de la siguiente manera: No era una cuestión de los sabios decidir sobre los suyos para desarraigar un asunto de la Torá, pero una de las mitzvot de la Torá es obedecer a los 'jueces de su época', y todo lo que ellos consideren necesario permitir está permitido por la Torá ". (Chidushai Rashba, Nedarim, pág.90a)
La filosofía judía conservadora no permite el uso de la voluntad popular para anular las leyes bíblicas o rabínicas. Como la ortodoxia, el judaísmo conservador requiere responsa citando una gama completa de autoridades precedentes como parte de cualquier decisión halájica. Los cambios en la halajá deben producirse a través del proceso halájico. Para ver ejemplos de este punto de vista, consulte el ensayo del rabino David Golinkin "Los porqués y los cómos de la Halajá conservadora", "La tradición que se despliega" de Elliot N. Dorff (especialmente la introducción y el capítulo 1), Joel Roth "El proceso halájico" (Capítulo 1, sino también a lo largo de todo el libro).
Una diferencia significativa con la ortodoxia es que los rabinos conservadores han elaborado un conjunto de investigaciones sobre la historia de la halajá que, en su opinión, concluye que los rabinos de todas las épocas siempre han incluido preocupaciones éticas como una parte importante del proceso halájico. Sostienen que en la práctica rabinos vista tanto halajá y aggadah como dominios relacionados entre sí y que no se podía usarse exclusivamente sin el otro. Véase "El proceso halájico" de Roth, "Un árbol de la vida" de Louis Jacobs y "La dinámica del judaísmo: un estudio de la ley judía" de Robert Gordis (subrayado en la introducción y los capítulos 8 y 9).
El CJLS ha aceptado en varias ocasiones teshuvot, que incluyen razonamiento moral y agádico junto con y dentro de un estricto marco halájico basado en precedentes. Como tal, a veces llegan a conclusiones que difieren de sus pares ortodoxos.
El CJLS cita casos en el Talmud en los que las leyes bíblicas se volvieron inoperantes, como cuando el Sanedrín dejó de reunirse en su sede en el Templo de Jerusalén, donde debía reunirse para administrar la pena capital y la abolición de prácticas como el rito. de Sotah (la prueba de una supuesta adúltera) y la rotura del cuello de la novilla en un caso de presunto asesinato como precedentes para negarse a administrar los procedimientos obligatorios bíblicamente por motivos morales.
Fuentes legales y literarias
Según la clasificación de Menachem Elon 's Ha-Ha-Mishpat Ivri , las fuentes legales de la ley judía incluyen Torá interpretación, la legislación y la costumbre ( minhag ). El movimiento conservador utiliza estas fuentes legales que se encuentran tanto en la ley judía premoderna como en la ortodoxa , aunque no reconoce la autoridad de la responsa judía reformista .
A través de sus propias deliberaciones, el judaísmo conservador modifica o agrega a la halakha premoderna y ortodoxa a través de varias formas literarias, principalmente responsa . Tal responsa conservadora puede recibir fuerza oficial dentro del judaísmo conservador a través del Comité de Normas y Leyes Judías (CJLS) de la Asamblea Rabínica . Las decisiones de CJLS también pueden resultar en un decreto legislativo o takkanah . Además de responsa y takkanah, el CJLS crea varias otras fuentes literarias. Por ejemplo, el CJLS aprobó una "Tarjeta de donación de órganos y tejidos" en 1996. Para manejar el problema de la agunah , el CJLS aprobó un contrato de matrimonio judío ( ketubbah ), reemplazando un plan de 1935 de Louis Epstein, preparado por Saul Lieberman ). Además, la halajá conservadora se puede encontrar en escritos académicos y populares, incluido un esfuerzo de codificación ( A Guide to Jewish Religious Practice de Isaac Klein ). Finalmente, las principales publicaciones litúrgicas del movimiento —sus libros de oraciones y el nuevo chumash— constituyen opciones halájicas de facto sobre la práctica religiosa judía conservadora.
En Israel, el movimiento Masorti reconoce las fuentes de la halajá conservadora, en su mayor parte. En 1989, tres rabinos israelíes Masorti publicaron la primera colección de responsa en el Va'ad Halajá (comité de la ley judía) de la Asamblea Rabínica de Israel. Como cuestión de costumbre y decisión rabínica, el movimiento Masorti se diferencia de su socio estadounidense en algunos asuntos de la ley judía.
Observancia judía conservadora de la halajá
El judaísmo conservador sostiene que tanto las mitzvot éticas como las rituales ("mandamientos bíblicos") son normativas. Los judíos conservadores están obligados a observar las leyes rituales, incluidas las leyes de Shabat (el sábado judío), kashrut (reglas dietéticas), la oración diaria y las fiestas judías y los eventos del ciclo de vida, así como las pautas en asuntos como la ética médica y social. .
Existe una brecha entre lo que enseña el movimiento conservador y lo que la mayoría de sus laicos han incorporado a su vida diaria. Una fuente principal de información sobre esta brecha es Identidad judía y compromiso religioso: el estudio norteamericano de sinagogas conservadoras y sus miembros , 1995–96, editado por Jack Wertheimer (1997). En la práctica, la mayoría de los judíos afiliados a las sinagogas conservadoras no siguen la interpretación conservadora de la halajá.
La práctica judía conservadora, sin embargo, es significativamente más fuerte que la que se encuentra en el judaísmo reformista , como el seguimiento de Shabat, Kashrut, los eventos del ciclo de vida y las celebraciones festivas.
Hay un núcleo sustancialmente comprometido de judíos conservadores, que consiste en líderes laicos, rabinos , cantores , educadores y aquellos que se han graduado de las escuelas religiosas diurnas y los campamentos de verano del movimiento , que se toman muy en serio la ley judía. Estudios recientes han demostrado un marcado aumento en la observancia de los miembros del movimiento (Silvestein, ibid.)
Decisiones específicas en la ley judía
Esta sección describe cómo las creencias y la teoría conservadoras se han aplicado en la práctica durante el último siglo. El judaísmo conservador comenzó con prácticas rabínicas similares a las de la ortodoxia moderna contemporánea y una observancia algo más laxa entre sus laicos. A lo largo de los años, cuestiones y decisiones específicas han provocado una creciente divergencia con la ortodoxia. Las diferencias clave incluyen:
Homosexualidad
El judaísmo conservador ha discutido durante mucho tiempo el tema de la homosexualidad y si una reevaluación del tema es apropiada o no. El tema se había discutido informalmente desde la década de 1980 y se convirtió en un tema formal estudiado por el CJLS a principios de la década de 1990. El CJLS se negó sistemáticamente a aprobar varios takkanot propuestos sobre las prohibiciones levíticas sobre el sexo anal entre hombres , así como sobre otras formas de intimidad homosexual. En 1993, el Comité adoptó una posición de consenso reafirmando una prohibición general de la conducta homosexual al tiempo que daba la bienvenida a los homosexuales como miembros.
Las discusiones sobre la homosexualidad fueron enmarcadas como responsa formal halájica , una de las más prominentes por el rabino Bradley Shavit Artson . Argumentó que la homosexualidad, como se entiende hoy en día, no fue descrita por la Torá ni comprendida por los rabinos tradicionales. Como tal, uno podría restringir la comprensión de la prohibición de la Torá a casos que no se están considerando en la actualidad. Sus opiniones no fueron aceptadas. Más tarde, el rabino Elliot N. Dorff utilizó argumentos similares en su caso para reevaluar la homosexualidad. Dorff estudió el tema de la coerción, argumentando que las personas que eran innatamente homosexuales debido a la biología no debían ser consideradas como pecadoras. Sus primeros trabajos sobre el tema comenzaron a ganar aceptación entre una minoría de rabinos de la RA, pero finalmente quedó claro que el CJLS no aceptaría este argumento como suficiente.
Dos artículos adicionales, uno del rabino Gordon Tucker y otro de los rabinos Myron Geller, Robert Fine y David Fine, fueron más allá del artículo de Dorff. El artículo de Tucker declaró que es necesario ampliar la definición del proceso halájico, y el artículo de Geller, Fine y Fine redefinió el corpus de halakha como una representación de las creencias e ideales en evolución del pueblo judío de un tiempo y lugar en particular a diferencia de representando una infalible voluntad Divina. Si bien ambos periódicos contaron con el apoyo de al menos 6 miembros, la mayoría del CJLS encontró que ambos artículos representaban un cambio tan extenso que no podían aceptarse como meros cambios de la ley judía. Sin embargo, cada uno debe ser considerado como una takkanah que desarraigaría una prohibición de la Torá si se aprueba. Según las reglas del CJLS, una vez que la mayoría del comité determinara que un responsum es una takkanah, aceptarlo requeriría una mayoría del Comité (13 de 25 votos), mientras que un responsum ordinario podría aceptarse como una alternativa válida con tan solo 6 de 25 votos.
El 6 de diciembre de 2006, el Comité de Normas y Leyes Judías adoptó responsabilidades opuestas sobre el tema de la homosexualidad. La acción del CJLS permite que cada rabino congregacional y escuela rabínica decida qué responsum adoptar y, por lo tanto, establecer su propia política sobre el tema. La adopción de la responsabilidad dual representa un cruce de la división social contemporánea sobre los asuntos sexuales. La responsa se titulaba "Homosexualidad, dignidad humana y halajá: una respuesta combinada del Comité de normas y leyes judías".
En junio de 2012, la rama estadounidense del judaísmo conservador aprobó formalmente las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo en una votación de 13 a 0.
Shabat
En las décadas de 1950 y 1960, el movimiento conservador permitió circunstancias limitadas con respecto a conducir a una sinagoga en Shabat .
- El CJLS aceptó un responsum que sostiene que si una persona viaja a la sinagoga en Shabat, con la intención de cumplir con las mitzvot de Shabat, y que si no se maneja de otra manera en Shabat, entonces esa persona no será considerada como una violación de la halajá. . La decisión de conducir tuvo la naturaleza de un decreto de emergencia, anulando lo que los autores vieron como ley rabínica. La razón era que un gran número de judíos estadounidenses vivían ahora lejos de las sinagogas como consecuencia inevitable de la vida moderna y, a menos que se permitiera a los judíos conducir hasta la sinagoga, la mayoría de los judíos estadounidenses perderían su conexión con la vida judía ("Responsum on el sábado "por los rabinos Morris Adler, Jacob B. Agus y Theodore Friedman.)
- Esta teshuvá se hizo algo infame dentro de la comunidad judía conservadora observadora, y el CJLS se vio obligado a emitir una aclaración algunos años más tarde, ya que los laicos llegaron a creer que conducir en Shabat ahora estaba generalmente permitido. (No estaba permitido). Se publicó una aclaración de este teshuvot en "Viajar en sábado", una declaración adoptada por unanimidad por el CJLS el 17/02/60.
- Un vigoroso debate sobre la controversia que suscitó esta responsa, y cómo deben ser vistas hoy, surgió a fines de la década de 1990 y continúa en la actualidad. Las opiniones conservadoras modernas se pueden encontrar en "Reflexiones sobre la teshuvá impulsora" de Avram Hein en la edición de primavera de 2004 de "Judaísmo conservador, junto con las respuestas de los rabinos David Fine, Susskind Goldberg, Kassel Abelson e Ismar Schorsch), Judaísmo conservador vol. 56 (3), págs. 21–50.
- El CJLS permitió algún uso de electricidad en Shabat, siempre que el uso de esta electricidad no violara ninguna melakha , actividad prohibida por Shabat. Esta decisión se basó en el argumento de que la naturaleza de la electricidad se parecía más al agua corriente en un grifo, que se puede abrir y cerrar en Shabat, que al fuego, que no se puede encender en Shabat. ("Responsum on the Sabbath" de los rabinos Morris Adler, Jacob B. Agus y Theodore Friedman.)
- En 1989, el movimiento conservador permitió que los rabinos permitieran grabar bar y bat mitzvah en Shabat, con el argumento de que una cinta de video no es una forma de escritura (que está prohibida en Shabat). Este permiso opera bajo la restricción de que tal grabación de video se realiza antes de Shabat y que ningún judío opera dicho equipo durante Shabat.
- Los movimientos Masorti tanto en Israel como en el Reino Unido han rechazado el Driving Teshuvah y mantienen una prohibición general de conducir en Shabat.
El rol de la mujer
- Al principio de su historia, el judaísmo conservador determinó que no se requería una mechitza que separara a hombres y mujeres en los servicios y que las mujeres podían ser llamadas a la Torá si el rabino de la sinagoga lo permitía. Ambas decisiones se basaron en argumentos de fuentes judías.
- El CJLS aprobó una takkanah que permitía a las mujeres judías contar en el minyan de oración. A lo largo de 1973 el CJLS debatió varias responsa sobre este tema. En agosto de 1973 se sometió a votación. En lugar de votar a favor o en contra de un responsum en particular, el comité votó aceptando las conclusiones de las teshuvot. Se aprobó una moción que decía que "hombres y mujeres deben contarse por igual para un minian", con nueve a favor y cuatro en contra. Según el rabino David Fine ( Mujeres y Minyan , 2002, p. 3), esto se debió a que los votantes no estaban de acuerdo con el razonamiento; ningún razonamiento de teshuvá fue totalmente satisfactorio para todos los miembros. Algunos rabinos estuvieron de acuerdo con el razonamiento, pero pensaron que el cambio no era aconsejable debido a los posibles efectos negativos en la estructura de la familia judía o en la fuerza del movimiento conservador. (ibid, pág. 3)
- El rabino Philip Sigal y sus partidarios sostuvieron que la ley judía en realidad no impedía que las mujeres se contaran en un minián. (Bien, p.4) Sigal sostiene que la Mishneh Torá y Shulkhan Arukh no establecen que diez hombres deben formar un minyan; más bien, estas fuentes solo dicen que se requieren diez. Sus puntos de vista fueron luego disputados por algunos otros rabinos conservadores, sobre todo David Feldman. ( El papel de la mujer y la ley judía en Siegel, ed., Judaísmo conservador y la ley judía , p. 300). Por esta misma época, el rabino Sigal informó más tarde que muchos rabinos del CJLS no estaban de acuerdo con el razonamiento de su artículo, incluso si sucedían para estar de acuerdo con su conclusión. Llegó a la conclusión de que contar mujeres en un minyan era justificable dentro del sistema halájico, pero ya no podía verse como un cambio en minhag; fue un cambio en la halakha según lo establecido por el precedente y, por lo tanto, debería verse como una takkanah. (Bien, p. 4) Esta es también la opinión aceptada en el artículo CJLS de 2002 de Fine.
- En 1983, varios rabinos conservadores emitieron responsa sobre el mismo tema, argumentando que las mujeres pueden y deben ser contadas en el minyan de oración. Estos documentos fueron escritos como parte del proceso de JTS para decidir si admitir o no mujeres en sus programas rabínicos y cantoriales. Sin embargo, el Canciller de JTS en ese momento tomó este proceso de las manos del CJLS e hizo del proceso un asunto de la facultad de JTS, una medida que causó una fuerte controversia y varias renuncias de la facultad de Talmud de JTS (ver Unión para Judaísmo tradicional § Orígenes ). La decisión de permitir que las mujeres se convirtieran en candidatas rabínicas y cantoriales se basó entonces en un voto de los profesores de JTS, en principio basado en sus lecturas de estas responsa y su propia comprensión de los textos relevantes.
- La ira que genera esta polémica afecta a JTS hasta el día de hoy. La sensibilidad sobre este tema hizo que los futuros cancilleres de la JTS, Ismar Schorsch , y luego Arnold Eisen, evitaran tomar decisiones halájicas en el futuro e insistieran en que esos problemas fueran resueltos por el CJLS, por ejemplo, el tema de la homosexualidad. Esto fue especialmente evidente ya que Schorsch fue un firme defensor de no cambiar las opiniones del movimiento sobre la homosexualidad, mientras que Eisen fue un defensor de hacer tales cambios. A pesar de sus puntos de vista personales, cada uno sintió que sería inapropiado anular el CJLS.
- En 2002, mucho después de que el movimiento conservador había adoptado el igualitarismo de facto completo, ofreció su primer responsum sobre el tema, el Fine responsum, sosteniendo que las mujeres judías como entidad corporativa podían aceptar asumir las mismas obligaciones que los hombres y estar obligadas por ellas. corporativamente, sin que ninguna mujer individual tenga que hacerlo personalmente.
El CJLS aprobó efectivamente un fallo de takkanah que establece que las mujeres pueden ser contadas como testigos en todas las áreas de la ley judía. Este cambio se ve como el levantamiento de una prohibición rabínica que tenía sus raíces en la dinámica social. Véase Myron S. Geller, "La mujer es elegible para testificar"; Susan Grossman, "Edut Nashim k'Edut Anashim: El testimonio de las mujeres es como el testimonio de los hombres" y Joseph H. Prouser, "Sobre las mujeres que sirven como testigos: una disensión".
Kashrut - manteniendo kosher
La comprensión del movimiento conservador del kashrut es generalmente la misma que la del judaísmo ortodoxo. Sin embargo, en cuestiones en las que es posible la indulgencia, su Comité de Normas y Leyes Judías permite sistemáticamente las opiniones indulgentes como una opción aceptable. Por ejemplo, está permitido ver toda la gelatina como kosher, la leche no tiene que ser cholov yisrael y la carne roja no tiene que ser glatt .
La única diferencia significativa entre las interpretaciones ortodoxas y conservadoras de halakha es que en la década de 1960, el CJLS aceptó un responsum que decía que los vinos estadounidenses, que se fabrican automáticamente en lugar de "gentiles", podrían considerarse kosher. Un responsum de 1985 del rabino Elliot Dorff anuló esa decisión.
Kohanim
El judaísmo conservador afirma la creencia en un templo reconstruido en Jerusalén , en el que Kohanim puede traer ofrendas. Sin embargo, los judíos conservadores generalmente rechazan la idea de que los sacrificios de animales sean parte de estos servicios. El movimiento no tiene una posición oficial sobre lo que ocurrirá o debería ocurrir en un templo futuro.
Restricciones al matrimonio
En 1968, el rabino Isaac Klein escribió un responsum aceptado por el CJLS que permitía a un Kohen casarse con un converso si el Kohen, después de asesorar sobre los asuntos religiosos involucrados, aceptaba dejar de realizar funciones sacerdotales y entendía que la descendencia del matrimonio no sería considerada como Kohanim. ( Estudios Responsa y Halájicos, Ktav.) El razonamiento detrás de este responsum fue que:
- Dado que el Templo de Jerusalén ya no existe, los kohanim ya no son necesarios para realizar los servicios del Templo en un estado de pureza ritual.
- El estatus sacerdotal de la mayoría de los kohanim actuales es, en el mejor de los casos, dudoso. Las frecuentes persecuciones y expulsiones de judíos a lo largo de la historia han hecho que los kohanim perdieran el rastro de su genealogía.
- Debido a que la crisis de matrimonios mixtos entre los judíos estadounidenses es una situación extrema, el movimiento conservador siente que debe apoyar la decisión de dos judíos de casarse. El responsum presenta esto como una situación de emergencia. Debe fomentarse cualquier matrimonio entre dos judíos.
A medida que aumentaba la tasa de matrimonios mixtos entre judíos estadounidenses, el tema se revisó nuevamente en la década de 1990. En 1996, el CJLS emitió dos takkanot de emergencia, levantando efectivamente las restricciones bíblicas sobre los matrimonios de Kohen . Esto se hizo dada la alta tasa de matrimonios mixtos en los EE. UU. Y la necesidad de mantener a dos judíos que se casan dentro de la comunidad judía. El rabino Goodman detalla la decisión del Talmud de que los rabinos tienen derecho a desarraigar las prohibiciones bíblicas en tres casos, y ejemplos de cómo esto se hizo en la práctica (Solemnizing the Marriage Between a Kohen and a Divorcee) p. 2 (abajo) p. 3 (arriba)
- Goodman ofrece fuentes que admiten que "las autoridades posteriores se mostraron reacias a asumir tal autoridad unilateral ... Las autoridades posteriores impusieron así severas limitaciones a las condiciones y situaciones en las que sería apropiado y necesario desarraigar ..." pero luego da fuentes que afirman ". Sin embargo, el derecho a desarraigar nunca estuvo completamente prohibido. A menudo existía la necesidad de una escotilla de escape, y el Rashba expresó el derecho de las autoridades rabínicas a hacerlo ... "(p.3)
- El artículo de Goodman sostiene que la alta tasa de matrimonios mixtos y la necesidad de mantener a los judíos casados en la comunidad judía cumplen con los estándares rabínicos tradicionales para tales acciones, y señala que "si se revierte la tasa actual de matrimonios mixtos, un futuro Comité de Asuntos Jurídicos podría decidir revisar este tema. En este momento, sin embargo, nos enfrentamos a una crisis de tal proporción que no nos atrevemos, en buena conciencia, a interponernos entre el matrimonio de dos judíos cuya unión está prohibida en virtud de que él es un Kohen y ella una divorciada. Nuestra firme negativa a solemnizar su matrimonio, o incluso aceptar hacerlo sólo después de tratar de disuadirlos, bien puede llevar a la pareja a casarse ya sea en una ceremonia civil o en una ceremonia sin jupá y kidushin completos ... "(p.4)
- Arnold M. Goodman, "solemnización del matrimonio entre un kohen y una divorciada" EH 6: 1.1996
- Arnold M. Goodman, "solemnización del matrimonio entre un kohen y un converso" EH 6: 8.1996
A diferencia del Klein responsum, que al igual que el punto de vista ortodoxo, consideraba que los kohanim y los descendientes de matrimonios prohibidos estaban descalificados para realizar funciones sacerdotales o recibir honores y beneficios sacerdotales, la Takkanah sostenía que deben ser considerados como Kohanim de buena reputación.
Dar prioridad a Kohanim en la lectura de la Torá
El CJLS aceptó un responsum concluyendo que las sinagogas no están obligadas a llamar a un Kohen a la primera aliá (lectura) en una lectura de la Torá , aunque las sinagogas tradicionalistas pueden optar por continuar haciéndolo por costumbre.
Funciones sacerdotales
El CJLS también ha determinado que un Bat-Kohen (hija de un Kohen) puede realizar funciones sacerdotales, incluida la ceremonia Pidyon HaBen y la Bendición sacerdotal .
Mamzerut
El CJLS emitió un fallo que, aunque no abolió la categoría de la Torá de mamzerut (niños nacidos de una unión incestuosa o adúltera), efectivamente puso fin a la aplicación de la categoría al judaísmo conservador. El CJLS aceptó un responsum que instruye a los rabinos conservadores a negarse a aceptar evidencia sobre este tema, evitando así que alguien sea declarado mamzer por un rabino conservador. El responsum explicó que su enfoque se basaba en la "moralidad ... de nuestra tradición":
- No podemos concebir a Dios sancionando el sufrimiento inmerecido ... Cuando una ley de la Torá entra en conflicto con la moralidad, cuando la ley es 'desagradable', estamos comprometidos a encontrar una manera de abordar el problema ... Estamos dispuestos a hacer explícitamente lo que estaba implícito en gran parte en el pasado, es decir, para hacer cambios cuando sea necesario por motivos morales. Es nuestro deseo de fortalecer la Torá lo que nos obliga a reconocer, explícitamente, la importancia primordial de la moralidad, una moralidad que aprendemos de la narrativa más amplia y en desarrollo de nuestra tradición.
- El rabino Elie Kaplan Spitz, una estimada autoridad halájica, creó un responsum que efectivamente hizo inoperante la categoría bíblica de mamzerut (bastardo), escribe cómo la "moralidad que aprendemos a través del desarrollo narrativo de nuestra tradición" puede anular la comprensión tradicional de la ley judía.
Los enfoques judíos ortodoxos habían reconocido la dificultad de mantener tal categoría en circunstancias en las que se ha vuelto común divorciarse civilmente y volver a casarse sin obtener un get judío (carta de divorcio). La ortodoxia ideó así reglas estrictas de prueba que hacían casi imposible probar la existencia de tales casos, pero había mantenido la categoría como una posibilidad teórica y la había aplicado en un número muy pequeño de casos modernos controvertidos. Al declarar su voluntad de "hacer explícitamente lo que estaba en gran parte implícito en el pasado" y deshacerse de la aplicabilidad de la categoría por completo, el CJLS declaró expresamente que no consideraba que una comprensión rabínica clásica de este tema fuera "la última palabra". con respecto a la Voluntad Divina, y esa "Aggadah", su concepción evolutiva de la moralidad, puede y debe anular los mandatos bíblicos cuando los dos entran en conflicto:
- Si bien el judaísmo conservador afirmaría que la Torá es divina en su origen, la revelación en el Sinaí se considera el comienzo de una relación y no la palabra final. La interpretación se entiende como nuestro intento comunitario de comprender la voluntad de un compañero Divino compasivo. A medida que maduramos, podemos comprender con mayor claridad la voluntad de Dios para nosotros. Si una ley parece inconcebible, diríamos que la deficiencia es nuestro entendimiento previo o que las circunstancias han cambiado tanto que la regla ya no cumple con el resultado esperado ... El movimiento conservador sostiene que el propósito de la ley en primer lugar es en gran medida para concretar valores morales, por lo que la forma específica de la ley puede y debe cambiarse si no lo está haciendo efectivamente. En otras palabras, la Agadá debe controlar la halajá.
- Cuando una ley de la Torá entra en conflicto con la moral, cuando la ley es "desagradable", nos comprometemos a encontrar una manera de abordar el problema. Como movimiento halájico, buscamos precedentes para encontrar las herramientas con las que dar forma a la Torá. En su mayor parte, confiamos en las estrategias de antaño. Al mismo tiempo, estamos dispuestos a hacer explícitamente lo que estuvo implícito en gran medida en el pasado, es decir, realizar cambios por motivos morales.
Niddah, pureza familiar y santidad familiar
El 6 de diciembre de 2006, el Comité de Leyes y Normas Judías adoptó tres responsa sobre el tema de Niddah . "Dos responsa eran las opiniones de la mayoría, una del rabino Susan Grossman y otra del rabino Avram Reisner, el otro responsum era la opinión minoritaria , escrito por el rabino Miriam Berkowitz. Las tres responsa sostuvieron que el judaísmo conservador requiere que las mujeres y sus parejas sexuales se abstengan de tener relaciones sexuales durante un período de tiempo durante y después del período menstrual de la mujer , y consideran este requisito como un mandamiento bíblico. tres responsa, sin embargo, adaptaron posiciones más permisivas en ciertos detalles que las requeridas en el judaísmo ortodoxo . Estos detalles incluían:
- Contacto entre cónyuges durante Niddah. La responsa de Grossman y Berkowitz eliminaron una prohibición rabínica que requería que los cónyuges se abstuvieran por completo de tocarse durante la niddah y permitieron el contacto no sexual. El responsum de Reisner mantuvo la prohibición del contacto físico.
- La duración del período Niddah. La responsa de Grossman y Reisner permitieron contar 7 días desde el inicio de la menstruación en lugar del final. La respuesta de Berkowitz requería contar 7 días desde el final de la menstruación, pero eliminó el requisito mínimo del período menstrual.
- La base de Niddah. El responsum de Grossman y Berkowitz sostuvo que los conceptos de pureza ritual e impureza ritual no se aplican en ausencia de un templo en Jerusalén y, por lo tanto, son inaplicables al contexto contemporáneo. Ellos sugirieron que el judaísmo conservador desarrolle una nueva base teológica para la práctica y sugirió renombrarlo como "santidad familiar" en lugar de "pureza familiar" para reflejar su comprensión moderna como fundada en conceptos de santidad en lugar de "pureza". El responsum de Reisner sostuvo que los conceptos bíblicos de pureza ritual e impureza ritual continúan aplicándose en la época contemporánea y son vinculantes para el judaísmo conservador.
Debate sobre las fundaciones halájicas
Recientemente ha habido un debate dentro del judaísmo conservador sobre si y en qué medida el movimiento debe continuar basando, o pretender basar, sus prácticas en la halajá . En el discurso de apertura de la convención bienal de diciembre de 2005, el profesor de filosofía de JTS , Neil Gillman, instó al judaísmo conservador a "abandonar su afirmación de que somos un movimiento halájico", que calificó de "irrelevante para la gran mayoría de nuestros laicos".
Este discurso fue fuertemente criticado. El rabino David Golinkin , director del Instituto Schechter en Jerusalén , por ejemplo, comentó que "si el movimiento conservador abandona su afirmación de que es un movimiento halájico, realmente no tiene ninguna razón para existir".
Diferencias con la teología ortodoxa
Tanto el judaísmo conservador como el judaísmo ortodoxo consideran que los decretos e interpretaciones rabínicas están abiertos a alguna reevaluación. Sin embargo, mientras que de acuerdo con los trece principios de fe del judaísmo ortodoxo, la halajá contiene un núcleo que refleja una revelación divina directa que representa la palabra final e inalterable de Dios para el pueblo judío sobre estos asuntos, el judaísmo conservador no necesariamente considera porciones de la halajá, e incluso la ley bíblica, como un registro directo de la revelación divina. El CJLS ha escrito que la Torá representa simplemente "el comienzo de una relación" en lugar de una palabra final y puede ser reemplazada por una nueva comprensión y nuevas circunstancias "a medida que maduramos".
Este enfoque más liberal de la revelación ha resultado en una opinión de que el rabinato del judaísmo conservador puede invalidar la ley bíblica y rabínica que se cree que es incompatible con los requisitos modernos. El CJLS ha emitido una serie de decretos rabínicos, o takhanot (plural de takhanah ), que levantan prohibiciones derivadas de la Biblia, prohibiciones que el judaísmo ortodoxo universalmente considera sacrosantas.
Ejemplos de tales decretos conservadores son:
- un decreto de 1961 que permite conducir a la sinagoga en Shabat , anulando el mandato bíblico sobre el uso del fuego en Shabat (basado en el rechazo de la opinión de que conducir equivale a hacer fuego). Responsum on the Shabat de los rabinos Morris Adler, Jacob Argus y Theodore Friedman.
- un decreto de 1998 que permite a Kohanim casarse con mujeres divorciadas sin perder los privilegios del estatus de Kohen
- un decreto de 2000 que abolió las investigaciones sobre el estatus de Mamzer
A pesar de estos decretos, las teorías de halakha del judaísmo conservador incorporan un amplio espectro de puntos de vista, incluidos los ortodoxos sobre algunos temas.
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