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Niddah
Textos halájicos relacionados con este artículo
Torá : Levítico 15: 19–30 18:19 20:18
Talmud de Babilonia : Niddah
Mishneh Torá : Kedushá (santidad): Issurei Biah (relaciones sexuales prohibidas): 4–11
Shulchan Aruch : Yoreh De'ah 183–202

Niddah (o nidah ; hebreo : נִדָּה ), en el judaísmo tradicional , describe a una mujer que ha experimentado una descarga de sangre uterina (más comúnmente durante la menstruación ), o una mujer que ha menstruado y aún no ha completado el requisito asociado de inmersión en un mikveh (baño ritual).

En el Libro de Levítico , la Torá prohíbe las relaciones sexuales con un niddah . La prohibición se ha mantenido en la ley judía tradicional y por los samaritanos . Ha sido rechazado en gran medida, junto con la gran mayoría de las prácticas judías, por partidarios del judaísmo reformista y otras ramas liberales.

Desde finales del siglo XIX, con la influencia de la ortodoxia moderna alemana, las leyes relativas a niddah también se conocen como taharat hamishpacha ( טהרת המשפחה , hebreo para pureza familiar ).

Etimología y uso

Literalmente, el sustantivo femenino niddah significa movido (es decir, separado ) y generalmente se refiere a la separación debido a la impureza ritual . El comentarista bíblico medieval Abraham ibn Ezra escribe que la palabra niddah está relacionada con el término menadechem ( מנדיכם ), es decir, aquellos que te expulsan .

Biblia hebrea

El sustantivo niddah aparece 25 veces en el texto masorético de la Biblia hebrea . La mayoría de estos usos se refieren a formas de impureza en Levítico. Por ejemplo, en Levítico, si un hombre toma a la esposa de su hermano, entonces eso es "inmundicia", niddah. Los cinco usos en Números se refieren todos a la ceremonia de la novilla roja ( Números 19: 1 ) y usan la frase mei niddah , "aguas de separación". 2 Crónicas 29: 5 incluye una sola exhortación de Ezequías a los Levitas, para sacar la niddah (traducida: "inmundicia"), posiblemente ídolos de su padre Acaz , fuera del templo en Jerusalén . El uso en Ezequiel sigue al de Levítico. Finalmente, el Libro de Zacarías concluye con una referencia escatológica al lavado de Jerusalén: "En ese día habrá una fuente abierta a la casa de David ya los habitantes de Jerusalén por el pecado ( ḥaṭ'at ) y por la inmundicia ( niddah )". ( Zacarías 13: 1 ).

Mandamientos judiciales rabínicos

Las abundantes leyes de niddah contenidas en los escritos rabínicos judíos están formadas casi en su totalidad por "vallas" ( hebreo : סייגים ), o salvaguardas, construidas alrededor de la Torá . La regla general que se aplica es que una mujer está limpia desde el punto de vista de la Torá hasta que siente una descarga de sangre uterina de su fuente dentro de su cuerpo. Sin embargo, los rabinos han declarado impura a una mujer aunque no ha sentido ninguna descarga de sangre, sino que simplemente ha visto una mancha de sangre roja o negra en su cuerpo, o en su ropa o sábana blanca, y qué mancha de sangre es más grande. de diámetro que una haba (unos 20 mm), en cuyo caso debe separarse de su marido hasta que pueda completar siete días limpios y pueda purificarse en un baño ritual ( mikve ). Hay, sin embargo, muchas otras condiciones que deben cumplirse, por ordenanzas rabínicas, para convertir la impureza en una mancha de sangre.

Las hijas de Israel se han portado severamente consigo mismas, en la medida en que incluso si vieran una gota de sangre como un grano de mostaza, esperarían siete días de limpieza.

Aunque la Ley Escrita ( Levítico 15: 25-28 ) ordena explícitamente a las mujeres que cuenten siete días de limpieza (ver más abajo ) cuando hayan visto avistamientos irregulares de sangre (la irregularidad ocurre solo a partir del octavo día del inicio de su período regular y finalización). con la conclusión del día dieciocho), los Sabios de Israel han requerido que todas las mujeres que han experimentado incluso su purificación regular y natural cuenten siete días de limpieza antes de poder ser purificadas.

Aplicación de la Torá

La descripción de Levítico de niddah se compone esencialmente de dos partes: el aspecto de pureza ritual ( tumah y taharah ) y el aspecto de prohibición de las relaciones sexuales.

Aspecto de pureza ritual

Las regulaciones bíblicas de Levítico especifican que una mujer que menstrúa debe "separarse" durante siete días ( Levítico 15:19 ). Cualquier objeto sobre el que se siente o se acueste durante este período se convierte en un "portador de tumah" ( impureza midras ). Quien entra en contacto con su midras, o ella, durante este período, se vuelve ritualmente impuro ( Levítico 15: 19-23 ). Además, un hombre que tiene relaciones sexuales con ella se vuelve ritualmente impuro durante siete días, a diferencia de un día. de impureza por entrar en contacto con ella o sus midras ( Levítico 15:24 ).

Si bien las leyes de pureza todavía existen en teoría, en los tiempos modernos generalmente no hay consecuencias prácticas para volverse impuro (como, por ejemplo, el Templo de Jerusalén no se puede visitar), por lo que las leyes no tienen expresión práctica.

Algunas autoridades rabínicas posteriores alentaron (pero no exigieron ) evitar las midras del niddah , como un recuerdo para los judíos de la diáspora para no olvidar las leyes de pureza. Este estímulo fue solo para el período de siete días prescrito bíblicamente, no para la extensión de cinco días debido al rigor del rabino Zeira . El rabino de Lubavitcher, Menachem Mendel Schneerson, desaconsejó abstenerse de midras de un niddah en los tiempos modernos.

Relaciones sexuales

Levítico además prohíbe las relaciones sexuales con una mujer que se encuentra en su estado niddah . "Y a una mujer en su (estado de) niddah impureza no debes acercarte (con la intención de) revelar su desnudez" ( Levítico 18:19 ).

La Torá concluye imponiendo el castigo de kareth a ambos individuos (hombre y mujer) si se viola la prohibición ( Levítico 20:18 ). Este componente issur (prohibición) de las relaciones físicas con el niddah se considera en pleno efecto y obligatorio para todos los niños. de Israel.

Leyes practicas

Términos y definiciones

  • Zavah , una mujer que tiene una emisión anormal de sangre.
  • Niddah , una mujer que emite sangre como resultado de la menstruación; De manera más general, una mujer que tiene un estado impuro debido a sangre niddah o zavah que aún no se ha purificado por inmersión en una mikve.
  • Mikveh , un baño ritual de inmersión después de que finaliza elperíodo niddah
  • Vestot , días durante los cuales es probable que la mujer vea su flujo menstrual
    • Onah Benonit , el día 30 después del comienzo de la menstruación anterior
    • Veset HaChodesh , el mismo día del mes judío en el que comenzó la menstruación anterior.
    • Veset HaFlagah , los días (o medios días, por Chabad minhag) entre la menstruación
  • Bedikah , paño con el que comprobar si ha terminado la sangre menstrual
  • Ben niddah (hombre) o bat niddah (mujer), una persona concebida cuando su madre era niddah

Inicio de la menstruación

Según la ley rabínica, una mujer se convierte en niddah cuando se da cuenta de que la sangre ha salido de su útero , ya sea debido a la menstruación, el parto , una enfermedad de transmisión sexual u otras razones. Si la menstruación comenzó antes de que ella vea evidencia de ello, las regulaciones rabínicas consideran que no es niddah hasta que se cuenta. Hasta este momento, la normativa no entra en vigor.

No es necesario que la mujer sea testigo del flujo de sangre en sí; le basta con notar una mancha que tiene indicios de haberse originado en su útero; las manchas de sangre por sí solas son inadecuadas sin tal evidencia, por ejemplo, si encuentra una mancha justo después de cortarse el dedo, no se convierte en niddah , ya que la sangre no es obviamente uterina. Si nota una mancha de sangre de origen incierto, por ejemplo en su ropa interior, hay una serie de criterios complicados usados ​​por la ley rabínica para determinar si ella es niddah o no; no se espera que la mujer misma conozca estos criterios y debe buscar la ayuda de un rabino .

Duración del estado de niddah

La definición bíblica de niddah es cualquier emisión de sangre que ocurra dentro de los siete días desde el comienzo del período menstrual. Después de este período de siete días, la mujer puede sumergirse en la mikve de inmediato (si ha dejado de menstruar). Cualquier sangre que se encuentre después de estos siete días se considera sangre anormal ( zavah ) y está sujeta a requisitos más estrictos, dependiendo de la duración de dicho flujo sanguíneo anormal.

En los días del Amoraim , debido a la posible confusión al determinar cuándo comenzaba y terminaba la menstruación y, por lo tanto, si la sangre era menstrual normal ( niddah ) o sangre anormal ( zavah ), se convirtió en una práctica aceptada y práctica halajá, que todas las mujeres tratan cualquier emisión. como un flujo anormal continuo ( zavah gedolah —זבה גדולה), que requiere contar siete días sin flujo anormal desde el final de la menstruación. Este alargamiento del período niddah se conoce como rigor del rabino Zeira . Todas las autoridades ortodoxas y algunas conservadoras dictaminan que estos "siete días limpios" deben cumplirse.

Prácticas durante la niddah

En la comunidad judía ortodoxa, las mujeres pueden comprobar si ha cesado la menstruación; este ritual se conoce como hefsek taharah . La mujer se baña o se ducha cerca del atardecer, se envuelve el dedo con un paño especial y se pasa la circunferencia vaginal . Si la tela muestra solo secreciones blancas, amarillas o transparentes, se considera que la menstruación ha cesado. Si la secreción es roja o rosada, indica que continúa la menstruación. Si es de cualquier otro color, como el marrón, está sujeto a más investigaciones, que a menudo implican una consulta con un rabino. El ritual requiere que la tela usada para realizar esta prueba se revise primero cuidadosamente para asegurarse de que esté libre de marcas, hilos de colores o motas; la tela en sí puede ser cualquier tela blanca limpia, aunque hay pequeñas telas diseñadas para este ritual, conocidas como telas bedikah (que significa chequear ).

En la comunidad judía ortodoxa, se practican más rituales para asegurar el cese del flujo menstrual. Después del hefsek taharah , algunas mujeres insertan un paño (o, en los tiempos modernos, un tampón ), por lo tanto conocido como moch dachuk , durante entre 18 minutos y una hora, para asegurarse de que no haya absolutamente nada de sangre; Esto debe hacerse con cuidado, ya que de lo contrario podría irritar la membrana mucosa y provocar un sangrado no relacionado con la menstruación. Si existe el temor de que la irritación cause sangrado, un rabino puede renunciar a esta práctica. El "bedikah" se repite cada mañana y cada noche de los siete días posteriores al final de la menstruación. Otra tradición es el uso de ropa interior blanca y el uso de ropa de cama blanca durante este período; por el contrario, el resto del tiempo, sin contar los "siete días limpios", algunas mujeres que sufren de manchas usan deliberadamente ropa interior de colores y papel higiénico de colores, ya que solo cuando se ve sangre en un material blanco tiene algún estatus legal. en la ley judía. Cuando no es durante sus siete días "limpios", se recomienda a todas las mujeres que usen ropa interior de colores, por esta razón. Además, se recomienda encarecidamente que las mujeres hagan un esfuerzo por abstenerse de mirar el papel higiénico después de limpiarse para evitar posibles preguntas resultantes.

Contacto físico durante la niddah

Una choza niddah (Mergem Gogo) en el pueblo judío de Ambober en el norte de Etiopía, 1976.

Como ocurre con la mayoría de las relaciones prohibidas en el judaísmo , todo contacto físico de manera cariñosa o lujuriosa está prohibido rabínicamente cuando una mujer está en su estado de niddah . Dicho contacto está prohibido independientemente de que el hombre y la mujer sean marido y mujer.

En el caso de marido y mujer, sin embargo, los sabios agregaron restricciones adicionales, incluido el tacto que no es afectuoso o lujurioso, pasar objetos incluso sin tocar y dormir en la misma cama; estas restricciones son para evitar el riesgo de provocar contacto sexual. Estas leyes se denominan harchakot , que significa "las leyes de la separación", e implican las reglas prohibitivas que regulan el paso de objetos de una mano a otra, así como la adopción de medidas distintivas que se utilizan para recordarles su separación, como colocar algún objeto en la mesa de la cena que normalmente no se coloca allí. Las leyes de la separación ( harchakot ) se derivan de un mandamiento bíblico: "No te acercarás a una mujer para descubrir su desnudez mientras esté separada por su impureza [menstrual]" ( Levítico 18:19 ). Algunos han sugerido que al distanciarse físicamente de su cónyuge, existe una mayor necesidad de que las relaciones se desarrollen de maneras no físicas, como las conexiones emocionales y espirituales.

Algunos poseks conservadores son considerablemente más indulgentes con respecto a las harchakot que las autoridades ortodoxas medievales o contemporáneas. En un responsum escrito en el Comité de Ley y Normas Judías de la Asamblea Rabínica , Miriam Berkowitz dictaminó que "las harchakot deben ser observadas tanto como sea posible, pero dejadas a discreción de cada pareja". En otra respuesta del comité, Susan Grossman declaró que está permitido tocar que sería apropiado entre hermanos.

Las regulaciones clásicas también prohíben las relaciones sexuales el día en que una mujer espera comenzar a menstruar; hay tres días que caen bajo esta regulación, conocidos como veset , es decir, el mismo día del mes en que comenzó su menstruación anterior; el día exactamente 30 días después del inicio de la menstruación anterior; y el día que es el intervalo habitual desde el final de su menstruación anterior. Si la mujer no está menstruando durante un día veset , entonces existen ciertas circunstancias en las que la actividad sexual está permitida según la mayoría de las autoridades, por ejemplo, si el esposo de una mujer está a punto de viajar y regresará solo después de que haya comenzado la menstruación.

Siete días de limpieza

Cuando la sangre de una menstruante ( niddah ) ha cesado por completo, poco antes de la puesta del sol ella realiza sobre sí misma un "cese de la impureza", conocido por su eufemismo hebreo hefseq be-ṭaharah ( הפסק בטהרה = lit. "cese de la purificación"), durante momento en el que se controla a sí misma para verificar que todo el sangrado uterino se haya detenido. Esto se hace bañándose y, luego, insertando un trozo limpio de algodón blanco o paño de lino dentro de su lugar privado y examinándolo después de pasar el área por dentro, seguido de dejar en ese lugar un algodón que le quede bien ajustado durante aproximadamente 20 minutos. minutos (preferiblemente durante el crepúsculo vespertino). Cuando no hay rastros de sangre, la mujer comienza a contar siete días de limpieza al día siguiente, durante los cuales siete días todavía tiene prohibido tener contacto físico con su esposo. Durante cada uno de los siete días, la mujer se revisa una vez por la mañana y otra por la noche, utilizando un paño de algodón absorbente, suave y blanco.

En la tradición judía sefardí, una mujer que no ha tenido contacto físico con su esposo dentro de las 72 h. (3 días) antes del inicio de su menstruación, se le permite realizar inmediatamente el hefseq be-ṭaharah (ver supra ) después de que se haya detenido todo el sangrado uterino y, al día siguiente, comienza a contar siete días de limpieza. , que culminan en una inmersión. Sin embargo, existen diferencias en las costumbres entre las comunidades judías asquenazim y sefardí en cuanto a cuándo comenzar el recuento de siete días de limpieza si ella cohabitaba con su esposo dentro de las 72 horas (tres días) antes de ver sangre.

  • Ashkenazim: De acuerdo con el fallo halájico de Moisés Isserles , en todos los casos, si una mujer cohabitó con su esposo en las últimas 72 horas o no cohabitó con su esposo, si la mujer vio sangre por solo 2 o 3 días, o simplemente un mancha de sangre, no comienza a contar siete días de limpieza hasta que hayan pasado 5 días desde que dejó de ver sangre, y solo entonces se procede a contar siete días de limpieza. Por ejemplo, si dejó de ver sangre un domingo, puede comenzar su hefseq be-ṭaharah (ver supra ) un jueves, y luego un viernes para comenzar su primer día de siete días de limpieza. Estos días no deben ser interrumpidos por ningún avistamiento de sangre en el medio, y después de concluir estos siete días limpios, ella se sumerge en un baño ritual ( mikve ) en la noche que viene. En este momento ya no tiene la menstruación, pero se considera limpia y se le permite a su esposo.
  • Judíos sefardíes: para los judíos que provienen principalmente del norte de África , España , Turquía y el Medio Oriente (incluido Irán ), generalmente seguirán la práctica del Shulhan Arukh , que consiste en esperar 4 días desde la última vez que la pareja convivió juntos. (es decir, la última vez que tuvieron relaciones sexuales) antes de que ella comience a contar siete días de limpieza. Esto permitirá la descarga de semen de su cuerpo que se sospecha que se ha mezclado con la sangre de su menstruación. Por ejemplo, si la pareja convivió por última vez un sábado y luego vio sangre un domingo, puede comenzar su hefseq be-ṭaharah (ver supra ) un martes (con la condición de que toda la sangre se haya detenido), y luego el un miércoles para comenzar su primer día de siete días de limpieza. Estos días no deben ser interrumpidos por ningún avistamiento de sangre en el medio, y después de concluir estos siete días limpios, ella se sumerge en un baño ritual ( mikve ) en la noche que viene. En este momento ya no tiene la menstruación, pero se considera limpia y se le permite a su esposo.

Para la comunidad judía sefardí, esperar cuatro días antes de comenzar a contar siete días de limpieza solo se refiere a cuando hubo relaciones conyugales entre un hombre y su esposa, antes de su período menstrual. Sin embargo, si no hubo relaciones sexuales entre la pareja en los días previos a su ciclo menstrual y, posteriormente, no hubo temor de que su cuerpo descargara la semilla copulativa de su esposo que se había mezclado con su sangre menstrual, hay no hay necesidad de que ella espere cuatro días, pero en este momento puede comenzar su hefseq be-ṭaharah (ver supra ), seguido de contar siete días de limpieza. Otro factor utilizado para determinar cuándo comenzar el recuento de siete días limpios (entre los judíos sefardíes) es que, si la mujer simplemente hubiera encontrado en ella una mancha de sangre impura (donde no había sensación de flujo sanguíneo activo), después de concluir que todos tales avistamientos han cesado, puede comenzar a contar siete días de limpieza después de que hayan pasado dos días desde la última vez que convivió con su esposo. Sin embargo, entre Ashkenazim, incluso si una mujer simplemente vio una mancha de sangre impura, cuando la sangre ha dejado de aparecer, espera 5 días antes de comenzar a contar sus siete días de limpieza.

Maimónides menciona una antigua costumbre en la que las menstruantes de algunas comunidades judías esperaban un estándar de 7 días antes de comenzar a contar siete días de limpieza, incluso si la mujer había visto sangre solo durante uno o dos días. Esta costumbre, aunque ampliamente practicada en el siglo XX entre los judíos de Yemen , Djerba , partes de Marruecos , como también con algunas familias en Bagdad , fue luego rechazada y abandonada por muchos, como Maimónides la llama una práctica errante.

Niddah y fertilidad

Debido a que la noche en la que la mujer se sumerge ritualmente tradicionalmente es aproximadamente 12 días después de que comenzara la menstruación, a menudo coincide con la ovulación de la mujer y, por lo tanto, mejora las posibilidades de una concepción exitosa si las relaciones sexuales ocurren esa noche. Sin embargo, para algunas mujeres, este período se extiende mucho más allá de la fecha de la ovulación y, en combinación con la prohibición de las relaciones sexuales durante el estado de niddah , da como resultado que la mujer no pueda concebir, una situación a veces llamada "infertilidad halájica". En el caso de esta infertilidad efectiva, los rabinos intentan, caso por caso, relajar las estenosis halájicas para facilitar la concepción. Ha habido algunos llamamientos dentro del judaísmo ortodoxo para que se modifique la costumbre de modo que el tiempo entre el final de la menstruación y el final del niddah sea ​​más corto para estas mujeres. Otra sugerencia es tomar comprimidos de hormonas para alargar el ciclo de ovulación.

Comprobando por bedikah

La tela bedikah o "tela de control", llamada eid ["testigo"] en hebreo, es una pieza limpia de tela blanca que se usa en el proceso de purificación de una niddah . Es utilizado por mujeres judías observantes para determinar si han terminado la menstruación . El paño se inserta en la vagina y, si no se encuentra sangre, la mujer puede comenzar a contar los siete días sin sangre. En cada uno de estos días, realiza este examen por la mañana y por la tarde antes de la puesta del sol. Si no se encuentra sangre, puede ir a la mikve la octava noche después del anochecer y luego tener relaciones sexuales con su esposo. Dichos paños miden aproximadamente dos por cuatro pulgadas y están disponibles en las tiendas Judaica locales, la mikve local, tiendas en los vecindarios ortodoxos de Israel, o pueden cortarse de tela de lino o algodón suave totalmente blanca y limpia.

Esta práctica también la utilizan ocasionalmente los hombres judíos para comprobar si se ha manchado de sangre de su esposa después del coito para determinar si ella menstruó durante el coito.

Inmersión en agua

Después de que una mujer ha contado siete días de limpieza (ver supra ), se le pide que se sumerja en un baño ritual ( mikveh ) que ha sido construido de acuerdo con las leyes judías de pureza ritual. Después de concluir sus siete días de limpieza, no se le permite sumergirse durante el día, ni siquiera en el octavo o noveno día, debido a una regla introducida debido a la inmersión de su hija ( hebreo : סרך בתה ) y que fue promulgada para el en aras de la conformidad, para que la hija no vea a su madre sumergirse durante el día y presuma erróneamente que era el séptimo día de conteo de su madre, y piense que estuvo bien sumergirse el séptimo día antes del anochecer, sin darse cuenta de que su madre ya había concluido sus siete días limpios. Esta promulgación, por lo tanto, fue para evitar una ocasión de error de cálculo y tropiezos. Incluso si una mujer no tiene hija, esta regla de sumergirse solo en la noche todavía se aplica, ya que los Sabios no hicieron ninguna distinción, pero prohibieron a todas las mujeres sumergirse durante las horas del día del octavo día, o de cualquier día. Sin embargo, en circunstancias atenuantes, los rabinos también han permitido sumergirse en el día, después de completar por completo siete días de limpieza.

Existen diferentes costumbres sobre cuántas inmersiones se realizan en cada visita a una mikve . Es costumbre de muchos en la comunidad ortodoxa sumergirse al menos dos veces. En consecuencia, se sumergirían, recitarían la bendición y luego se sumergirían nuevamente. La otra opinión afirma que, al igual que otros mandamientos, aquí también se debe recitar la bendición antes de ejecutar el mandamiento.

La preparación inmediata para una mikve incluye un baño o ducha en el que se lava minuciosamente cada parte del cuerpo (incluidas las orejas y debajo de las uñas); además de otras prácticas de higiene de rutina que incluyen recortar las uñas de las manos y los pies, cepillarse los dientes y usar hilo dental y peinarse. Antes de cada inmersión, se requiere que la mujer se inspeccione a sí misma para asegurarse de que no haya nada adherido a su piel y cabello que pueda impedir que el agua entre en contacto con ellos durante su inmersión real, o lo que se conoce como ḥaṣīṣah = "objetos interpuestos "(por ejemplo, arcilla, masa, pintura, resina de goma, etc.). En la mikve misma, una asistente femenina está presente para asegurarse de que la mujer se sumerja completamente, incluidos los cabellos. Aunque ese es el deber principal del asistente, también puede ayudar revisando la espalda de una mujer o respondiendo preguntas sobre el protocolo ritual adecuado.

Recién casados

Según todas las autoridades ortodoxas, la primera vez que una virgen tiene relaciones sexuales, también se convierte en niddah como resultado de su "dam betulim" (en hebreo: "flujo sanguíneo himenal"). Esto se observa incluso si no se descubrió sangre. Sin embargo, una novia cuenta solo cuatro días antes de realizar un hefsek taharah (hebreo: literalmente pausa de pureza), en lugar de los cinco habituales. El hefsek taharah simplemente implica que una mujer se revise para asegurarse de que todo sangrado uterino se haya detenido, insertando un trozo de paño de inspección en su lugar privado y haciéndolo salir limpio, para comenzar al día siguiente sus siete días de limpieza. . Algunas autoridades conservadoras dictaminan que una mujer no es un niddah en tal caso a menos que se observe sangrado uterino.

Privacidad del proceso niddah

Fuera de tzniut (en hebreo para "modestia"), muchos judíos ortodoxos y algunos judíos conservadores siguen la costumbre de mantener en secreto sus tiempos de niddah para el público en general.

Judaísmo conservador

Las autoridades del judaísmo conservador enseñan que las leyes de pureza familiar son normativas y aún están vigentes, incluido el requisito de abstenerse de tener relaciones sexuales durante el niddah , sin embargo, hay una diferencia de opiniones sobre cuántas otras restricciones deben observarse, como si debería sea ​​la prohibición completa de cualquier contacto durante el niddah y si se requiere que las mujeres cuenten siete días "limpios" antes de sumergirse en la mikve .

En diciembre de 2006, el Comité de Normas y Leyes Judías de la Asamblea Rabínica aprobó tres responsabilidades que discuten el alcance de los requisitos bíblicos y la aplicabilidad continua de las prohibiciones rabínicas relativas a la niddah para los judíos conservadores. Cada responsum defendía diferentes estándares de observancia; tres responsa fueron aprobadas como opiniones mayoritarias: una por Susan Grossman y otra por Avram Reisner, el tercer responsum, por Miriam Berkowitz.

La mayoría de los rabinos ortodoxos sostienen que los siete días de limpieza todavía se aplican a todas las mujeres que menstrúan hoy en día, aunque es solo una orden rabínica. Según dos opiniones menores que representan el movimiento del judaísmo conservador, una de Grossman y la otra de Reisner, cuyas opiniones no son compartidas por los círculos judíos ortodoxos, los "siete días limpios" no necesitan ser observados hoy y las mujeres pueden sumergirse y reanudar las relaciones sexuales. después de siete días desde el inicio de la menstruación, o después de su cesación, si dura más de siete días. Grossman y Berkowitz dictaminaron que las mujeres pueden confiar en su propia discreción acerca de cuándo ha terminado la menstruación y no necesitan participar rutinariamente en bedikah como se describió anteriormente.

A pesar de la postura oficial, las prácticas relacionadas con la pureza familiar a menudo no han sido ampliamente seguidas por los judíos conservadores. Sin embargo, en un número de United Synagogue Review que se centró en cuestiones de mikve y niddah (publicado junto con la aprobación de la responsa mencionada anteriormente, en otoño / invierno de 2006), el rabino Myron S. Geller, miembro del Comité de Jewish Law and Standards, escribió sobre un aumento en la observancia de las leyes de pureza familiar dentro de la comunidad judía conservadora:

El judaísmo conservador ha ignorado en gran medida esta práctica en el pasado, pero recientemente ha comenzado a reevaluar su silencio en esta área y a considerar las implicaciones espirituales de la inmersión en mikve para la sexualidad humana y para las mujeres.

Reformar el judaísmo

El judaísmo reformista y otras denominaciones liberales han rechazado en gran medida muchos de los rituales y prohibiciones asociados con la menstruación, en particular el uso de una mikve .

Ver también

Otras lecturas

  • Kahana, K. (1970). Hija de Israel - Leyes de pureza familiar (טהרת בת ישראל: הלכות נדה) . Traducido por Leonard Oschry (3 ed.). Jerusalén - Nueva York: Feldheim. OCLC  21284290 .

Referencias

Bibliografía

enlaces externos