Historia de los judíos en Lituania - History of the Jews in Lithuania

Judíos lituanos
EU-Lithuania.svg
La ubicación de Lituania (verde oscuro) en Europa
Regiones con poblaciones significativas
 Lituania 2700
Idiomas
Yiddish , hebreo , ruso , polaco y lituano
Religión
judaísmo
Grupos étnicos relacionados
Judios , Judios Ashkenazi , Judios bielorrusos , Judios de Rusia , Judios de Letonia , Judios de Ucrania , Judios de Estonia , Judios polaco

La historia de los judíos en Lituania abarca desde el siglo XIV hasta la actualidad. Todavía hay una pequeña comunidad en el país, así como una extensa diáspora judía lituana en Israel, Estados Unidos y otros países. Para obtener más detalles, consulte Judíos lituanos .

Historia temprana

El origen de los judíos de Lituania ha sido objeto de mucha especulación. El primer documento confiable que acredita la presencia de judíos en el Gran Ducado de Lituania es la carta de 1388 que otorga privilegios a los judíos en Trakai . La reunión de los colonos judíos dispersos en número suficiente y con poder suficiente para formar comunidades y obtener privilegios de sus gobernantes lituanos implica el lapso de tiempo considerable desde las primeras migraciones. Por lo tanto, varios historiadores intentaron afirmar que los judíos emigraron a Lituania antes. Por ejemplo, Abraham Harkavy (1835-1919) afirmó que los primeros judíos emigraron en el siglo X del Khazar Khaganate (ver también la hipótesis Khazar de la ascendencia Ashkenazi ). Otros historiadores afirman que los judíos emigraron de Alemania en el siglo XII. Los judíos alemanes fueron perseguidos durante la era de las cruzadas . El idioma tradicional de la gran mayoría de los judíos de Lituania, el yiddish , se basa principalmente en el alemán medieval hablado por los inmigrantes judíos germánicos occidentales. Otra teoría es que los judíos emigraron durante el reinado del Gran Duque Gediminas (que reinó entre 1316 y 1341) atraídos por su invitación de comerciantes y artesanos en 1323-1324 y las oportunidades económicas; en ese momento, Lituania no tenía ciudades en el sentido occidental de la palabra. , sin Magdeburg Rights ni gremios cerrados . En el siglo XIV, el Gran Ducado de Lituania se expandió a Galicia-Volhynia (ver Guerras de Galicia-Volhynia ) y el Principado de Kiev (ver Batalla del río Irpin y Batalla de Aguas Azules ), territorios ya habitados por judíos. Después de la muerte de Casimiro III (1370), la situación de los judíos polacos cambió para peor. La influencia del clero católico romano en la corte polaca creció; Luis de Anjou era indiferente al bienestar de sus súbditos, y su afán por convertir a los judíos al cristianismo , junto con la creciente inmigración judía de Alemania, hizo que los judíos polacos se preocuparan por su futuro.

La Carta de 1388

El duque Vitautas concedió privilegios a los judíos de Trakai el 24 de junio de 1388. Más tarde, se concedieron privilegios similares a los judíos de Brest (1 de julio de 1388), Grodno (1389), Lutsk , Vladimir y otras grandes ciudades. La carta se basó en documentos similares concedidos por Casimir III, y anteriormente por Boleslaw de Kalisz , a los judíos en Polonia en 1264. Por lo tanto, parece más que probable que judíos polacos influyentes cooperaran con las principales comunidades lituanas para obtener las cartas de Vytautas. .

Según la carta, los judíos lituanos formaban una clase de hombres libres sujetos en todos los casos penales directamente a la jurisdicción del gran duque y sus representantes oficiales, y en pequeños pleitos a la jurisdicción de los funcionarios locales en pie de igualdad con los nobles menores ( szlachta ), boyardos y otros ciudadanos libres. Los representantes oficiales del rey polaco y el gran duque eran el voivoda ( palatino ) en Polonia y el anciano (starosta) en Lituania, que eran conocidos como los "jueces judíos" (judex Judæorum), y sus diputados. El juez judío decidió todos los casos entre cristianos y judíos y todos los juicios penales en los que estaban involucrados los judíos; en los juicios civiles, sin embargo, actuó únicamente a solicitud de las partes interesadas. Cualquiera de las partes que no obedeciera la citación del juez tuvo que pagarle una multa. A él también le pertenecían todas las multas cobradas a los judíos por delitos menores. Sus deberes incluían la tutela de las personas, la propiedad y la libertad de culto de los judíos. No tenía derecho a convocar a nadie a su tribunal, excepto ante la denuncia de una parte interesada. En materia de religión, se concedió a los judíos una amplia autonomía.

Bajo estas leyes equitativas, los judíos de Lituania alcanzaron un grado de prosperidad desconocido para sus correligionarios polacos y alemanes en ese momento. Las comunidades de Brest, Grodno, Trakai, Lutsk y Minsk crecieron rápidamente en riqueza e influencia. Cada comunidad tenía a la cabeza un anciano judío. Estos ancianos representaron a las comunidades en todas las relaciones externas, en la obtención de nuevos privilegios y en la regulación de los impuestos. Sin embargo, estos funcionarios no reciben el título de "ancianos" antes de finales del siglo XVI. Hasta ese momento, los documentos simplemente declaran, por ejemplo, que los "judíos de Brest solicitan humildemente", etc. Al asumir el cargo, los ancianos declararon bajo juramento que cumplirían fielmente con los deberes del cargo y que abandonarían el cargo en el expiración del término designado. El anciano actuó junto con el rabino, cuya jurisdicción incluía todos los asuntos judíos con la excepción de los casos judiciales asignados al tribunal del diputado, y por este último al rey. En asuntos religiosos, sin embargo, sólo se permitía apelar la decisión del rabino y del anciano ante un consejo formado por los principales rabinos de las ciudades del rey. El cantor, sacristán y shochet estaban sujetos a las órdenes del rabino y del anciano.

La buena voluntad y la tolerancia de Vitautas lo hicieron querer por sus súbditos judíos, y durante mucho tiempo las tradiciones relativas a su generosidad y nobleza de carácter fueron corrientes entre ellos. Su primo, el rey de Polonia Jogaila , no interfirió con su administración durante la vida de Vitautas.

Regla de Jagiellon

En 1569, Polonia y Lituania se unieron ( Unión de Lublin ). En general, fue una época de prosperidad y relativa seguridad para los judíos de ambos países (con la excepción del levantamiento de Chmielnicki en el siglo XVII). Sin embargo, algunos eventos, como la expulsión de los judíos del Gran Ducado de Lituania entre 1495 y 1503, ocurrieron solo dentro de Lituania.

Expulsión de los judíos en 1495 y regreso en 1503

Casimiro fue sucedido como rey de Polonia por su hijo Juan Alberto, y en el trono de Lituania por su hijo menor, Alejandro Jagellon . Este último confirmó la carta de privilegios otorgados a los judíos por sus predecesores, e incluso les otorgó derechos adicionales. Los acreedores judíos de su padre recibieron parte de las sumas adeudadas, el resto se retuvo bajo diversos pretextos. La actitud favorable hacia los judíos que había caracterizado a los gobernantes lituanos durante generaciones fue cambiada inesperada y radicalmente por un decreto promulgado por Alejandro en abril de 1495. Mediante este decreto se ordenó sumariamente a todos los judíos que vivían en Lituania propiamente dicha y los territorios adyacentes que abandonaran el país.

Evidentemente, la expulsión no estuvo acompañada de las crueldades habituales; porque no había animosidad popular hacia los judíos lituanos, y el decreto fue considerado como un acto de mera voluntad por parte de un gobernante absoluto. Sin embargo, parte de la nobleza aprobó el decreto de Alejandro, esperando beneficiarse de la salida de sus acreedores judíos, como lo indican numerosas demandas sobre el regreso de los exiliados a Lituania en 1503. Se sabe por las fuentes hebreas que algunos de los los exiliados emigraron a Crimea y, con mucho, la mayoría se estableció en Polonia, donde, con el permiso del rey Juan Alberto, se establecieron en las ciudades situadas cerca de la frontera con Lituania. Este permiso, otorgado en un principio por un período de dos años, fue prorrogado "debido a la extrema pobreza de los judíos a causa de las grandes pérdidas sufridas por ellos". La ampliación, que se aplicó a todas las ciudades del reino, concedió el disfrute de todas las libertades concedidas a sus hermanos polacos ( Cracovia , 29 de junio de 1498). Los caraítas expulsados ​​se establecieron en la ciudad polaca de Ratno , ahora conocida como Ratne, Ucrania.

Las causas de la expulsión inesperada fueron probablemente muchas, incluidas razones religiosas, la necesidad de llenar un tesoro agotado confiscando el dinero de los judíos, la animosidad personal y otras causas.

Poco después de la ascensión de Alejandro al trono de Polonia, permitió que los judíos exiliados regresaran a Lituania. A partir de marzo de 1503, como lo demuestran los documentos aún existentes, se les devolvieron sus casas, tierras, sinagogas y cementerios, y se les otorgó permiso para cobrar sus antiguas deudas. La nueva carta de privilegios les permitió vivir en Lituania como antes. El regreso de los judíos y su intento de recuperar sus antiguas posesiones dio lugar a muchas dificultades y juicios. Alejandro consideró necesario emitir un decreto adicional (abril de 1503), ordenando a su vice-regente que hiciera cumplir la ley. A pesar de esto, parte de la propiedad no fue recuperada por los judíos durante años.

La Ley de 1566

Al mismo tiempo, la mitad del siglo XVI fue testigo de un creciente antagonismo entre la nobleza menor y los judíos. Sus relaciones se tensaron y la enemistad de los cristianos comenzó a perturbar la vida de los judíos lituanos. El sentimiento antijudío, debido al principio a causas económicas engendradas por la competencia, fue fomentado por el clero, que luego se comprometió en una cruzada contra los herejes , especialmente los luteranos , calvinistas y judíos. La Reforma , que se había extendido desde Alemania, tendió a debilitar la lealtad a la Iglesia Católica Romana . Ocurrieron casos frecuentes de matrimonio de mujeres católicas con judíos, turcos o tártaros . El obispo de Vilnius se quejó a Segismundo August (diciembre de 1548) de la frecuencia de tales matrimonios mixtos y de la educación de la descendencia en la fe de sus padres. La shlyakhta también vio en los judíos competidores peligrosos en empresas comerciales y financieras. En su trato con las clases agrícolas, los señores preferían a los judíos como intermediarios, creando así un sentimiento de daño por parte de la shlyakhta . La exención de los judíos del servicio militar y el poder y la riqueza de los recaudadores de impuestos judíos intensificaron el resentimiento de la shlyakhta . Los miembros de la nobleza, como Borzobogaty , Zagorovski y otros, intentaron competir con los judíos como arrendatarios de los ingresos aduaneros, pero nunca tuvieron éxito. Dado que los judíos vivían en las ciudades y en las tierras del rey, la nobleza no podía ejercer ninguna autoridad sobre ellos ni sacar provecho de ellos. Ni siquiera tenían derecho a asentar judíos en sus propiedades sin el permiso del rey; pero, por otro lado, a menudo les molestaba la construcción en sus propiedades de las casas de peaje de los recaudadores de impuestos judíos.

Por lo tanto, cuando llegó el momento favorable, la nobleza lituana se esforzó por asegurarse un mayor poder sobre los judíos. En la Dieta de Vilna en 1551, la nobleza instó a la imposición de un impuesto especial de un ducado por cabeza, y los nobles de Volinia exigieron que se prohibiera a los recaudadores de impuestos judíos erigir peajes o colocar guardias en las tabernas de sus propiedades.

La oposición a los judíos finalmente cristalizó y encontró expresión definitiva en el represivo estatuto lituano de 1566, cuando a los nobles lituanos se les permitió por primera vez participar en la legislación nacional. El párrafo duodécimo de este estatuto contiene los siguientes artículos:

"Los judíos no llevarán ropas costosas, ni cadenas de oro, ni sus mujeres usarán ornamentos de oro o plata. Los judíos no llevarán engarces de plata en sus sables y dagas; se distinguirán por sus vestiduras características; llevarán gorros amarillos, y sus esposas pañuelos de lino amarillo, para que todos puedan distinguir a los judíos de los cristianos ".

En el mismo párrafo se incluyen otras restricciones de naturaleza similar. Sin embargo, el rey frenó el deseo de la nobleza de modificar esencialmente los antiguos estatutos de los judíos.

En la Commonwealth polaco-lituana

Efecto del levantamiento de los cosacos en Lituania

La furia de este levantamiento destruyó la organización de las comunidades judías lituanas. Los supervivientes que regresaron a sus antiguos hogares en la segunda mitad del siglo XVII estaban prácticamente en la indigencia. Las guerras que estallaron constantemente en el territorio lituano trajeron la ruina a todo el país y privaron a los judíos de la oportunidad de ganar algo más que un simple sustento. La intensidad de su lucha por la existencia no les dejó tiempo para restablecer las condiciones que habían existido hasta 1648. John Casimir (1648-1668) trató de mejorar su condición otorgando varias concesiones a las comunidades judías de Lituania. No faltaron los intentos de volver al antiguo orden en la organización comunal, como se desprende de los documentos contemporáneos. Así, en 1672, los ancianos judíos de varios pueblos y aldeas del gran ducado de Lituania obtuvieron una carta del rey Michael Wiśniowiecki (1669-1673), decretando "que debido al creciente número de judíos culpables de delitos contra Shlyakhta y otros cristianos , lo que resulta en la enemistad de los cristianos hacia los judíos, y debido a la incapacidad de los ancianos judíos para castigar a tales ofensores, quienes están protegidos por los señores, el rey permite que los kahals convoquen a los criminales ante los tribunales judíos para castigarlos y castigarlos. exclusión de la comunidad cuando sea necesario ". Los esfuerzos por resucitar el antiguo poder de los kahals no tuvieron éxito. Los comerciantes judíos empobrecidos, que no tenían capital propio, se vieron obligados a pedir dinero prestado a la nobleza, a iglesias, congregaciones, monasterios y varias órdenes religiosas. Los préstamos de estos últimos eran por lo general por un período ilimitado y estaban garantizados por hipotecas sobre los bienes inmuebles del kahal . Los kahals se endeudaron irremediablemente con el clero y la nobleza.

En 1792, la población judía de Lituania se estimó en 250.000 (en comparación con 120.000 en 1569). Todo el comercio y las industrias de Lituania, ahora en rápido declive, estaba en manos de los judíos. La nobleza vivía en su mayor parte en sus propiedades y granjas, algunas de las cuales estaban administradas por arrendatarios judíos. Las propiedades de la ciudad se concentraron en la posesión de monasterios, iglesias y la menor nobleza. Los comerciantes cristianos eran pobres. Tal era la situación en Lituania en el momento de la segunda partición de Polonia (1793), cuando los judíos se convirtieron en súbditos de Rusia.

Cultura judía en Lituania

La fundación de la ieshivot en Lituania se debió a los judíos lituano-polacos que estudiaron en el oeste y a los judíos alemanes que emigraron en esa época a Lituania y Polonia. Se sabe muy poco de estas primeras ieshivot . No se hace mención de ellos ni de prominentes rabinos lituanos en los escritos judíos hasta el siglo XVI. La primera autoridad rabínica conocida y la cabeza de un yeshivah fue Isaac Bezaleel de Vladimir, Volinia, que era ya un anciano cuando Salomón Luria fue a Ostroh en la cuarta década del siglo 16. Otra autoridad rabínica, Kalman Haberkaster , rabino de Ostrog y predecesor de Luria, murió en 1559. Se encuentran referencias ocasionales a la ieshivá de Brest en los escritos de los rabinos contemporáneos Solomon Luria (fallecido en 1585), Moisés Isserles (fallecido en 1572) y David Gans (fallecido en 1589), quien habla de su actividad. De las yeshivot de Ostrog y Vladimir en Volhynia se sabe que estaban en una condición floreciente a mediados del siglo XVI, y que sus cabezas competían entre sí en la erudición talmúdica . También se hace mención por Gans de la cabeza de la Kremenetz yeshivah , Isaac Cohen (muerto en 1573) , de los cuales poco se conoce de otra manera.

En el momento de la Unión de Lublin , Solomon Luria era rabino de Ostrog y era considerado una de las mayores autoridades talmúdicas de Polonia y Lituania. En 1568, el rey Segismundo ordenó que los pleitos entre Isaac Borodavka y Mendel Isakovich, que eran socios en el cultivo de ciertos impuestos aduaneros en Lituania, fueran llevados para su decisión al rabino Solomon Luria y dos rabinos auxiliares de Pinsk y Tiktin .

La autoridad de gran alcance de los principales rabinos de Polonia y Lituania, y su amplio conocimiento de la vida práctica, son evidentes a partir de numerosas decisiones citadas en la responsa . En el Eitan ha-Ezrachi (Ostrog, 1796) de Abraham Rapoport (conocido también como Abraham Schrenzel; murió en 1650), se cita al rabino Meïr Sack de la siguiente manera: "Protesto enfáticamente contra la costumbre de nuestros líderes comunales de comprar la libertad de los judíos. criminales. Tal política fomenta el crimen entre nuestro pueblo. Me preocupa especialmente el hecho de que, gracias al clero, tales criminales pueden escapar al castigo adoptando el cristianismo. La piedad equivocada impulsa a nuestros líderes a sobornar a los funcionarios para evitar tales conversiones . Debemos esforzarnos por privar a los criminales de oportunidades para escapar de la justicia ". El mismo sentimiento fue expresado en el siglo XVI por Maharam Lublin ( Responsa , § 138). Otro ejemplo, citado por Katz de la misma responsa , también muestra que los criminales judíos invocaron la ayuda de los sacerdotes contra la autoridad de los tribunales judíos prometiendo convertirse al cristianismo.

Las decisiones de los rabinos polaco-lituanos también suelen estar marcadas por la amplitud de miras, como lo demuestra una decisión de Joel Sirkes ( Bayis Hadash, § 127) en el sentido de que los judíos pueden emplear en sus servicios religiosos las melodías utilizadas en las iglesias cristianas. , "ya que la música no es judía ni cristiana, y se rige por leyes universales".

Las decisiones de Luria, Meïr Katz y Mordecai Jaffe muestran que los rabinos estaban familiarizados con el idioma ruso y su filología. Jaffe, por ejemplo, en un caso de divorcio en el que se cuestionaba la ortografía del nombre de la mujer como Lupka o Lubka , decidió que la palabra estaba correctamente escrita con una "b" y no con una "p", ya que el origen de la nombre era el verbo ruso lubit = "amar", y no lupit = "golpear" ( Levush ha-Butz we-Argaman, § 129). Meïr Katz ( Geburat Anashim, § 1) explica que el nombre de Brest-Litovsk está escrito en los casos de divorcio "Brest" y no "Brisk", "porque la mayoría de los judíos lituanos usan el idioma ruso". No es así con Brisk, en el distrito de Kujawa, el nombre de esa ciudad siempre se escribe "Brisk". Katz (un alemán) al final de su responsum expresa la esperanza de que cuando Lituania se haya vuelto más iluminada, la gente hablará un solo idioma, el alemán, y que también Brest-Litovsk se escriba "Brisk".

Elementos de la Responsa

La responsa arrojó una luz interesante también sobre la vida de los judíos lituanos y sobre sus relaciones con sus vecinos cristianos. Benjamin Aaron Solnik afirma en su Mas'at Binyamin (finales del siglo XVI y principios del XVII) que "los cristianos toman prestada ropa y joyas de los judíos cuando van a la iglesia". Sirkes (lc § 79) relata que una mujer cristiana acudió al rabino y le expresó su pesar por no haber podido salvar al judío Shlioma de ahogarse. Varios cristianos habían mirado con indiferencia mientras el judío que se ahogaba luchaba en el agua. Fueron reprendidos y golpeados duramente por el sacerdote, que apareció pocos minutos después, por no haber rescatado al judío.

Luria da cuenta ( Responsa, § 20) de una disputa que tuvo lugar en una comunidad lituana en relación con un cantor a quien algunos de los miembros deseaban despedir. La sinagoga fue cerrada para impedirle ejercer sus funciones, por lo que los servicios religiosos se interrumpieron durante varios días. Acto seguido, se llevó el asunto al señor local, quien ordenó la reapertura del edificio, diciendo que la casa de Dios no podía cerrarse y que las reclamaciones del cantor debían ser decididas por los sabios rabinos de Lituania. Joseph Katz menciona ( She'erit Yosef, § 70) una comunidad judía a la que las autoridades locales le prohibieron matar ganado y vender carne, ocupación que proporcionaba el sustento a una gran parte de los judíos lituanos. Durante el período de un año que siguió a esta prohibición, la comunidad judía fue evaluada en varias ocasiones a razón de tres florines por cabeza de ganado con el fin de proporcionar fondos con los que inducir a los funcionarios a conceder una audiencia del caso. Los judíos finalmente llegaron a un acuerdo con los magistrados de la ciudad en virtud del cual debían pagar cuarenta florines anuales por el derecho a sacrificar ganado. Según Hillel ben Herz ( Bet Hillel, Yoreh De'ah , § 157), Nephtali dice que los judíos de Vilna se vieron obligados a descubrir sus cabezas cuando prestaron juramento en la corte, pero luego compraron al tribunal el privilegio de jurar con cabeza, una práctica que posteriormente se hizo innecesaria por una decisión de uno de sus rabinos en el sentido de que se podía tomar un juramento con la cabeza descubierta.

La responsa de Meïr Lublin muestra (§ 40) que las comunidades lituanas ayudaban con frecuencia a los judíos alemanes y austríacos . Tras la expulsión de los judíos de Silesia , cuando los habitantes judíos de Silz tuvieron el privilegio de permanecer con la condición de que pagaran la suma de 2.000 florines, las comunidades lituanas contribuyeron con una quinta parte de la cantidad.

Vilna Gaon

El rabino Elijah ben Solomon, conocido como Vilna Gaon , considerado el más grande de todos los judíos litvish

Las observancias religiosas se deben mucho a Elijah ben Solomon (1720-1797), el Vilna Gaon, que vivía en la ciudad más grande de Lituania , Vilnius . Su estilo de estudio de la Torá y el Talmud dio forma a la forma analítica de aprendizaje "estilo lituano" que todavía se practica en la mayoría de las yeshivas . El movimiento de la yeshivá en sí es un desarrollo típico de Lituania, iniciado por el principal discípulo de Vilna Gaon, el rabino Jaim Volozhin .

Los Misnagdim fueron los primeros oponentes del judaísmo jasídico , liderados por Vilna Gaon, que denunció duramente las innovaciones de los jasidim . A pesar de esto, varios eruditos y dinastías jasídicas prominentes se originaron en Lituania, como Karlin-Stolin fundada por Aharon de Karlin , Kopust fundada por Yehuda Leib Schneersohn y Koidanov . Algunas dinastías jasídicas polacas incluso se establecieron en Lituania, como las de Elijah Winograd .

Judíos lituanos bajo el Imperio Ruso

En 1795, la Tercera Partición final puso fin a la existencia de la Commonwealth polaco-lituana , y las antiguas tierras del Gran Ducado de Lituania pasaron a formar parte de la partición rusa .

A fines del siglo XIX, muchos de los judíos de Lituania huyeron de Europa del Este para escapar de los pogromos antijudíos en el Imperio ruso y del antisemitismo . Decenas de miles de judíos lituanos emigraron a los Estados Unidos de América y Sudáfrica . Un pequeño número también emigró al Mandato Británico de Palestina .

República de Lituania (1918-1940)

Población judía lituana histórica
Año Música pop. ±%
1389 6.000 -    
1569 120.000 + 1900,0%
1764 76,474 −36,3%
1792 250 000 + 226,9%
1939 263.000 + 5,2%
1959 24,683 −90,6%
1970 23,566 −4,5%
1979 14,703 −37,6%
1989 12,398 −15,7%
2002 3.700 −70,2%
2011 3,050 −17,6%
Fuente:

Los judíos lituanos participaron activamente en las guerras de libertad de Lituania . El 29 de diciembre de 1918, el gobierno de Lituania pidió voluntarios para defender el estado lituano; de 10,000 voluntarios más de 500 judíos. Más de 3.000 judíos sirvieron en el ejército lituano entre 1918 y 1923. Inicialmente, a la comunidad judía se le dio una gran cantidad de autonomía en educación e impuestos a través de consejos comunitarios, o kehillot .

En 1934, en una tendencia nacionalista que se reflejó en toda Europa, el gobierno redujo gran parte de esta autonomía y aumentaron los casos de antisemitismo.

Después de la ocupación soviética en junio de 1941 , algunos comunistas judíos asumieron papeles importantes en la NKVD y la nomenklatura comunista local. Otros judíos, en particular judíos religiosos y sionistas, fueron tratados con dureza por el gobierno comunista impuesto por los soviéticos en Lituania antes de la invasión alemana.

Algunos lituanos, alentados por grupos de extrema derecha como el Lobo de Hierro y la propaganda nazi, culparon a los judíos del régimen comunista y participaron en el asesinato en masa de judíos lituanos durante el Holocausto.

Segunda Guerra Mundial y el Holocausto

La República de Lituania fue ocupada por la Unión Soviética en junio de 1940, y un año después, en junio de 1941, ocupada por los alemanes . Durante la Segunda Guerra Mundial , murieron entre el 91% y el 95% de la población judía de Lituania de judíos lituanos, casi todos los judíos que no habían logrado salir de Lituania y sus alrededores. Esta fue la tasa más alta de víctimas judías en cualquier nación en el Holocausto .

La Sinagoga Coral de Vilna , la única sinagoga de la ciudad que sobrevivió al holocausto nazi y la opresión soviética de la posguerra.

La única ieshivá europea que sobrevivió al Holocausto fue la ieshivá Mir . Con la ayuda del cónsul japonés en Kaunas, Chiune Sugihara , sus líderes y estudiantes lograron escapar al gueto de Shanghai .

La era soviética (1944-1990)

Tras la expulsión de las fuerzas nazis alemanas en 1944, los soviéticos volvieron a anexar a Lituania como república soviética y procesaron a varios lituanos por colaborar con los nazis. Los sitios de masacres durante la guerra, como el Noveno Fuerte cerca de Kaunas se convirtieron en monumentos. Para evitar temas nacionalistas, los memoriales fueron declarados a nombre de todas las víctimas, aunque la clara mayoría de ellos son judíos. La mayoría de los sobrevivientes nunca regresaron, sino que se mudaron a Israel . Durante todo el gobierno soviético, hubo tensión entre la comunidad judía y las autoridades sobre el derecho a emigrar a Israel y cómo conmemorar adecuadamente el Holocausto. La mayoría de los judíos de la Lituania soviética llegaron después de la guerra, con el ruso y el yiddish como idioma principal.

A pesar de la falta de intención de apoyar el proyecto, a la comunidad judía se le permitió abrir el Museo Judío en 1944, que estaba ubicado en el apartamento de su primer director, Shmerl Kaczerginski. La institución sirvió como un centro comunitario que recibió cientos de consultas de todo el mundo sobre el destino de los judíos en Lituania. En 1945, el museo se trasladó a la antigua biblioteca del gueto y los edificios de la cárcel en Vilnius. La primera exposición en el museo se tituló " La brutal destrucción de los judíos durante la ocupación alemana ". En 1949, el Consejo de Ministros de la República Socialista Soviética de Lituania cerró de facto el museo cuando ordenó su reorganización en el Museo de Historia Local de Vilnius. La escuela judía de Vilnius se cerró en 1946 y la de Kaunas en 1950. El cementerio judío de Vilnius fue pavimentado, la antigua sinagoga de Vilnius fue arrasada y las lápidas judías se utilizaron para construir las escaleras en la colina de Tauras, así como las en la Iglesia Evangélica Reformada. Si bien se abolió la memoria judía institucionalizada, se permitió que continuaran algunos monumentos conmemorativos y se construyeron al menos 45 de los 231 monumentos conmemorativos del Holocausto en Lituania antes de 1991. La muerte de Stalin trajo cierto mejoramiento en la situación de los judíos lituanos, con la mudanza de nuevas comunidades judías. al país desde las partes menos desarrolladas de la URSS y cierto desarrollo de la narrativa del Holocausto a lo largo de los años. El libro Mass Murders in Lithuania se publicó en 1965 y 1973 como la primera publicación que aborda directamente el tema del Holokausto. La exposición Arte de los judíos de Lituania se inauguró en Kaunas y Vilnius en 1988 como la primera exhibición pública de la cultura judía en cualquier lugar de la Unión Soviética. La Asociación Cultural Judía de Lituania se estableció en 1988 y pasó a llamarse Comunidad Judía de Lituania en 1991.

Judíos en la Lituania moderna

El interés entre los descendientes de judíos lituanos ha estimulado el turismo y una renovación en la investigación y preservación de los recursos y posesiones históricos de la comunidad. Un número creciente de judíos lituanos está interesado en aprender y practicar el uso del yiddish. En 2000, la población judía del país era de 3.600.

El comienzo del siglo XXI estuvo marcado por conflictos entre miembros de Chabad-Lubavitch y líderes seculares. En 2005, dos hombres contratados por el líder secular de la comunidad, el Sr. Alperovich, lo sacaron físicamente de la sinagoga, Sholom Ber Krinsky, quien luego declaró un nuevo rabino principal . Para obtener más detalles, consulte Controversias relacionadas con Chabad-Lubavitch: Lituania .

Entre los judíos lituanos contemporáneos notables se encuentran los hermanos Emanuelis Zingeris (miembro del Seimas lituano ) y Markas Zingeris (escritor), Ephraim Oshry (uno de los pocos rabinos que sobrevivieron al Holocausto), Anatolijus Šenderovas (compositor de renombre mundial, Laureado de la Premio Nacional de Lituania y Premio del Compositor Europeo), Arturas Bumsteinas (compositor, artista de sonido), Arkadijus Vinokuras (actor, publicista), Gercas Žakas (árbitro de fútbol), Gidonas Šapiro -Bilas (cantante pop de ŽAS ), Dovydas Bluvšteinas (música productor), Leonidas Donskis (filósofo, ensayista), Icchokas Meras (escritor), Benjaminas Gorbulskis (compositor), Chaim Baruch Utinsky ( poeta ), Grigorijus Kanovičius (escritor), Rafailas Karpis ( cantante de ópera ( tenor ), David Geringas (mundial) reconocida violonchelista y directora ), Liora Grodnikaitė ( cantante de ópera ( mezzosoprano ), Arkadijus Gotesmanas (percusionista de jazz), Ilja Bereznickas ( animadora , ilustradora , guionista y caricaturista ), Adomas Jacovskis , Marius Jacovskis, Aleksandra Jacovskytė (pintores), Adasa Skliutauskaitė (pintora), etc.

En 2019, después de que el político judío lituano Stanislovas Tomas rompiera con un mazo una placa conmemorativa en el centro de Vilnius , la Sinagoga Coral , la única sinagoga que quedaba en Vilna, se cerró temporalmente debido a amenazas, junto con la sede de la comunidad judía. La decisión coincidió con un aumento de la retórica antisemita relacionada con el debate público sobre honrar a los colaboradores lituanos con los nazis.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio públicoSinger, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Lituania" . La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.