Viejo Yishuv - Old Yishuv

El Antiguo Yishuv (en hebreo : היישוב הישן , haYishuv haYashan ) fueron las comunidades judías de las provincias del sur de Siria en el período otomano , hasta el inicio de la aliá sionista y la consolidación del Nuevo Yishuv al final de la Primera Guerra Mundial.

A diferencia de la posterior aliá sionista y el Nuevo Yishuv, que comenzó con la Primera Aliá (de 1882) y se basó más en una ideología socialista y / o secular que enfatizaba el trabajo y la autosuficiencia, muchos judíos del Antiguo Yishuv, cuyos miembros Habían residido continuamente o habían venido al Levante meridional en los siglos anteriores, eran en gran parte judíos religiosos , que dependían de donaciones externas ( Halukka ) para su apoyo financiero.

El Viejo Yishuv se desarrolló después de un período de grave declive en las comunidades judías del sur de Levante durante la Alta Edad Media , y estaba compuesto por tres grupos. El grupo más antiguo estaba formado por las comunidades judías sefardíes de habla ladina en Galilea que se establecieron en la Palestina otomana en los períodos mameluco tardío y otomano temprano y las comunidades de habla árabe que ya habían estado viviendo allí desde antes de la llegada del Islam y habían estado cultural y lingüísticamente arabizado.

Un segundo grupo estaba compuesto por judíos asquenazíes jasídicos que habían emigrado de Europa en el siglo XVIII y principios del XIX. Una tercera ola consistió en miembros de Yishuv que llegaron a fines del siglo XIX.

El Viejo Yishuv se dividió así generalmente en dos comunidades independientes: los sefardíes (incluido Musta'arabim ), que consistían principalmente en los restos de las comunidades judías de Galilea y las cuatro ciudades santas judías, que habían florecido en los siglos XVI y XVII; y los Ashkenazim, cuya inmigración de Europa fue principalmente desde el siglo XVIII.

El término "Viejo Yishuv" fue acuñado por miembros del " Nuevo Yishuv " a fines del siglo XIX para distinguirse de las comunidades judías económicamente dependientes y generalmente anteriores, que residían principalmente en las cuatro ciudades santas del judaísmo , y a diferencia del Nuevo Yishuv. , no había abrazado la propiedad de la tierra y la agricultura.

Aparte de los centros del Antiguo Yishuv en las cuatro ciudades santas del judaísmo, a saber, Jerusalén , Hebrón , Tiberíades y Safed , también existían comunidades más pequeñas en Jaffa , Haifa , Peki'in , Acre , Nablus y Shfaram . Petah Tikva , aunque establecido en 1878 por el Viejo Yishuv, también fue apoyado por los sionistas que llegaron. Rishon LeZion , el primer asentamiento fundado por Hovevei Zion en 1882, podría considerarse el verdadero comienzo del "Nuevo Yishuv".

Fondo

Si bien un vibrante centro judío había continuado existiendo en Galilea después de las guerras entre judíos y romanos , su importancia se redujo con el aumento de las persecuciones bizantinas y la abolición del Sanedrín a principios del siglo quinto. Las comunidades judías del sur de Levante bajo el dominio bizantino cayeron en un declive final a principios del siglo VII, y con la revuelta judía contra Heraclio y la conquista musulmana de Siria , la población judía se había reducido considerablemente en número.

A principios de la Edad Media, las comunidades judías del sur de Bilad al-Sham (sur de Siria), que vivían bajo el estatus de protección musulmana, estaban dispersas entre las ciudades clave de los distritos militares de Jund Filastin y Jund al-Urdunn , con varios judíos pobres. pueblos existentes en Galilea y Judea.

A pesar del resurgimiento temporal, las guerras civiles árabes musulmanas de los siglos VIII y IX expulsaron a muchos no musulmanes del país, sin evidencia de conversiones masivas, excepto los samaritanos .

El período de los cruzados marcó el declive más grave, que se prolongó hasta el siglo XII. Maimónides viajó desde España a Marruecos y Egipto , y permaneció en Tierra Santa , probablemente en algún momento entre 1165 y 1167, antes de establecerse en Egipto. Luego se había convertido en médico personal de Saladino , y lo escoltó durante sus campañas de guerra contra el Reino de Jerusalén .

Tras la derrota de los cruzados y la conquista de Jerusalén , instó a Saladino a que permitiera el reasentamiento de los judíos en la ciudad, y varios cientos de la comunidad judía de Ashkelon, que existía desde hacía mucho tiempo, se trasladaron a Jerusalén. También existían pequeñas comunidades judías en ese momento en Gaza y en pueblos desolados a lo largo de la alta y la baja Galilea.

La inmigración de un grupo de 300 judíos encabezados por los tosafistas de Inglaterra y Francia en 1211 luchó mucho a su llegada a Eretz Israel , ya que no tenían apoyo financiero ni perspectivas de ganarse la vida. La gran mayoría de los colonos fueron eliminados por los cruzados , que llegaron en 1219, y a los pocos supervivientes se les permitió vivir solo en Acre . Sus descendientes se mezclaron con los residentes judíos originales, llamados Mustarabim o Maghrebim , pero más precisamente Mashriqes ( Murishkes ).

El período mameluco (1260-1517) vio un aumento de la población judía, especialmente en Galilea, pero las epidemias de peste negra habían reducido la demografía del país en al menos un tercio.

En 1260, el rabino Yechiel de París llegó a Eretz Israel , en ese momento parte del Imperio mameluco , junto con su hijo y un gran grupo de seguidores, instalándose en Acre. Allí estableció la academia talmúdica Midrash haGadol d'Paris . Se cree que murió allí entre 1265 y 1268, y está enterrado cerca de Haifa, en el Monte Carmelo . Nahmanides llegó en 1267 y se instaló también en Acre.

En 1488, cuando el rabino Ovadiya de Bertinoro llegó al dominio mameluco de Siria y envió cartas regularmente a su padre en Italia, muchos en la diáspora llegaron a considerar factible vivir en la Siria mameluca.

Historia

Renacimiento

En 1492 y nuevamente en 1498, cuando los judíos sefardíes fueron expulsados de España y Portugal respectivamente, algunos lo tomaron como un llamado del cielo para emigrar a Eretz Yisrael , que luego cambió de manos entre mamelucos y otomanos. Don Joseph Nasi , con el apoyo económico y la influencia de su tía, Doña Gracia Mendes , logró reasentar Tiberíades y Safed en 1561 con judíos sefardíes, muchos de ellos ex anusim .

A finales del siglo XVI, Safed se había convertido en un centro de Cabalá , habitado por importantes rabinos y eruditos. Entre ellos se encontraban los rabinos Yakov bi Rav , Moses ben Jacob Cordovero , Yosef Karo , Abraham ben Eliezer Halevi e Isaac Luria . En ese momento había una pequeña comunidad en Jerusalén encabezada por el rabino Levi ibn Haviv, también conocido como Mahralbach . En 1620 llegó de Praga el rabino Yeshaye Horowitz , el Shelah Hakadosh .

Galilea, que se había convertido en el centro judío más importante, no duró. A principios del siglo XVII, los drusos de Ma'an iniciaron una lucha por el poder, que provocó una grave inestabilidad en el monte Líbano y Galilea, erosionando las comunidades judías. Los cambios económicos también llevaron a un movimiento demográfico negativo, y la población judía de Galilea disminuyó considerablemente.

Finalmente, en 1660, las ciudades de Tiberíades y Safed quedaron en ruinas por los señores de la guerra drusos, y los judíos restantes huyeron hasta Jerusalén. Aunque los judíos regresaron a Safed en 1662, se convirtió en un centro mayoritariamente musulmán del Sanjak otomano de Safed.

Rabino Yehuda he-Hasid

En 1700, un grupo de más de 1.500 judíos asquenazíes hicieron aliá y se establecieron en Jerusalén. En ese momento, la población judía de la Ciudad Vieja era principalmente sefardí : 200 judíos asquenazíes en comparación con una comunidad sefardí de 1.000. Estos inmigrantes asquenazíes escucharon el llamado del rabino Yehuda he-Hasid , un Maggid de Shedlitz , Polonia , que fue de pueblo en pueblo defendiendo el regreso a Eretz Yisrael para redimir su suelo.

Casi un tercio del grupo murió de penurias y enfermedades durante el largo viaje. A su llegada a Tierra Santa, fueron inmediatamente a Jerusalén. A los pocos días, su líder, el rabino Yehuda he-Hasid, murió. Pidieron dinero prestado a los árabes locales para la construcción de una sinagoga, pero pronto se quedaron sin fondos y pidieron prestado más dinero a tasas de interés muy altas [disputado].

En 1720, cuando no pudieron pagar sus deudas, los acreedores árabes irrumpieron en la sinagoga, la incendiaron y destruyeron sus hogares. Los judíos huyeron de la ciudad y durante el siglo siguiente, cualquier judío vestido con atuendos asquenazíes era un objetivo de ataque. Algunos de los judíos asquenazíes que se quedaron comenzaron a vestirse como judíos sefardíes. Un ejemplo conocido es el rabino Abraham Gershon de Kitov .

Hasidim y Perushim

En el siglo XVIII, grupos de jasidim y perushim se establecieron en Eretz Israel , el sur de Siria otomano en ese momento. En 1764 el rabino Najman de Horodenka , discípulo y mechutan del Baal Shem Tov se estableció en Tiberíades . Según "Aliyos to Eretz Yisrael", ya estaba en el sur de Siria en 1750.

En 1777, los líderes jasídicos, el rabino Menachem Mendel de Vitebsk y el rabino Avraham de Kaliski , discípulos del Maggid de Mezeritch , se establecieron en la zona. Mitnagdim comenzó a llegar en 1780. La mayoría de ellos se establecieron en Safed o Tiberíades, pero algunos establecieron una comunidad judía asquenazí en Jerusalén, reconstruyendo las ruinas de Hurvat Yehudah He-Hasid (la sinagoga destruida de Judá He-Hasid).

A partir de 1830, una veintena de discípulos del Chasam Sofer (Moisés Schreiber) se establecieron en el sur de Siria, casi todos en Jerusalén.

La regla de Ibrahim Pasha

Trabajadores judíos en el barrio de Kerem Avraham de Jerusalén a mediados del siglo XIX.

De 1831 a 1840, Siria cayó bajo el dominio del virrey egipcio Muhammad Ali de Egipto y su hijo Ibrahim Pasha, quienes efectivamente extendieron la dominación egipcia a Damasco, conduciendo a los otomanos hacia el norte. A lo largo del período, una serie de eventos perturbaron enormemente la composición demográfica del país, siendo el escenario de las revueltas campesinas sirias de 1834 y la revuelta drusa de 1838 , que causaron un gran impacto en el Viejo Yishuv.

El mayor daño en vidas y propiedades se extendió a las comunidades judías de Safed y Hebrón. Además, el terremoto de Galilea de 1837 destruyó Safed, mató a miles de sus residentes y contribuyó a la reconstitución de Jerusalén como el centro principal del Antiguo Yishuv.

Generalmente tolerante con las minorías, Ibrahim Pasha promovió las comunidades judías y cristianas del sur de Siria , pero en general su turbulento período de gobierno se considera probablemente la peor etapa para el desarrollo del Antiguo Yishuv.

Imperio otomano restaurado

Servicios funerarios para un rabino, Jerusalén, 1903

Con la restauración del dominio otomano en 1840 con la intervención británica y francesa, la región comenzó a experimentar un serio aumento de la población, pasando de solo 250.000 en 1840 a 600.000 a finales del siglo XIX. Aunque la mayor parte del aumento fue musulmán, también la comunidad judía aumentó gradualmente en número.

Varias nuevas comunidades judías se establecieron a fines del siglo XIX, incluida Mishkenot Sha'ananim , que fue construida por el banquero y filántropo judío británico Sir Moses Montefiore en 1860 como una casa de beneficencia, pagada por la propiedad de un empresario judío estadounidense de Nueva York. Orleans , Judah Touro ; y Petah Tikva, establecida en 1878.

Economía

Halukka

Muchos de los judíos religiosos que emigraron al Antiguo Yishuv en ese momento eran ancianos y emigraron para morir en Tierra Santa, mientras que la mayoría de los judíos ortodoxos del Antiguo Yishuv habían vivido durante siglos en las cuatro ciudades santas: Safed, Hebrón, Jerusalén y Tiberíades. . Estos judíos devotos y religiosos se dedicaban a la oración y al estudio de la Torá, el Talmud o la Cabalá, y tampoco tenían una fuente de vida independiente.

A medida que esos judíos cumplían el mandamiento talmúdico de Dios de que el pueblo judío debía vivir en la tierra de Eretz Israel para incitar la venida del Mesías y, en parte, mientras oraban por el bienestar de los judíos de la diáspora (los judíos que viven fuera de Eretz Israel ), como resultado, se desarrolló un sistema mundial de apoyo comunitario; o el sistema de caridad judía llamado Halukka (literalmente "distribución").

En virtud de una población judía viva en Eretz Israel , los judíos religiosos del Antiguo Yishuv ayudaron a la Diáspora a mantener una conexión más fuerte y profunda con sus raíces allí y mejoraron la identidad general y judía de la Diáspora. A cambio, la Diáspora proporcionó a las comunidades apoyo financiero que fue el socorro económico de los residentes del Viejo Yishuv. Los judíos de la diáspora observaron las tradiciones religiosas judías de Mitzvot (buenas acciones) y Tzedaká ("caridad" o "justicia").

Muchos de los que llegaron eran destacados eruditos de la Torá cuyas comunidades se sentían honradas de estar representadas en Eretz Yisrael y les enviaban ma'amodos (estipendios) de forma regular.

La red kollel que se estableció muchos años antes en las comunidades judías de todo el mundo, para cuidar financiera y caritativamente unos de otros mientras estaban bajo la autoridad cívica y el cuidado de los gobiernos extranjeros de los países en los que vivían los judíos, también facilitó el uso de la halukkah. caridad y permitió a los judíos religiosos estudiar Torá sin tener que trabajar para ganarse la vida.

Se recaudó dinero para este propósito en las comunidades judías de todo el mundo para distribuirlo entre los diversos kollelim que se establecieron correspondientemente (por país o comunidad de origen) en el Antiguo Yishuv, especialmente en Jerusalén.

Desde el siglo XIII hasta finales del siglo XX, las comunidades judías que vivían en el Viejo Yishuv enviaron emisarios viajeros ( shlihim o meshullahim ) para recaudar dinero en la diáspora para su sustento.

Los fondos que recaudaron se conocieron como chalukah , también deletreado halukka , y fueron recolectados en todo el mundo por estos enviados de la comunidad religiosa, quienes posteriormente ayudaron en la transferencia de fondos de la Diáspora a Eretz Yisrael bajo el paraguas más amplio de asistencia social y financiera.

El sistema halukka , que promovió la dependencia de la caridad, fue duramente criticado en años posteriores por ser ineficaz, especialmente durante la época en que surgió el sionismo en Europa (1830-1880), y el aumento de los ideales judíos para fomentar la productividad entre la comunidad judía existente de la Antigua. Yishuv, así como para ellos mismos. Este período vio un cambio de las formas tradicionales de caridad hacia los esfuerzos de "autoayuda" y productividad.

Exportación Etrog

Un etrog israelí , con pitam y gartel (cresta alrededor del centro)

La exportación de etrogs cultivados en Eretz Yisrael también fue una fuente de ingresos para el Viejo Yishuv. Esto es anterior a la idea de Hovevei Zion del regreso a la tierra y la agricultura judía, antes de la cual las cidras para uso en la festividad de Sucot eran cultivadas exclusivamente por campesinos árabes y luego comercializadas por los judíos.

Según Jacob Saphir , el negocio del etrog estaba monopolizado por el kollel sefardí incluso antes de 1835. Habían contratado a los cultivadores árabes de Umm al-Fahm para toda su progenie de cidra Balady . En la década de 1840 también fueron fundamentales en la introducción de la cidra griega que ya se cultivaba en granjas de propiedad judía.

En la década de 1870, los sefardíes cambiaron a la variedad griega y los socios Ashkenazi Salant se hicieron cargo del negocio Balady. Después de un tiempo, surgió una controversia con respecto a su estado kashrut .

El rabino Jaim Elozor Wax , presidente de Kupat El rabino Meir Baal HaNes Kollel Polen de Varsovia, contribuyó decisivamente a hacer vendibles los etrogim cultivados en Israel en las comunidades judías asquenazíes de Europa . Plantó miles de árboles en un huerto donado cerca de Tiberíades y entregó las ganancias al Kollel de Varsovia.

Asentamiento agrícola

Generalmente, el Viejo Yishuv no participó en la creación de comunidades agrícolas, que fue iniciada en serio por los inmigrantes que llegaron de Europa del Este a partir de las décadas de 1870 y 1880, en gran parte asociados con Hovevei Zion . Con este fin, los miembros de Hovevei Zion, incluido el filántropo Isaac Leib Goldberg, compraron tierras al gobierno otomano y a los habitantes locales.

Aunque hubo cierto apoyo antes de Judios religiosos en Europa, como el rabino Zvi Hirsh Kalischer de Espina -que publicó sus puntos de vista en Drishat Sion -Hovevei Sion encontró oposición significativa de la comunidad religiosa, que, por ejemplo, insistió en la adopción de la antigua e ineficaz bíblica normas agrícolas.

Comida

En las comunidades judías del Viejo Yishuv, el pan se horneaba en casa. La gente compraba harina a granel o tomaba su propio trigo para molerlo y convertirlo en harina para hornear pan en hornos de ladrillos o de barro.

Las pequeñas panaderías comerciales se establecieron a mediados del siglo XIX. La harina de trigo se usaba para hacer jalá y galletas, pan común y para cocinar. Debido a su escasez, el pan que se había secado se convertía en un pudín conocido como boyos de pan .

La leche se reservaba generalmente para mujeres embarazadas o enfermos. La leche de almendras se usaba a menudo como sustituto. A veces se compraba labneh o leche agria a los campesinos árabes. Los sefardíes guardaban el queso blando en latas de agua salada para conservarlo.

En la década de 1870, la carne era escasa y se consumía en Shabat y festivales , pero estuvo más disponible a finales del siglo XIX; sin embargo, el pollo siguió siendo un artículo de lujo. La carne era principalmente de ternera, pero se comían cabras y corderos, sobre todo en primavera. Se utilizó casi todas las partes del animal.

El pescado fresco era un alimento escaso y caro en Jerusalén, sobre todo en invierno. El bacalao salado se remojó y luego se preparó para las comidas de los días de semana y del sábado. Los sefardíes también tenían preferencia por el pescado llamado gratto y por las sardinas . Otro pescado que estaba disponible era el bouri ( salmonete .

Incluso hasta finales del siglo XIX, tanto Ashkenazim como Sefardim en Jerusalén almacenaron grandes cantidades de alimentos para el invierno. En los hogares sefardíes, estos incluían arroz, harina, lentejas, frijoles, aceitunas y queso. Ashkenazim almacenaba vino, licores, aceitunas, aceite de sésamo y trigo.

Al final del verano, se envasaron grandes cantidades de huevos en cal apagada para el invierno. La mayoría de las familias sefardíes y asquenazíes también compraban grandes cantidades de uvas para hacer vino. También se encurtieron aceitunas y berenjenas en escabeche sefardíes.

Ver también

Referencias

Bibliografía

enlaces externos