Chukat - Chukat

Chukat , HuQath , Hukath o Chukkas ( חֻקַּת - en hebreo para "decreto", la novena palabra, y la primera palabra distintiva, en la parashá ) es la 39a porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de Lectura de la Torá y la sexta en el Libro de los Números . La parashá establece las leyes de la contaminación de cadáveres ( tumat hamet ) y la purificación con el agua de lustración preparada con la Vaca Roja ( פָרָה אֲדֻמָּה , parah adumah , también llamada "Vaquilla Roja"). También informa la muerte de Miriam y Aarón , el fracaso de Moisés en las aguas de Meriba y la conquista de Arad , los amorreos y Basán . La parashá comprende Números 19: 1–22: 1 . La parashá es la porción semanal de la Torá más corto en el Libro de los Números (aunque no es el más corto de la Torá), y se compone de 4.670 letras hebreas, 1.245 palabras hebreas, 87 versos , y 159 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ).

Los judíos generalmente lo leen a fines de junio o julio. En la mayoría de los años (por ejemplo, en 2019, 2021, 2022, 2024, 2025 y 2028), la parashá Chukat se lee por separado. En algunos años (por ejemplo, 2020, 2023, 2026 y 2027) cuando el segundo día de Shavuot cae en sábado en la Diáspora (donde los judíos observantes observan Shavuot durante dos días), la parashá Jukat se combina con la parashá posterior, Balak. , en la Diáspora para sincronizar las lecturas posteriores con las de Israel (donde los judíos observan Shavuot durante un día).

Los judíos también leen la primera parte de la parashá, Números 19: 1–22, además de la porción semanal regular de la Torá, el sábado después de Purim , llamado Shabat Parah . En Shabat Parah, un lector canta primero la porción semanal regular de la Torá, y luego un lector canta el capítulo de la Vaca Roja. Shabat Parah ocurre poco antes de la Pascua , y Números 19: 1–22 establece el procedimiento por el cual los israelitas podían purificarse de la impureza de la muerte ( tumat hamet ) y así prepararse para la peregrinación de la Pascua.

Lecturas

En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot .

Primera lectura - Números 19: 1-17

En la primera lectura ( עליה , aliyah ), Dios les dijo a Moisés y Aarón que instruyeran a los israelitas con respecto a la ley ritual de la Vaca Roja ( פָרָה אֲדֻמָּה , parah adumah ) que se usa para crear el agua de purificación . La vaca debía ser sin defecto, sin defecto y sin yugo . El sacerdote Eleazar debía sacarlo fuera del campamento, observar su matanza, tomar un poco de su sangre con su dedo y rociarlo siete veces hacia el tabernáculo . La vaca debía quemarse en su totalidad junto con madera de cedro , hisopo y lana carmesí . El sacerdote y el que quemó la vaca debían lavar sus vestidos, bañarse en agua y quedar impuros hasta el anochecer. Las cenizas de la vaca se usarían para crear el agua de lustración. El que tocara el cadáver de cualquier ser humano quedaría impuro durante siete días. En el tercer y séptimo día, la persona que había tocado el cadáver debía limpiarse con el agua de lustración y luego quedar limpia. El que no lo hiciera quedaría impuro, profanaría el tabernáculo y sería excluido de Israel. Cuando una persona moría en una tienda, todo el que entraba en la tienda debía ser inmundo durante siete días, y toda vasija abierta en la tienda debía ser inmunda. Al aire libre, todo el que tocara un cadáver, un hueso o una tumba quedaría inmundo durante siete días.

Segunda lectura - Números 19: 18-20: 6

En la segunda lectura ( עליה , aliyah ), una persona que estaba limpia debía agregar agua fresca a las cenizas de la Vaca Roja, mojar el hisopo en el agua y rociar el agua sobre la tienda, los vasos y las personas que habían se vuelve inmundo. La persona que rociaba el agua debía lavar su ropa, bañarse en agua y estar limpia al anochecer. Cualquiera que se volviera inmundo y no se limpiara a sí mismo debía ser excluido de la congregación. La persona que rociaba el agua de depuración debía lavar su ropa, y todo el que tocaba el agua de depuración, todo lo que tocaba y quien lo tocaba, quedaba inmundo hasta el anochecer. Los israelitas llegaron a Cades en el desierto de Zin, y Miriam murió y fue enterrada allí. El pueblo se quedó sin agua y se quejaron contra Moisés y Aarón. Moisés y Aarón se postraron sobre sus rostros a la entrada del tabernáculo de reunión, y se les apareció la presencia de Dios.

Tercera lectura - Números 20: 7–13

En la tercera lectura ( עליה , aliyah ), Dios le dijo a Moisés que él y Aarón deberían tomar la vara y ordenar a la roca que produjera su agua. Moisés tomó la vara, reunió a la congregación frente a la peña y les dijo: "Escuchen, rebeldes, ¿les sacaremos agua de esta peña?" Entonces Moisés golpeó la roca dos veces con su vara, salió agua y la comunidad y sus animales bebieron. Pero Dios les dijo a Moisés y Aarón: "Porque no confiaron en Mí lo suficiente como para afirmar Mi santidad ante los ojos del pueblo israelita, por lo tanto, no llevarán a esta congregación a la tierra que les he dado". El agua se llamaba Meribah, que significa pelea o contienda ".

Cuarta lectura - Números 20: 14-21

En la cuarta lectura ( עליה , aliyah ), Moisés envió mensajeros al rey de Edom pidiéndole que permitiera a los israelitas cruzar Edom, sin pasar por campos o viñedos, y sin beber agua de pozos. Pero los edomitas no dejaron pasar a los israelitas y se volvieron con fuerza para bloquear su camino, y los israelitas se desviaron.

Quinta lectura - Números 20: 22–21: 9

En la quinta lectura ( עליה , aliyah ), en el monte Hor , Dios les dijo a Moisés y a Aarón: "Que Aarón se reúna con sus parientes: no debe entrar en la tierra que he asignado al pueblo israelita, porque desobedeciste mi mando sobre las aguas de Meriba ". Moisés llevó a Aarón y a su hijo Eleazar al monte Hor, y allí despojó a Aarón de sus vestiduras y se las vistió a Eleazar, y Aarón murió allí. Los israelitas lloraron a Aarón durante 30 días. El rey de Arad enfrentó a los israelitas en la batalla y tomó cautivos a algunos de ellos. Los israelitas prometieron que si Dios les daba la victoria, destruirían Arad. Dios entregó a los cananeos, y los israelitas los mataron y destruyeron sus ciudades, llamando al lugar Horma . El pueblo se puso inquieto y habló en contra de Dios y Moisés, por lo que Dios soltó serpientes que mataron a muchos de los israelitas. El pueblo acudió a Moisés, admitió su pecado al hablar en contra de Dios y le pidió a Moisés que intercediera ante Dios para quitar las serpientes, y Moisés lo hizo. Dios le dijo a Moisés que montara un Nehushtan , o una figura de serpiente de bronce, en un poste, diciendo: "Si alguien mordido lo mira, sanará".

Sexta lectura - Números 21: 10-20

En la sexta lectura ( עליה , aliá ), los israelitas viajaron a Obot , Ije-abarim , el valle de Zered , al otro lado del Arnón , cerveza, Mataná, Nahaliel , Bamoth , y el campo de Moab , por el cima del monte Pisgah .

Séptima lectura - Números 21: 21–22: 1

En la séptima lectura ( עליה , aliá ), los israelitas enviaron mensajeros a Sehón , rey de los amorreos, pidiéndole que les permitiera pasar por su país, sin entrar a los campos ni a los viñedos, y sin beber agua de los pozos. Pero Sehón no permitió que Israel pasara por su territorio y se enfrentó a los israelitas en la batalla. Los israelitas derrotaron a los amorreos y tomaron posesión de sus tierras y ciudades.

Entonces los israelitas siguieron adelante y el rey Og de Basán los enfrentó en batalla. Los israelitas derrotaron a sus fuerzas y tomaron posesión de su país. Luego, los israelitas marcharon hacia las estepas de Moab, al otro lado del río Jordán desde Jericó .

Lecturas según el ciclo trienal

Los judíos que leen la Torá de acuerdo con el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá de acuerdo con un horario diferente.

En la interpretación bíblica interna

La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas:

Números capítulo 19

Contaminación de cadáveres

La discusión de la mezcla de la Vaca Roja para la descontaminación de la contaminación de cadáveres en Números 19 es uno de una serie de pasajes en la Biblia hebrea que exponen la enseñanza de que el contacto con los muertos es antitético a la pureza.

En Levítico 21: 1–5, Dios instruyó a Moisés para que instruyera a los sacerdotes para que no permitieran contaminarse por el contacto con los muertos, a excepción de una madre, un padre, un hijo, una hija, un hermano o una hermana soltera. Y los sacerdotes no debían participar en rituales de duelo de hacer calvicie en la cabeza, afeitarse las comisuras de la barba o cortar la carne.

En Números 5: 1–4, Dios instruyó a Moisés que ordenara a los israelitas que expulsaran del campamento a toda persona contaminada por el contacto con los muertos, para que no contaminen sus campamentos, en medio de los cuales Dios habitaba.

Números 19 establece un procedimiento para una mezcla de Red Cow para la descontaminación de la contaminación por cadáveres.

En su profesión asociada con el diezmo, Deuteronomio 26: 13–14 instruyó a los israelitas a afirmar que no habían comido del diezmo en duelo, ni habían dejado nada de él estando inmundos, ni habían dado nada a los muertos.

En Ezequiel 43: 6–9, el profeta Ezequiel cita el entierro de reyes dentro del Templo como una de las prácticas que profanaron el Templo y causaron que Dios lo abandonara.

En la Biblia hebrea, la impureza tiene una variedad de asociaciones. Levítico 11: 8, 11 ; 21: 1–4, 11 ; y Números 6: 6–7; y 19: 11–16; asociarlo con la muerte. Y quizás de manera similar, Levítico 12 lo asocia con el parto, y Levítico 13-14 lo asocia con una enfermedad de la piel. Levítico 15 lo asocia con varios eventos relacionados con la sexualidad. Y Jeremías 2: 7, 23 ; 3: 2; y 7:30; y Oseas 6:10 lo asocia con el contacto con la adoración de dioses ajenos.

Números capítulo 20

Un episodio en el viaje similar a Números 20: 2-13 se registra en Éxodo 17: 1-7, cuando el pueblo se quejó de sed y contuvo con Dios, Moisés golpeó la roca con su vara para sacar agua, y el lugar fue llamado Masah y Meribah . Los Salmos 81: 7 y 95: 8 recuerdan a Meriba: "Te probé en las aguas de Meriba" y "No endurezcas tu corazón, como en Meriba, como en el día de Masá en el desierto".

Números capítulo 21

La derrota de los cananeos que se registra en Horma en Números 21: 1–3 siguió a un intento fallido anterior de entrar en la Tierra Prometida que se informa en Números 14: 44–45, cuando los amalecitas y los cananeos excluyeron a los israelitas y los empujaron hacia atrás. como Hormah. En dos ocasiones, los israelitas propusieron pasar por territorios sin recurrir a los recursos locales ( Números 20:17 y Números 21:22 ), y en una propusieron condiciones de pago para el uso de suministros locales ( Números 20:19 ). Cuando el rey edomita se negó a permitir el paso, los israelitas tomaron una ruta alternativa ( Números 20:21 ), mientras que cuando el rey amorreo les negó el paso, optaron por seguir adelante de todos modos con la ayuda del 'filo de la espada' ( Números 21: 23-24 ).

Números 21:24 informa que Israel pasó a espada a los amorreos y tomó posesión de su tierra. De manera similar, en Amós 2: 9, el profeta Amós del siglo VIII a. C. anunció que Dios dijo: “¡Destruí al amorreo delante de ellos, cuya estatura era como la del cedro y robusto como el roble, destruyendo sus ramas arriba y su tronco abajo! "

En la interpretación no árabe temprana

La parashá tiene paralelos o se discute en estas primeras fuentes no árabes:

Números capítulo 19-20

Josefo dijo que después de haber cumplido cuarenta años en el desierto, María murió (como se informa en Números 20: 1 ). Los israelitas organizaron un costoso funeral público para ella y la enterraron en una montaña llamada Sin. Después de haber estado de luto por sus 30 días, Moisés purificó al pueblo preparando la primera mezcla del agua de lustración preparada con la Vaca Roja descrita en Números 19.

Números capítulo 21

El profesor Lawrence Schiffman de la Universidad de Nueva York señaló que uno de los Rollos del Mar Muerto , el Documento de Damasco , contiene una parte que se conoce como el "Pozo Midrash", que interpreta Números 21:18 como diciendo: "Un pozo que los oficiales han cavado, que los notables del pueblo han cavado. . . . " El Documento de Damasco luego interpretó el "pozo" para referirse a la Torá, e interpretó a quienes lo excavaron como los retornados o penitentes de Israel que dejaron la Tierra de Judea para vivir en lo que llamaron la "Tierra de Damasco". Schiffman explicó que el Documento de Damasco parece referirse a un éxodo de los sectarios de Judea al desierto de Qumrán , al que llamaron "Damasco".

En la interpretación rabínica clásica

La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud :

Números capítulo 19

Al leer Números 19: 1, 20:12 y 20:23, en los que Dios se dirige tanto a Moisés como a Aarón, un Midrash enseñó que en 18 versículos, las Escrituras colocan a Moisés y Aarón en pie de igualdad (como Dios les habló a ambos). , y así hay 18 bendiciones en la oración de Amidá .

El rabino Levi enseñó que Dios dio la sección de la Vaca Roja en Números 19 (que entró en vigor tan pronto como se estableció el Tabernáculo) el día en que los israelitas establecieron el Tabernáculo. El rabino Rabí Johanan dijo en nombre del rabino Bana'ah que la Torá fue transmitida en rollos separados, como dice el Salmo 40: 8 , "Entonces dije: 'He aquí, he venido, en el rollo del libro está escrito de mí. . '"El rabino Simeon ben Lakish (Resh Lakish), sin embargo, dijo que la Torá fue transmitida en su totalidad, como Deuteronomio 31:26, " Toma este libro de la ley ". La Guemará informó que el rabino Johanan interpretó Deuteronomio 31:26, "Toma este libro de la ley", para referirse al tiempo después de que la Torá se unió en sus varias partes. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó el Salmo 40: 8, "en un rollo del libro escrito por mí", para indicar que toda la Torá se llama "rollo", como dice Zacarías 5: 2 , "Y él dijo a yo, '¿Qué ves?' Y respondí: 'Veo un rollo volador' ". O tal vez, sugirió la Guemará, se llama" rollo "por la razón dada por el rabino Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, que luego Moisés escribió en rollos separados, el día en que se instaló el Tabernáculo. Eran: la sección de los sacerdotes en Levítico 21, la sección de los levitas en Números 8: 5-26 (ya que los levitas eran requeridos para el servicio del cántico en ese día), la sección de los inmundos (que serían requeridos para guardar la Pascua en el segundo mes) en Números 9: 1-14, la sección del envío de los inmundos fuera del campamento (que también tenía que tener lugar antes de que se estableciera el Tabernáculo) en Números 5: 1-4 , la sección de Levítico 16: 1–34 (que trata de Yom Kipur , que Levítico 16: 1 afirma que se transmitió inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón), la sección que trata sobre la bebida de vino por parte de los sacerdotes en Levítico 10: 8– 11, la sección de las luces de la menorá en Números 8: 1-4 , y la sección de la Vaca Roja en Números 19.

El tratado Parah en la Mishná y Tosefta interpretaron las leyes de la Vaca Roja en Números 19: 1–22.

El rabino Tanhum, hijo del rabino Hannilai, enseñó que Números 19 era una de las dos secciones de la Torá (junto con Levítico 21, sobre la contaminación de cadáveres) que Moisés les dio a los israelitas por escrito, ambos puros, que tratan de la ley de pureza. Rabí Tanhum enseñó que fueron dados a causa de la tribu de Leví , de quien está escrito (en Malaquías 3: 3 ), "él [el mensajero de Dios] purificará a los hijos de Leví y los purificará".

La Mishná y la Tosefta enseñaron que si el mes de Adar comenzaba en sábado, entonces la sección sobre la vaca roja en Números 19: 1–22 se leía el tercer sábado del mes (por lo tanto, antes de la Pascua, para advertir a la gente para purificarse en preparación para comer el sacrificio de Pascua).

El rabino Joshua de Siknin enseñó en nombre del rabino Levi que la Inclinación al Mal critica cuatro leyes por carecer de base lógica, y las Escrituras usan la expresión "estatuto" ( חֹק , chok ) en relación con cada una: las leyes de (1) la ley de un hermano esposa (en Deuteronomio 25: 5-10 ), (2) especies mezcladas (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11 ), (3) el chivo expiatorio (en Levítico 16 ) y (4) la vaca roja (en Números 19 ). En relación con la Vaca Roja, la Mishná notó la paradoja de que las prendas de todos aquellos que tomaron parte en la preparación de la Vaca Roja se contaminaron, pero la vaca misma hizo las prendas ritualmente limpias. Y Números 19: 1 aplica el término "estatuto" a la Vaca Roja.

Un Midrash enseñó que un idólatra una vez le preguntó a Rabban Johanan ben Zakkai sobre la Vaca Roja, comparando sus procedimientos con la brujería . Rabban Johanan le preguntó al idólatra qué había visto hacer por un hombre poseído por un demonio de la locura. El idólatra explicó cómo en tal caso, echarían raíces, las harían fumar debajo del loco, rociarían agua sobre el hombre y el demonio huiría. Rabban Johanan le dijo que la Vaca Roja trató de manera similar con el espíritu de inmundicia, como dice Zacarías 13: 2 : "Y también haré que los profetas y el espíritu inmundo salgan de la tierra". Rabban Johanan le dijo que cuando rociaron agua de purificación sobre los inmundos, el espíritu de inmundicia huyó. Pero cuando el idólatra se hubo ido, los discípulos de Rabban Johanan le dijeron a Rabban Johanan que habían visto que había dejado al idólatra con una mera provisión, y le preguntaron qué explicación les daría Rabban Johanan. Rabban Johanan les dijo a sus discípulos que los muertos no contaminan ni el agua purifica; Dios simplemente había establecido un estatuto, emitido un decreto y ordenó que no transgrediéramos el decreto, como dice Números 19: 2 : "Este es el estatuto de la ley".

Al exponer el mandamiento de la Vaca Roja en Números 19: 2, el rabino José ben Hanina enseñó que Dios le dijo a Moisés la razón del mandamiento, pero para todos los demás seguiría siendo simplemente un estatuto.

Observando que Números 19: 2, "Este es el estatuto ( חֻקַּת , jukat ) de la Ley", usa el mismo término que Éxodo 12:43, "Esta es la ordenanza ( חֻקַּת , jukat ) de la Pascua", un Midrash encontró el estatuto de la Pascua y el estatuto de la Vaquilla Roja similares entre sí. El Midrash enseñó que el Salmo 119: 80, “Sea indiviso mi corazón en tus estatutos”, se refiere a esta semejanza, y pregunta qué estatuto es mayor que el otro. El Midrash comparó esto con el caso de dos mujeres que caminaban juntas, aparentemente en pie de igualdad; ¿Quién entonces es el mayor? Ella a quien su amiga acompaña a su casa y así la está siguiendo realmente la amiga. El Midrash concluyó que la ley de la Vaca Roja es la mayor, porque los que comen la Pascua necesitan las cenizas purificadoras de la Vaca Roja, como dice Números 19:17 , “Y para los inmundos tomarán de las cenizas de la quema del purificación del pecado ".

Todos los demás sacrificios comunales fueron de animales machos, pero la Vaca Roja fue de un animal hembra. El rabino Aibu explicó la diferencia con una parábola: cuando el hijo de una sirvienta contaminó el palacio de un rey, el rey pidió a la madre del niño que limpiara la suciedad. De la misma manera, Dios llamó a la Vaca Roja para que viniera y expiara el incidente del Becerro de Oro .

Un Midrash enseñó que cuando Dios agradó tanto, Dios pidió expiación por el becerro de oro a través de un agente femenino, como en Números 19: 2, "Que te traigan una novilla roja ( פָרָה , parah ), sin falta , en la que no hay defecto . . . , ”Y cuando Dios así lo agradó, Dios pidió esa expiación a través de un agente masculino, como en Éxodo 29: 1, con respecto a la investidura de los sacerdotes,“ Toma un becerro ( פַּר , par ) ”.

El rabino Eliezer dictaminó que el becerro ( עֶגְלָה , eglah ) prescrito en Deuteronomio 21: 3-6 no debía tener más de un año y la vaca roja ( פָרָה , parah ) prescrita en Números 19: 2 debía tener dos años viejo. Pero los Sabios dictaminaron que el ternero podría tener incluso dos años y la Vaca Roja podría tener tres o cuatro años. El rabino Meir dictaminó que la vaca roja podría tener incluso cinco años, pero no esperaron con una vaca más vieja, ya que mientras tanto podría crecer algunos pelos negros y, por lo tanto, quedar inválida.

El rabino Eliezer dictaminó que una vaca roja que estaba preñada era válida, pero los sabios la invalidaron. El rabino Eliezer dictaminó que la vaca roja no se podía comprar a los gentiles , pero los sabios dictaminaron que tal vaca podría ser válida. Si los cuernos o las pezuñas de la vaca roja eran negros, se cortaban y la vaca roja era válida. El ojo, los dientes y la lengua de la vaca no pueden causar invalidez. Y, no obstante, una vaca parecida a un enano era válida. Si la vaca roja tenía un quiste sebáceo y se lo cortaban, el rabino Judah dictaminó que la vaca era inválida, pero el rabino Simeon la declaró inválida solo si no crecía pelo rojo en su lugar.

Una vaca roja nacida por cesárea , el alquiler de una ramera o el precio de un perro no eran válidos. Rabí Eliezer dictaminó que era válido, porque Deuteronomio 23:19 dice: "No traerás el salario de una ramera ni el precio de un perro a la casa del Señor tu Dios", y la Vaca Roja no fue llevada al Templo. La Mishná enseñó que todas las imperfecciones que causaban que los animales consagrados fueran inválidos como sacrificios también causaban que la Vaca Roja fuera inválida. Si uno se había montado sobre la vaca, se había apoyado en ella, se había colgado de la cola, había cruzado un río con su ayuda, se había doblado la cuerda principal o se le había puesto el manto, la vaca era inválida. Pero si sólo se le había sujetado con su cuerda principal o se le había hecho una sandalia para evitar que se resbalara, o se le hubiera extendido el manto por las moscas, seguía siendo válido. La regla general era que siempre que uno hacía algo por sí mismo, la vaca seguía siendo válida; pero si uno hacía algo por otro propósito, invalidaba a la vaca. Si un pájaro descansaba sobre la vaca, seguía siendo válido. Si lo montaba un toro, quedaba inválido; pero el rabino Judah dictaminó que si la gente traía el toro para aparearse con la vaca, la vaca quedaba inválida, pero si el toro lo hacía por sí solo, la vaca seguía siendo válida.

Si una vaca tenía dos pelos negros o blancos creciendo dentro de un folículo, no era válido. Rabí Judah dijo incluso dentro de un hueco. Si los pelos crecían dentro de dos folículos adyacentes, la vaca era inválida. El rabino Akiva dictaminó que incluso si había cuatro o incluso cinco pelos no rojos, si estaban dispersos, podían arrancarse. El rabino Eliezer dictaminó que se podían arrancar hasta 50 de esos pelos. Pero el rabino Joshua ben Bathyra dictaminó que incluso si solo tuviera un cabello no rojo en la cabeza y otro en la cola, no era válido. Si la vaca tenía dos pelos en un folículo con las raíces negras y las puntas rojas o con las raíces rojas y las puntas negras, el rabino Meir enseñó que lo visible determinaba la validez; pero los Sabios dictaminaron que la validez seguía a la raíz.

Rav Judah informó en nombre de Samuel un relato de la rareza de las vacas completamente rojas: Cuando le preguntaron al rabino Eliezer hasta qué punto se extendía el honor debido a los padres, el rabino Eliezer habló de un no judío de Ashkelon llamado Dama, hijo de Nethinah. Los Sabios le ofrecieron a Dama una ganancia de 600.000 denarios de oro (o Rav Kahana dijo 800.000 denarios) a cambio de las joyas que tenía y que los Sabios podrían usar en el efod , pero como la llave de las joyas estaba debajo de la almohada del padre de Dama, Dama declinó la oferta para no molestar a su padre. Al año siguiente, Dios recompensó a Dama haciendo que naciera una vaca roja en su rebaño. Cuando los Sabios fueron a comprarlo, Dama les dijo que él sabía que podía pedir todo el dinero del mundo y ellos lo pagarían, pero él pidió solo el dinero que había perdido para honrar a su padre.

El rabino Eliezer señaló que tanto Levítico 16:27 (con respecto a quemar las ofrendas por el pecado de Yom Kippur ) como Números 19: 3 (con respecto al sacrificio de la Vaca Roja) dicen "fuera del campamento". El rabino Eliezer concluyó que ambas acciones debían llevarse a cabo fuera de los tres campamentos de los israelitas, y en el tiempo del Templo en Jerusalén, ambas acciones debían llevarse a cabo al este de Jerusalén .

El rabino Isaac contrastó la Vaca Roja en Números 19: 3-4 y el toro que el Sumo Sacerdote trajo para sí mismo en Yom Kipur en Levítico 16: 3-6. El rabino Isaac enseñó que un israelita laico podía matar a uno de los dos, pero no al otro, pero el rabino Isaac no sabía cuál era cuál. La Guemará informó que Rav y Samuel no estaban de acuerdo con la respuesta. Rav lo consideró inválido para un israelita laico para matar la Vaca Roja y válido para un israelita laico para matar el toro del Sumo Sacerdote, mientras que Samuel lo consideró inválido para un israelita laico para matar el toro del Sumo Sacerdote y válido para un israelita laico para matar al toro del Sumo Sacerdote. Vaca Roja. La Guemará informó que Rav Zeira (o algunos dicen Rav Zeira en nombre de Rav) dijo que la matanza de la Vaca Roja por un israelita laico no era válida, y Rav dedujo de esta declaración la importancia de que Números 19: 3 especifica "Eleazar" y Números 19: 2 especifica que la ley de la Vaca Roja es un "estatuto" (y por lo tanto requiere una ejecución precisa). Pero la Guemará desafió la conclusión de Rav de que el uso de los términos "Eleazar" y "estatuto" en Números 19: 2-3 en relación con la Vaca Roja decidió el asunto, porque en relación con la bula del Sumo Sacerdote, Levítico 16: 3 especifica "Aarón" y Levítico 16:34 también llama a la ley de Levítico 16 un "estatuto". La Guemará supuso que la caracterización de Levítico 16:34 de la ley como un "estatuto" podría aplicarse solo a los servicios del Templo descritos en Levítico 16, y la matanza del toro del Sumo Sacerdote podría considerarse no un servicio del Templo. Pero la Guemará preguntó si la misma lógica podría aplicarse también a la Vaca Roja, ya que tampoco era un servicio del Templo. La Guemará postuló que se podría considerar que la Vaca Roja tenía la naturaleza de una ofrenda para el mantenimiento del Templo. Rav Shisha, hijo de Rav Idi, enseñó que la Vaca Roja era como la inspección de las enfermedades de la piel en Levítico 13-14, que no era un servicio del templo, pero requería la participación de un sacerdote. La Guemará luego se volvió hacia la posición de Samuel, que un israelita laico podría matar a la Vaca Roja. Samuel interpretó las palabras "y él la matará delante de él" en Números 19: 3 en el sentido de que un israelita laico podría sacrificar la vaca mientras Eleazar miraba. La Guemará enseñó que Rav, por otro lado, explicó las palabras "y él la matará delante de él" en Números 19: 3 para ordenar a Eleazar que no desvíe su atención de la matanza de la Vaca Roja. La Guemará razonó que Samuel dedujo que Eleazer no debe desviar su atención de las palabras "y la vaca será quemada ante sus ojos" en Números 19: 5 (que se podría leer de manera similar para implicar una orden para que Eleazar preste mucha atención). Y Rav explicó las palabras "en su vista" en un lugar para referirse a la matanza, y en el otro a la quema, y ​​la ley ordenó su atención a ambos. En contraste, la Guemará postuló que Eleazar podría no haber tenido que prestar mucha atención a la fundición de madera de cedro, hisopo y escarlata, porque no eran parte de la Vaca Roja en sí.

Ulla interpretó las palabras "y él la dará a luz" en Números 19: 3 para enseñar que no podría dar a luz otra vaca con la Vaca Roja. Como enseñaba la Mishná, si la Vaca Roja se negaba a salir, no se podía enviar una vaca negra con la Vaca Roja, no fuera que la gente diga que mataron a una vaca negra, ni se podrían traer dos Vacas Rojas juntas, no sea que la gente diga que mataron a dos. Rabino (o otros dicen rabino José ) enseñó que una segunda vaca no debía ser tomada porque Números 19: 3 dice "Y él traerá lo adelante" y "" implica por sí mismo. La Guemará enseñó que la enseñanza de la Mishná y el rabino difería en el caso de si se podía dar a luz un burro con la Vaca Roja. (Según la Mishná, eso estaría permitido, porque la presencia del burro no induciría a error a la gente de que estaban sacrificando el burro, pero según el rabino, estaría prohibido, porque "esto" excluye el permiso para que cualquier otro animal sea traído junto con la Vaca Roja.)

Ulla interpretó las palabras "Y él lo matará" en Números 19: 3 para enseñar que uno no puede matar a otro con él.

Un Midrash señaló que Dios ordenó a los israelitas que cumplieran ciertos preceptos con material similar de los árboles: Dios ordenó que los israelitas arrojaran madera de cedro e hisopo en la mezcla de Vaca Roja de Números 19: 6 y usaran hisopo para rociar las aguas resultantes de lustración en Números 19:18; Dios ordenó que los israelitas usaran madera de cedro e hisopo para purificar a los afectados por la enfermedad de la piel en Levítico 14: 4–6; y en Egipto Dios ordenó a los israelitas que usaran el manojo de hisopo para golpear con sangre el dintel y los dos postes laterales en Éxodo 12:22. Observando que el cedro estaba entre los árboles altos más altos y el hisopo entre las plantas bajas más bajas, el Midrash asoció el cedro con arrogancia y el hisopo con humildad. El Midrash señaló que muchas cosas parecen humildes, pero Dios ordenó que se cumplieran muchos preceptos con ellas. El hisopo, por ejemplo, parece no tener valor para la gente, sin embargo, su poder es grande a los ojos de Dios, quien lo puso al mismo nivel que el cedro en la purificación del leproso en Levítico 14: 4-6 y la quema. de la Vaca Roja en Números 19: 6, 18 , y la empleó en el Éxodo de Egipto en Éxodo 12:22.

El rabino Isaac notó dos hilos rojos, uno en relación con la Vaca Roja en Números 19: 6, y el otro en relación con el chivo expiatorio en el servicio de Yom Kipur de Levítico 16: 7-10 (que Mishnah Yoma 4: 2 indica que estaba marcado con un hilo rojo). El rabino Isaac había oído que uno requería un tamaño definido, mientras que el otro no, pero no sabía cuál era cuál. Rav Joseph razonó que debido a que (como explica Mishnah Yoma 6: 6 ) el hilo rojo del chivo expiatorio estaba dividido, ese hilo requería un tamaño definido, mientras que el de la Vaca Roja, que no necesitaba ser dividido, no requería un tamaño definido. Talla. Rami bar Hama objetó que el hilo de la Vaca Roja requería cierto peso (para ser arrojado a las llamas, como se describe en Números 19: 6 ). Rava dijo que el asunto de este peso fue disputado por Tannaim (como se explica a continuación). Abaye objetó (basado en Mishnah Parah 3:11 ) que envolvieron el hilo rojo junto con la madera de cedro y el hisopo. Rav Hanin dijo en nombre de Rav que si la madera de cedro y el hilo rojo eran simplemente atrapados por la llama, se usaban válidamente. Se opusieron a Rav Hanin basándose en un Baraita que enseñaba que si el hilo se incendiaba en el aire, traían otro hilo para preparar el agua de lustración. Abaye reconcilió las dos opiniones interpretando que Baraita habla de una llama que ardía muy por encima de la vaca, e interpretando que Rav Hanin habla de una llama tenue que consumía el hilo cerca de la vaca ardiendo. Rava explicó la disputa entre Tannaim sobre el peso del hilo rojo en relación con la Vaca Roja. Rabí enseñó que envolvían la madera de cedro y el hisopo junto con el hilo rojo para formar un manojo. Rabí Eleazar, hijo de Rabí Simeón, dijo que los envolvieron para que tuvieran suficiente peso para caer en medio de la vaca en llamas.

Cuando Rav Dimi vino de la Tierra de Israel , dijo en nombre de Rabbi Johanan que había tres hilos rojos: uno en relación con la Vaca Roja, el segundo en relación con el chivo expiatorio y el tercero en relación con la persona con enfermedad de la piel (el מְּצֹרָע , m'tzora ) en Levítico 14: 4. Rav Dimi informó que uno pesaba diez zuz , otro pesaba dos selas y el tercero pesaba un siclo , pero no pudo decir cuál era cuál. Cuando llegó Rabin, dijo en nombre del rabino Jonathan que el hilo en relación con la Vaca Roja pesaba diez zuz, el del chivo expiatorio pesaba dos selas y el de la persona con enfermedad de la piel pesaba un siclo. El rabino Johanan dijo que el rabino Simeon ben Halafta y los sabios no estaban de acuerdo sobre el hilo de la vaca roja, uno diciendo que pesaba diez siclos, el otro que pesaba un siclo. El rabino Jeremiah de Difti le dijo a Ravina que no estaban en desacuerdo sobre el hilo de la Vaca Roja, sino sobre el del chivo expiatorio.

La Mishná enseñó que siete días antes de la quema de la Vaca Roja, llevaron al sacerdote que iba a quemar la vaca de su casa a una habitación llamada cámara de piedra que mira hacia la esquina noreste del Templo. La Mishná enseñó que a lo largo de los siete días, rociaron sobre el sacerdote una mezcla de todas las ofrendas por el pecado que estaban allí, pero el rabino José enseñó que rociaban solo en el tercer y séptimo día. Y el rabino Hanina, el Sumo Sacerdote Adjunto, enseñó que al sacerdote que iba a quemar la vaca rociaban los siete días, pero al que iba a realizar el servicio en Yom Kippur rociaban solo en el tercer y séptimo día.

Para protegerse contra la contaminación del contacto con los muertos, construyeron patios sobre el lecho de roca y dejaron debajo de ellos un hueco para que sirviera de protección contra una tumba en las profundidades. Solían traer mujeres embarazadas allí para dar a luz y criar a sus hijos en este lugar ritualmente puro. Colocaron puertas en los lomos de los bueyes y colocaron sobre ellos a los niños con copas de piedra en la mano. Cuando los niños llegaron al estanque de Siloé , los niños bajaron, llenaron las tazas con agua y luego volvieron a subir a las puertas. El rabino José dijo que cada niño solía bajar su taza y llenarla encima de los bueyes. Cuando los niños llegaron al Monte del Templo con el agua, se bajaron. Debajo del Monte del Templo y los patios del Templo había un hueco, que protegía contra la contaminación de una tumba en las profundidades. A la entrada del atrio de las mujeres, guardaban un frasco con las cenizas de las ofrendas por el pecado. Si no encontraban el residuo de las cenizas de siete Vacas Rojas, realizaban la aspersión con las de seis, de cinco, de cuatro, de tres, de dos o de una. Hicieron una calzada desde el Monte del Templo hasta el Monte de los Olivos , arcos sobre arcos, cada arco colocado directamente sobre cada pilar del arco de abajo, como protección contra una tumba en las profundidades, en la que el sacerdote que iba a quemar la vaca. , la vaca misma y todos los que ayudaron en su preparación salieron al Monte de los Olivos. Si la vaca se rehusaba a salir, no sacaban con ella una vaca negra, para que no se diga que mataron una vaca negra en lugar de una vaca roja. Tampoco sacaron otra Vaca Roja, para que no se diga que mataron a dos Vacas Rojas. Pero el rabino José dijo que no era por esta razón, sino porque Números 19: 3 dice: "Y él traerá a su vuelta", lo que implica: por ella misma.

Los ancianos de Israel solían precederlos a pie hasta el monte de los Olivos, donde había un lugar de inmersión . El sacerdote que iba a quemar la vaca fue deliberadamente impuro en contravención de la enseñanza de los saduceos , quienes enseñaron que la vaca tenía que ser sacrificada por alguien sobre quien el sol se había puesto después de limpiar su impureza. Pusieron sus manos sobre el sacerdote y dijeron: "Mi señor Sumo Sacerdote, sumérjase una vez". Luego se sumergió, subió y se secó. Allí colocaron diferentes tipos de madera: madera de cedro, pino , abeto y madera de higueras lisas . Construyeron la pila de madera en forma de torre amueblada con orificios de ventilación, y voltearon su lado de proa hacia el oeste.

La Mishná enseñó que ataban a la Vaca Roja con una cuerda de líber y la colocaban sobre el montón con la cabeza hacia el sur y la cara hacia el oeste. El sacerdote estaba en el lado este mirando hacia el oeste. Mató a la vaca con su mano derecha y recibió la sangre con su mano izquierda. Pero el rabino Judah dijo que recibió la sangre con su mano derecha, la puso en su mano izquierda y luego la roció con su mano derecha. Mojó el dedo en la sangre y lo roció hacia el Lugar Santísimo siete veces, sumergiendo una vez por cada rociado.

La Mishná enseñó que durante la época del Templo en Jerusalén, todos los muros del Templo eran altos excepto el muro oriental. Esto fue para que el sacerdote que quemó la Vaca Roja, mientras estaba de pie en la cima del Monte de los Olivos, pudiera ver la puerta del edificio principal del Templo cuando roció la sangre.

La Mishná también enseñó que en la época del Templo, había cinco puertas al Monte del Templo. La Puerta del Este estaba decorada con una imagen de Susa , la capital de Persia , y por esa puerta el Sumo Sacerdote quemaría la Vaca Roja y todos los que la atendieran saldrían al Monte de los Olivos.

La Mishná enseñó que cuando el sacerdote había terminado de rociar, se limpiaba la mano en el cuerpo de la vaca, se bajaba y encendía el fuego con astillas de madera. Pero el rabino Akiva dijo que encendió el fuego con ramas secas de palmeras. Cuando el cadáver de la vaca estalló en el fuego, el sacerdote tomó una posición fuera del pozo, agarró la madera de cedro, el hisopo y la lana escarlata, y dijo a los observadores: "¿Es esto madera de cedro? ¿Es esto hisopo? lana escarlata? " Repitió cada pregunta tres veces y los observadores respondieron "Sí" tres veces a cada pregunta. Luego, el sacerdote envolvió la madera de cedro, el hisopo y la lana escarlata junto con los extremos de la lana y los arrojó a la pira ardiente. Cuando el fuego se apagó, batieron las cenizas con varas y luego las tamizaron con coladores. Luego dividieron las cenizas en tres partes: una parte se depositó en la muralla, otra en el monte de los Olivos, y la otra se dividió entre las filas de sacerdotes que realizaban los servicios del templo por turnos.

La Mishná enseñó que la financiación de la Vaca Roja procedía de la apropiación de la cámara. La rampa de la Vaca Roja salió del resto de la cámara. Abba Saul dijo que los sumos sacerdotes pagaron la rampa con sus propios fondos.

El rabino Meir enseñó que Moisés preparó las primeras cenizas de Vaca Roja, Ezra preparó la segunda, y desde entonces se prepararon cinco. Pero los Sabios enseñaron que se prepararon siete desde Ezra. Dijeron que Simeón el Justo y Johanán el Sumo Sacerdote prepararon dos cada uno, y Eliehoenai el hijo de Hakof, Hanamel el Egipcio e Ismael el hijo de Piabi cada uno preparó uno.

Leyendo Números 19: 9, “Y [la mezcla de ceniza y agua] se guardará para la congregación de los hijos de Israel”, la Pesikta de-Rav Kahana enseñó que en este mundo los sacerdotes usaban el agua de la Vaca Roja para Haced las cosas ritualmente limpias o inmundas, pero en el Mundo Venidero , Dios purificará a Israel, como dice Ezequiel 36:25 : “Rociaré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpios; de todas tus inmundicias y de todos tus ídolos, te limpiaré ”.

Al leer Números 19: 8, la Mishná notó que la persona que quemó la Vaca Roja (así como la persona que quemó los toros de conformidad con Levítico 4: 3-21 o 16:27 y la persona que se llevó el chivo expiatorio de conformidad con Levítico 16: 7-10 y 26 ) echó por tierra la ropa que se usaba al hacerlo. Pero la Vaca Roja (así como el toro y el chivo expiatorio) no hizo por sí misma ropa sucia con la que entró en contacto. La Mishná imaginó la ropa diciéndole a la persona: "Aquellos que te hacen inmundo no me hacen inmundo, pero tú me haces inmundo".

El tratado Oholot en la Mishná y Tosefta interpretaron las leyes de la contaminación de cadáveres en Números 19: 11-16. El rabino Eleazar ben Azariah aconsejó al rabino Akiva que dejara de estudiar Aggadah (los textos exegéticos homiléticos de la literatura rabínica clásica) y en su lugar recurriera a las complicadas leyes relativas a la impureza a través de enfermedades de la piel (en el Tractate Negaim ) y la contaminación de cadáveres (en el Tractate Oholot).

La Mishná enseñó que hay casos en los que dos cosas pueden volverse impuras en sucesión por un cadáver, una de esas cosas se vuelve impura con una impureza de siete días y la otra se vuelve impura con una impureza que dura hasta la noche. Hay casos en los que tres cosas pueden volverse impuras en sucesión por un cadáver, dos de esas cosas se vuelven impuras con una impureza de siete días y el resto con una impureza que dura hasta la noche. Y hay casos en los que cuatro cosas pueden volverse impuras en sucesión por un cadáver, tres de esas cosas se vuelven impuras con una impureza de siete días y el resto con una impureza que dura hasta la noche.

La Mishná enseñó que un caso de contaminación del cadáver de dos cosas en sucesión (donde una se vuelve impura con una impureza de siete días y la otra se vuelve impura con una impureza hasta la noche) ocurre cuando una persona que toca un cadáver se vuelve impura con una impureza de siete días, como dice Números 19:11 , "El que toque el cadáver de cualquier ser humano, será inmundo por siete días". Los rabinos consideraban que un cadáver tenía el mayor poder de profanar, y consideraban al cadáver como una fuente originaria de impureza, un "padre de padres de impureza" ( אבי אבות הטומאה , avi avot ha-tumah ). Así, la Mishná enseñó que un cadáver puede conferir una impureza generadora, un "padre de impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ), a una persona con quien entra en contacto. Un "padre de impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ) requiere un período de limpieza de siete días. Y luego una segunda persona que toca a la primera persona que tocó el cadáver se vuelve impura con una impureza que dura hasta la noche, como dice Números 19:22 , "la persona que lo toque quedará impura hasta la tarde". El "padre de la impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ) - en este caso, la persona que tocó el cadáver por primera vez - puede, a su vez, conferir una impureza de primer grado ( ראשון לטומאה , rishon l'tumah ) , que requiere un período de limpieza que dura solo hasta la puesta del sol. En resumen, en este caso, la primera persona adquirió un "padre de impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ) del cadáver, y la segunda persona adquirió una impureza de primer grado ( ראשון לטומאה , rishon l'tumah ) de la primera persona.

Resh Lakish derivó de Números 19:14, "Esta es la Torá, cuando un hombre morirá en la tienda", que las palabras de la Torá son sostenidas firmemente por alguien que se mata a sí mismo para estudiar la Torá.

La Mishná enseñó que un caso de contaminación del cadáver de tres cosas en sucesión (donde dos se vuelven impuros con impureza de siete días y uno con impureza hasta la noche) ocurre cuando un utensilio que toca un cadáver se convierte en un "padre de padres de impureza". ( אבי אבות הטומאה , avi avot ha-tumah ) como el cadáver, como dice Números 19:16 , "cualquiera que en el campo abierto toque a un muerto a espada o muerto ... será impuro siete días. , "y de las palabras" muerto a espada ", los rabinos dedujeron que" una espada es como el muerto "( חרב הרי הוא כחלל , cherev harei hu kechalal ), y por lo tanto, un utensilio que toca un cadáver es un" padre de padres de impureza "( אבי אבות הטומאה , avi avot ha-tumah ) como el cadáver. Y otro utensilio que toca este primer utensilio se vuelve impuro - un "padre de la impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ) - y ambos utensilios adquieren una impureza de siete días. Pero la tercera cosa de esta serie, ya sea una persona o un utensilio, se vuelve impura con una impureza que dura hasta la noche: una impureza de primer grado ( ראשון לטומאה , rishon l'tumah ).

Y la Mishná enseñó que un caso de contaminación del cadáver de cuatro cosas en sucesión (donde tres se vuelven impuros con impureza de siete días y uno con impureza hasta la noche) ocurre cuando un utensilio que toca un cadáver se convierte en "padre de padres de impureza". "( אבי אבות הטומאה , avi avot ha-tumah ) como el cadáver, una persona que toca estos utensilios se convierte en un" padre de impureza "( אב הטומאה , av ha-tumah ), y otro utensilio que toca a esta persona se vuelve impuro con una impureza de siete días - un "padre de la impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ) - como los rabinos leyeron Números 31:24, "Y lavarás tu ropa en el séptimo día, y serás limpio , "para enseñar que las personas que han tocado un cadáver transmiten impureza de siete días a los utensilios. El cuarto elemento de esta serie, ya sea una persona o un utensilio, se vuelve impuro con una impureza que dura hasta la noche: una impureza de primer grado ( ראשון לטומאה , rishon l'tumah ).

La Mishná enseñó que hay 248 partes en un cuerpo humano, y cada una de estas partes puede volverse impura por el contacto, el transporte o estar bajo el mismo techo cuando tienen sobre sí suficiente carne que podrían sanar si todavía están conectadas a un ser vivo. persona. Pero si no tienen suficiente carne, estas partes individuales pueden volverse impuras solo por el contacto y el transporte, pero no pueden volverse impuras al estar bajo el mismo techo (aunque un cadáver casi intacto lo hace).

Ulla enseñó que los rabinos gobernaban la piel de los muertos contaminando para evitar que la gente convirtiera la piel de sus padres en recuerdos. </ref> De manera similar, la Mishná enseñaba que los saduceos se burlaban de los fariseos , porque los fariseos enseñaban que los rollos sagrados inutilizó las manos que las tocaron, pero los libros de Homero no. En respuesta, Rabban Johanan ben Zakkai señaló que tanto los fariseos como los saduceos enseñaban que los huesos de un burro estaban limpios, pero que los huesos de Johanán el Sumo Sacerdote eran inmundos. Los saduceos respondieron a Rabban Johanan que la inmundicia de los huesos humanos fluía del amor por ellos, de modo que la gente no debería hacer recuerdos de los huesos de sus padres. Rabban Johanan respondió que lo mismo ocurría con las Sagradas Escrituras, porque su inmundicia provenía del amor por ellos. Los libros de Homero, que no eran tan preciosos, no ensuciaban las manos que los tocaban.

Rabí Akiva interpretó las palabras "y la persona limpia rociará sobre la inmunda" en Números 19:19 para enseñar que si el rociador rociaba sobre una persona inmunda, la persona quedaba limpia, pero si rociaba sobre una persona limpia, la persona se convertía en inmundo. La Guemará explicó que el punto de vista del rabino Akiva dependía de las palabras superfluas "sobre los inmundos", que deben haber sido puestas en Números 19:19 para enseñar esto. Pero los Sabios sostenían que estos efectos de la aspersión se aplicaban solo en el caso de cosas que eran susceptibles a la impureza. La Guemará explicó que la opinión de los rabinos podría deducirse de la proposición lógica de que lo mayor incluye a lo menor: si rociar sobre lo inmundo hace limpio, ¿cuánto más debería rociar sobre lo limpio mantener limpio o hacer más limpio? Y la Guemará dijo que es con referencia a la posición de Rabí Akiva que Salomón dijo en Eclesiastés 7:23: "Dije: 'Obtendré sabiduría', pero está lejos de mí". Es decir, ni siquiera Salomón pudo explicarlo.

El rabino Joshua ben Kebusai enseñó que todos sus días había leído las palabras "y el limpio rociará sobre el inmundo" en Números 19:19 y solo descubrió su significado en el almacén de Yavneh . Y del almacén de Yavneh, el rabino Joshua ben Kebusai aprendió que una persona limpia podía rociar incluso a cien personas impuras.

Números capítulo 20

El rabino Ammi enseñó que la Torá coloca el relato de la muerte de Miriam en Números 20: 1 inmediatamente después de las leyes de la Vaca Roja en Números 19: 1–22 para enseñar que así como la Vaca Roja proporcionó expiación, la muerte de los justos proporciona expiación por aquellos a quienes dejan atrás.

El rabino Eleazar enseñó que Miriam murió con un beso divino, tal como lo haría Moisés. Como dice Deuteronomio 34: 5 , "Moisés, siervo del Señor, murió allí en la tierra de Moab por boca del Señor", y Números 20: 1 dice: "Y Miriam murió allí ", ambos usando la palabra "allí "- Rabí Eleazar dedujo que tanto Moisés como Miriam murieron de la misma manera. El rabino Eleazar explicó que Números 20: 1 no dice que Miriam murió "por boca del Señor" porque sería poco delicado decirlo.

De manera similar, los Sabios enseñaron que había seis personas sobre las cuales el Ángel de la Muerte no tuvo influencia en su desaparición: Abraham, Isaac y Jacob, Moisés, Aarón y Miriam. Abraham, Isaac y Jacob, como está escrito con respecto a ellos, respectivamente: “Con todo”, “de todo”, “todo”; ya que fueron bendecidos con todo, ciertamente se salvaron de la angustia del Ángel de la Muerte. Moisés, Aarón y Miriam, como Números 33:38 y Deuteronomio 34: 5 dice con respecto a ellos que murieron "por la boca del Señor", lo que indica que murieron con un beso, y no de la mano del ángel. de la muerte. Y los Sabios enseñaron que había siete personas sobre las cuales el gusano y el gusano no tenían dominio: Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón, Miriam y Benjamín. Abraham, Isaac y Jacob, como está escrito con respecto a ellos, respectivamente: “Con todo”, “de todo”, “todo”. Moisés, Aarón y María, como está escrito con respecto a ellos: "Por boca del Señor".

El rabino José, hijo de Rabí Judá, enseñó que tres buenos líderes se levantaron para Israel: Moisés, Aarón y María, y que por ellos la Providencia confirió tres cosas buenas a Israel: el pozo que acompañó a los israelitas en sus viajes por el mérito de María. la columna de nube por el mérito de Aarón, y el maná por el mérito de Moisés. Cuando Miriam murió, el pozo desapareció, como Números 20: 1 informa, "Y María murió allí", e inmediatamente después Números 20: 2 informa, "Y no había agua para la congregación". El pozo regresó por el mérito de Moisés y Aarón. Cuando Moisés murió, el pozo, la columna de nube y el maná desaparecieron, como informa Zacarías 11: 8 , "Y corté a los tres pastores en un mes".

De manera similar, un Midrash enseñó que cuando los justos nacen, nadie siente la diferencia, pero cuando mueren, todos la sienten. Cuando nació Miriam, nadie lo sintió, pero cuando murió (como se informa en Números 20: 1 ), el pozo dejó de existir y todos sintieron su pérdida. El pozo dio a conocer su muerte. Cuando nació Aarón, nadie lo sintió, pero cuando murió y las nubes de gloria se fueron, todos sintieron su pérdida. La nube así dio a conocer su muerte. Y cuando nació Moisés, nadie lo sintió, pero cuando murió, todos lo sintieron, porque el maná dio a conocer su muerte al dejar de caer.

La Guemará empleó Números 20: 1 para deducir que uno no puede beneficiarse de un cadáver. La Guemará dedujo esta conclusión del uso de la misma palabra "allí" ( שָׁם , farsa ) tanto en relación con la vaca cuyo cuello iba a romperse ( הָעֶגְלָה, הָעֲרוּפָה , ha-eglah ha-arufah ) prescrita en Deuteronomio 21 : 3-6 y aquí en Números 20: 1 en relación con un cadáver. Números 20: 1 dice: "Y Miriam murió allí ( שָׁם , farsa )", y Deuteronomio 21: 4 dice: "Y quebrarán el cuello de la vaca allí ( שָׁם , farsa ) en el valle". Así como estaba prohibido beneficiarse de la vaca, también estaba prohibido beneficiarse de un cadáver. Y la escuela del rabino Yannai enseñó que estaba prohibido beneficiarse de la vaca porque Deuteronomio 21: 8 menciona el perdón ( כַּפֵּר , kaper ) en relación con la vaca, así como la expiación ( כַּפֵּר , kaper ) se menciona en relación con los sacrificios. (por ejemplo en Éxodo 29:36 ). (Así como estaba prohibido beneficiarse de los sacrificios, así también estaba prohibido beneficiarse de la vaca).

Un Maestro enseñó que mientras la generación del desierto continuara desapareciendo, no hubo comunicación Divina con Moisés (de manera directa, como describe Números 12: 8 , "cara a cara"). Porque Moisés relata en Deuteronomio 2: 16-17: "Y sucedió que cuando todos los hombres de guerra fueron consumidos y muertos ... que el Señor me habló". Solo entonces (después de esas muertes) se reanudó la comunicación divina con Moisés. Por lo tanto, el discurso de Dios a Moisés en Números 20: 6–8 puede haber sido la primera vez que Dios le había hablado a Moisés en 38 años.

Un Midrash leyó la instrucción de Dios en Números 20: 8, "Sacadles agua de la roca; y daréis de beber a la congregación y a su ganado", para enseñar que Dios era considerado incluso con la propiedad de los israelitas: sus animales.

La Mishná contaba el pozo que acompañó a los israelitas a través del desierto en el mérito de Miriam, u otros dicen, el pozo que Moisés abrió al golpear la roca en Números 20:11, entre diez cosas milagrosas que Dios creó al atardecer en la víspera de el primer sábado.

Un Midrash interpretó Números 20:11 para enseñar que Moisés golpeó la roca una vez y pequeñas cantidades de agua comenzaron a gotear de la roca, como dice el Salmo 78:20 : "He aquí, él golpeó la roca, que brotaron aguas". Entonces el pueblo se burló de Moisés y le preguntó si se trataba de agua para los lactantes o de bebés destetados de la leche. Entonces Moisés perdió los estribos y golpeó la roca "dos veces; y salió agua en abundancia" (en las palabras de Números 20:11 ), abrumando a todos los que habían criticado a Moisés, y como dice el Salmo 78:20 , "Y se desbordaron arroyos . "

Al leer la crítica de Dios a Moisés en Números 20:12, "Porque no creyeron en mí", un Midrash preguntó si Moisés no había dicho antes algo peor cuando en Números 11:22, mostró una mayor falta de fe y cuestionó los poderes de Dios preguntando : "Si se matan para ellos rebaños y vacas, ¿les bastarán? ¿O si se juntaran para ellos todos los peces del mar, les bastarán?" El Midrash lo explicó relatando el caso de un rey que tenía un amigo que mostraba arrogancia hacia el rey en privado, usando palabras duras. Sin embargo, el rey no perdió los estribos con su amigo. Más tarde, el amigo mostró su arrogancia en presencia de las legiones del rey, y el rey condenó a muerte a su amigo. Así también Dios le dijo a Moisés que la primera ofensa que cometió Moisés (en Números 11:22 ) fue un asunto privado entre Moisés y Dios. Pero ahora que Moisés había cometido una segunda ofensa contra Dios en público, era imposible que Dios lo pasara por alto, y Dios tuvo que reaccionar, como informa Números 20:12 , "Para santificarme a los ojos de los hijos de Israel".

El rabino Simeón ben Eleazar enseñó que Moisés y Aarón murieron a causa de su pecado, como Números 20:12 informa que Dios les dijo: "Porque no creyeron en mí ... no traerán esta asamblea a la tierra que les he dado. . " El rabino Simeon ben Eleazar enseñó así que si hubieran creído en Dios, aún no habría llegado el momento de partir del mundo.

La Guemará implicaba que el pecado de Moisés al golpear la roca en Meribá se comparaba favorablemente con el pecado de David . La Guemará informó que Moisés y David eran dos buenos líderes de Israel. Moisés rogó a Dios que se registrará su pecado, como lo es en Números 20:12, 20: 23-24, y 27: 13-14, y Deuteronomio 32:51. David, sin embargo, suplicó que su pecado fuera borrado, como dice el Salmo 32: 1 : "Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es perdonado". La Guemará comparó los casos de Moisés y David con los casos de dos mujeres a quienes el tribunal sentenció a ser azotadas. Uno había cometido un acto indecente, mientras que el otro había comido higos verdes del séptimo año en violación de Levítico 25: 6. La mujer que había comido higos verdes rogó al tribunal que hiciera saber por qué delito la azotaban, no fuera que la gente dijera que estaba siendo castigada por el mismo pecado que la otra mujer. Así, la corte dio a conocer su pecado, y la Torá registra repetidamente el pecado de Moisés.

Resh Lakish enseñó que la Providencia castiga corporalmente a quienes sospechan injustificadamente de los inocentes. En Éxodo 4: 1, Moisés dijo que los israelitas "no me creerán", pero Dios sabía que los israelitas creerían. Dios le dijo a Moisés que los israelitas eran creyentes y descendientes de creyentes, mientras que Moisés finalmente no creería. La Guemará explicó que Éxodo 4:13 informa que "el pueblo creyó" y Génesis 15: 6 informa que el antepasado de los israelitas Abraham "creyó en el Señor", mientras que Números 20:12 informa que Moisés "no creyó". Así, Moisés fue herido cuando en Éxodo 4: 6 Dios volvió su mano blanca como la nieve.

Un Midrash empleó una parábola para explicar por qué Dios responsabilizó tanto a Aarón como a Moisés cuando Moisés golpeó la roca, como informa Números 20:12 , "y el Señor les dijo a Moisés y Aarón : 'Porque no creyeron en mí'". El Midrash contaba cómo un acreedor vino a quitarle el granero al deudor y se llevó tanto el granero del deudor como el granero del vecino del deudor. El deudor preguntó al acreedor qué había hecho su vecino para justificar ese trato. De manera similar, Moisés le preguntó a Dios qué había hecho Aarón para ser culpado cuando Moisés perdió los estribos. El Midrash enseñó que por este motivo Deuteronomio 33: 8 alaba a Aarón, diciendo: "Y de Leví dijo: ' Tu Tumim y tu Urim estén con tu santo, a quien probaste en Masá , con quien peleaste en las aguas. de Meribá '".

Un Midrash interpretó el nombre "Monte Hor" ( הֹר הָהָר , hor hahar ) en Números 20:22 en el sentido de una montaña en la cima de una montaña, como una pequeña manzana en la cima de una manzana más grande. El Midrash enseñó que la Nube iba antes que los israelitas para nivelar montañas y levantar valles para que los israelitas no se agoten, excepto que Dios dejó el Monte Sinaí para la Presencia Divina, el Monte Hor para el entierro de Aarón y el Monte Nebo para el entierro. de Moisés.

Un Midrash notó el uso del verbo "tomar" ( קַח , kach ) en Números 20:25 y lo interpretó en el sentido de que Dios le ordenó a Moisés que tomara a Aarón con palabras de consuelo. El Midrash enseñó así que Moisés consoló a Aarón explicándole que le pasaría la corona a su hijo, un destino que el propio Moisés no merecería.

El Sifre enseñó que cuando Moisés vio la manera misericordiosa de la muerte de Aarón, Moisés concluyó que él querría morir de la misma manera. El Sifre enseñó que Dios le dijo a Aarón que fuera a una cueva, que se subiera a un féretro, que extendiera las manos, que abriera las piernas, que cerrara la boca y que cerrara los ojos, y luego Aarón murió. En ese momento, Moisés concluyó que uno estaría feliz de morir de esa manera. Y es por eso que Dios más tarde le dijo a Moisés en Deuteronomio 32:50 que Moisés moriría "como Aarón tu hermano murió en el monte Hor, y fue reunido con su pueblo", porque esa era la forma de muerte que Moisés había querido.

Un Midrash interpretó las palabras "toda la congregación vio que Aarón estaba muerto" en Números 20:29. El Midrash enseñó que cuando Moisés y Eleazar descendieron de la montaña sin Aarón, toda la congregación se reunió contra Moisés y Eleazar y exigió saber dónde estaba Aarón. Cuando Moisés y Eleazar respondieron que Aarón había muerto, la congregación objetó que seguramente el Ángel de la Muerte no podría golpear al que había resistido al Ángel de la Muerte y lo había retenido, como se informa en Números 17:13: "Y se paró entre los muertos y vivos y la plaga se detuvo ". La congregación exigió que Moisés y Eleazar trajeran a Aarón de regreso, o apedrearían a Moisés y Eleazar. Moisés oró a Dios para que los librara de toda sospecha, y Dios inmediatamente abrió la cueva y mostró a la congregación el cuerpo de Aarón, como se refleja en las palabras de Números 20:29 que "toda la congregación vio que Aarón estaba muerto".

Números capítulo 21

La Guemará dedujo que lo que el rey de Arad escuchó en Números 21: 1 fue que Aarón había muerto y que las nubes de gloria se habían dispersado, como el versículo anterior, Números 20:29, informa que "toda la congregación vio que Aarón estaba muerto . " El rey concluyó así que había recibido permiso para luchar contra los israelitas.

La Guemará dedujo del informe de Números 21: 1 que el rey de Arad tomó cautivos a algunos israelitas que un no judío podría adquirir a un israelita como esclavo mediante un acto de posesión.

Rav Hanin (o algunos dicen que Rabbi Hanina) leyó Números 21: 2 para mostrar que quien desea tener éxito debe dejar de lado algunas de las ganancias para el Cielo. Así, la Guemará enseñó que quien toma posesión de la propiedad de un prosélito (que murió sin herederos judíos y, por lo tanto, no tenía herederos legales) debería usar parte de las ganancias de la propiedad para comprar un rollo de la Torá para ser digno de retener el resto. de la propiedad. De manera similar, Rav Sheshet enseñó que una persona debe actuar de manera similar con la herencia de un cónyuge fallecido. Rava enseñó que incluso una persona de negocios que obtuvo grandes ganancias debería actuar de manera similar. Rav Papa enseñó que quien ha encontrado algo debe actuar de la misma manera. Rav Nahman bar Isaac dijo que incluso si una persona solo arreglara la escritura de un par de tefilín (eso sería una acción suficiente).

Un Midrash enseñó que de cuatro que hicieron votos, dos hicieron votos y se beneficiaron, y dos hicieron votos y perdieron. Los israelitas prometieron y se beneficiaron en Números 21: 2–3, y Ana hizo votos y se benefició en 1 Samuel 1: 11–20. Jefté hizo un voto y perdió en Jueces 11: 30–40, y Jacob hizo un voto en Génesis 28:20 y perdió (algunos dicen en la pérdida de Raquel en Génesis 35:18 y algunos dicen en la deshonra de Dina en Génesis 34: 2, porque El voto de Jacob en Génesis 28:20 era superfluo, ya que Jacob ya había recibido la promesa de Dios y, por lo tanto, Jacob perdió a causa de ella).

Rav Assi dijo en nombre de Rabí Hanina que la confesión de Acán a Josué en Josué 7:20 mostraba que Acán cometió tres sacrilegios: dos veces en los días de Moisés, incluida una violación del juramento de Números 21: 2, y una vez en los días de Josué. Porque en Josué 7:20, Acán dijo: "He pecado (implicando esta vez), y así y así lo he hecho (implicando dos veces aparte de este caso)".

Un Midrash enseñó que, según algunas autoridades, Israel luchó contra Sehón en el mes de Elul , celebró el Festival en Tishri , y después del Festival luchó contra Og. El Midrash infirió esto a partir de la similitud de la expresión en Deuteronomio 16: 7, "Y por la mañana volveréis y os iréis a vuestras tiendas", que habla de un acto que iba a seguir a la celebración de una Fiesta, y la expresión en Números 21: 3, "y Og el rey de Basán salió contra ellos, él y todo su pueblo". El Midrash infirió que Dios reunió a los amorreos para entregarlos en manos de los israelitas, como dice Números 21:34 , "y el Señor le dijo a Moisés: 'No le temas, porque lo he entregado en tus manos". El Midrash enseñó que Moisés tenía miedo, ya que pensaba que quizás los israelitas habían cometido una transgresión en la guerra contra Sehón, o se habían ensuciado por la comisión de alguna transgresión. Dios le aseguró a Moisés que no tenía por qué temer, porque los israelitas se habían mostrado perfectamente justos. El Midrash enseñó que no había un hombre poderoso en el mundo más difícil de vencer que Og, como dice Deuteronomio 3:11 , "solo Og, rey de Basán, quedó del remanente de los Refaim". El Midrash dijo que Og había sido el único sobreviviente de los hombres fuertes que Amrafel y sus colegas habían matado, como se puede inferir de Génesis 14: 5, que informa que Amrafel "hirió a los Refaim en Ashteroth-karnaim", y se puede leer Deuteronomio 3: 1 para indicar que Og vivía cerca de Ashteroth. El Midrash enseñó que Og era la basura entre los Refaim, como una aceituna dura que escapa a ser machacada en el lagar. El Midrash infirió esto de Génesis 14:13, que informa que "vino uno que había escapado y le dijo a Abram el hebreo", y el Midrash identificó al hombre que había escapado como Og, como Deuteronomio 3:11 lo describe como un remanente. , diciendo: "Sólo Og, rey de Basán, quedó del remanente de los Refaim". El Midrash enseñó que Og tenía la intención de que Abram saliera y lo mataran. Dios recompensó a Og por entregar el mensaje permitiéndole vivir todos los años desde Abraham hasta Moisés, pero Dios cobró la deuda de Og con Dios por su mala intención hacia Abraham al hacer que Og cayera de la mano de los descendientes de Abraham. Al venir a hacer la guerra con Og, Moisés tuvo miedo, pensando que solo tenía 120 años, mientras que Og tenía más de 500 años, y si Og no hubiera poseído algún mérito, no habría vivido todos esos años. Entonces Dios le dijo a Moisés (en las palabras de Números 21:34 ), "no le temas, porque yo lo he entregado en tu mano", implicando que Moisés debería matar a Og con su propia mano. El Midrash señaló que en Deuteronomio 3: 2, Dios le dijo a Moisés que "hiciera con él como hiciste con Sehón", y Deuteronomio 3: 6 informa que los israelitas "los destruyeron por completo", pero Deuteronomio 3: 7 informa: "Todos los el ganado y el despojo de las ciudades, lo tomamos por presa para nosotros ". El Midrash concluyó que los israelitas destruyeron por completo al pueblo para no obtener ningún beneficio de ellos.

El rabino Eleazar ben Perata enseñó que el maná contrarresta los efectos nocivos de los alimentos extranjeros en los israelitas. Pero la Guemará enseñó después de que los israelitas se quejaron del maná en Números 21: 5, Dios cargó a los israelitas con la caminata de tres parasangs para salir de su campamento y responder al llamado de la naturaleza. Y fue entonces que el mandato de Deuteronomio 23:14, "Y tendrás una pala entre tus armas", comenzó a aplicarse a los israelitas.

Un Midrash explica que Dios castigó a los israelitas por medio de serpientes en Números 21: 6, porque la serpiente fue la primera en hablar calumnias en Génesis 3: 4-5. Dios maldijo a la serpiente, pero los israelitas no aprendieron una lección del destino de la serpiente y, no obstante, hablaron calumnias. Por tanto, Dios envió a la serpiente, que fue la primera en introducir calumnias, para castigar a los que hablaban calumnias.

Al leer Números 21: 7, el Midrash dijo que la gente se dio cuenta de que habían hablado contra Moisés y se postraron ante él y le suplicaron que orara a Dios por ellos. El Midrash enseñó que Números 21: 7 informa inmediatamente: "Y Moisés oró", para demostrar la mansedumbre de Moisés, quien no dudó en buscar misericordia para ellos, y también para mostrar el poder del arrepentimiento, porque tan pronto como dijeron “Hemos pecado”, Moisés se reconcilió inmediatamente con ellos, porque alguien que está en posición de perdonar no debe ser cruel al negarse a perdonar. En la misma línea, Génesis 20:17 informa: “Y Abraham oró a Dios; y Dios sanó ”(después de que Abimelec había agraviado a Abraham y le había pedido perdón). Y de manera similar, Job 42:10 informa: “Y el Señor cambió la fortuna de Job cuando oró por sus amigos” (después de que lo calumniaron). El Midrash enseñó que cuando una persona hace daño a otra pero luego dice: "He pecado", la víctima es llamada pecadora si la víctima no perdona al ofensor. Porque en 1 Samuel 12:23, Samuel dijo a los israelitas: "En cuanto a mí, lejos de mí pecar contra el Señor al dejar de orar por ustedes", y Samuel les dijo esto después de que llegaron y dijo: " Hemos pecado ”, como indica 1 Samuel 12:19 cuando informa que la gente dijo:“ Ora por tus siervos. . . porque a todos nuestros pecados hemos añadido este mal ”.

La Mishná enseñó que la serpiente de bronce de Números 21: 8–9 efectuó su curación milagrosa porque cuando los israelitas dirigieron sus pensamientos hacia arriba y volvieron sus corazones a Dios, fueron sanados, pero por lo demás perecieron.

La Mekhilta del rabino Ismael contó 10 canciones en el Tanakh : (1) la que los israelitas recitaron en la primera Pascua en Egipto, como dice Isaías 30:29 , "Tendrás una canción como en la noche cuando se santifica una fiesta "; (2) la Canción del mar en Éxodo 15; (3) el que cantaron los israelitas junto al pozo en el desierto, como informa Números 21:17 , "Entonces cantó Israel esta canción: 'Brota, oh pozo'"; (4) el que Moisés habló en sus últimos días, como informa Deuteronomio 31:30 , "Moisés habló a oídos de toda la asamblea de Israel las palabras de este cántico"; (5) el que recitó Josué, como informa Josué 10:12 , "Entonces habló Josué al Señor el día que el Señor entregó a los amorreos "; (6) el que cantaron Débora y Barac , como informa Jueces 5: 1 , "Entonces cantaron Débora y Barac, hijo de Abinoam "; (7) el que habló David , como informa 2 Samuel 22: 1 , "David habló al Señor las palabras de este cántico el día que el Señor lo libró de la mano de todos sus enemigos, y de la mano de Saúl "; (8) el que recitó Salomón , como informa el Salmo 30: 1 , "un cántico en la dedicación de la casa de David "; (9) el que recitó Josafat , como relata 2 Crónicas 20:21 : "Habiendo consultado con el pueblo, nombró a los que cantaran al Señor y alabasen en la hermosura de la santidad, como salían antes. el ejército, y di: 'Dad gracias al Señor, porque su misericordia es para siempre' "; y (10) el cántico que se cantará en el tiempo venidero, como dice Isaías 42:10 : "Canten al Señor un cántico nuevo, y su alabanza desde los confines de la tierra", y el Salmo 149: 1 dice: "Cantad al Señor un cántico nuevo y su alabanza en la asamblea de los santos".

Un Midrash interpretó el encuentro de los israelitas con Sehón en Números 21: 21–31 y Deuteronomio 2: 24–3: 10. Tomando nota del informe de Números 21: 21-22 de que "Israel envió mensajeros a Sehón, rey de los amorreos, diciendo: 'Déjame pasar por tu tierra'", el Midrash enseñó que los israelitas enviaron mensajeros a Sehón tal como lo habían hecho a Edom. para informar a los edomitas que los israelitas no causarían ningún daño a Edom. Tomando nota del informe de Deuteronomio 2:28 de que los israelitas ofrecieron a Sehón: "Me venderás comida por dinero ... y me darás agua por dinero", el Midrash señaló que el agua generalmente se regala de forma gratuita, pero los israelitas se ofrecieron a paga por ello. El Midrash señaló que en Números 21:21, los israelitas ofrecieron: "Iremos por el camino del rey ", pero en Deuteronomio 2:29, los israelitas admitieron que irían "hasta que [pasen] el Jordán". admitiendo así que iban a conquistar Canaán. El Midrash comparó el asunto con un centinela que recibía un salario por vigilar un viñedo, y al que acudía un visitante y le pedía al centinela que se fuera para que el visitante pudiera cortar las uvas del viñedo. El vigilante respondió que la única razón por la que el vigilante hacía guardia era por el visitante. El Midrash explicó que lo mismo sucedía con Sehón, ya que todos los reyes de Canaán pagaban a Sehón dinero de sus impuestos, ya que Sehón los nombró reyes. El Midrash interpretó el Salmo 135: 11, que dice: "Sehón rey de los amorreos, y Og rey de Basán, y todos los reinos de Canaán", para enseñar que Sehón y Og eran iguales a todos los demás reyes de Canaán. Entonces los israelitas le pidieron a Sehón que los dejara pasar por la tierra de Sehon para conquistar a los reyes de Canaán, y Sehón respondió que la única razón por la que estaba allí era para proteger a los reyes de Canaán de los israelitas. Interpretando las palabras de Números 21:23, "y Sehón no permitió que Israel pasara por su frontera; pero Sehón reunió a todo su pueblo", el Midrash enseñó que Dios provocó esto deliberadamente para entregar a Sehón en manos de los israelitas. sin problemas. El Midrash interpretó las palabras de Deuteronomio 3: 2, "Sehón rey de los amorreos, que habitaba en Hesbón", para decir que si Hesbón hubiera estado lleno de mosquitos, nadie podría haberlo conquistado, y si Sehón hubiera estado viviendo en un claro, nadie podría haberlo prevalecido. El Midrash enseñó que Sehón habría sido invencible, ya que era poderoso y habitaba en una ciudad fortificada. Al interpretar las palabras "que habitaba en Hesbón", el Midrash enseñó que si Sehón y sus ejércitos permanecieran en diferentes ciudades, los israelitas se habrían agotado al conquistarlos a todos. Pero Dios los reunió en un lugar para entregarlos en manos de los israelitas sin problemas. De la misma manera, en Deuteronomio 2:31 Dios dijo: "He aquí, he comenzado a entregar a Sehón ... delante de ti", y Números 21:23 dice: "Sehón reunió a todo su pueblo", y Números 21: 23 informes, "E Israel tomó todas estas ciudades".

Aunque en Deuteronomio 2: 9 y 2:19, Dios prohibió a los israelitas ocupar el territorio de Ammón y Moab, Rav Papa enseñó que la tierra de Ammón y Moab que Sehón conquistó (como se informa en Números 21:26 ) se purificó para adquisición por los israelitas a través de la ocupación de Sihon (como se discute en Jueces 11: 13-23 ).

El Pirke De-Rabbi Eliezer identificó a Og, rey de Basán, presentado en Números 21:33, con el sirviente de Abraham Eliezer , presentado en Génesis 15: 2, y con el mayordomo anónimo de la casa de Abraham en Génesis 24: 2. El Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que cuando Abraham dejó Ur de los caldeos , todos los magnates del reino le dieron regalos, y Nimrod le dio a Abraham el hijo primogénito de Nimrod, Eliezer, como esclavo perpetuo. Después de que Eliezer trató con bondad a Isaac al asegurar que Rebeca fuera la esposa de Isaac, liberó a Eliezer, y Dios le dio a Eliezer su recompensa en este mundo al levantarlo para convertirse en rey: Og, rey de Basán.

En la interpretación judía medieval

La parashá se discute en estas fuentes judías medievales :

Números capítulo 19

El Zohar enseñó que Números 19: 2, "una novilla roja, sin defecto, sin defecto, y sobre la cual nunca vino yugo", personifica los cuatro Reinos predichos en Daniel 8. La "novilla" es Israel, de quien Oseas 4: 16 dice: "Porque Israel es terco como una novilla terca". "Rojo" indica Babilonia , con respecto a la cual Daniel 2:38 dice, "tú eres la cabeza de oro". "Impecable" apunta a Media (una alusión a Ciro el Grande , que liberó a los judíos de Babilonia ). “Donde no hay defecto” indica Grecia (quienes estaban cerca de la verdadera fe). Y “sobre la cual nunca vino yugo” alude a Edom, es decir, Roma , que nunca estuvo bajo el yugo de ningún otro poder.

Maimónides enseñó que se ofrecieron nueve novillas rojas desde el momento en que se ordenó a los israelitas que cumplieran el mandamiento hasta el momento en que el Templo fue destruido por segunda vez. Moisés trajo el primero, Esdras trajo el segundo, otros siete fueron ofrecidos hasta la destrucción del Segundo Templo , y el Mesías traerá el décimo.

En interpretación moderna

La parashá se analiza en estas fuentes modernas:

Números capítulo 19

Como reflejo de la impureza que transmiten los cadáveres (como se explica en Números 19 ), el Kitzur Shulchan Aruch requería que uno se lavara las manos después de salir de un cementerio, asistir a un funeral o entrar en un área cubierta donde yacía una persona muerta.

La profesora Jodi Magness de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill enseñó que evitar la contaminación de cadáveres, como lo requiere Números 19: 1 (y otros versículos), explica el comportamiento del sacerdote y el levita en la Parábola del Buen Samaritano en Lucas 10. : 25–37.

Números capítulo 20

Dean Ora Horn Prouser de la Academia de Religión Judía señaló que en Números 20:10, antes de golpear la roca, Moisés gritó "¡Escuchen, rebeldes!" usando una palabra para “rebeldes”, מֹּרִים , morim , que no aparece en ninguna otra parte de la Biblia en esta forma, pero que en su forma no vocalizada es idéntica al nombre Miriam, מִרְיָם . Horn Prouser sugirió que esta coincidencia verbal puede dar a entender que el comportamiento de Moisés tuvo tanto que ver con la pérdida de Miriam reportada en Números 20: 1 como con su frustración con el pueblo israelita. Horn Prouser sugirió que cuando se enfrentó a la tarea de producir agua, Moisés recordó a su hermana mayor, su colíder y el cuidador inteligente que lo custodiaba en el Nilo.

Números capítulo 21

Los arqueólogos Israel Finkelstein de la Universidad de Tel Aviv y Neil Asher Silberman señalaron que Números 21: 1-3 relata cómo el rey cananeo de Arad, "que habitaba en el Negeb", atacó a los israelitas y tomó cautivos a algunos de ellos, enfureciéndolos para que pidió ayuda divina para destruir todas las ciudades cananeas. Finkelstein y Silberman informaron que casi 20 años de excavaciones intensivas en Tel Arad al este de Beersheba han revelado restos de una gran ciudad de la Edad del Bronce Antiguo , de unos 25 acres de tamaño, y un fuerte de la Edad del Hierro , pero no queda ningún resto de la Edad del Bronce Final. cuando el lugar aparentemente estaba desierto. Finkelstein y Silberman informaron que lo mismo es válido para todo el valle de Beersheba. Arad no existió a finales de la Edad del Bronce. Finkelstein y Silberman informaron que la misma situación es evidente hacia el este a través del Jordán, donde Números 21: 21-25; Deuteronomio 2: 24–35; y 11: 19–21 informan que los israelitas errantes lucharon en la ciudad de Hesbón, capital de Sehón, rey de los amorreos, quienes trataron de impedir que los israelitas pasaran por su territorio en su camino a Canaán. Las excavaciones en Tel Hesban al sur de Ammán , la ubicación de la antigua Hesbón, mostraron que allí no había una ciudad del Bronce Tardío, ni siquiera una pequeña aldea. Y Finkelstein y Silberman notaron que, según la Biblia, cuando los hijos de Israel se movieron a lo largo de la meseta de Transjordania, se encontraron y enfrentaron resistencia no solo en Moab, sino también en los estados de Edom y Ammón en toda regla. Sin embargo, la evidencia arqueológica indica que la meseta de Transjordania estaba muy escasamente habitada en la Edad del Bronce Final, y la mayor parte de la región, incluida Edom, mencionada como un estado gobernado por un rey, ni siquiera estaba habitada por una población sedentaria en ese momento. y por lo tanto, ningún rey de Edom podría haber estado allí para que los israelitas se reunieran. Finkelstein y Silberman concluyeron que los sitios mencionados en la narración del Éxodo estaban desocupados en el momento en que supuestamente desempeñaron un papel en los eventos de los vagabundeos de los israelitas en el desierto, y por lo tanto, un Éxodo masivo no ocurrió en el momento y de la manera descrita en el Biblia.

Mandamientos

Según Maimónides

Maimónides citó un versículo de la parashá para un mandamiento positivo :

• Preparar una Vaca Roja para que sus cenizas estén listas.

Según Sefer ha-Chinuch

Según Sefer ha-Chinuch , hay 3 mandamientos positivos en la parashá:

• El precepto de la vaca roja
• El precepto de la inmundicia ritual de los muertos
• El precepto del agua lustral, que contamina a una persona ritualmente limpia y purifica solo a una definida por los muertos.

En la liturgia

Los murmullos de la gente y quizás la roca que produjo agua en Meriba de Números 20: 3-13 se reflejan en el Salmo 95, que a su vez es el primero de los seis Salmos recitados al comienzo del servicio de oración de Kabbalat Shabat .

Haftará

Generalmente

La haftará de la parashá es Jueces 11: 1–33. Tanto la parashá como la haftará involucran misiones diplomáticas sobre asuntos de tierras. En la parashá, Moisés envió mensajeros y trató de negociar el paso sobre las tierras de los edomitas y los amorreos de Sehón. En la haftará, Jefté envió mensajeros a los amonitas antes de las hostilidades sobre su tierra. En el transcurso del mensaje de Jefté a los amonitas, relató las embajadas descritas en la parashá. Y el de Jefté también relató la victoria de los israelitas sobre los amorreos descrita en la parashá. Tanto la parashá como la haftará implican votos. En la parashá, los israelitas prometieron que si Dios entregaba a los cananeos de Arad en sus manos, los israelitas destruirían por completo sus ciudades. En la haftará, Jefté juró que si Dios entregaba a los amonitas en sus manos, Jefté ofrecería como holocausto todo lo que saliera primero de su casa para recibirlo cuando regresara. La haftará concluye justo antes de los versículos que informan que la hija de Jefté fue la primera en saludarlo, lo que demuestra que su voto fue imprevisto.

Para la parashá Chukat – Balak

Cuando la parashá Jukat se combina con la parashá Balak (como ocurre en 2020, 2023, 2026 y 2027), la haftará es la haftará de Balak, Miqueas 5: 6–6: 8.

Para Shabat Rosh Jodesh

Cuando la parashá Jukat coincide con Shabat Rosh Jodesh , la haftará es Isaías 66: 1–24.

Notas

Otras lecturas

La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes:

Antiguo

• Ritual que debe seguir el sacerdote Kalu al cubrir el tambor de la tetera del templo. En James B. Pritchard , Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento , 334-38. Princeton: Princeton University Press, 1969. ISBN  0-691-03503-2 .

Bíblico

• Éxodo 17: 2–6.
• Levítico 14: 4–6, 49–52 (madera de cedro, hisopo y materia roja).
• Deuteronomio 2: 4–8, 2: 24–3: 11; 10: 6.
• 2 Reyes 18: 4 (serpiente de bronce).
• Salmo 51: 9 (purga con hisopo); 78: 15–16, 20 , 35 (agua de la roca; recordaron que Dios era su Roca); 95: 8-11 (Meribah); 105: 2 (cánticos a Dios); 106: 32–33 (Meribá); 135: 10-12 (Sehón); 136: 17-22 (Sehón).

No rabínico temprano

• 1 Corintios 10: 4 ("bebieron de la Roca espiritual que los seguía"). Circa 53–57.
• Josefo , Antigüedades de los judíos 4: 4: 5–7 , 5: 1–3. Circa 93–94. En, por ejemplo, Las obras de Josefo: completa e íntegra, nueva edición actualizada . Traducido por William Whiston , páginas 107–08. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 1987. ISBN  0-913573-86-8 .
• Hebreos 9: 13-14 (Vaca roja); 9:19 (lana escarlata e hisopo). Finales del siglo I
• Juan 3: 14-15 (serpiente); 19:29 (hisopo).
• Corán 2: 67–73 (mandato de sacrificar una vaca).

Rabínico clásico

• Mishnah : Shekalim 4: 2 ; Yoma 4: 2 ; 6: 6 ; Rosh Hashaná 3: 8 ; Meguilá 3: 4 ; Avot 5: 6 ; Zevachim 14: 1 ; Keritot 1: 1 ; Middot 1: 3 ; 2: 4 ; Oholot 1: 1–18: 10 ; Parah 1: 1–12: 11 ; Yadayim 4: 6. Tierra de Israel, alrededor del año 200 d. C. En, por ejemplo, La Mishná: una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner , páginas 256, 270–71, 275–76, 304–05, 320–21, 686, 729, 836, 876, 950–81, 1012–35, 1130. New Haven : Yale University Press , 1988 . ISBN  0-300-05022-4 .
• Tosefta : Demai 1:14; Sucá 3: 11–12; Meguilá 3: 3; Chagigah 3:20; Sotá 4: 2; 6: 7; 11: 1; Oholot 1: 1–18: 18; Parah 1: 1–12: 19; Makhshirin 3:15. Tierra de Israel, alrededor del año 250 d.C. En, por ejemplo, The Tosefta: Traducido del hebreo, con una nueva introducción . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 81, 576, 644, 678, 844, 857, 877; volumen 2, páginas 1655–1707, 1745–77, 1886. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2 .
• Talmud de Jerusalén : Demai 31a; Kilayim 82a; Sheviit 47a; Terumot 58b; Pesajim 8b, 23b, 43a; Yoma 1b, 2b, 23a – b, 47a; Rosh Hashaná 22a; Taanit 29a; Meguilá 25b; Moed Katan 23b; Chagigah 16a; Ketubot 71b; Nazir 39a, 40b, 42a; Sotah 8b, 46b; Gittin 42b; Bava Metzia 27b; Shevuot 4b, 14a. Tiberíades , Tierra de Israel, alrededor del año 400 d.C. En, por ejemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr y Mordechai Marcus, volúmenes 4–6b, 8, 18, 21, 24–28, 32, 36–37, 39, 42, 46. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2019. Y en, por ejemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy y Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Editores de Hendrickson, 2009.
• Génesis Rabá 4: 6 ; 5: 7 ; 31: 8 ; 40: 6 ; 42: 8 ; 48:10 ; 49:11 ; 53:10 ; 54: 5. Tierra de Israel, siglo quinto. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Genesis . Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 1, páginas 31–32, 37, 242, 330, 350, 411, 431, 469, 480; volumen 2, páginas 529, 636-37, 641, 661, 701, 799, 977. Londres : Soncino Press , 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
• Leviticus Rabbah . Tierra de Israel, siglo quinto. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Levítico . Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 4, páginas 1, 134, 207, 283, 328-29, 378, 393. Londres: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .

• Talmud de Babilonia : Berakhot 19b , 23a , 28a , 54a , 58a , 63b ; Shabat 16b , 28a , 48b , 51b-52a , 55b , 58b , 60b , 64a , 83b , 84b , 95b , 97a , 101b , 108a , 109a , 137a ; Eruvin 54a , 58a , 64b , 67b ; Pesajim 14b , 17b , 26b , 34b , 54a , 56a , 65b , 67a , 68a , 70a , 78a , 79a , 92a ; Yoma 2a , 4a , 6a , 8a-9a , 14a , 41b-43b , 52b , 68a , 75b , 86b ; Sucá 6a , 21a , 25b , 37a – b ; Beitzah 32a ; Rosh Hashaná 3a , 29a , 31a ; Taanit 9a , 13a ; Meguilá 6b , 20a , 29a ; Moed Katan 5a – b , 7b , 14a , 15b , 28a – b ; Chagigah 3b , 4b , 11a , 22a-23a ; Yevamot 61a , 71b , 72b-73a , 74a , 75a , 116b ; Ketubot 106a ; Nedarim 37a , 55a ; Nazir 6b , 19a , 44b-45a , 49b , 53b-54a , 61b , 64a ; Sotah 12b , 16b , 38b , 46a ; Gittin 38a , 53a , 57b , 76a , 86b ; Kidushin 25a , 30b – 31a , 36b , 58a – b , 62a ; Bava Kamma 2b , 25b , 82b , 98a , 101b , 105a ; Bava Metzia 10b , 56b , 58a , 78b , 93a , 114b ; Bava Batra 17a ; Sanedrín 4a , 5b , 43b , 47b , 77b , 101b , 110a ; Makkot 8a , 11a , 13a , 14b , 21b ; Shevuot 6b , 7b , 11b , 16b , 19a ; Avodah Zarah 5b , 23a – b , 29b , 32b , 37b , 44a , 46b ; Horayot 9b ; Zevachim 14b , 17b , 22b , 25b , 32b , 33b , 40a , 43b , 68b , 78b , 80a , 93a – b , 105b , 112a , 113a , 118a ; Menachot 6b , 7b , 19a , 27a – b , 51b , 76b ; Chullin 2b , 9b , 11a , 13b , 23b-24a , 25a , 29b , 32a , 60b , 62b , 71a-72a , 81b-82a , 88b , 92a , 121a , 124b ; Bekhorot 45a , 55a ; Arakhin 3a ; Temurah 12b ; Keritot 2a , 25a ; Niddah 5b , 9a , 44a , 49a , 55a , 61a. Babilonia, siglo VI. En, por ejemplo, Talmud Bavli . Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz y Mordechai Marcus, 72 volúmenes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
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enlaces externos

Textos

• Texto masorético y traducción JPS de 1917
• Escuche el canto de la parashá
• Escuche la parashá leída en hebreo

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