Urim y Tumim - Urim and Thummim


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En la Biblia Hebrea , el Urim y el Tumim ( hebreo : הָאוּרִים וְהַתֻּמִּים , Norma  ha-Urim VEHA-Tummim Tiberian  hā'Ûrîm wəhatTummîm , lo que significa incierto, posiblemente, "Luces y perfecciones") son elementos de la Hoshen , la coraza desgastada por el alto Sacerdote unido al efod . Están conectados con la adivinación en general, y cleromancia en particular. La mayoría de los estudiosos sospechan que la frase se refiere a un conjunto de dos objetos usados por el sumo sacerdote para responder a una pregunta o revelar la voluntad de Dios.

El Urim y el Tumim aparecen por primera vez en Éxodo 28:30 , donde se nombran para su inclusión en el pectoral para ser usado por Aarón en el santuario. Otros libros, en especial 1 Samuel , describen su uso en la adivinación.

Nombre y significado

Urim ( אוּרִים ) tradicionalmente se ha llevado a derivar de una raíz de significado luces ; estas derivaciones se reflejan en el Neqqudot del texto masorético . En consecuencia, Urim y Tumim tradicionalmente ha sido traducido como luces y perfecciones (por Teodoción , por ejemplo), o bien, mediante la adopción de la frase alegórica, en el sentido de la revelación y de la verdad , o la doctrina y la verdad (que aparece en esta forma en la Vulgata , en la escritura de San Jerónimo , y en el Héxapla ). El último uso fue defendida en interpretaciones católicas modernas conectando Urim y Tumim de las raíces ירה (enseñar) y אׇמַן (es verdad).

Tumim ( תוּמִים ) se considera ampliamente que se deriva de la raíz consonántica ת.ם.ם (TMM), lo que significa inocentes , muchos estudiosos creen ahora que Urim ( אוּרִים ) simplemente se deriva del término hebreo אּרּרִים ( Arrim ), es decir maldiciones , y por lo tanto que Urim y Tumim en esencia significa maldito o sin fallos , en referencia a la sentencia de la deidad de un acusado persona-en otras palabras, Urim y Tumim fueron utilizados para responder a la pregunta inocente o culpable .

Asiriólogo William Muss-Arnolt conectado el singular formas- ur y tumm -con los babilónicos términos ūrtu y tamītu , es decir, Oracle y comando , respectivamente. De acuerdo con su teoría de las palabras hebreas usan una intensivus pluralis para mejorar su aparente majestad, no para indicar la presencia de más de uno. En este sentido el Urim y Tumim son la hipótesis que se derivan de las Tablas del Destino usados por Marduk sobre el pecho de acuerdo con la religión de Babilonia ).

Forma y función

1 Samuel 14:41 es considerado por los estudiosos de la Biblia como clave para entender el Urim y Tumim; el pasaje describe un intento de identificar un pecador a través de la adivinación, mediante la división en varias ocasiones las personas en dos grupos y la identificación de qué grupo contiene el pecador. En la versión de este pasaje en el texto masorético , que describe Saúl y Jonathan están separados del resto de la gente, y las porciones que se proyectan entre ellos; la Septuaginta versión, sin embargo, afirma que Urim indicaría Saúl y Jonathan, mientras Tumim indicaría la gente. En la Septuaginta, un verso anterior utiliza una frase que se traduce generalmente como consultó a Dios , pero importante por la forma gramatical del hebreo implica que la investigación se llevó a cabo por los objetos manipulados; estudiosos ven como evidente a partir de estos versos y versiones que cleromancia estaba involucrado, y que Urim y Tumim eran los nombres de los objetos que está siendo colado.

La descripción de la ropa del sumo sacerdote hebreo en el libro de Éxodo retrata el Urim y Tumim como está puesto en el pectoral sagrado , que lleva el gran sacerdote sobre el Efod . Cuando el texto bíblico describe en otro lugar un efod siendo utilizado para la adivinación, los estudiosos presumen que se está refiriendo al uso del Urim y Tumim en conjunción con el Ephod, ya que esto parece estar relacionado íntimamente con ella; Del mismo modo en que no se presentan como profetas pidiendo HaShem para la orientación y el asesoramiento no se describe como se indica por las visiones, los expertos piensan que Urim y Tumim eran el medio implícita. En todos menos en dos casos ( 1 Samuel 10:22 y 2 Samuel 05:23 ), la cuestión es la que se respondió con eficacia por un simple o no ; una serie de estudiosos creen que las dos excepciones a este patrón, que dan respuestas más complejas, también fueron originalmente sólo secuencias de o no preguntas, pero se corrompió al posterior edición.

No hay una descripción de la forma de los Urim y Tumim en el pasaje que describe las vestiduras del sumo sacerdote, y un número de estudiosos cree que el autor del pasaje, que los eruditos textuales atribuyen a la fuente sacerdotal , en realidad no era del todo consciente de lo estaban bien. Sin embargo, el paso hace describirlos como siendo puesto en la coraza, que los estudiosos piensan implica que eran objetos puestos en una especie de bolsa dentro de ella y, a continuación, mientras que fuera de la vista, una (o uno de los lados, si el Urim y Tumim era un solo objeto) fue elegido por el tacto y retirado o expulsado; ya que el Urim y Tumim se pusieron dentro de esta bolsa, que presumiblemente eran pequeñas y bastante plano, y posiblemente eran tablas de madera o de hueso. Teniendo en cuenta las conclusiones de los estudiosos que Urim significa esencialmente culpable y Tumim significa esencialmente inocente , esto implicaría que el propósito del Urim y Tumim era una prueba para confirmar o refutar sospecha de culpabilidad; si se ha seleccionado el Urim que significaba culpabilidad, mientras que la selección de la Tumim significaría inocencia.

De acuerdo con la literatura rabínica clásica , para que el Urim y Tumim para dar una respuesta, primero era necesario para que el individuo de pie frente al gran sacerdote completamente vestido, y vocalizar la pregunta brevemente y de manera sencilla, a pesar de que no era necesario para que sea lo suficientemente fuerte como para cualquier otra persona que lo escuchan. El Talmud rabinos argumentó que Urim y Tumim eran palabras escritas en el pectoral sagrado. La mayoría de los rabinos del Talmud, y Josefo , siguiendo la creencia de que Urim significaba luces , argumentó que la adivinación por Urim y Tumim involucrado preguntas sean contestadas por grandes rayos de luz que brilla fuera de ciertas joyas en el peto; cada joya fue tomada para representar letras diferentes, y la secuencia de iluminación de este modo Detallaría una respuesta (aunque había 22 letras en el alfabeto hebreo , y sólo 12 joyas en la coraza); dos rabinos del Talmud, sin embargo, argumentaron que las propias joyas movían de una manera que les hizo destacar entre el resto, o incluso se movían en grupos para formar palabras.

De acuerdo con las fuentes islámicas, no había una forma similar de adivinación entre los árabes antes del comienzo del Islam . Allí, dos ejes de la flecha (sin cabeza o plumas), en uno de los cuales fue escrita comando y el otro prohibición o similares, se mantuvieron en un recipiente, y se almacenan en la Kaaba en Meca ; cada vez que alguien quiere saber si para casarse, ir en un viaje, o para hacer alguna otra decisión similar, uno de los Kaaba guardianes 's tirarían al azar una de las flechas ejes fuera del contenedor, y la palabra escrita en ella era dicho para indicar la voluntad del dios sobre el asunto en cuestión. A veces una tercera, eje de la flecha, en blanco se utiliza para representar la negativa de la deidad para dar una respuesta. Esta práctica se llama rhabdomancia , después de las raíces griegas rhabd- "vara" y -mancy ( "adivinación").

Historia de uso

La primera referencia a Urim y Tumim en la Biblia es la descripción en el libro del Éxodo en relación con las vestiduras del sumo sacerdote; el orden cronológico primer paso mencionarlos, de acuerdo con los eruditos textuales, se encuentra en el libro de Oseas , donde se da a entender, por referencia al Efod, que el Urim y Tumim eran elementos fundamentales en la forma popular de la religión israelita, en la mitad siglo octavo antes de Cristo. Consulta al Urim y Tumim se dice que está permitido para la determinación de los límites territoriales, y se dijo que se requiere, además de la autorización del rey o un profeta, si hubo una intención de ampliar Jerusalén o el templo de Jerusalén ; Sin embargo, estas fuentes rabínicas hicieron cuestión, o al menos trataron de justificar, por eso Urim y Tumim se requeriría cuando un profeta también estuvo presente. Los escritores rabínicos clásicos sostenían que el Urim y Tumim solamente se les permitía ser consultado por figuras muy prominentes como los generales del ejército, el más alto de las figuras de la corte, y de reyes, y las únicas preguntas que podrían ser planteadas fueron las que se solicitó la beneficio de la población en su conjunto. Abiatar se unió a David, que entonces estaba en la cueva de Adulam (1 Sam. 22: 20-23; 23: 6). Permaneció con David, y se convirtió en sacerdote de la parte de la que él era el líder (1 Sam. 30: 7). Cuando David ascendió al trono de Judá, Abiatar fue nombrado Sumo Sacerdote (1 Cr 15:11; 1 Reyes 2:26.) Y el "consejero del rey" (1 Crónicas 27: 33-34.). Mientras tanto, Sadoc, de la casa de Eleazar, se había hecho Sumo Sacerdote. De acuerdo con la Enciclopedia Judía Abiatar fue depuesto de su cargo cuando fue abandonada por el Espíritu Santo, sin el cual el Urim y Tumin no podían ser consultados.

Aunque Josefo sostiene que el Urim y Tumim se siguió utilizando hasta la época de los Macabeos , fuentes talmúdicas son unánimes al acordar que el Urim y Tumim se perdieron mucho antes, cuando Jerusalén fue saqueada por los babilonios . En un pasaje de la parte del libro de Esdras que se solapa con el libro de Nehemías , se menciona que los individuos que no pudieron probar, después de la cautividad de Babilonia había terminado, que eran descendientes de los sacerdotes antes de que comenzara la cautividad, eran se requiere que esperar hasta sacerdotes en posesión de Urim y Tumim fueron descubiertos; esto parece confirmar las declaraciones contenidas en el Talmud que el Urim y Tumim para entonces habían sido perdidos. De hecho, desde la fuente sacerdotal, que los eruditos textuales fecha a un par de siglos antes de la cautividad, no parece saber lo que el Urim y Tumim parecían, y no hay ninguna mención del Urim y Tumim en la historia deuteronómica más allá de la la muerte de David , los estudiosos sospechan que el uso de ellos decayó un poco de tiempo antes de la conquista de Babilonia, probablemente como resultado de la creciente influencia de los profetas en ese momento.

Movimiento de los Santos de los Últimos Días

Joseph Smith , fundador del Movimiento de los Santos de los Últimos Días , dijo que usó intérpretes con el fin de traducir el Libro de Mormón de las planchas de oro . Los intérpretes describió como un par de piedras, sujetado a un pectoral se unieron en una forma similar a la de un gran par de gafas. Smith más tarde se refirió a este objeto como el Urim y Tumim. En 1823, Smith dijo que el ángel Moroni , quien le había dicho acerca de las planchas de oro, también le dijo sobre el Urim y Tumim, "dos piedras en aros de plata" sujetados a un pectoral, y el ángel dio a entender que habían sido preparados por Dios para ayudar en la traducción de las planchas. La madre de Smith, Lucy Mack Smith , describió estos Urim y Tumim como siendo como "dos diamantes de tres picos suaves."

Smith también dijo que usó el Urim y Tumim para que le ayuden en la recepción de otras revelaciones divinas , incluyendo algunas de las secciones de la Doctrina y Convenios, y porciones de la Traducción de José Smith de la Biblia . Sólo Oliver Cowdery se afirma que han intentado utilizarlos para recibir su propia revelación. Santos Últimos Días creen que de Smith Urim y Tumim eran funcionalmente idénticos a los Urim y Tumim bíblica.

Smith extendió el uso del término "Urim y Tumim" para describir la morada de Dios, la tierra en un estado futuro, y la piedra blanca se menciona en el Libro de la Revelación .

En la cultura popular

Escudo de armas de la Universidad de Yale , con Urim y Tumim se muestra en letras hebreas en un libro abierto

De acuerdo con la creencia de que el Urim y Tumim se traduce en "Luz y Verdad", el América equivalente Lux et Veritas se ha utilizado durante varios lemas universitarios. Por ejemplo, Lux et Veritas es el lema de la Universidad de Indiana y la Universidad de Montana . Del mismo modo, la Universidad del Noreste lema 's es Lux, Veritas, Virtus ( "luz, la verdad, la virtud"). Aunque Urim y Tumim en sí está estampado en el libro abierto en la foto en el escudo de armas de la Universidad de Yale , Lux et Veritas aparece a continuación en una bandera.

El Urim y Tumim también gozan de cierto valor como artefactos en alguna ficción moderna:

  • Thomas Mann ha elaborado en gran medida de la definición de este término en José, el proveedor , el cuarto libro de su tetralogía José y sus hermanos .
  • Una búsqueda del tesoro para el Urim y Tumim forma la trama central de la John Bellairs- novela La venganza del fantasma del Mago
  • Su aparente profanación por un vándalo desconocido es un tema en el Arthur Conan Doyle cuento "Coraza de la Judio".
  • En la novela de ficción cristiana el rostro de Dios , por Bill Myers , el pastor Daniel Lawson y terrorista carrera Ibrahim el-Magd para encontrar el Urim y Tumim, así como las doce piedras del pectoral sagrado, con el fin de escuchar la voz de Dios.
  • En la novela El alquimista de Paulo Coelho , en la página 30, el rey de Salem le da al personaje principal de Santiago dos piedras que el rey llama Urim y Tumim . Una de las piedras es de color negro, que se dice para significar que sí , y el otro es blanco, dijo para significar ninguna ; un significado aplicable cuando las piedras se les pide una pregunta apropiada y extrae de una bolsa. El rey mismo había quitado las piedras de su brillante coraza de oro.
  • Urim y Tumim eran los nombres dados a los dos objetos de la tecnología mística en la serie transmedia prosopopeya, que culminó en el Emmy Internacional series de ficción participativa premiada La verdad sobre Marika por SVT y la empresa P .
  • En la serie de televisión Dig , la coraza que es una parte del misterio se dice que es el pectoral del sumo sacerdote del templo de Jerusalén y se utiliza para comunicarse con Dios.

Ver también

  • Cleromancia : el sorteo para el propósito de la adivinación
  • Adivinación : la determinación de la información por medios sobrenaturales
  • Dados : objetos poliédricos utilizados para seleccionar al azar decisiones
  • Oracle : persona o un objeto usado para obtener información a través de profecía o videncia
  • Scrying : obtener conocimiento sobrenatural por medio de un objeto

Notas y citas

enlaces externos