Tzaraath -Tzaraath

Tzaraath ( hebreo צרעת[tsaˈʁa (ʔ) at] , hebreo tiberiano romanizado ṣāraʻaṯ y numerosas variantes de la transliteración inglesa , incluyendo saraath , tzaraas , tzaraat , tsaraas y tsaraat ) describe condiciones desfigurativas de la piel, el cabello de la barba y la cabeza, ropa hecha de lino o lana , o piedras de casas ubicadas en la tierra de Israel . Todas las variaciones se denominan principalmente en los capítulos 13 - 14 de Levítico .

Etimología

La forma nominal proviene del verbo tzara (צָרַע) que significa "tener una enfermedad de la piel". La raíz lingüística de tzaraath puede significar " golpear ", en comparación con el árabe, en referencia a una explicación talmúdica de que sirve como castigo por el pecado ; Es muy posible que tzaraath fuera un término general para ciertos tipos de enfermedades de la piel, en lugar de una condición particular, y el Talmud mantiene un punto de vista similar, argumentando que tzaraath se refería generalmente a cualquier enfermedad que produzca llagas y erupciones en la piel.

Traducciones

El Texto Masorético de la Torá describe tres variaciones de tzaraath que afectan la piel: שאת, ספחת ובהרת (Se'eth, Sapachath y Bahereth). La Septuaginta traduce el término tzaraath con el griego lepra ( λέπρα ), de la cual el afín " lepra " (un término que ahora se refiere específicamente a la infección bacteriana también conocida como enfermedad de Hansen) se usó tradicionalmente en las Biblias inglesas. El término griego clásico lepra proviene del sustantivo lepis λεπίς (una escala (de un pez), que a su vez proviene del verbo lepó λέπω (pelar), de ahí la lepra (literalmente, escamas mórbidas). El JPS Tanakh lo traduce como un "afecto escamoso" en Levítico 13: 2 .

El Nuevo Testamento describe casos de Jesús sanando a personas con lepra ( Lucas 5:10 ), aunque no se ha establecido la relación precisa entre este tzaraath y la enfermedad de Hansen.

Tora

La Torá identifica tres manifestaciones de tzaraath : como una aflicción de la piel humana, de las vestimentas y de las casas. Algunos dicen que la manifestación de tzaraath se denomina negah (נגע) "aflicción", nega'im (plural: נגעים) y hay tres variedades de nega'im que se relacionan con la carne humana, dos de las cuales son:

  1. hierve y quema (Levítico 13: 18-28)
  2. parches de calvicie o lesiones en el cuero cabelludo o la barba, cuyo negah se llama נתק ( netek ) (Levítico 13: 29–44)

Según algunos (como ArtScroll / Mesorah ), es mejor dejar transliteradas las tres subdivisiones de skin tzaraath , en lugar de traducirlas, porque no hay términos equivalentes en inglés y cualquier intento de traducirlos disminuye en gran medida el carácter distintivo y el enfoque del término hebreo , aunque este no es el punto de vista de la Sociedad de Publicaciones Judía ni de la Sociedad Bíblica .

La Torá también habla de tzaraath en otras dos ocasiones, una en referencia a Moisés y la otra en referencia a su hermana, Miriam . En Éxodo 4: 6–7, cuando Moisés está de pie ante la zarza ardiente , duda que los israelitas crean que él es el mensajero de Dios. Dios le proporciona dos señales para probar su misión: convertir su vara en una serpiente y luego volver a ser una vara y convertir su mano en ser golpeada con tzaraath y luego regresar. Moisés reveló estas maravillas a los ancianos en Éxodo 4:30 . En Números 12:10, Miriam fue golpeada con tzaraath por su participación en difamar a Moisés. Aarón le pide a Moisés que la cure por medios extraordinarios, porque afirma que él, como su propio hermano, no puede examinarla, confinarla o purificarla. Moisés ora por su hermana y ella se cura del tzaraath, pero debe permanecer confinada durante siete días. La Torá, sin embargo, no indica que ella pasó por un proceso de purificación similar al que normalmente se requiere.

Purificación

Entonces el sacerdote mandará tomar para el que ha de ser purificado dos pájaros vivos limpios, madera de cedro, escarlata e hisopo.

El agua de manantial se coloca en un recipiente de barro, sobre el cual se sacrifica una de las aves (tradicionalmente reconocida como un gorrión ) y en el que se deja correr la sangre. El Kohen continuación se sumerge el ave restante y otros artículos en el agua ensangrentada y rocía el metzora siete veces en el dorso de la mano. Algunos dicen que la aspersión se hizo en su frente. Se realizó el mismo procedimiento para una casa golpeada por tzaraath , con la aspersión hecha en el dintel . El ave sacrificada fue enterrada en presencia de la metzora y el ave viva fue liberada al campo abierto.

El metzora lava sus prendas de la impureza y se afeita todo el cabello , excepto el que se encuentra en lugares similares a aquellos en los que los nega'im no están sujetos a la impureza (Mishnah Nega'im 2: 4). El metzora espera entonces a siete días para iniciar los pasos finales de la ceremonia de su purificación (Levítico 14: 8-9). En el séptimo día, el metzora vuelve a lavar las prendas que había estado usando debido a la impureza y nuevamente se afeita todo el cabello. (Mishnah Nega'im 14: 3) En el octavo día, la metzora trae tres sacrificios de animales al templo en Jerusalén : una ofrenda por el pecado de una cordera y una ofrenda por la culpa y un holocausto, ambos de corderos (Levítico 14: 10).

La sangre de la ofrenda por la culpa sacrificada se colocó en la oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho de la metzora (Levítico 14:14). La necesidad de hacer esto fue causa de alguna complicación, porque no se le permitió al metzora entrar a los terrenos del Templo antes de su proceso de purificación y no se permitió que la sangre de la ofrenda saliera de los terrenos del Templo. Para reconciliar este dilema, el metzora metió estas partes del cuerpo a través de la puerta de entrada una a la vez para recibir la sangre. Lo mismo se hizo con el aceite de las ofrendas de harina de la metzora . Si el metzora perdió alguna de estas partes del cuerpo después de estar listo para la purificación, nunca podría obtener la purificación (Mishnah Nega'im 14: 9).

Interpretación rabínica

Las leyes de tzaraath se tratan en Mishnah Nega'im .

Parches de la piel

Los parches de la piel se confirman como tzaraath por la aparición de uno de tres signos:

  1. cabello blanco (והיא הפכה שיער לבן) - si al menos dos cabellos dentro de los límites del negah se vuelven blancos
  2. carne sana (ומחית בשר חי) - si aparece piel de apariencia normal dentro de los límites del parche
  3. propagación (ואם פשה תפשה המספחת בעור) - si el parche se agrandó desde el momento del examen inicial por el Kohen

Mientras que la calvicie no es una forma de tzaraath , los parches que ocurren en el cuero cabelludo calvo pueden ser tzaraath si cumplen con los criterios mencionados por la Torá. Tal erupción en el cuero cabelludo calvo debe aparecer de una manera distinta, pero está regulada por reglas similares a las de los nega'im en la piel; sin embargo, solo puede ocurrir en hombres. Para que una erupción del cuero cabelludo sea tzaraath , la lesión debe ser una mancha blanca teñida de rojo (נגע לבן אדמדם). Esto puede ocurrir en uno de dos lugares: dentro de lo que se conoce como calvicie posterior de un hombre (קרחת) y calvicie anterior (גבחת).

Si alguien corta un poco de piel o una parte de su cuerpo para eliminar un negah , se vuelve impuro, incluso si no tiene signos que lo confirmen. Puede volverse puro sólo después de que se forme otro negah . La excepción es cuando aparece un negah en la punta del prepucio y se corta durante la circuncisión , lo cual está permitido, porque un mandamiento positivo anula un mandamiento negativo.

Hierve y quema

Los furúnculos y quemaduras, que ocurren naturalmente como resultado de un absceso , un traumatismo por fuerza contundente o una agresión térmica en la piel, no son tzaraath y no llevan impurezas. Sin embargo, durante las fases de curación de estas heridas, si aparecen ciertos signos que imitan los de los parches antes mencionados, puede ocurrir tzaraath . La confirmación se produce por la aparición de uno de dos signos:

  1. cabello blanco (ושערה הפך לבן y נהפך שער לבן בבהרת) - similar al de los parches (Levítico 13:20 y 13:25)
  2. propagación (ואם פשה תפשה בעור y אם פשה תפשה בעור) - similar a eso en parches (Levítico 13:22 y 13:27)

Parches de calvicie o lesiones en el cuero cabelludo o la barba

El síntoma inicial de este tipo de negah son parches de caída del cabello. Según Maimónides , los nega'im del cuero cabelludo y la barba se caracterizan por la caída del cabello sin ningún cambio en la piel de la calva . Sin embargo, Tosefta sostiene que la piel de la calva sí se altera en una negah . Hay dos signos que lo confirman:

  1. cabello amarillo delgado (ובו שער צהב דק) - si al menos dos pelos y medio del interior de la calva se vuelven amarillos (Levítico 13:30)
  2. propagación (והנה פשה הנתק בעור) - si la calvicie se propaga, según Maimónides. Según Abraham ben David , quien cita la Tosefta, esta propagación se referiría también a la propagación de un cambio de piel (Levítico 13:36).

Inspección de nega'im de carne humana y determinación de tzaraath

Para todos los diferentes tipos de nega'im de carne humana, existe un protocolo similar establecido por la Torá para determinar si la erupción de la piel es o no tzaraath . El individuo con la erupción debe visitar a un kohen , que es un varón que posee linaje directo de Aarón , que era el Sumo Sacerdote y hermano de Moisés . El kohen , capacitado para examinar lesiones y diagnosticar tzaraath , examinará la lesión y determinará si cumple o no con las especificaciones de tzaraath . Específicamente, evaluará la lesión según los criterios mencionados anteriormente, excepto, por supuesto, el criterio final de diseminación, que solo puede diagnosticarse en un examen de seguimiento, en caso de que sea necesario. Si durante el examen inicial, las características de la lesión cumplen los criterios de tzaraath , el kohen declarará al individuo tamei (טמא, "ritualmente impuro"). (Levítico 13: 3, 20, 25, 30)

Si la lesión no cumple con los criterios durante el examen inicial realizado por el kohen , el individuo es confinado en su casa durante siete días, a la espera de un examen de seguimiento (Levítico 13: 4, 21, 26, 31). tzaraath nuevamente no se cumplen y la lesión no se ha extendido, hay una diferencia en el protocolo según el tipo de lesión.

  • Para los parches de piel, se impone otro período de confinamiento de siete días.
  • Para furúnculos o quemaduras, el kohen lo declara simplemente un צרבת ( tzarevet , "cicatriz") y no hay más exámenes (Levítico 13:23 y 28).
  • Para los parches de calvicie o lesiones del cuero cabelludo o de la barba, se impone otro período de confinamiento de siete días. Sin embargo, antes de este segundo período de confinamiento, el individuo se afeita alrededor del nesek (והתגלח ואת הנתק לא יגלח - "debe afeitarse pero el nesek no debe afeitarse), dejando un borde de dos pelos que rodean completamente la calva para hacer cualquier diseminación reconocible (especialmente según Maimónides, quien afirma que estas lesiones se manifiestan como pérdida de cabello pura sin ninguna erupción cutánea concomitante).

Después del segundo período de confinamiento de siete días, tanto aquellos con parches en la piel como aquellos con parches de calvicie son reevaluados una vez más. Si aún no se han cumplido los criterios para el tzaraath , el individuo afligido es declarado tahor (טהר, "ritualmente puro"). Sin embargo, tiene que lavar tanto el cuerpo como la ropa; debido al confinamiento, se le considera impuro en cierto sentido.

Si la negah fue declarada ritualmente pura y luego se extendió, debe mostrársela una vez más a un kohen , quien luego la declarará tzaraath . Hay muchas otras regulaciones con respecto a la inspección:

  • El kohen debe poder ver la totalidad de la lesión. Por lo tanto, si la erupción cutánea o la calvicie envuelve el cuerpo o partes del cuerpo, o se produce en la punta de las partes terminales del cuerpo, cualquier lugar que impida la observación de la lesión completa a la vez (es decir, envolviendo el torso, el cuero cabelludo o brazo, o en la punta de un dedo de la mano o del pie) - no puede haber declaración de tzaraath .
  • De manera similar, un kohen que es ciego de un ojo o que no puede ver bien puede no realizar las inspecciones. Un kohen elegible puede inspeccionar a cualquier persona, incluidos sus familiares, excepto a él mismo. Sin embargo, no es necesario que un kohen realice la inspección; Cualquiera que sea competente en las leyes de nega'im puede realizar el examen. Sin embargo, solo un kohen puede declarar pureza o impureza. Un examinador no kohen puede informar a un kohen inexperto acompañante de su determinación de que un negah es o no es tzaraath y el kohen declara "pureza" o "impureza".
  • Nega'im no produce impurezas en partes del cuerpo que están naturalmente ocultas por otras partes del cuerpo de acuerdo con regulaciones específicas. En el caso de erupciones cutáneas en las piernas, se inspecciona a los hombres de pie como si estuvieran cavando y a las mujeres de pie como si estuvieran enrollando masa. Para erupciones en los brazos, los hombres levantan los brazos como si estuvieran recogiendo aceitunas y las mujeres levantan los brazos como si estuvieran tejiendo o hilando.
  • Los negaim no vuelven impuros a los gentiles .
  • Un novio está exento de visitar el kohen hasta el octavo día después de su boda por cualquier nega'im en su carne, vestimenta o casa. Del mismo modo, no se llevan a cabo inspecciones en los días de Pascua , Shavuot o Sucot .
  • Incluso en los días en que se realizan las inspecciones, solo se permiten dos horas al día: durante la cuarta y octava hora del día (correspondientes aproximadamente a las 9-10 a. M. Y las 2 a 3 p. M.).

Sin embargo, si se han cumplido los criterios para tzaraath , ya sea durante el examen inicial o en cualquiera de los dos seguimientos (cuando corresponda) o incluso después de una declaración previa de pureza, el individuo se declara tamei (טמא, "ritualmente impuro "). El individuo se declara impuro incluso si la lesión no empeoró ni se extendió, sino que permaneció igual: la erupción cutánea debe volverse más tenue en apariencia para que se declare pura en el segundo examen de seguimiento.

La metzora : manejo del tzaraath de carne humana

El individuo que es declarado impuro con tzaraath se conoce como tzarua (צרוע) o metzora (מצורע). El metzora es rechazado y debe vivir solo fuera de los confines de la comunidad (Levítico 13:46). El metzora rasga sus vestiduras en duelo como quienes están de luto por un familiar cercano y no se corta el cabello. El metzora también debe cubrirse la cara hasta el labio superior a la manera de los dolientes, y grita "impuro, impuro" para advertir a los demás que se mantengan a distancia ( Comentario de Rashi sobre Levítico 13:45).

El metzora permanece confinado fuera de la comunidad hasta que su tzaraath desaparece. El metzora es evaluado por un kohen , que abandona la comunidad para examinarlo. Cuando el kohen observa la resolución del tzaraath , comienza un procedimiento que finalmente invierte el estado impuro del metzora (Levítico 14: 4).

Interpretaciones

El rabino Samson Raphael Hirsch afirma que el tzaraath no debe interpretarse como una enfermedad médica, sino más bien como una aflicción espiritual. Podría decirse que el versículo en sí sugiere esto, ya que dirige a aquellos que se encuentran afligidos a buscar un Kohen (sacerdote) y no un médico, mientras que la Torá permite e incluso alienta a aquellos que necesitan atención médica a buscar tratamiento de médicos.

El énfasis de la Torá es claramente en la tum ' ah (טומאה, 'impureza ritual') que los resultados de un diagnóstico de tzaraath porque los versos se centran en el cohen ' s declaración de "sucio" - וראהו הכהן וטמא אתו ( "El Kohen verá [la erupción] y [declararlo] impuro ").

El Talmud, y la mayoría de la literatura judía histórica en general, considera al tzaraath como un castigo por el pecado ; enumera siete posibles causas de tzaraath :

Una fuente midráshica afirma categóricamente que el tzaraath solo apareció como castigo por la mala lengua , mientras que otras agregan más razones a la lista del Talmud. A diferencia del enfoque médico moderno, que busca curar por medios naturales, las fuentes judías clásicas argumentan que la cura del tzaraath solo se logra mediante el arrepentimiento y el perdón. En particular, el Midrash Rabba ve los diferentes tipos de tzaraath como niveles crecientes de castigo, que podrían reducirse en cualquier etapa si se arrepintiera:

  1. la primera etapa en opinión del Rabbah era la infección de los hogares, y si el arrepentimiento llegaba aquí, solo requería la remoción de las piedras afectadas para una cura.
  2. en la segunda etapa, toda la casa debe ser demolida ya que el tzaraath no desaparece y la infección llega a la ropa; si el arrepentimiento llegaba aquí, solo requería lavar la ropa para curarse.
  3. en la tercera etapa del plan de Rabá, la ropa debe quemarse y la infección ingresa a la piel de la persona; si el arrepentimiento ocurre aquí, entonces podría ocurrir la purificación.
  4. en la cuarta etapa, que solo ocurre cuando la persona se ha negado por completo a arrepentirse, la persona se ve obligada a vivir sola.

Otros escritores rabínicos clásicos vieron el tzaraath de casas como un beneficio práctico. Según uno, además de ser un castigo por la tacañería, también demostraba que el dueño de la casa estaba mintiendo, si hubiera dicho que no poseía ciertos objetos que los vecinos habían pedido prestados, ya que las normas bíblicas exigen que el dueño de la casa se lleve todos los objetos. sus posesiones afuera antes del confinamiento. Por otro lado, Rashi , basando su punto de vista en el Leviticus Rabbah , afirma que el tzaraath de las casas era una recompensa para el propietario, argumentando que las casas israelitas habían sido previamente las de los cananeos , que habían escondido sus objetos de valor en las paredes; el tzaraath requería que el dueño de la casa quitara los ladrillos y así encontrara los tesoros escondidos allí.

En lugar de seguir las descripciones bíblicas de los síntomas del tzaraath a la manera de los médicos modernos, la literatura rabínica clásica adoptó un punto de vista extremadamente literal. En el grupo de síntomas donde el cabello de la región infligida se ha vuelto blanco, la Mishná argumenta que arrancar el cabello blanco era todo lo que se requería para que la enfermedad no se considerara tzaraath ; De manera similar, dado que el texto bíblico menciona que tzaraath ocurre donde los furúnculos habían sanado previamente, pero no donde existen furúnculos sin curar, la Mishná sostiene que la aparición de los otros síntomas en un furúnculo o quemadura sin curar no indica tzaraath , y que si el furúnculo o quemado posteriormente sana, todavía no indica tzaraath , a menos que los otros síntomas ocurran en partes del cuerpo que no hayan estado previamente enfermas. La Mishná también sostiene que las llagas más pequeñas que el tamaño de una lenteja , las que se encuentran en las extremidades del cuerpo (como los dedos de las manos, los pies, las orejas, la nariz, los senos, etc.), las que ocurren en el lugar de un forúnculo sin cicatrizar o quemaduras, y las que ocurren en las partes vellosas del cuerpo, no indican tzaraath .

Los elementos utilizados en el ritual de purificación se incluyeron específicamente para entregar un mensaje a la metzora . El pecado más asociado con el tzaraath es lashon hará (una "lengua maligna", hablar de manera despectiva sobre los demás constantemente a los amigos se compara con los pájaros, que parlotean sin cesar. De manera similar, el que habla mal de los demás es altivo, sosteniendo él o ella misma muy por encima de los demás y se compara con el cedro alto . Para ser curado, el metzora debe borrar la arrogancia, volviéndose humilde como un gusano. Este es un juego de palabras: la palabra tola'as (תולעת) significa tanto "rojo "y" gusano ", así como hisopo.

La porción restante del aceite de oliva de la ofrenda de purificación, llamada en hebreo log shemen shel metzora , es retenida por el kohen al completar su servicio. Esta porción figura como uno de los veinticuatro dones khánicos .

Aflicción de la ropa

Tzaraath también puede afectar las prendas de vestir ( Levítico 13:47). La prenda tzaraath es relevante solo para tres materiales:

  1. lana (hebreo צמר)
  2. lino (hebreo פשתים)
  3. En Levítico 13:48 se indican dos tipos de cuero :
    1. cuero en bruto (עור)
    2. cuero acabado (כל מלאכת עור, literalmente "todo cuero trabajado")

En una prenda de lana o lino, el tzaraath puede aparecer como un negah uniformemente existente dentro del material o como un negah limitado a la trama o urdimbre (או בשתי או בערב) de la prenda (Levítico 13:48).

Hay una serie de limitaciones para tzaraath en lo que respecta a la ropa:

  • La ropa que pertenece a un gentil es insensible al tzaraath .
  • Solo la lana de oveja es susceptible a un negah de tzaraath , aunque una mezcla uniforme de lana de oveja y otro tipo de lana (lana de camello, por ejemplo) puede verse afectada. De manera similar, una mezcla de fibras vegetales que contienen lino es insostenible a menos que sea al menos la mitad de lino.
  • El cuero al que se refiere la Torá no incluye las pieles de animales marinos.
  • El tejido de lana, lino o artículo de cuero no puede volverse impuro por tzaraath si está teñido artificialmente. Sin embargo, si el artículo tiene un color natural (como la lana de una oveja negra), puede volverse impuro.

Apariencia, inspección y manejo del tzaraath en la ropa.

Tzaraath aparece en la ropa como una erupción verde intenso (ירקרק - yerakrak ) o rojo (אדמדם - adamdam ), y debe llevarse al kohen para su inspección. Con respecto al tzaraath de la prenda , no existen criterios por los cuales se pueda declarar impuro en el examen inicial. La prenda se confina durante siete días, y si en el séptimo día, el negah se ha extendido, es un negah de tzaraath y se declara impuro. Después de una declaración de tzaraath , la prenda, ya sea de lana, lino o cuero, se quema por completo (באש תשרף); si el tzaraath estaba confinado a la trama o la urdimbre, solo eso necesita ser quemado.

Tras la reevaluación después del encierro de siete días, el kohen puede instruir que la prenda con erupción sea lavada y confinada una vez más durante siete días. Si en una segunda reevaluación después de los segundos siete días de confinamiento, el kohen ve que la erupción no se atenuó y no se extendió, la prenda se declara impura y debe quemarse por completo.

Si la segunda reevaluación revela un oscurecimiento de la erupción, el kohen rasga el área con la erupción de la prenda y quema la parte rasgada por completo. El área arrancada está parcheada para permitir una reinspección del área para el regreso del negah . Si la erupción regresa al parche, no se instituye un período de confinamiento y toda la prenda está completamente quemada .; si reaparece un negah en la prenda pero no en el parche, la prenda debe quemarse pero el parche puede salvarse. Para recapitular, si el negah permaneció como estaba después de la primera semana de confinamiento, se lava y se vuelve a definir. Si permanece como estaba después de la segunda semana de encierro, se quema.

Si, sin embargo, en el segundo re-evaluación, los Negah desaparece, la prenda de vestir ha de ser sumergidos en un mikveh (מקוה, "baño ritual") y es entonces pura.

Aflicción de la vivienda

El tercer y último tipo de tzaraath mencionado por la Torá afecta a los edificios. Si un individuo nota una aflicción en su casa, debe informar a un kohen . El kohen entonces ordenará que vacíen la casa de todo su contenido antes de su inspección; esto es para evitar mayores pérdidas económicas, porque si la casa fuera confinada, todo dentro de ella también se volvería impuro.

Cuando el kohen viene a realizar la inspección, busca lesiones en la pared que parecen verde intenso (ירקרקת) o rojo intenso (אדמדמת) y que aparecen hundidas debajo del plano de la superficie de la pared (שפל מן הקיר, literalmente "más bajo que la pared"). Si esto es lo que ve, el kohen sale de la casa y la encierra durante siete días.

En el séptimo día, al reevaluar la erupción, si el kohen ve que la erupción se ha extendido más allá de lo que había sido, se eliminan las piedras afectadas, se raspa el área alrededor de las piedras afectadas y se retiran tanto las piedras como el yeso de arcilla. arrojado a un lugar de impureza. Se necesitan al menos dos piedras afectadas para eliminar cualquier piedra y se deben usar al menos dos piedras nuevas para llenar el vacío. Si el muro afectado es compartido por dos casas propiedad de dos vecinos, ambos vecinos deben ayudar a retirar las piedras afectadas, raspar y colocar las piedras nuevas, pero solo el dueño de la casa cuyo interior fue afectado realiza el revocado. De esta sentencia se origina el proverbio Oy l'rasha, oy l'scheino (או לרשע או לשכנו, "¡Ay del impío! ¡Ay del prójimo!").

El vacío se llena con piedras nuevas y yeso de arcilla y la casa se confina por otros siete días. Si en una segunda reevaluación, el negah ha regresado después de que se hayan enyesado piedras nuevas, el negah se considera tzaraath y toda la casa debe ser desmantelada. Si el negah no regresa, la casa se declara pura, y aquí se emplea el mismo proceso de purificación mencionado en relación con el tzaraath de la carne humana.

Existen numerosas limitaciones impuestas al tzaraath que aflige a las casas:

  • La casa de un gentil es insensible al tzaraath .
  • Solo las casas que poseen cuatro paredes y cuatro esquinas son susceptibles. Del mismo modo, solo son susceptibles aquellas casas que se apoyan en el suelo, con exclusión de las que están suspendidas sobre el suelo o están construidas en una embarcación.
  • Tzaraath solo afecta a las casas que están construidas completamente con piedras, madera y yeso de arcilla. Si cualquiera de las cuatro paredes está construida o revestida internamente con mármol , afloramientos naturales de roca, ladrillo o tierra de tierra, esa pared no es susceptible al tzaraath , y una casa no puede volverse impura a menos que las cuatro paredes sean susceptibles.
  • Las casas de dos pisos se tratan como dos casas distintas y las vigas que sirven como piso del piso superior y el techo del piso inferior pueden permanecer con la casa que quede.
  • Las casas son los únicos edificios que son susceptibles a tzaraath (no, por ejemplo, graneros o puestos de ganado) y las únicas casas que existen dentro de la región de tierra originalmente dividida entre las 12 tribus, porque el verso se refiere a beis eretz achuzaschem (בית ארץ אחזתכם , "una casa de la tierra de tu herencia"); esto también excluye las casas en Jerusalén , porque no fue entregada como herencia a ninguna tribu, sino que fue propiedad conjunta de todo Israel .

Interpretaciones médicas modernas

Ucraniano-judío nacido Yehuda L. Katzenelson , (1846-1917) dedicó una parte de su trabajo en talmúdica medicamento para el análisis de los paralelos entre el vitiligo y bíblica tzaraath , llegó a la conclusión de que el chazalic consenso fue que son sinónimos.

Tzaraath de la piel

Los eruditos sospechan que las descripciones de tzaraath de la piel en realidad se refieren a una serie de diferentes enfermedades de la piel que, debido al estado subdesarrollado de la ciencia médica en ese período, no se distinguieron. Se ha sugerido una amplia gama de enfermedades conocidas en la medicina moderna como diagnóstico diferencial de tzaraath , que incluyen psoriasis , dermatitis seborreica , favid , infecciones por dermatofitos , dermatitis numular , dermatitis atópica , pitiriasis rosada , sarna costrosa , sífilis , impétigo , sicosis de la barba , alopecia areata. , forúnculo , sarna , liquen simple crónico , escarlatina , lupus eritematoso , liquen escleroso y atrófico , foliculitis decalvans , morfea , sarcoidosis y liquen planopilaris .

De las situaciones particulares que Levítico describe como tzaraath ,

  • El blanqueamiento de la piel de todo el cuerpo con llagas es considerado por los estudiosos como el más indicativo de psoriasis.
  • La propagación de llagas es considerada por los estudiosos como el más sintomático del impétigo.
  • la propagación de hinchazones o manchas en una lesión por quemadura, según los estudiosos, es muy probablemente el resultado de la erisipela
  • con respecto a la enfermedad subcutánea donde el cabello se ha vuelto blanco
    • Los estudiosos creen que la presencia adicional de hinchazones o manchas en una lesión por quemadura es más probable que sean llagas tropicales.
    • la presencia adicional de llagas corporales e hinchazones o manchas donde previamente había hervido, es uno de los síntomas clásicos de la lepra
    • Los estudiosos creen que la presencia adicional de llagas en la cabeza o el mentón indica muy probablemente la presencia de tiña.

El patólogo ruso Gregory Minh descubrió que la lepra es contagiosa ; asumiendo que el tzaraat bíblico no es contagioso, por lo tanto, concluyó que el tzaraat es de hecho vitiligo . De manera similar, Reuven Kalisher sugirió que el vitiligo es el candidato más probable para el tzaraath bíblico , ya que no es contagioso, hace que el cabello ubicado dentro del área decolorada se vuelva blanco (también conocido como poliosis o leucotriquia ) y puede crecer de tamaño dentro de un lapso de tiempo. un período de una semana a dos semanas. Yehuda L. Katzenelson agregó que mientras que el vitiligo carece de la característica safachat del tzaraat bíblico , la Mishna ( Negaim , capítulo 1) tampoco menciona esta característica. Sin embargo, Katzenelson concluyó su análisis enumerando muchas dificultades sin respuesta con la opinión de Minh.

Condiciones similares no se consideran tzaraath

Además de simples erupciones , inflamaciones e hinchazones , el texto bíblico menciona una serie de otras condiciones que podrían confundirse con tzaraath . Entre otras situaciones que el texto considera inofensivas están la aparición de manchas blancas apagadas, manchas blancas de piel sin llagas y calvicie sin llagas; Los eruditos piensan que los dos últimos de estos probablemente se refieren al vitiligo y la alopecia , respectivamente, y la Biblia señala que los primeros, las manchas blancas opacas, son simplemente una forma de pecas . Los síntomas que el texto considera indicativos de enfermedad incluyen los de la propagación de hinchazones o manchas superficiales (donde previamente había hervido), y los de llagas blanco-rojizas en áreas de calvicie; la primera condición es identificada por la Biblia como plaga , y los eruditos consideran que sus síntomas apuntan a un diagnóstico de viruela , mientras que la última no está identificada en el texto bíblico, pero los eruditos consideran que indica favus .

En telas de ropa

Además de infectar la piel, el código sacerdotal describe el tzaraath como capaz de infectar telas de ropa históricamente comunes, específicamente lana , lino y cuero . La descripción bíblica de tzaraath en tales telas es sorprendentemente análoga a la de tzaraath en la piel, por ejemplo, se prueba la propagación de la infección aislando la tela en cuestión durante los primeros 7 días. Los principales síntomas se describen como manchas muy verdes o muy rojas, que se extienden en una semana, o que no cambian de apariencia después de quince días, habiendo sido lavadas después de la primera semana, o que reaparecen una semana después de haber sido arrancadas. , si también se habían desteñido con el lavado antes de ser arrancados. Los eruditos consideran que estas descripciones son muy probablemente indicativas de ciertos mohos , y especialmente de infecciones coincidentes por Penicillium (el hongo que produce penicilina ).

En casas

Moho infectando un piso
Podredumbre seca

El texto bíblico también describe que tzaraath infecta las paredes de las casas; los síntomas que describe son depresiones en la pared, que son muy verdes o muy rojas, y se extienden durante un período de siete días. Los eruditos consideran que la descripción es sorprendentemente similar a la descripción de las infecciones de tzaraath en la piel, pero todavía algo oscura; parece adaptarse a alguna forma de crecimiento de hongos, especialmente la podredumbre seca , que produce manchas de color verde amarillento y rojizo en las paredes.

Causa y tratamiento

Como "manifestación física de un malestar espiritual", el tzaraath es una "retribución divina por la incapacidad del ofensor de sentir las necesidades y compartir el dolor de los demás".

Aunque las condiciones médicas y químicas, que los estudiosos consideran que se ajustan a las descripciones, tienen causas naturales obvias a la luz del conocimiento científico moderno, los textos bíblicos lo caracterizan como una aflicción espiritual con una causa sobrenatural, que trae impureza ritual a sus víctimas. Se dice que cada víctima de tzaraas mencionada en la Biblia recibió la condición debido a alguna transgresión de las leyes bíblicas, incluida la maldición de Joab por el asesinato de Abner (cuya sangre fue derramada engañosamente en tiempo de paz), Giezi (por 1. rebelión contra la decisión de Eliseo de no aceptar el pago por un milagro que Dios había obrado 2. obrar engañosamente para recibir el pago 3. mentirle a Eliseo, diciendo que él no había hecho la cosa); ya Uzías por presumir de quemar incienso en el Templo Sagrado, violando un Mandamiento de Dios claro y directo (que prohibía a cualquiera además de los sacerdotes quemar incienso).

Si una persona sufría de tzaraath en la piel, debía usar ropa rasgada, mantener el cabello descuidado, cubrirse la parte inferior de la cara, gritar [ritualmente] impuro, [ritualmente] impuro y residir lejos de otras personas. ; algunos historiadores de la medicina , como Arturo Castiglioni , lo consideran el primer modelo de legislación sanitaria. Sin embargo, este aislamiento no se debe necesariamente a preocupaciones sobre el contagio de la enfermedad, sino más bien a preocupaciones sobre el riesgo de corrupción moral para otras personas; el Talmud no trata al tzaraath como contagioso, y no considera que las víctimas no judías del tzaraath sean ritualmente impuras. El Talmud establece que si tzaraath no había sido confirmado por un sacerdote judío , entonces un novio con sospecha de síntomas podía posponer cualquier aislamiento o inspección por parte de un sacerdote hasta una semana después de su boda , y si una persona desarrollaba síntomas sospechosos de tzaraath durante un día sagrado , entonces el aislamiento y la inspección por parte de un sacerdote podrían posponerse hasta que los días santos hubieran terminado.

El texto requería que las telas y la ropa afectadas por tzaraath fueran quemadas por completo, a menos que fuera la forma de tzaraath que se desvanecía después del lavado pero regresaba después de ser arrancada, en cuyo caso podría considerarse ritualmente pura tan pronto como el tzaraath hubiera terminado. desaparecido, y posteriormente se había lavado. Las infecciones por Tzaraath en las casas debían ser tratadas de manera similar con dureza de acuerdo con las regulaciones bíblicas, y no tenían excepciones; las piedras que mostraban los síntomas debían ser removidas y la casa tenía que ser raspada, y las piedras removidas y la arcilla raspada se tiraban a un montón de basura fuera de la ciudad, y si la infección regresaba una vez que se colocaban piedras de reemplazo y se embadurnaban con arcilla , luego se tuvo que desmantelar toda la casa, y los escombros volvieron a ir al vertedero en las afueras de la ciudad. Además, las personas que habían estado en una casa mientras estaba infectada con tzaraath se consideraban ritualmente impuras hasta que llegaba la noche, y cualquiera que hubiera comido o dormido allí también tenía que lavar su ropa.

Después de la cura

Cuando el sacerdote certificó que tzaraath había sido curado, el texto bíblico requiere que la persona previamente infectada se someta a una serie de eventos rituales, algunos ocurren de inmediato y otros una semana después. Según los estudiosos críticos, estos son realmente dos rituales independientes empalmados, siendo el primer grupo el ritual que originalmente formaba parte de las regulaciones para el tzaraath de piel, y el otro grupo es un intento posterior de reemplazar el primer grupo de rituales, por lo que que las regulaciones encajaban mejor con la visión centrada en el sacrificio del sacerdocio aarónide. El texto bíblico afirma que un ritual, casi idéntico al primer grupo de rituales para el skin - tzaraath , también tenía que realizarse para las casas que habían sido curadas de infecciones por tzaraath ; sin embargo, no hay más ritual para las casas que pudiera ser paralelo al segundo grupo de rituales para el skin - tzaraath .

El primer grupo de requisitos es que la persona previamente infectada mate un pájaro (ritualmente puro) sobre agua dulce, en una olla de barro, y sumerja otro pájaro vivo, junto con madera de cedro, hilo escarlata y ezov , en la sangre; esta combinación se usó para rociar siete veces con la sangre a la persona previamente infectada. Una vez que el ave superviviente fue liberada a campo abierto, y la persona anteriormente infectada se había afeitado todo el pelo y se había bañado a sí misma y a su ropa en agua, se los contaba como ritualmente puros. Según los eruditos bíblicos, este ritual es principalmente un ejemplo de magia compasiva , en el que el agua que corre y el pájaro vivo son representaciones simbólicas de la desaparición de la impureza ritual; matar animales sobre el agua corriente era una costumbre antigua muy extendida. El cedro y el ezob tienen aplicaciones más prácticas, la madera de cedro tiene propiedades medicinales y el ezob es un buen implemento para rociar.

En el segundo grupo de requisitos, habiendo completado el primer grupo, la persona anteriormente infectada debe evitar su propia casa durante una semana (aunque puede mezclarse con otras personas), después de lo cual debe afeitarse absolutamente todo el cabello, incluido sus cejas , y luego lavarse. Habiendo hecho esto, se requería que el individuo anteriormente infectado hiciera una ofrenda completa estándar , una ofrenda estándar por el pecado (para disculpar la blasfemia de haber tenido tzaraath ) y una ofrenda por la culpa (para disculparse por la causa del tzaraath ); si las personas son demasiado pobres para pagar eso, la Biblia permite que se utilice en su lugar el conjunto alternativo estándar de víctimas de sacrificio.

A diferencia de otras ofrendas por la culpa, el sacerdote debía poner un poco de la sangre del sacrificio en el lóbulo de la oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho de la persona anteriormente infectada , luego se tenía que verter algo del aceite para el sacrificio en el lóbulo del sacerdote. palma izquierda, y se aplicó con el índice derecho del sacerdote en el lóbulo de la oreja derecha de la persona previamente infectada, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho, y luego el resto del aceite de la palma del sacerdote se vertió en la cabeza de la persona previamente infectada; Los eruditos críticos consideran que el Código Sacerdotal, del cual forman parte las regulaciones del tzaraath , fue escrito a principios del siglo VII, y es en este contexto que estas reglas adicionales tienen importancia. En esa época, a los no sacerdotes no se les permitía pasar más allá de cierta puerta de entrada (la puerta de Nicanor) en el complejo del Templo en Jerusalén , mientras que la sangre de los sacrificios no podía pasar al exterior, por lo que una persona podía ser tocada por la sangre, tuvieron que asomarse por la puerta sin poner un pie en el otro lado; la oreja, el pulgar y el dedo del pie derechos eran simbólicamente las partes del cuerpo que lograban esto.

Ver también

Referencias

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