Shavuot -Shavuot

Shavuot
Moritz Daniel Oppenheim - Shavuot (Pentecostés) (Das Wochen- oder Pfingst-Fest) - Proyecto de arte de Google.jpg
Nombre oficial Hebreo : שבועות o חג השבועות ( Ḥag HaShavuot o Shavuos )
También llamado Inglés: "Fiesta de las Semanas"
Observado por judíos y samaritanos
Escribe judío y samaritano
Significado Uno de los Tres Festivales de Peregrinación . Celebra la revelación de los Cinco Libros de la Torá por Dios a Moisés y a los israelitas en el bíblico Monte Sinaí , 49 días (7 semanas) después del Éxodo del antiguo Egipto . Conmemora la cosecha del trigo en la Tierra de Israel . Culminación de los 49 días de la Cuenta del Omer .
Celebraciones Comidas festivas. Estudio de la Torá durante toda la noche . Recital del poema litúrgico Akdamut en las sinagogas Ashkenazic . Lectura del Libro de Rut . Consumo de productos lácteos . Decoración de casas y sinagogas con vegetación ( Oraj Chayim , 494 ).
comienza el sexto día de Sivan (o el domingo siguiente al sexto día de Sivan en el judaísmo caraíta )
Finaliza 7mo (en Israel : 6to) día de Sivan
Fecha 6 Siván
fecha 2021 Atardecer, 16 de mayo –
anochecer, 18 de mayo
fecha 2022 Atardecer, 4 de junio –
anochecer, 6 de junio
2023 fecha Atardecer, 25 de mayo –
anochecer, 27 de mayo
2024 fecha Atardecer, 11 de junio –
anochecer, 13 de junio
Relacionado con Pésaj , que precede a Shavuot

Shavuot ( escuchar ), o Shavuot ( escuchar ) en algún uso Ashkenazi ( hebreo : שָׁבוּעוֹת , Šāvūʿōṯ , lit. "Semanas"), comúnmente conocido en inglés como la Fiesta de las Semanas , es una festividad judía que ocurre el sexto día del mes hebreo de Sivan (puede caer entre el 15 de mayo y el 14 de junio en el calendario gregoriano). En la Biblia, Shavuot marcó la cosecha de trigo en la Tierra de Israel ( Éxodo 34:22 ). Además, las tradiciones rabínicas ortodoxas enseñan que la fecha también marca la revelación de la Torá a Moisés y los israelitas en el Monte Sinaí , que, según la tradición del judaísmo ortodoxo , ocurrió en esta fecha en 1314 a.   

La palabra Shavuot significa "semanas", y marca la conclusión de la Cuenta del Omer . Su fecha está directamente ligada a la de Pascua ; la Torá ordena la cuenta del Omer de siete semanas, comenzando el segundo día de Pesaj, para ser seguido inmediatamente por Shavuot. Se entiende que esta cuenta de días y semanas expresa anticipación y deseo por la entrega de la Torá. En Pesaj, el pueblo de Israel fue liberado de su esclavitud al Faraón; en Shavuot, se les dio la Torá y se convirtieron en una nación comprometida a servir a Dios.

Si bien a veces se le conoce como Pentecostés (en griego koiné : Πεντηκοστή ) debido a su fecha posterior a la Pascua, "pentecostés" significa "cincuenta" en griego, ya que Shavuot ocurre cincuenta días después del primer día de la Pascua , no es lo mismo que el Pentecostés cristiano .

Shavuot, uno de los tres festivales de peregrinación ordenados por la Biblia , se celebra tradicionalmente en Israel durante un día, donde es un día festivo, y durante dos días en la diáspora .

Significado

Agrícola (cosecha de trigo)

Shavuot no se menciona explícitamente en la Biblia como el día en que Dios reveló la Torá a la nación israelita en el Monte Sinaí, aunque comúnmente se considera que este es su significado principal.

Lo que está conectado textualmente en la Biblia con la Fiesta de Shavuot es la temporada de la cosecha de granos, específicamente del trigo, en la Tierra de Israel . En tiempos antiguos, la cosecha de granos duraba siete semanas y era una época de alegría ( Jer. 5:24 , Deut. 16:9–11 , Isa. 9:2 ). Comenzó con la cosecha de la cebada durante Pesaj y terminó con la cosecha del trigo en Shavuot. Shavuot era, por lo tanto, la fiesta final de la cosecha de granos, así como el octavo día de Sukkot (Tabernáculos) era la fiesta final de la cosecha de frutos. Durante la existencia del Templo en Jerusalén , se hacía una ofrenda de dos hogazas de pan de la cosecha de trigo en Shavuot de acuerdo con el mandamiento en Lev. 23:17 .

Se descubrió que el penúltimo Rollo de Qumrán que se publicó contiene dos fechas festivas observadas por la secta de Qumrán como parte de su calendario formalmente perfecto de 364 días, y dedicadas al "Vino Nuevo" y al "Aceite Nuevo", ninguna de las cuales son mencionados en la Biblia hebrea , pero se conocían por otro manuscrito de Qumran, el Rollo del Templo . Estos festivales "constituían una extensión del festival de Shavuot..., que celebra el Nuevo Trigo". Las tres festividades se calculan a partir del primer sábado siguiente a Pesaj, agregando repetidamente exactamente 50 días cada vez: primero llegó el trigo nuevo (Shavuot), luego el vino nuevo y luego el aceite nuevo. (Ver también más abajo, en "El Libro de los Jubileos y los Esenios" .)

Bíblico

Nombres en la Torá

En la Biblia, Shavuot se llama la "Fiesta de las Semanas" ( en hebreo : חג השבועות , Chag HaShavuot , Éxodo 34:22 , Deuteronomio 16:10 ); "Festival de la cosecha" ( חג הקציר , Chag HaKatzir , Éxodo 23:16 ), y "Día de las primicias" ( יום הבכורים , Yom HaBikkurim , Números 28:26 ).

Shavuot , el plural de una palabra que significa "semana" o "siete", alude al hecho de que este festival ocurre exactamente siete semanas (es decir, "una semana de semanas") después de Pésaj.

en el Talmud

El Talmud se refiere a Shavuot como ʻAṣeret ( en hebreo : עצרת , "abstenerse" o "contenerse"), refiriéndose a la prohibición de trabajar en esta festividad y también a la conclusión de la temporada festiva de Pésaj. La otra razón dada para la referencia ʻAṣeret es que así como Shemini ʻAṣeret trae el "cierre" de la Fiesta de Succot, en el mismo sentido, Shavuot ( ʻAṣeret ) trae la Fiesta de la Pascua a su verdadero "cierre". Dado que Shavuot ocurre 50 días después de la Pascua, los judíos helenísticos le dieron el nombre de "Pentecostés" ( griego koiné : Πεντηκοστή , "quincuagésimo día ").

observancias antiguas

Ceremonia de los Primeros Frutos, Bikkurim

Shavuot también era el primer día en que las personas podían llevar los Bikkurim ( primicias ) al Templo de Jerusalén ( Mishnah Bikkurim 1:3). Los Bikkurim fueron traídos de las Siete Especies por las cuales se alaba la Tierra de Israel: trigo, cebada , uvas , higos , granadas , aceitunas y dátiles ( Deuteronomio 8:8 ).

En la sociedad mayoritariamente agraria del antiguo Israel, los agricultores judíos ataban una caña alrededor de los primeros frutos maduros de cada una de estas especies en sus campos. En el momento de la cosecha, los frutos identificados por la caña se cortaban y se colocaban en cestas tejidas de oro y plata. Luego, las canastas se cargaban en bueyes cuyos cuernos estaban dorados y adornados con guirnaldas de flores, y que eran conducidos en una gran procesión a Jerusalén . A medida que el granjero y su séquito pasaban por ciudades y pueblos, iban acompañados de música y desfiles.

Templo en Jerusalén

En el Templo de Jerusalén , cada granjero presentaba su Bikkurim a un Kohen en una ceremonia que seguía el texto de Deut. 26:1–10 .

Este texto comienza diciendo: "Un arameo trató de destruir a mi padre", refiriéndose a los esfuerzos de Labán por debilitar a Jacob y robarle su descendencia ( Targum Onkelos y Rashi en Deut. 26:5), o mediante una traducción alternativa, el texto dice "Mi padre era un arameo errante", refiriéndose al hecho de que Jacob fue un errante sin dinero en la tierra de Aram durante 20 años ( Abraham ibn Ezra sobre Deut. 26:5).

El texto procede a volver a contar la historia del pueblo judío cuando se exiliaron en el Antiguo Egipto y fueron esclavizados y oprimidos; después de lo cual Dios los redimió y los trajo a la tierra de Israel.

La ceremonia de Bikkurim transmite gratitud a Dios tanto por los primeros frutos del campo como por Su guía a lo largo de la historia judía (Scherman, p. 1068).

prácticas religiosas modernas

Un santuario de sinagoga adornado con vegetación en honor a Shavuot

Hoy en día, en la era posterior al Templo, Shavuot es la única festividad bíblicamente ordenada que no tiene leyes específicas más allá de los requisitos habituales de las festividades de abstenerse del trabajo creativo . Las celebraciones rabínicas para la festividad incluyen recitar oraciones adicionales, hacer kidush , participar de las comidas y estar en un estado de alegría. Sin embargo, hay muchas costumbres que se observan en Shavuot. Una regla mnemotécnica para las costumbres observadas en gran medida en las comunidades asquenazíes deletrea la palabra hebrea aḥarit ( אחרית , "último"):

  • א קדמות ‎ – Aqdamut, la lectura de un piyyut (poema litúrgico) durante los servicios matutinos de la sinagoga de Shavuot
  • ח לב ‎ – ḥalav (leche), el consumo de productos lácteos como leche y queso
  • ר ות ‎ – Rut , la lectura del Libro de Rut en los servicios de la mañana (fuera de Israel: en el segundo día)
  • י רק ‎ – Yereq (reverdecimiento), la decoración de casas y sinagogas con vegetación
  • ת ורה ‎ – Torá , dedicarse a estudiar Torá toda la noche.

El yahrzeit del rey David se observa tradicionalmente en Shavuot. Los judíos jasídicos también observan el yahrzeit del Baal Shem Tov .

poemas litúrgicos

aqdamut

El Aqdamut ( arameo : אקדמות ) es un poema litúrgico recitado por los judíos asquenazíes que exaltan la grandeza de Dios, la Torá e Israel y que se lee públicamente en la sinagoga justo antes de la lectura matutina de la Torá el primer día de Shavuot. Fue compuesta por el rabino Meir de Worms , cuyo hijo fue asesinado durante la Primera Cruzada en 1096. El rabino Meir se vio obligado a defender la Torá y su fe judía en un debate con los sacerdotes locales y transmitió con éxito su certeza del poder de Dios, Su amor por el pueblo judío, y la excelencia de la Torá. Posteriormente escribió el Aqdamut , un poema de 90 versos en arameo que enfatiza estos temas. El poema está escrito en un patrón acróstico doble según el orden del alfabeto hebreo . Además, cada línea termina con la sílaba ta ( תא ‎), la última y la primera letra del alfabeto hebreo, en alusión a la infinitud de la Torá. La melodía tradicional que acompaña a este poema también transmite una sensación de grandeza y triunfo.

Azharot

Los judíos sefardíes no leen Akdamut , pero antes del servicio vespertino cantan un poema llamado Azharot , que establece los 613 mandamientos . Los mandamientos positivos se recitan el primer día y los mandamientos negativos el segundo día.

Yatziv Pitgam

El poema litúrgico Yatziv Pitgam ( arameo : יציב פתגם ) es recitado por algunas sinagogas de la diáspora el segundo día de Shavuot. El autor y el nombre de su padre aparecen en un acróstico al comienzo de los 15 versos del poema.

Productos lácteos

imagen de tres blintzes de queso con moras y salsa encima
Blintzes de queso , típicamente consumidos por los judíos Ashkenazi en Shavuot

Alimentos lácteos como tarta de queso, blintzes de queso y kreplach de queso entre los judíos Ashkenazi ; sambusak de queso , kelsonnes ( raviolis de queso) y atayef (un panqueque relleno de queso) entre los judíos sirios ; kahee (una masa untada con mantequilla y azúcar) entre los judíos iraquíes ; y un pastel de siete capas llamado siete cielos (siete cielos) entre los judíos tunecinos y marroquíes se consume tradicionalmente en la festividad de Shavuot. Los judíos yemenitas no comen productos lácteos en Shavuot.

De acuerdo con la observancia de otras festividades judías , en Shavuot hay una comida nocturna y una comida diurna. La carne generalmente se sirve en la noche y los lácteos se sirven para la comida del día o para el kidush de la mañana .

Entre las explicaciones dadas en la literatura rabínica para el consumo de productos lácteos en esta festividad se encuentran:

  • Antes de recibir la Torá, los israelitas no estaban obligados a seguir sus leyes, que incluyen shejita (sacrificio ritual de animales) y kashrut . Dado que todas sus ollas y platos de carne ahora tenían que ser kosher antes de su uso, optaron por comer productos lácteos.
  • La Torá es comparada con la leche por el rey Salomón , quien escribió: "Como miel y leche, yace debajo de tu lengua" ( Cantar de los Cantares 4:11).
  • La guematria de la palabra hebrea ḥalav ( חלב ‎) es 40, correspondiente a los 40 días y 40 noches que Moisés pasó en el Monte Sinaí antes de bajar la Torá.
  • Según el Zohar , cada día del año se correlaciona con uno de los 365 mandamientos negativos de la Torá . Shavuot corresponde al mandamiento "Trae las primicias de tu tierra a la casa de Dios tu Señor; no cocines un cabrito en la leche de su madre" ( Éxodo 34:26). Dado que el primer día para traer Bikkurim (los primeros frutos) es Shavuot, la segunda mitad del versículo se refiere a la costumbre de comer dos comidas separadas, una de leche y otra de carne, en Shavuot.
  • Los Salmos llaman al Monte Sinaí Har Gavnunim ( הר גבננים , montaña de cumbres majestuosas, Salmo 68:16–17/15–16 ), que es etimológicamente similar a gevinah ( גבינה , queso).

Libro de Rut

Rut en el campo de Boaz de Julius Schnorr von Carolsfeld , óleo sobre lienzo, 1828; Galería Nacional, Londres

Hay cinco libros en Tanakh que se conocen como Megillot (en hebreo: מגילות , "pergaminos") y se leen públicamente en las sinagogas de algunas comunidades judías en diferentes festividades judías. El Libro de Rut ( מגילת רות , Meguilat Rut ) se lee en Shavuot porque:

  1. El rey David, descendiente de Ruth, nació y murió en Shavuot ( Jerusalén Talmud Hagigah 2:3);
  2. Shavuot es el tiempo de la cosecha [Éxodo 23:16], y los eventos del Libro de Rut ocurren en el tiempo de la cosecha;
  3. La guematria (valor numérico) de Rut es 606, el número de mandamientos dados en el Sinaí además de las Siete Leyes de Noé ya dadas, para un total de 613;
  4. Debido a que Shavuot se cita tradicionalmente como el día de la entrega de la Torá, la entrada de todo el pueblo judío en el pacto de la Torá es un tema principal del día. La conversión de Rut al judaísmo y la consiguiente entrada en ese pacto se describen en el libro. En consecuencia, este tema resuena con otros temas del día;
  5. Otro tema central del libro es ḥesed (bondad amorosa), un tema principal de la Torá.

Verdor

Según el Midrash , el Monte Sinaí floreció repentinamente con Flores en anticipación a la entrega de la Torá en su cima. Es por esta razón que, de hecho, los judíos persas se refieren a la festividad de Shavuot con un nombre completamente diferente, a saber, "El Mo'ed de las Flores" (موعد گل) en farsi (su idioma cotidiano), y nunca como el Palabra hebrea "Shavuot" (que significa "semanas").

Shavuot es uno de los tres Mo'edim ("tiempos señalados") en los 5 Libros de Moisés: El Mo'ed (מועד) del primer mes [Nisan], (es decir, Pesaj), El Mo'ed de las Semanas [Flores ], (es decir, Shavuot), y El Mo'ed de Sukkah (es decir, Sucot). El nombre del conglomerado de estos 3 "Festivales de peregrinación" entre todas las comunidades judías de todo el mundo es "Shalosh Regalim" (שלוש רגלים), literalmente "las tres patas" porque en la antigüedad la forma en que la gente viajaba al "lugar designado" (Jerusalén) en el "tiempo señalado" (Mo'ed) fue caminando allí con sus "piernas" (regelim). Esta idea se traduce al inglés como "peregrinaje". El texto del Kidush recitado con vino en las 3 Fiestas de Peregrinación es, por lo tanto, idéntico, excepto por la referencia a la celebración en particular.

Por esta razón, muchas familias judías decoran tradicionalmente sus hogares y sinagogas con plantas, flores y ramas frondosas en recuerdo del "brote del Monte Sinaí" en el día de la Entrega de la Torá, es decir, el ver y escuchar los 10 Mandamientos. Algunas sinagogas decoran la bimá con un dosel de flores y plantas para que parezca una jupá , ya que Shavuot se conoce místicamente como el día en que el casamentero (Moisés) llevó a la novia (la nación de Israel) a la jupá (Monte Sinaí) para casarse con el novio (Dios); la ketubah (contrato de matrimonio) era la Torá. Algunas comunidades sefardíes orientales leyeron una ketubah entre Dios e Israel, compuesta por el rabino Israel ben Moses Najara como parte del servicio. Esta costumbre también fue adoptada por algunas comunidades jasídicas, particularmente de Hungría .

El Vilna Gaon canceló la tradición de decorar con árboles porque se parece demasiado a las decoraciones cristianas para sus fiestas.

El verdor también figura en la historia del niño Moisés que fue encontrado entre los juncos en una cuna hermética ( Ex. 2:3 ) cuando tenía tres meses (Moisés nació el 7 de Adar y fue colocado en el río Nilo el 6 de Siván, el mismo día más tarde llevó a la nación judía al Monte Sinaí para recibir la Torá).

Estudio de la Torá durante toda la noche

La práctica de permanecer despierto toda la noche de Shavuot para estudiar Torá, conocida como Tiqun Leyl Shavuot ( en hebreo : תקון ליל שבועות ) ("Rectificación para la noche de Shavuot"), está vinculada a un Midrash que relata que la noche anterior a la entrega de la Torá, el Los israelitas se retiraron temprano para estar bien descansados ​​para el trascendental día que les esperaba. Se quedaron dormidos y Moisés tuvo que despertarlos porque Dios ya los estaba esperando en la cima de la montaña. Para rectificar este defecto percibido en el carácter nacional, muchos judíos religiosos se quedan despiertos toda la noche para estudiar Torá.

La costumbre de estudiar la Torá durante toda la noche se remonta a 1533 cuando el rabino Joseph Caro , autor del Shulján Aruj , que entonces vivía en la Salónica otomana , invitó al rabino Shlomo Halevi Alkabetz y a otros colegas cabalistas a realizar vigilias de estudio de la noche de Shavuot para las cuales se prepararon para con tres días de anticipación, tal como los israelitas se habían preparado para tres días antes de la entrega de la Torá. Durante una de esas sesiones de estudio, se les apareció un ángel y les enseñó la ley judía .

Se ha sugerido que la introducción del café (que contiene cafeína) en todo el imperio otomano puede haberse atribuido a la "viabilidad y popularidad" de la práctica del estudio de la Torá durante toda la noche. En contraste, la costumbre de los judíos yemenitas es ingerir las hojas frescas de una hierba estimulante llamada Khat (que contiene catinona) para el ritual de toda la noche, una hierba de uso común en esa región del mundo.

Se puede estudiar cualquier tema en la noche de Shavuot, aunque el Talmud , la Mishná y la Torá generalmente encabezan la lista. Las personas pueden aprender solas o con un chavruta (compañero de estudio), o asistir a shiurim (conferencias) nocturnas y grupos de estudio. De acuerdo con la costumbre de participar en el estudio de la Torá durante toda la noche, el destacado cabalista del siglo XVI, Isaac Luria , organizó un recital que constaba de extractos del principio y el final de cada uno de los 24 libros de Tanakh (incluida la lectura completa de varias secciones clave como como el relato de los días de la creación , el Éxodo , la entrega de los Diez Mandamientos y el Shemá ) y los 63 tratados de la Mishná, seguidos de la lectura del Sefer Yetzirá , los 613 mandamientos enumerados por Maimónides y extractos del Zohar , con oraciones de apertura y conclusión. La lectura completa se divide en trece partes, después de cada una de las cuales se recita un Kaddish d-Rabbanan cuando se estudia el Tiqun con un minyan . Hoy en día, este servicio se lleva a cabo en muchas comunidades, con la notable excepción de los judíos españoles y portugueses . El servicio está impreso en un libro llamado Tiqun Leyl Shavuot . Existen libros similares para las vigilias antes del séptimo día de Pesaj y Hosha'ana Rabbah .

En Jerusalén , al final de la sesión de estudio nocturna, decenas de miles de personas caminan hacia el Muro de los Lamentos para orar con la salida del sol. Una semana después de que Israel capturara la Ciudad Vieja durante la Guerra de los Seis Días , más de 200.000 judíos acudieron al sitio en Shavuot, que se hizo accesible a los judíos por primera vez desde 1948 .

observancia secular moderna

Ceremonia de bikkurim en el kibutz Givat Haim , 1951
Festival Bikkurim en Giv'at Shmuel , Israel, 2009

En las comunidades agrícolas seculares de Israel, como la mayoría de los kibbutzim y los moshavim , Shavuot se celebra como una fiesta de la cosecha y de las primicias, que incluye un significado simbólico más amplio de alegría por los logros del año. Como tal, no solo se presentan a la comunidad productos agrícolas y maquinaria, sino también los bebés nacidos durante los doce meses anteriores.

Ceremonias de confirmación

En el siglo XIX, varias sinagogas ortodoxas en Gran Bretaña y Australia celebraron ceremonias de confirmación para niñas de 12 años en Shavuot, un precursor del moderno Bat Mitzvah . El primer movimiento de reforma convirtió a Shavuot en un día de graduación de escuelas religiosas. Hoy en día, las sinagogas reformistas de América del Norte suelen celebrar ceremonias de confirmación en Shavuot para estudiantes de 16 a 18 años que están completando sus estudios religiosos. La clase que se gradúa se para frente a un arca abierta , recordando la posición de los israelitas en el Monte Sinaí para la entrega de la Torá.

Fechas en disputa

Dado que la Torá no especifica el día real en el que cae Shavuot, han surgido diferentes interpretaciones de esta fecha tanto en los círculos judíos tradicionales como en los no tradicionales. Estas discusiones se centran en dos formas de ver Shavuot: el día en que realmente ocurre (es decir, el día en que se entregó la Torá en el Monte Sinaí), y el día en que ocurre en relación con la cuenta del Omer (siendo el día 50 desde el primer día de la Cuenta).

Entrega de la Torá

Si bien la mayoría de los sabios talmúdicos están de acuerdo en que la Torá se entregó el día seis de Sivan en el calendario hebreo , el rabino José sostiene que se entregó el día siete de ese mes. De acuerdo con la línea de tiempo clásica, los israelitas llegaron al desierto de Sinaí en la luna nueva ( Ex. 19:1 ) y los Diez Mandamientos se dieron en el siguiente Shabat (es decir, el sábado). La cuestión de si la luna nueva cayó el domingo o el lunes está indecisa (Talmud, tratado Shabat 86b). En la práctica, Shavuot se observa el sexto día de Sivan en Israel y se agrega un segundo día en la diáspora judía (de acuerdo con una regla rabínica separada que se aplica a todas las festividades bíblicas, llamada Yom tov sheni shel galuyot , Second-Day Yom Tov en la diáspora ).

Cuenta del Omer

La Torá establece que la ofrenda del Omer (es decir, el primer día de contar el Omer) es el primer día de la cosecha de cebada ( Deut. 16:9 ). Debe comenzar "al día siguiente del Shabat ", y seguir contándose durante siete sábados. ( Levítico 23:11 ).

Los Sabios Talmúdicos determinaron que "Shabat" aquí significa un día de descanso y se refiere al primer día de Pesaj. Así, la cuenta del Omer comienza el segundo día de Pesaj y continúa durante los siguientes 49 días, o siete semanas completas, y finaliza el día anterior a Shavuot. De acuerdo con este cálculo, Shavuot caerá en el día de la semana posterior al primer día de Pesaj (por ejemplo, si Pesaj comienza un jueves, Shavuot comenzará un viernes).

El Libro de los Jubileos y los Esenios

Esta interpretación literal de 'Shabat' como el Shabat semanal fue compartida por el autor del Libro de los Jubileos del siglo II a. C., quien estaba motivado por el calendario solar sacerdotal sabático de los siglos III y II a. C., que fue diseñado para tener festivales y sábados. caen el mismo día de la semana todos los años. En este calendario (más conocido por el Libro de las Luminarias en el Libro de Enoc ), Shavuot cayó el 15 de Siván, un domingo. La fecha se calculó cincuenta días desde el primer Shabat después de Pesaj (es decir, desde el 25 de Nisán). Así, Jub. 1: 1 afirma que Moisés ascendió al monte Sinaí para recibir la Torá "en el día dieciséis del tercer mes en el primer año del éxodo de los hijos de Israel de Egipto".

En Jub. 6:15–22 y 44:1–5, la festividad se remonta a la aparición del primer arco iris el 15 de Siván, el día en que Dios hizo su pacto con Noé.

La comunidad de Qumrán , comúnmente asociada con los esenios , tenía en su biblioteca varios textos que mencionaban a Shavuot, entre los que destacaba un original hebreo del Libro de los Jubileos , que buscaba fijar la celebración de esta Fiesta de las Semanas en el 15 de Siván, siguiendo su interpretación de Éxodo 19:1. (Ver también arriba, en "Agricultural (cosecha de trigo)" .)

Notas explicatorias

Citas

Fuentes generales

enlaces externos