La libertad de religión en China - Freedom of religion in China


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Política de la China
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La libertad de religión en China está previsto en la Constitución de la República Popular China , con una salvedad importante: el gobierno protege lo que llama "actividad religiosa normal", definido en la práctica como actividades que tienen lugar dentro de las organizaciones religiosas autorizadas por el gobierno y lugares registrados de culto. Aunque los gobiernos dinásticos de la China imperial también se atribuyeron la práctica de la religión , los organismos de derechos humanos, como la Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional (USCIRF) han criticado esta diferenciación como por debajo de las normas internacionales para la protección de la libertad religiosa.

Porcelana cinco organizaciones religiosas aprobadas oficialmente 's son la Asociación Budista de China , la Asociación Taoísta de China , la Asociación Islámica de China , tres autónomos Movimiento Patriótico y Asociación Católica Patriótica China . Estos grupos gozan de un grado de protección, pero están sujetas a restricciones y controles bajo la Administración Estatal de Asuntos Religiosos . Grupos religiosos no registrados, incluyendo las iglesias en casas , Falun Gong , budistas tibetanos , subterráneos católicos , y uigures musulmanes de cara diversos grados de acoso, incluido el encarcelamiento, la tortura y la conversión religiosa forzada . Tam y Hasmath argumentan que el gobierno chino considera la religión como potencialmente desestabilizador.

Marco legal

(Véase también la normativa sobre asuntos religiosos (PRC) y artículo leyes chinas sobre actividades religiosas )

El artículo 36 de la Constitución de la República Popular China de 1982 especifica que:

Los ciudadanos de la República Popular de China disfrutan de libertad de creencias religiosas. Ningún organismo estatal, organización social o individuo puede obligar a los ciudadanos a creer, o no creer en cualquier religión; ni pueden discriminar a los ciudadanos que creen en, o no creen en cualquier religión. El Estado protege las actividades religiosas normales. Nadie podrá hacer uso de la religión para participar en actividades que perturben el orden público, perjudicar la salud de los ciudadanos o interferir con el sistema educativo del estado. los órganos religiosos y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera.

Esta protección se extiende sólo a lo que se denominan "actividades religiosas normales", generalmente entiende que se refiere a las religiones que se someten a control estatal a través de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos. La Constitución prohíbe además el uso de la religión para "participar en actividades que perturban el orden social, perjudicar la salud de los ciudadanos o interferir con el sistema educativo del estado. Las organizaciones religiosas y los asuntos religiosos no están sujetos a ningún dominio extranjero.”

La ley garantiza la protección de cinco religiones aprobadas oficialmente: la Asociación Budista de China , la Asociación Taoísta de China , la Asociación Islámica de China , tres autónomos Movimiento Patriótico y Asociación Católica Patriótica China . Grupos religiosos están obligados a registrarse ante la Administración Estatal de Asuntos Religiosos (SARA, anteriormente conocida como la Oficina Central de Asuntos Religiosos) o sus oficinas provinciales y locales (siendo conocidos como los asuntos religiosos Oficinas (RABs)). Sara y el RAB son responsables de vigilar y juzgar la legitimidad de la actividad religiosa.

El proselitismo sólo está permitido en lugares privados o dentro de las casas registradas de culto. Está prohibido el proselitismo en público, en las iglesias o templos no registrados, o por extranjeros. Los miembros de la oficialmente atea Partido Comunista No se recomienda que la celebración de la fe religiosa.

Un número significativo de iglesias no sancionada y templos existen, con la presencia de propios y extraños. Iglesias no registradas o subterráneos no están prohibidos oficialmente, pero no están autorizados para llevar a cabo servicios religiosos abiertamente. Estos cuerpos pueden hacer frente a diversos grados de interferencia, el acoso y la persecución por los órganos del Estado y del partido. En algunos casos, los creyentes y líderes religiosos no registrados han sido acusados de "actividades religiosas ilegales" o "perturbar la estabilidad social". Los creyentes religiosos también han sido acusados en virtud del artículo 300 del código penal, que prohíbe el uso de organizaciones heréticas "socavar la aplicación de la ley." Una ejecución extrajudicial, liderada por el Partido Comunista órgano de seguridad llamó a la oficina 610 supervisa la supresión de Falun Gong y, cada vez más, otras organizaciones religiosas no registradas.

religiones populares, aunque no oficialmente protegido, a veces son tolerados por las autoridades. La Administración Estatal de Asuntos Religiosos ha creado un departamento para supervisar la gestión de la religión popular.

cristianismo

El cristianismo ha tenido una presencia en China se remontan como el de la dinastía Tang , y acumuló un siguiente en China con la llegada de un gran número de misioneros durante la dinastía Qing . Los misioneros fueron expulsados de China en 1949, cuando el Partido Comunista llegó al poder, y la religión se asoció con el imperialismo occidental. Sin embargo, el cristianismo experimentó un resurgimiento de la popularidad ya que las reformas bajo Deng Xiaoping a finales de los años 1970 y 1980. Para 2011, se estima que aproximadamente 60 millones de ciudadanos chinos que se practica el protestantismo o el catolicismo. La mayoría de éstos no pertenecen a las iglesias aprobadas por el Estado.

Las prácticas religiosas siguen siendo a menudo estrechamente controlados por las autoridades gubernamentales. Se permiten niños chinos en la China continental de estar involucrados en las reuniones cristianas aprobadas oficialmente a través de la Tres autónomos Movimiento Patriótico o las asociaciones Patriótica Católica China . A principios de enero de 2018, las autoridades chinas en la provincia de Shanxi demolidas una iglesia, lo que generó una ola de temor entre los cristianos.

catolicismo romano

Una iglesia católica por el (Mekong) en el río Lancang Cizhong, provincia de Yunnan, China

China es el hogar de un estimado de 12 millones de católicos, la mayoría de los cuales adoran fuera de la oficial Asociación Patriótica Católica China (CPA). La Administración Estatal de Asuntos Religiosos afirma que hay 5,3 millones de católicos que pertenecen a la Asociación Patriótica Católica oficial, que supervisa 70 obispos, y aproximadamente 6.000 iglesias en todo el país. Además, hay aproximadamente 40 obispos no ordenado por el CPA que operan no oficial, y reconocen la autoridad del Vaticano.

La iglesia sancionada por el Estado designa a sus propios obispos, y como con todos los religiosos oficial, ejerce el control sobre la doctrina y el liderazgo de la religión. Como cuestión de mantener la autonomía y el rechazo de la intervención extranjera, la Iglesia oficial no tiene contacto oficial con el Vaticano , y no reconoce su autoridad. Sin embargo, la CPA ha permitido la aprobación del Vaticano no oficial de ordenaciones. Aunque el CPA continúa llevando a cabo ordenaciones con la oposición de la Santa Sede, la mayoría de los obispos de CPA son ahora reconocidos tanto por las autoridades. Además de supervisar la práctica de la fe católica, el CPA propugna una orientación política objetivos también. Liu Bainian , presidente de la CPA y la Conferencia de Obispos de la Iglesia católica en China, declaró en una entrevista de 2011 que la Iglesia necesitaba personas que "aman al país y aman la religión: políticamente, deben respetar la Constitución, respetar la ley, y fervientemente amor a la patria socialista ''.

Algunos católicos que reconocen la autoridad de la Santa Sede elegir adorar clandestinamente debido al riesgo de acoso por parte de las autoridades. Varios obispos subterráneos han sido reportados desaparecidos o encarcelados, y el acoso de los obispos y sacerdotes no registrados es común. Hay informes de obispos y sacerdotes católicos están obligados por las autoridades a asistir a las ceremonias de ordenación de obispos que no habían obtenido la aprobación del Vaticano. Las autoridades chinas también informa, han presionado a los católicos a romper la comunión con el Vaticano al obligarles a renunciar a una creencia fundamental en el catolicismo romano, el primado del Romano Pontífice. En otros casos, sin embargo, las autoridades han permitido que las iglesias del Vaticano-leales para llevar a cabo las operaciones.

protestantismo

El Movimiento Patriótico Tres Seres , Comité nacional de los tres autónomos Movimiento Patriótico de las Iglesias protestantes en China; la Iglesia Tres Seres o "TSPM" es el ( "patriótica") aprobada por el gobierno Cristiano organización en China. Conocido en combinación con el Consejo Cristiano de China como el lianghui , forman la única ( "registrado") sancionada por el Estado protestante iglesia en la China continental . Todas las otras denominaciones protestantes son ilegales.

Iglesias en las casas chinas son un movimiento religioso de las asambleas no registradas de los cristianos en China, que funcionan de forma independiente de las Tres autónomos Movimiento Patriótico administrado por el gobierno (TSPM) y el Consejo Cristiano de China (CCC) para los grupos protestantes y la Asociación Católica Patriótica China (CCPA) y el Consejo Episcopal chino (CCBC) para los católicos. También se les conoce como la Iglesia "subterránea" o la Iglesia "no oficial", aunque esto es algo de un nombre inapropiado, ya que son colecciones de iglesias individuales no relacionadas en lugar de una sola iglesia unificada. Se llaman "iglesias en casa", porque ya que no son organizaciones registradas oficialmente, no pueden de manera independiente propiedad y por lo tanto se encuentran en casas privadas, a menudo en secreto por miedo a detención o encarcelamiento.

Budismo

budismo tibetano

Dos jóvenes budistas tibetanos en el monasterio Sakya en el sur del Tíbet

China tomó el control total del Tibet en 1959. A raíz de la toma de posesión y, especialmente, durante la revolución cultural muchos monasterios fueron destruidos y muchos monjes y laicos asesinados. El decimocuarto Dalai Lama huyó a la India y desde entonces ha cedido el poder temporal a un gobierno en el exilio-electo. El actual Dalai Lama ha intentado negociar con las autoridades chinas para una mayor autonomía y libertad religiosa para el Tíbet. Como varios de alto rango de Lamas en el país han muerto, las autoridades han propuesto sus propios candidatos a las autoridades religiosas, lo que ha llevado a veces a rivalizar con los reclamantes a la misma posición. En un esfuerzo por controlar esto, el gobierno chino aprobó una ley en 2007 que requiere una aplicación Reencarnación ser completado y aprobado para todos los lamas que deseen reencarnarse.

La presente encarnación del Panchen Lama se disputa. El Dalai Lama reconoce Gedhun Choekyi Nyima ; Sin embargo, el gobierno chino reconoce Gyaincai Norbu como la encarnación de la 11 Panchen Lama. Fuentes del exilio tibetano alegan que Gedhun Choekyi Nyima fue secuestrado por el gobierno chino. La identidad del Panchen Lama es de importancia crítica para el budismo tibetano, ya que es una de las autoridades que deben aprobar el próximo Dalai Lama.

taoísmo

Taoístas se requieren los profesionales para registrarse en la Asociación Taoísta de China controlada por el Estado (CTA), que ejerce el control sobre la doctrina y el personal religioso. Gobiernos locales restringen la construcción de templos taoístas y estatuas, y piden el abandono de las prácticas que consideren ser "supersticioso" o "feudal". La CTA dicta la correcta interpretación de la doctrina taoísta, y exhorta a los practicantes taoístas para apoyar el Partido Comunista y el Estado. Por ejemplo, una clase de lectura escritura taoísta en poder de la CTA en noviembre de 2010 requiere que los participantes '' Love fervientemente la patria socialista [e] mantener la dirección del Partido Comunista de China ''.

islam

Una familia étnica Hui celebra Eid

La Administración Estatal de Asuntos Religiosos coloca el número de musulmanes en China en aproximadamente 21 millones de dólares, mientras que las estimaciones independientes sugieren que el número podría ser más de 50 millones. Según un censo de 2000, el 96 por ciento de los 20,3 millones de musulmanes reportados pertenecen a tres grupos étnicos: Hui, uigures, y kazajo. La mayoría de los musulmanes viven en Hui de Ningxia , Qinghai y Gansu provincias, mientras que los musulmanes uigures se encuentran predominantemente en el Xinjiang .

La estatal Asociación Islámica de China (IAC) supervisa la práctica del Islam, aunque muchos musulmanes adoran fuera del sistema estatal. El IAC regula el contenido de los sermones y la interpretación de las escrituras religiosas, ejerce el control sobre la confirmación de los líderes religiosos, peregrinaciones y supervisa el extranjero. En 2001, el CCI estableció un comité para asegurar que las escrituras fueron interpretados de una manera de servir a los intereses del gobierno chino y el Partido Comunista.

Las autoridades de Xinjiang imponen controles rígidos sobre la expresión religiosa, en particular sobre los uigures. informes de derechos humanos indican que la represión de la religión con frecuencia se integran en las campañas de seguridad. Las autoridades vigilan mezquitas, restringir la observación del Ramadán por funcionarios públicos y estudiantes, y poner en práctica campañas para prevenir los hombres uigures de llevar barba. Uigures musulmanes adorando forma independiente han sido detenidos y acusados ​​de realizar "actividades religiosas ilegales".

Sin embargo, la supresión de los uigures tiene más que ver con el hecho de que son separatistas, en lugar de los musulmanes. China prohibió un libro titulado "Xing Fengsu" ( "Aduanas sexual"), que insultó Islam y coloca sus autores bajo arresto en 1989 después de protestas en Lanzhou y Beijing Chino Hui musulmanes, durante los cuales la policía china proporcionaban protección a los manifestantes Hui musulmanes, y el gobierno chino organizó quemas públicas del libro. El gobierno chino les ayudó y dio a sus demandas porque Hui no tienen un movimiento separatista, a diferencia de los uigures, los manifestantes Hui musulmanes que violentamente se amotinaron por vandalizar propiedad durante las protestas contra el libro se les ha sacado por el gobierno chino y quedaron impunes mientras Uigur manifestantes fueron encarcelados.

En 2007, anticipándose a la llegada "año del cerdo" en el calendario chino , las representaciones de los cerdos se les prohibió CCTV "para evitar conflictos con las minorías étnicas". Se cree que esto se refieren a población de 20 millones de China musulmanes (a la que los cerdos se consideran " impuro ").

En respuesta a la 2015 de tiro Charlie Hebdo medios controlados por el Estado chino atacado Charlie Hebdo por la publicación de las caricaturas que insultan Muhammad, con la estatal Xinhua abogado por limitar la libertad de expresión, mientras que otro diario estatal Global Times dijo que el ataque fue "recuperación" por lo que calificó como el colonialismo occidental y acusando a Charlie Hebdo de tratar de incitar a un choque de civilizaciones.

Los diferentes grupos étnicos musulmanes en diferentes regiones son tratados de manera diferente por el gobierno chino en lo que respecta a la libertad religiosa. La libertad religiosa está presente para musulmanes Hui, que pueden practicar su religión, construir mezquitas, y tienen sus hijos asisten a las mezquitas, mientras más controles están colocados específicamente en los uigures en Xinjiang. Desde la década de 1980 escuelas privadas islámicas se han apoyado y permitido por el gobierno chino entre las zonas musulmanas, excluyendo solamente específicamente Xinjiang de permitir que estas escuelas debido a sentimiento separatista allí.

Aunque la educación religiosa de los niños está oficialmente prohibido por la ley en China, el Partido Comunista permite musulmanes Hui para violar esta ley y educar a sus hijos en la religión y asistir a las mezquitas, mientras que se aplique la ley de uigures. Después de que se completó la educación secundaria, China permite a los estudiantes a continuación, Hui que están dispuestas a embarcarse en estudios religiosos en virtud de un imán. China no cumplir la ley contra los niños que asisten a las mezquitas en los no uigures en áreas fuera de Xinjiang.

Hui musulmanes que son empleados por el estado están autorizados a ayuno durante el Ramadán a diferencia de los uigures en las mismas posiciones, la cantidad de Hui pasando Hajj se está expandiendo, y las mujeres se les permite Hui a llevar velo, mientras que las mujeres uigures no se animan a usarlos.

escuelas religiosas Hui se permite una red autónoma masiva de mezquitas y escuelas dirigidas por un líder sufí Hui se formó con la aprobación del gobierno chino aun cuando admitió a asistir a un evento en el que Bin Laden habló.

"The Diplomat" informó sobre el hecho de que mientras que las actividades religiosas de uigures se reducen, Hui musulmanes se les concede la libertad religiosa generalizada y que, por tanto, la política del gobierno chino hacia uigures en Xinjiang no se dirige contra el Islam, sino más bien agresiva acabar con el separatista uigur amenaza.

Vistas uyghur variar según el oasis que viven. China ha favorecido históricamente Turpan y Hami. Uigures en Turfan y Hami y sus líderes como Emin Khoja aliados con los Qing contra los uigures en Altishahr . Durante la dinastía Qing, China enfeoffed los gobernantes de Turpan y Hami (Kumul) como príncipes autónomos, mientras que el resto de los uigures en Altishahr (Cuenca de Tarim) se rige por Begs. Uigures de Turpan y Hami fueron nombrados por China como funcionarios para gobernar sobre los uigures en la cuenca del Tarim. Turpan es económicamente más próspera y considera a China más positivamente que los rebeldes Kashgar, que es el oasis más anti-China. Uigures en Turpan son tratados con indulgencia y favorablemente por China con respecto a las políticas religiosas, mientras que Kashgar se somete a controles por parte del gobierno. En Turpan y Hami, la religión es vista de manera más positiva por parte de China de la religión en Kashgar y Khotan en el sur de Xinjiang. Ambos funcionarios uigures y Han comunistas en Turpan hacen la vista gorda a la ley y permitir que la educación religiosa islámica para los niños uigures. Celebrando en funciones religiosas y pasando Hajj a La Meca es alentada por el gobierno chino, para los miembros de Uyghur del partido comunista. A partir de 1979-1989, 350 mezquitas fueron construidas en Turpan. Han, Hui, y el gobierno chino se ven mucho más positivamente por uigures específicamente en Turpan, con el gobierno de proporcionar un mejor tratamiento económico, religioso y político para ellos.

La organización terrorista Uigur del este Movimiento Islámico del Turkestán revista 's Turkistán Islámica ha acusado a los chinos 'Hermanos Musulmanes'(el Yihewani ) de ser responsable de la moderación de los musulmanes Hui y la falta de Hui unirse a grupos yihadistas terroristas además de culpar a otras cosas para la falta de Hui yihadistas, como el hecho de que desde hace más de 300 años Hui y uigures han sido enemigos unos de otros, no hay organizaciones separatistas islámicos entre los Hui, el hecho de que los Hui ver a china como su hogar, y el hecho de que la "infiel chino" el lenguaje es el lenguaje de los Hui.

la violencia sectaria tibetano-musulmanes

En el Tíbet, la mayoría de los musulmanes son los hui. Odio entre Tibeans y musulmanes se derive de acontecimientos durante el caudillo musulmán Ma Bufang regla 's en Qinghai como rebeliones Ngolok (1917-49) y la Guerra sino-tibetano , pero en 1949 los comunistas poner fin a la violencia entre los tibetanos y los musulmanes Sin embargo, la violencia nueva tibetano-musulmanes estalló después de que china dedica a la liberalización. Los disturbios estallaron entre los musulmanes y los tibetanos sobre incidentes como los huesos en las sopas y los precios de los globos, y los tibetanos acusados musulmanes de ser caníbales que cocinaron los humanos en su sopa y de la contaminación de los alimentos con la orina. Tibetanos atacaron restaurantes musulmanes. Incendios provocados por los tibetanos que ardían los apartamentos y tiendas de musulmanes resultaron en familias musulmanas están muertos y heridos en los disturbios de 2008 mediados de marzo. Debido a la violencia contra los musulmanes tibetano, las tradicionales tapas blancas islámicos no han sido usados por muchos musulmanes. Bufandas fueron retirados y reemplazados con redes para el cabello de las mujeres musulmanas con el fin de ocultar. Musulmanes rezaban en secreto en el país, cuando en agosto de 2008 los tibetanos quemaron la mezquita. Incidentes como estos que hacen quedar mal a los tibetanos en el escenario internacional están cubiertos por el exilio tibetano comunidad. La represión del separatismo tibetano por el gobierno chino está apoyada por musulmanes Hui. Además, habla china Hui tiene problemas con Hui tibetano (el tibetano habla Kache minoría de los musulmanes).

La mezquita principal en Lhasa fue incendiada por los tibetanos y los musulmanes Hui chinos fueron violentamente asaltado por los manifestantes tibetanos en el malestar tibetano 2008 . Exiliados tibetanos y académicos extranjeros como ignorar y no se habla de la violencia sectaria entre los budistas tibetanos y los musulmanes. La mayoría de los tibetanos visto las guerras contra Irak y Afganistán después de 9/11 positivamente y tenía el efecto de galvanizar las actitudes anti-musulmanes entre los tibetanos y dio lugar a un boicot contra los musulmanes en contra de las empresas de propiedad musulmana. Los budistas tibetanos propagar una falsa difamación que los musulmanes incineran a sus imanes y utilizar las cenizas para convertir los tibetanos al Islam haciendo tibetanos inhalar las cenizas, a pesar de que los tibetanos parecen ser conscientes de que los musulmanes practican el entierro y no la cremación, ya que con frecuencia chocan contra los cementerios musulmanes propuestas en su área.

Desde que el gobierno chino apoya y respalda los musulmanes Hui, los tibetanos atacan deliberadamente a los musulmanes Hui como una forma de demostrar el sentimiento anti-gobierno y porque tienen un fondo de violencia sectaria contra el uno al otro desde el gobierno de Ma Bufang debido a sus religiones separadas y etnicidad y tibetanos resienten el dominio económico Hui.

En 1936, después de Sheng Shicai expulsado 30.000 kazajos de Xinjiang de Qinghai, Hui condujo por el general Ma Bufang masacraron a sus compañeros kazajos musulmanes, hasta que hubo 135 de ellos izquierda.

Desde el norte de Xinjiang más de 7.000 kazajos huyeron a la región de la meseta del Tíbet-Qinghai a través de Gansu y causaban estragos enorme así Ma Bufang resolvió el problema relegando los kazajos en pastizales designado en Qinghai, pero hui, tibetanos, y kazajos en la región siguieron enfrentándose unos contra otros.

Tibetanos atacaron y combatieron contra los kazajos cuando entraron en el Tíbet a través de Gansu y Qinghai.

En el norte de Tíbet kazajos se enfrentaron con soldados tibetanos y luego los kazajos fueron enviados a Ladakh.

tropas tibetanas robaron y mataron a los kazajos 400 millas al este de Lhasa en Chamdo cuando los kazajos estaban entrando en el Tíbet.

En 1934, 1935, 1936 a 1938 de Qumil Eliqsan llevó a los kazajos Kerey migrar a Gansu y la cantidad se estimó en 18.000, y entraron en Gansu y Qinghai.

Tropas tibetanas que sirven bajo el Dalai Lama asesinaron al agente de la CIA estadounidense Douglas Mackiernan y sus dos ayudantes rusos blancos, ya que estaba vestido como un kazajo, su enemigo.

Falun Gong

Gao Rongrong , practicante de Falun Gong fue presuntamente torturado bajo custodia en 2005.

Después de un período de crecimiento meteórico de Falun Gong en la década de 1990, el Partido Comunista lanzó una campaña para "erradicar" a Falun Gong el 20 de julio de 1999. La represión se caracteriza por la campaña de propaganda multifacético, un programa de conversión ideológica forzada y la reeducación, y una variedad de medidas coercitivas extralegales tales como detenciones arbitrarias, trabajos forzados y física tortura , a veces con resultado de muerte.

Un organismo extra constitucional llamada la oficina 610 fue creado para dirigir la represión a Falun Gong. Las autoridades movilizaron a los aparatos de los medios estatales, el poder judicial, la policía, el ejército, el sistema educativo, las familias y los lugares de trabajo contra el grupo. La campaña está impulsada por la propaganda a gran escala a través de la televisión, prensa, radio e internet. Hay informes de tortura sistemática, encarcelamiento ilegal, el trabajo forzado, la extracción de órganos y psiquiátricos medidas abusivas, con el objetivo aparente de forzar a los practicantes a renunciar a su creencia en Falun Gong.

Los observadores extranjeros estiman que cientos de miles y quizás millones de practicantes de Falun Gong han sido detenidos en la "reeducación por el trabajo" campos, cárceles y otros centros de detención por negarse a renunciar a la práctica espiritual. Los ex presos han informado de que los practicantes de Falun Gong recibieron constantemente "las sentencias más largas y peor trato" en campos de trabajo, y en algunos centros de practicantes formado la mayoría sustancial de los detenidos. A partir de 2009, al menos 2.000 practicantes de Falun Gong habían sido torturados hasta la muerte en la campaña de persecución, con algunos observadores poniendo el número mucho más alto.

Algunos observadores internacionales y las autoridades judiciales han descrito la campaña contra Falun Gong como un genocidio. En 2009, los tribunales de España y Argentina acusados ​​altos funcionarios chinos por genocidio y crímenes contra la humanidad por su papel en la organización de la supresión de Falun Gong.

Extracción de órganos alegación

En 2006 surgieron acusaciones de que los órganos vitales de practicantes no prestaron su consentimiento de Falun Gong habían sido utilizados para abastecer a la industria del turismo de órganos en China. El informe de Kilgour-Matas declaró en 2006: "Creemos que ha habido y continúa hoy siendo grandes escala de órganos de practicantes de Falun Gong involuntarios". Ethan Gutmann entrevistó a más de 100 testigos y alegó que alrededor de 65.000 prisioneros de Falun Gong fueron asesinados por sus órganos desde 2000 hasta 2008. En 2008, dos de las Naciones Unidas Relatores Especiales reiteraron sus peticiones para "el gobierno chino para explicar plenamente la alegación de tomar órganos vitales de practicantes de Falun Gong". El gobierno chino ha negado la acusación.

referencias

enlaces externos

[Gabriel Diaz]