Falun Gong -Falun Gong

Falun Gong
El emblema de Falun Dafa
Chino tradicional	法輪功
chino simplificado	法轮功
Significado literal	Práctica de la Rueda del Dharma o Trabajo/Poder/Energía de la Rueda del Dharma
Transcripciones mandarín estándar hanyu pinyin Fǎlún Gōng Wade-Giles Falun Kung API [fàlwə̌n kʊ́ŋ] Hakka Pha̍k-fa-sṳ Fap-lùn-kûng Yue: cantonés Jugar faat3 leon4 gung1 API [faːt lɵn kʊ́ŋ] Minuto sur POJ de Hokkien Hoat-lûn-kong Min oriental BUC de Fuzhou Huák-lùng-gŭng
Falun Dafa
Chino tradicional	法輪大法
chino simplificado	法轮大法
Significado literal	Práctica de la Gran Rueda del Dharma
Transcripciones mandarín estándar hanyu pinyin Fǎlún Dàfǎ Wade-Giles Falun Tafa Hakka Pha̍k-fa-sṳ fap-lùn-thai-fap Yue: cantonés Jugar faat3 leon4 daai6 faat3 Minuto sur POJ de Hokkien Hoat-lûn-tāi-hoat Min oriental BUC de Fuzhou huák-lùng-dâi-huák

Falun Gong ( Reino Unido : / ˌ f ɑː l ʊ n ˈ ɡ ɒ ŋ , ˌ f æ l -, - ˈ ɡ ʊ ŋ / , EE . UU . : / - ˈ ɡ ɔː ŋ / ) o Falun Dafa ( / ˈ d ɑː f ə / ; Chino mandarín estándar: [fàlwə̌n tâfà] ; literalmente, " Dharma Wheel Practice" o "Law Wheel Practice") es unanuevo movimiento religioso . Falun Gong fue fundado por su líder Li Hongzhi en China a principios de la década de 1990. Falun Gong tiene su sede mundial en Dragon Springs , un complejo de 400 acres (160 ha) alrededor de Cuddebackville en Deerpark, Nueva York , cerca de la residencia actual de Li Hongzhi. La extensión de artes escénicas de Falun Gong, Shen Yun ("Ritmo Divino") y dos escuelas estrechamente conectadas, Fei Tian ("Flying Sky-Being") College y Fei Tian Academy of the Arts, también operan en Dragon Springs y sus alrededores.

Falun Gong surgió hacia el final del " boom de qigong " de China, un período que vio una proliferación de prácticas similares de meditación, ejercicios de energía de movimiento lento y respiración regulada. Falun Gong combina ejercicios de meditación y qigong (' cultivo de Qi /Chi') con una filosofía moral . La práctica enfatiza la moralidad y el cultivo de la virtud, y se identifica como una práctica de la escuela budista, aunque sus enseñanzas también incorporan elementos extraídos de las tradiciones taoístas . A través de la rectitud moral y la práctica de la meditación, los practicantes de Falun Gong aspiran a eliminar los apegos y, en última instancia, a lograr la iluminación espiritual.

Inicialmente, la práctica contó con el apoyo de los funcionarios del Partido Comunista Chino (PCCh), pero a mediados y finales de la década de 1990 , el gobierno vio cada vez más a Falun Gong como una amenaza potencial debido a su tamaño, independencia y enseñanzas espirituales. En 1999, las estimaciones del gobierno situaron el número de practicantes de Falun Gong en 70 millones. Durante ese tiempo, la cobertura negativa de Falun Gong comenzó a aparecer en los medios estatales. Los practicantes generalmente respondieron haciendo piquetes contra la fuente involucrada. La mayoría de las veces, los practicantes tuvieron éxito, pero la controversia y la tensión continuaron creciendo. La escala de las protestas creció hasta abril de 1999, cuando más de 10.000 practicantes de Falun Gong se reunieron cerca del recinto del gobierno central en Beijing para solicitar el reconocimiento legal y la libertad de la interferencia del estado. Esta manifestación es ampliamente vista como catalizadora de la persecución que siguió.

El 20 de julio de 1999, los líderes del PCCh iniciaron una represión nacional y una campaña de propaganda multifacética dirigida contra la práctica. Bloqueó el acceso a Internet a los sitios web que mencionan a Falun Gong y, en octubre de 1999, declaró a Falun Gong una "organización herética" que amenazaba la estabilidad social. Según los informes, los practicantes de Falun Gong en China están sujetos a una amplia gama de abusos contra los derechos humanos : se estima que cientos de miles han sido encarcelados extrajudicialmente, y los practicantes detenidos están sujetos a trabajos forzados, abuso psiquiátrico , tortura y otros métodos coercitivos de reforma del pensamiento. a manos de las autoridades chinas. A partir de 2009, los grupos de derechos humanos estimaron que al menos 2000 practicantes de Falun Gong habían muerto en China como resultado de abusos bajo custodia. Un escritor estima que decenas de miles pueden haber sido asesinados para abastecer a la industria de trasplantes de órganos de China . Los datos dentro de China sugieren que millones continuaron practicando Falun Gong allí a pesar de la persecución. Fuera de China, Falun Gong se practica en más de 70 países, con estimaciones de 2008 sobre el número de practicantes que van desde aproximadamente 40.000 hasta varios cientos de miles.

Falun Gong administra una variedad de extensiones en los Estados Unidos y en otros lugares, que han recibido una notable atención de los medios por su participación política y mensajes ideológicos, particularmente desde la participación de estas extensiones en las elecciones presidenciales de los Estados Unidos de 2016 . Las extensiones de Falun Gong incluyen The Epoch Times , una entidad de medios políticamente de extrema derecha que ha recibido una atención significativa por promover teorías de conspiración, como QAnon y desinformación contra las vacunas , y producir anuncios para el expresidente de los Estados Unidos, Donald Trump . Shen Yun también ha recibido una importante cobertura mediática por su énfasis en, por ejemplo, las declaraciones contra la evolución y la promoción de la doctrina de Falun Gong, al tiempo que se presenta como fundado en una tradición antigua.

Orígenes

Falun Gong se identifica con mayor frecuencia con el movimiento de qigong en China. Qigong es un término moderno que se refiere a una variedad de prácticas que implican movimientos lentos, meditación y respiración regulada. Históricamente, los monjes budistas, los artistas marciales taoístas y los eruditos confucianos han practicado ejercicios similares al Qigong como un medio de refinamiento espiritual, moral y físico.

El movimiento de qigong moderno surgió a principios de la década de 1950, cuando los cuadros comunistas adoptaron las técnicas como una forma de mejorar la salud. El nuevo término se construyó para evitar la asociación con prácticas religiosas, que eran propensas a ser etiquetadas como "superstición feudal" y perseguidas durante la era maoísta . Los primeros en adoptar el qigong evitaron sus matices religiosos y lo consideraron principalmente como una rama de la medicina china . A fines de la década de 1970, científicos chinos pretendieron haber descubierto la existencia material de la energía qi que el qigong busca aprovechar. En el vacío espiritual de la era posterior a Mao, decenas de millones de ciudadanos chinos, en su mayoría urbanos y ancianos, adoptaron la práctica del qigong, y una variedad de carismáticos maestros de qigong establecieron prácticas. En un momento, se enseñaban más de 2000 disciplinas de qigong. La Sociedad de Investigación Científica de Qigong de China (CQRS), administrada por el estado, se estableció en 1985 para supervisar y administrar el movimiento.

El 13 de mayo de 1992, Li Hongzhi dio su primer seminario público sobre Falun Gong (alternativamente llamado Falun Dafa) en la ciudad nororiental china de Changchun . En su biografía espiritual hagiográfica , se dice que Li Hongzhi aprendió formas de "práctica de cultivo" de varios maestros de las tradiciones budista y daoísta , incluido Quan Jue, el décimo heredero de la Gran Ley de la Escuela de Buda, y un maestro de la Escuela Great Way con el alias taoísta de True Taoist from the Changbai Mountains . Se dice que Falun Dafa es el resultado de su reorganización y escritura de las enseñanzas que le fueron transmitidas.

Li presentó a Falun Gong como parte de una "tradición de cultivo de siglos de antigüedad" y, de hecho, buscó revivir los elementos religiosos y espirituales de la práctica del qigong que habían sido descartados en la era comunista anterior. David Palmer escribe que Li "redefinió su método con objetivos completamente diferentes del qigong: el propósito de la práctica no debe ser la salud física ni el desarrollo de poderes extraordinarios, sino purificar el corazón y alcanzar la salvación espiritual".

Falun Gong se diferencia de otras escuelas de qigong en que sus enseñanzas cubren una amplia gama de temas espirituales y metafísicos, poniendo énfasis en la moralidad y la virtud y elaborando una cosmología completa . La práctica se identifica con la escuela budista ( Fojia ), pero también se basa en conceptos y lenguaje que se encuentran en el taoísmo y el confucianismo.

El fundador de Falun Gong, Li Hongzhi, ha declarado que cree que los extraterrestres caminan por la Tierra, y que la ciencia moderna y la mezcla de razas son parte de su estratagema para superar a la humanidad, y al parecer ha dicho que puede atravesar paredes y hacerse invisible. . Li dice que él es un ser que ha venido a ayudar a la humanidad de la destrucción que podría enfrentar como resultado del mal desenfrenado. Cuando se le preguntó si era un ser humano, Li respondió: "Puedes pensar en mí como un ser humano".

Creencias y prácticas

Enseñanzas centrales

Falun Gong aspira a permitir que el practicante ascienda espiritualmente a través de la rectitud moral y la práctica de una serie de ejercicios y meditación. Los tres principios declarados de la creencia son Veracidad (真, Zhēn), Compasión (善, Shàn) y Tolerancia (忍, Rěn). Estos principios han sido repetidos por los miembros de Falun Gong a extraños como una táctica para evadir una investigación más profunda, y Li ha instruido a los seguidores a mentir sobre la práctica. Juntos, estos principios se consideran la naturaleza fundamental del cosmos, el criterio para diferenciar el bien del mal, y se consideran las manifestaciones más elevadas del Tao o Dharma budista. La adhesión y el cultivo de estas virtudes se considera una parte fundamental de la práctica de Falun Gong. En Zhuan Falun (转法轮), el texto fundacional publicado en 1995, Li Hongzhi escribe: "No importa cómo cambie el estándar moral de la humanidad... La naturaleza del cosmos no cambia, y es el único estándar para determinar quién es bueno y quién es malo. Entonces, para ser un cultivador, debes tomar la naturaleza del cosmos como tu guía para mejorarte a ti mismo ".

La práctica de Falun Gong consta de dos aspectos: la realización de los ejercicios y el refinamiento del xinxing (carácter moral, temperamento). En el texto central de Falun Gong, Li afirma que el xinxing "incluye la virtud (que es un tipo de materia), incluye la paciencia, incluye el despertar a las cosas, incluye renunciar a las cosas, abandonar todos los deseos y todos los apegos que se encuentran en una persona común, y también tienes que soportar dificultades, por nombrar solo algunas cosas". La elevación del carácter moral de uno se logra, por un lado, alineando la vida de uno con la verdad, la compasión y la tolerancia; y por otro, abandonando los deseos y "pensamientos y conductas negativas, tales como la codicia, el lucro, la lujuria, el deseo, el matar, las peleas, el hurto, el hurto, el engaño, los celos, etc."

Entre los conceptos centrales que se encuentran en las enseñanzas de Falun Gong está la existencia de 'Virtud' ('德, Dé ) y 'Karma' ('業, Yè ). El primero se genera al hacer buenas obras y sufrir, mientras que el segundo se acumula al hacer malas acciones. Se dice que la relación entre el karma y la virtud de una persona determina su suerte en esta vida o en la siguiente. Mientras que la virtud engendra buena fortuna y permite la transformación espiritual, una acumulación de karma resulta en sufrimiento, enfermedad y alienación de la naturaleza del universo. La elevación espiritual se logra mediante la eliminación del karma negativo y la acumulación de virtud. Los practicantes creen que a través de un proceso de cultivo moral, uno puede alcanzar el Tao y obtener poderes especiales y un nivel de divinidad.

Las enseñanzas de Falun Gong postulan que los seres humanos son original e innatamente buenos, incluso divinos, pero que descendieron a un reino de engaño y sufrimiento después de desarrollar egoísmo y acumular karma. La práctica sostiene que la reencarnación existe y que los procesos de reencarnación de diferentes personas son supervisados ​​por diferentes dioses. Para volver a ascender y volver al "yo verdadero y original", se supone que los practicantes de Falun Gong deben asimilarse a las cualidades de verdad, compasión y tolerancia, dejar de lado los "apegos y deseos" y sufrir para pagar el karma. El objetivo final de la práctica es la iluminación o perfección espiritual ( yuanman ), y la liberación del ciclo de reencarnación, conocido en la tradición budista como samsara .

El pensamiento cultural chino tradicional y la modernidad son dos focos de las enseñanzas de Li Hongzhi. Falun Gong se hace eco de las creencias tradicionales chinas de que los humanos están conectados con el universo a través de la mente y el cuerpo, y Li busca desafiar las "mentalidades convencionales" sobre la naturaleza y la génesis del universo, el espacio-tiempo y el cuerpo humano. La práctica se basa en el misticismo de Asia oriental y la medicina tradicional china, critica los límites supuestamente autoimpuestos de la ciencia moderna, especialmente la evolución , y ve la ciencia tradicional china como un sistema ontológico completamente diferente pero igualmente válido.

Ejercicios

Además de su filosofía moral, Falun Gong consta de cuatro ejercicios de pie y una meditación sentada. Los ejercicios se consideran secundarios a la elevación moral, aunque siguen siendo un componente esencial de la práctica de cultivación de Falun Gong.

Los primeros ejercicios, denominados "Buda estirando mil brazos", tienen como objetivo facilitar el libre flujo de energía a través del cuerpo y abrir los meridianos. El segundo ejercicio, "Posición de Falun de pie", consiste en mantener cuatro poses estáticas, cada una de las cuales se asemeja a sostener una rueda, durante un período prolongado. El objetivo de este ejercicio es "mejorar la sabiduría, aumentar la fuerza, elevar el nivel de una persona y fortalecer los poderes divinos". El tercero, "Penetrar los extremos cósmicos", implica tres conjuntos de movimientos, cuyo objetivo es permitir la expulsión de la mala energía (p. ej., qi patógeno o negro) y la absorción de la buena energía en el cuerpo. Mediante la práctica de este ejercicio, el practicante aspira a limpiar y purificar el cuerpo. El cuarto ejercicio, "Falun Cosmic Orbit", busca hacer circular la energía libremente por todo el cuerpo. A diferencia de los ejercicios primero a cuarto, el quinto ejercicio se realiza en la posición de loto sentado. Llamado "Reforzar los poderes sobrenaturales", es una meditación que se pretende mantener el mayor tiempo posible.

Los ejercicios de Falun Gong se pueden practicar individualmente o en grupo, y se pueden realizar durante períodos de tiempo variables de acuerdo con las necesidades y habilidades del practicante individual. Porter escribe que se alienta a los practicantes de Falun Gong a leer los libros de Falun Gong y practicar sus ejercicios con regularidad, preferiblemente a diario. Los ejercicios de Falun Gong se practican en entornos grupales en parques, campus universitarios y otros espacios públicos en más de 70 países en todo el mundo, y los voluntarios los enseñan de forma gratuita. Además de los cinco ejercicios, en 2001 se introdujo otra actividad de meditación llamada "enviar pensamientos rectos", cuyo objetivo es reducir la persecución en el plano espiritual.

Además del logro de la salud física, muchos sistemas de meditación budistas y taoístas aspiran a transformar el cuerpo físico y cultivar una variedad de capacidades sobrenaturales ( shentong ), como la telepatía y la visión divina. Las discusiones sobre habilidades sobrenaturales también ocupan un lugar destacado dentro del movimiento de qigong, y la existencia de estas habilidades ganó un nivel de aceptación general en la comunidad científica de China en la década de 1980. Las enseñanzas de Falun Gong sostienen que los practicantes pueden adquirir habilidades sobrenaturales a través de una combinación de cultivo moral, meditación y ejercicios. Estos incluyen, pero no se limitan a, precognición, clariaudiencia, telepatía y visión divina (a través de la apertura del tercer ojo u ojo celestial). Sin embargo, Falun Gong enfatiza que estos poderes solo pueden desarrollarse como resultado de la práctica moral y no deben buscarse ni mostrarse casualmente. Según David Ownby, Falun Gong enseña que "el orgullo por las propias habilidades o el deseo de presumir son signos de apegos peligrosos", y Li advierte a sus seguidores que no se distraigan con la búsqueda de tales poderes.

Practicas sociales

Falun Gong se diferencia de las tradiciones monásticas budistas en que otorga gran importancia a la participación en el mundo secular . Se requiere que los practicantes de Falun Gong mantengan trabajos y vidas familiares regulares, observen las leyes de sus respectivos gobiernos y se les instruye que no se distancien de la sociedad. Se hace una excepción para los monjes y monjas budistas, a quienes se les permite continuar con un estilo de vida monástico mientras practican Falun Gong.

Como parte de su énfasis en el comportamiento ético, las enseñanzas de Falun Gong prescriben una estricta moralidad personal para los practicantes. Se espera que hagan buenas obras y se comporten con paciencia y tolerancia cuando se encuentren con dificultades. Por ejemplo, Li estipula que un practicante de Falun Gong "no debe devolver el golpe cuando es atacado, ni responder cuando es insultado". Además, deben "abandonar los pensamientos y comportamientos negativos", como la codicia, el engaño, los celos, etc. Las enseñanzas contienen mandatos contra el tabaquismo y el consumo de alcohol, ya que se consideran adicciones perjudiciales para la salud y la claridad mental. Los practicantes de Falun Gong tienen prohibido matar seres vivos, incluidos los animales, con el fin de obtener alimentos, aunque no están obligados a adoptar una dieta vegetariana.

Además de estas cosas, los practicantes de Falun Gong deben abandonar una variedad de apegos y deseos mundanos. En el curso de la práctica de cultivación, el estudiante de Falun Gong tiene como objetivo renunciar a la búsqueda de la fama, la ganancia monetaria, el sentimentalismo y otros enredos. Las enseñanzas de Li enfatizan repetidamente la vacuidad de las actividades materiales; aunque a los practicantes de Falun Gong no se les anima a dejar sus trabajos o evitar el dinero, se espera que renuncien a los apegos psicológicos a estas cosas. De manera similar, el deseo sexual y la lujuria se tratan como apegos que deben descartarse, pero generalmente se espera que los estudiantes de Falun Gong se casen y tengan familias. Todas las relaciones sexuales fuera de los límites del matrimonio monógamo heterosexual se consideran inmorales.

El fundador enseñó que la homosexualidad hace que uno sea "indigno de ser humano", crea mal karma y es comparable al crimen organizado. También enseñó que "la asquerosa homosexualidad muestra la sucia psicología anormal del gay que ha perdido su capacidad de razonamiento..." Li también declaró en un discurso de 1998 en Suiza que "el primer objetivo de aniquilación de los dioses serían los homosexuales". Aunque las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales pueden practicar Falun Gong, el fundador Li declaró que deben "renunciar a la mala conducta" de toda actividad sexual entre personas del mismo sexo.

La cosmología de Falun Gong incluye la creencia de que cada una de las diferentes etnias tiene una correspondencia con su propio cielo, y que las personas de raza mixta pierden algún aspecto de esta conexión.

La doctrina de Falun Gong desaconseja la participación en asuntos políticos o sociales. El interés excesivo en la política se considera un apego al poder y la influencia mundanos, y Falun Gong aspira a la trascendencia de tales actividades. Según Hu Ping, "Falun Gong trata únicamente de purificar al individuo a través del ejercicio, y no toca preocupaciones sociales o nacionales. No ha sugerido ni siquiera insinuado un modelo para el cambio social. Muchas religiones... persiguen la reforma social hasta cierto punto". medida... pero no hay tal tendencia evidente en Falun Gong".

Textos

Li Hongzhi escribió el primer libro de enseñanzas de Falun Gong en abril de 1993: Titulado China Falun Gong , o simplemente Falun Gong , es un texto introductorio que trata sobre el qigong , la relación de Falun Gong con el budismo, los principios de la práctica de cultivación y la mejora del carácter moral. (xin xing). El libro también proporciona ilustraciones y explicaciones de los ejercicios y la meditación.

El cuerpo principal de enseñanzas está articulado en el libro Zhuan Falun , publicado en chino en enero de 1995. El libro está dividido en nueve "conferencias" y se basó en transcripciones editadas de las charlas que Li dio en toda China en los tres años anteriores. Desde entonces, los textos de Falun Gong se han traducido a otros 40 idiomas. Además de estos textos centrales, Li ha publicado varios libros, conferencias, artículos y libros de poesía, que están disponibles en los sitios web de Falun Gong.

Las enseñanzas de Falun Gong utilizan numerosos términos religiosos y filosóficos chinos sin traducir, y hacen frecuentes alusiones a personajes e incidentes de la literatura popular china y conceptos extraídos de la religión popular china . Esto, junto con el estilo de traducción literal de los textos, que imitan el estilo coloquial de los discursos de Li, puede hacer que las escrituras de Falun Gong sean difíciles de abordar para los occidentales.

simbolos

El símbolo principal de la práctica es el Falun (rueda del Dharma, o Dharmacakra en sánscrito ). En el budismo, el Dharmacakra representa la integridad de la doctrina. "Hacer girar la rueda del dharma" ( Zhuan Falun ) significa predicar la doctrina budista, y es el título del texto principal de Falun Gong. A pesar de la invocación del lenguaje y los símbolos budistas, la rueda de la ley tal como se entiende en Falun Gong tiene connotaciones distintas y se considera que representa el universo. Está conceptualizado por un emblema que consiste en un símbolo de esvástica grande y cuatro pequeños (en sentido contrario a las agujas del reloj) , que representan al Buda, y cuatro símbolos pequeños de Taiji (yin-yang) de la tradición taoísta.

Período de finalización del Dharma

Li sitúa su enseñanza de Falun Gong en medio del "período del fin del Dharma" ( Mo Fa ,末法), descrito en las escrituras budistas como una época de decadencia moral en la que las enseñanzas del budismo tendrían que ser rectificadas. La era actual se describe en las enseñanzas de Falun Gong como el período de "rectificación del Fa" ( zhengfa , que también podría traducirse como "corregir el dharma"), un tiempo de transición y renovación cósmica. El proceso de rectificación del Fa es necesario por el declive moral y la degeneración de la vida en el universo, y en el contexto posterior a 1999, la persecución a Falun Gong por parte del gobierno chino ha llegado a verse como un síntoma tangible de este declive moral. A través del proceso de la rectificación del Fa, la vida será reordenada de acuerdo con la calidad moral y espiritual de cada uno, con buenas personas siendo salvadas y ascendiendo a planos espirituales superiores, y las malas siendo eliminadas o derribadas. En este paradigma, Li asume el papel de rectificar el Dharma difundiendo a través de sus enseñanzas morales.

Algunos académicos, como Maria Hsia Chang y Susan Palmer, han descrito la retórica de Li sobre la "rectificación del Fa" y la provisión de salvación "en el período final de Last Havoc", como apocalíptica. Sin embargo, Benjamin Penny, profesor de historia china en la Universidad Nacional de Australia, argumenta que las enseñanzas de Li se entienden mejor en el contexto de una "noción budista del ciclo del Dharma o la ley budista". Richard Gunde escribió que, a diferencia de los grupos apocalípticos de Occidente , Falun Gong no se obsesiona con la muerte o el fin del mundo, sino que "tiene un mensaje ético simple e inocuo". Li Hongzhi no habla de un "tiempo de ajuste de cuentas" y ha rechazado las predicciones de un apocalipsis inminente en sus enseñanzas.

Categorización

Los eruditos describen abrumadoramente a Falun Gong como un nuevo movimiento religioso . La organización aparece regularmente en manuales de nuevos movimientos religiosos. Si bien los estudiosos lo describen comúnmente como un nuevo movimiento religioso, los adherentes pueden rechazar este término.

Falun Gong es una disciplina multifacética que significa diferentes cosas para diferentes personas, que van desde un conjunto de ejercicios físicos para lograr una mejor salud y una praxis de autotransformación, hasta una filosofía moral y un nuevo sistema de conocimiento.

En el contexto cultural de China, Falun Gong generalmente se describe como un sistema de qigong o como un tipo de "práctica de cultivación" ( xiulian ), un proceso mediante el cual un individuo busca la perfección espiritual, a menudo a través del condicionamiento tanto físico como moral. Se encuentran variedades de prácticas de cultivo a lo largo de la historia china, que abarcan las tradiciones budista, taoísta y confuciana. Benjamin Penny escribe: "La mejor manera de describir a Falun Gong es como un sistema de cultivo. Los sistemas de cultivo han sido una característica de la vida china durante al menos 2500 años". Las prácticas de Qigong también pueden entenderse como parte de una tradición más amplia de "práctica de cultivo".

En Occidente, Falun Gong se clasifica con frecuencia como una religión sobre la base de sus enseñanzas teológicas y morales, su preocupación por el cultivo y la transformación espiritual, y su extenso cuerpo de escrituras. Los grupos de derechos humanos informan sobre la persecución a Falun Gong como una violación de la libertad religiosa, y en 2001, Falun Gong recibió un Premio Internacional de Libertad Religiosa de Freedom House , un grupo de expertos financiado principalmente por el gobierno de EE. UU. Sin embargo, los propios practicantes de Falun Gong a veces han rechazado esta clasificación. Este rechazo refleja la definición relativamente estrecha de "religión" ( zongjiao ) en la China contemporánea. Según David Ownby, la religión en China se ha definido desde 1912 para referirse a "fes históricas mundiales" que tienen "instituciones, clero y tradiciones textuales bien desarrolladas", a saber, el budismo, el taoísmo, el islamismo, el protestantismo y el catolicismo. Falun Gong carece de estas características, no tiene templos, rituales de adoración, clero o jerarquía formal. Además, si Falun Gong se hubiera descrito a sí mismo como una religión en China, probablemente habría invitado a su supresión inmediata. A pesar de estas circunstancias históricas y culturales, la práctica a menudo se ha descrito como una forma de religión china.

Aunque a menudo se lo menciona como tal en la literatura periodística, según Schechter, Falun Gong no satisface la definición de "secta" o "culto". Una secta generalmente se define como una rama o denominación de un sistema de creencias establecido o una iglesia mayoritaria. Aunque Falun Gong se basa en ideas y terminología tanto budista como daoísta, no afirma tener una relación directa o conexión de linaje con estas religiones. Los sociólogos consideran a las sectas como grupos exclusivos que existen dentro de límites claramente definidos, con estándares rigurosos de admisión y lealtades estrictas. Sin embargo, como indicó Noah Porter, Falun Gong no comparte estas cualidades: no tiene límites claramente definidos y cualquiera puede practicarlo. Cheris Shun-ching Chan también escribe que Falun Gong "no es categóricamente una secta": sus practicantes no rompen los lazos con la sociedad secular, está "laxamente estructurado con una membresía fluctuante y tolerante con otras organizaciones y religiones", y es más preocupado por la adoración personal, más que colectiva.

Organización

Como cuestión de importancia doctrinal , se pretende que Falun Gong sea "sin forma", con poca o ninguna organización material o formal. Los practicantes de Falun Gong no pueden recaudar dinero ni cobrar tarifas, realizar curaciones ni enseñar o interpretar doctrinas para otros. No hay administradores ni funcionarios dentro de la práctica, ningún sistema de membresía, ni iglesias ni lugares físicos de culto. En ausencia de membresía o rituales de iniciación, los practicantes de Falun Gong pueden ser cualquiera que elija identificarse como tal. Los estudiantes son libres de participar en la práctica y seguir sus enseñanzas tanto como quieran, y los practicantes no instruyen a otros sobre qué creer o cómo comportarse.

La autoridad espiritual reside exclusivamente en las enseñanzas del fundador Li Hongzhi. Pero desde el punto de vista organizativo, Falun Gong está descentralizado, y las sucursales locales y los asistentes no tienen privilegios, autoridad o títulos especiales. Los "asistentes" o "personas de contacto" voluntarios no tienen autoridad sobre otros practicantes, independientemente de cuánto tiempo hayan practicado Falun Gong. La autoridad espiritual de Li dentro de la práctica es absoluta, pero la organización de Falun Gong trabaja en contra del control totalista y Li no interviene en la vida personal de los practicantes. Los practicantes de Falun Gong tienen poco o ningún contacto con Li, excepto a través del estudio de sus enseñanzas. No hay jerarquía en Falun Gong para imponer la ortodoxia, y se da poco o ningún énfasis a la disciplina dogmática; lo único que se enfatiza es la necesidad de un comportamiento moral estricto, según Craig Burgdoff, profesor de estudios religiosos.

En la medida en que la organización se logra en Falun Gong, se logra a través de una comunidad en línea global, en red y en gran parte virtual. En particular, las comunicaciones electrónicas, las listas de correo electrónico y una colección de sitios web son los principales medios para coordinar actividades y difundir las enseñanzas de Li Hongzhi.

Fuera de China continental, existe una red de 'personas de contacto' voluntarias, asociaciones regionales de Falun Dafa y clubes universitarios en aproximadamente 80 países. Las enseñanzas de Li Hongzhi se difunden principalmente a través de Internet. En la mayoría de las ciudades medianas y grandes, los practicantes de Falun Gong organizan sesiones regulares de estudio o meditación en grupo en las que practican los ejercicios de Falun Gong y leen los escritos de Li Hongzhi. Las sesiones de ejercicio y meditación se describen como grupos informales de practicantes que se reúnen en parques públicos, generalmente por la mañana, durante una o dos horas. Las sesiones de estudio en grupo suelen tener lugar por las noches en residencias privadas o en aulas de universidades o escuelas secundarias, y David Ownby las describe como "lo más parecido a una 'experiencia congregacional' regular" que ofrece Falun Gong. Las personas que están demasiado ocupadas, aisladas o que simplemente prefieren la soledad pueden optar por practicar en privado. Cuando hay gastos que cubrir (como el alquiler de instalaciones para conferencias a gran escala), los costos los asumen los miembros individuales de la comunidad que se nombran a sí mismos y son relativamente ricos.

Dentro de China

En 1993, la Sociedad de Investigación de Falun Dafa con sede en Beijing fue aceptada como una rama de la Sociedad de Investigación de Qigong de China (CQRS), administrada por el estado, que supervisó la administración de las diversas escuelas de qigong del país y patrocinó actividades y seminarios. Según los requisitos del CQRS, Falun Gong se organizó en una red nacional de centros de asistencia, "estaciones principales", "sucursales", "estaciones de guía" y sitios de práctica locales, reflejando la estructura de la sociedad de qigong o incluso de la propio Partido Comunista. Los asistentes de Falun Gong eran voluntarios autoelegidos que enseñaban los ejercicios, organizaban eventos y difundían nuevos escritos de Li Hongzhi. La Sociedad de Investigación de Falun Dafa brindó asesoramiento a los estudiantes sobre técnicas de meditación, servicios de traducción y coordinación de la práctica en todo el país.

Tras su salida del CQRS en 1996, Falun Gong estuvo bajo un mayor escrutinio por parte de las autoridades y respondió adoptando una estructura organizativa más descentralizada y relajada. En 1997, la Sociedad de Investigación de Falun Dafa se disolvió formalmente, junto con las "estaciones principales" regionales. Sin embargo, los practicantes continuaron organizándose a nivel local, estando conectados a través de comunicaciones electrónicas, redes interpersonales y sitios de ejercicios grupales. Tanto las fuentes de Falun Gong como las del gobierno chino afirmaron que había unas 1.900 "estaciones de orientación" y 28.263 sitios locales de ejercicio de Falun Gong en todo el país en 1999, aunque no están de acuerdo sobre el alcance de la coordinación vertical entre estas unidades organizativas. En respuesta a la persecución que comenzó en 1999, Falun Gong pasó a la clandestinidad, la estructura organizativa se volvió aún más informal dentro de China e Internet tomó prioridad como medio para conectar a los practicantes.

Tras la persecución a Falun Gong en 1999, las autoridades chinas intentaron presentar a Falun Gong como una organización jerárquica y bien financiada. James Tong escribe que al gobierno le interesa presentar a Falun Gong como altamente organizado para justificar la represión del grupo: "Cuanto más organizado se demuestre que Falun Gong está, más justificada será la represión del régimen en nombre del orden social era". Concluyó que las afirmaciones del Partido carecían de "pruebas de respaldo tanto internas como externas" y que, a pesar de los arrestos y el escrutinio, las autoridades nunca "contrarrestaron de manera creíble las refutaciones de Falun Gong".

Complejo Dragon Springs

Falun Gong opera en Dragon Springs , un complejo de 400 acres ubicado en Deerpark, Nueva York . El fundador y líder de Falun Gong, Li Hongzhi, reside cerca del complejo, junto con "cientos" de practicantes de Falun Gong. Los miembros de Shen Yun, extensión de Falun Gong, viven y ensayan en el complejo, que también contiene escuelas y templos. El complejo está registrado como una iglesia budista de Dragon Springs, lo que le otorga exenciones de impuestos y mayor privacidad. El académico Andrew Junker señaló que en 2019, cerca de Dragon Springs, en Middletown, había una oficina para la extensión de medios de Falun Dafa The Epoch Times , que publicó una edición local especial.

El complejo ha sido un punto de controversia entre los antiguos residentes. Según NBC News :

[Cuatro ex residentes del complejo y ex practicantes de Falun Gong que hablaron con NBC News... dijeron que Li controla estrictamente la vida en Dragon Springs, que el acceso a Internet está restringido, que se desaconseja el uso de medicamentos y que las relaciones arregladas son comunes. Dos ex residentes con visas dijeron que se les ofreció establecerse con residentes estadounidenses en el complejo.

Tiger Huang , una ex residente de Dragon Springs que tenía una visa de estudiante estadounidense de Taiwán, dijo que tenía tres citas en el complejo y que creía que su capacidad para permanecer en los Estados Unidos estaba ligada al arreglo.

"El propósito de establecer las fechas era obvio", dijo Huang. Su ahora esposo, un ex residente de Dragon Springs, confirmó la cuenta. Huang dijo que los funcionarios de Dragon Springs le dijeron que su visa había expirado y que regresara a Taiwán después de meses de salir con un no practicante en el complejo. Más tarde se enteró de que su visa no había expirado cuando le dijeron que abandonara el país.

Adquirido por Falun Gong en 2000, el sitio está cerrado a los visitantes y cuenta con puertas vigiladas, ha sido un punto de discordia para algunos residentes de Deer Park preocupados. En 2019, Falun Gong solicitó ampliar el sitio, con el deseo de agregar una sala de conciertos de 920 asientos, un nuevo estacionamiento, una planta de tratamiento de aguas residuales y una conversión del espacio de meditación en un espacio residencial lo suficientemente grande como para llevar la capacidad residencial total a 500 personas. . Estos planes se encontraron con la oposición de Delaware Riverkeeper Network con respecto a la instalación de tratamiento de aguas residuales y la eliminación de los humedales locales, lo que afecta las vías fluviales locales como Basher Kill y Neversink River . Los residentes locales se opusieron a la expansión porque aumentaría el tráfico y reduciría el carácter rural del área. Los practicantes de Falun Gong que viven en el área han afirmado que han experimentado discriminación por parte de los residentes locales.

Después de visitarlo en 2019, Junker señaló que "el secreto de Dragon Springs era obvio y una fuente de tensión para la ciudad". Junker agrega que el sitio web de Dragon Springs dice que su acceso restringido es por razones de seguridad, y que el sitio afirma que el complejo contiene huérfanos y refugiados.

Fei Tian College y Fei Tian Academy of the Arts

Dos escuelas operan en o alrededor del recinto de Dragon Springs de Falun Gong: una universidad de artes privada, Fei Tian College, y una escuela secundaria, Fei Tian Academy of Arts. Fei Tian College "actúa como alimentador de Shen Yun". Tanto la universidad como la escuela secundaria operaron inicialmente en Dragon Springs antes de expandirse a Middletown en 2017. Según el Times Herald-Record , "las dos escuelas son entidades independientes pero mantienen una relación cercana".

Según la Comisión de Colegios y Universidades Independientes, el colegio ofrece una Licenciatura en Bellas Artes en "danza clásica china y una Licenciatura en Interpretación Musical", las instalaciones para estudiantes incluyen una cancha de baloncesto y un gimnasio, y la inscripción de 2015 consistió en 127 estudiantes. . Fei Tian College cuenta con la acreditación institucional de la Junta de Regentes del Estado de Nueva York . El académico Yutian Wong se refiere a la universidad como "la propia institución que otorga títulos [de Shen Yun]".

La escuela secundaria fue aprobada por primera vez por el Departamento de Educación del Estado de Nueva York para operar en 2007. A partir de 2012, operaba con 200 estudiantes. En 2012, la escuela se convirtió en un punto de discordia con los funcionarios de Deerpark después de descubrir sus operaciones, porque "nunca se les dijo que allí había una escuela de artes escénicas y una escuela secundaria", lo que llevó a la Junta de Planificación de Deerpark a negar por unanimidad una extensión de seis meses. para un permiso de uso especial para Dragon Springs.

Demografía

Antes de julio de 1999, las estimaciones oficiales ubicaban el número de practicantes de Falun Gong en 70 millones en todo el país, rivalizando con la membresía en el Partido Comunista. En el momento de la persecución el 22 de julio de 1999, la mayoría de las cifras del gobierno chino decían que la población de Falun Gong era de entre 2 y 3 millones, aunque algunas publicaciones mantuvieron una estimación de 40 millones. La mayoría de las estimaciones de Falun Gong en el mismo período sitúan el número total de practicantes en China entre 70 y 80 millones. Otras fuentes han estimado que la población de Falun Gong en China alcanzó un máximo de entre 10 y 70 millones de practicantes. El número de practicantes de Falun Gong que todavía practican en China hoy en día es difícil de confirmar, aunque algunas fuentes estiman que decenas de millones continúan practicando en privado.

Las encuestas demográficas realizadas en China en 1998 encontraron una población mayoritariamente femenina y anciana. De los 34.351 practicantes de Falun Gong encuestados, el 27 % eran hombres y el 73 % mujeres. Sólo el 38% tenía menos de 50 años. Falun Gong atrajo a una variedad de otras personas, desde jóvenes estudiantes universitarios hasta burócratas, intelectuales y funcionarios del Partido. Las encuestas en China de la década de 1990 encontraron que entre el 23 y el 40% de los profesionales tenían títulos universitarios a nivel universitario o de posgrado, varias veces más que la población general.

Falun Gong es practicado por decenas, y posiblemente cientos de miles fuera de China, y las comunidades más grandes se encuentran en Taiwán y las ciudades de América del Norte con grandes poblaciones chinas, como Nueva York y Toronto. Las encuestas demográficas realizadas por Palmer y Ownby en estas comunidades encontraron que el 90% de los practicantes son de etnia china. La edad promedio fue de aproximadamente 40 años. Entre los encuestados, el 56% eran mujeres y el 44% hombres; El 80% estaban casados. Las encuestas encontraron que los encuestados tenían un alto nivel educativo: el 9% tenía doctorados, el 34% tenía maestrías y el 24% tenía una licenciatura.

A partir de 2008, las razones más comunes para sentirse atraído por Falun Gong fueron el contenido intelectual, los ejercicios de cultivación y los beneficios para la salud. Los practicantes de Falun Gong que no son chinos tienden a encajar en el perfil de "buscadores espirituales": personas que han probado una variedad de qigong, yoga o prácticas religiosas antes de encontrar Falun Gong. Según el sociólogo Richard Madsen , quien se especializa en estudiar la cultura china moderna, los científicos chinos con doctorados de prestigiosas universidades estadounidenses que practican Falun Gong afirman que la física moderna (por ejemplo, la teoría de las supercuerdas) y la biología (específicamente la función de la glándula pineal ) proporcionan una fundamento científico de sus creencias. Desde su punto de vista, "Falun Dafa es conocimiento en lugar de religión, una nueva forma de ciencia en lugar de fe".

Historia dentro de China

1992-1996

Li Hongzhi presentó Falun Gong al público el 13 de mayo de 1992 en Changchun, provincia de Jilin . Varios meses después, en septiembre de 1992, Falun Gong fue admitido como una rama del qigong bajo la administración de la Sociedad de Investigación Científica de Qigong de China (CQRS), administrada por el estado. Li fue reconocido como maestro de qigong y autorizado para enseñar su práctica en todo el país. Como muchos maestros de qigong en ese momento, Li recorrió las principales ciudades de China de 1992 a 1994 para enseñar la práctica. Las organizaciones gubernamentales de la República Popular China le otorgaron varios premios.

Según David Ownby, profesor de historia y director del Centro de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Montreal, Li se convirtió en una "estrella instantánea del movimiento de qigong", y Falun Gong fue adoptado por el gobierno como un medio eficaz para reducir la salud. costos de atención, promover la cultura china y mejorar la moralidad pública. En diciembre de 1992, por ejemplo, Li y varios estudiantes de Falun Gong participaron en la Asian Health Expo en Beijing, donde supuestamente "recibió la mayor cantidad de elogios [de cualquier escuela de qigong] en la feria y logró muy buenos resultados terapéuticos", según el organizador de la feria. El evento ayudó a cimentar la popularidad de Li y se difundieron informes periodísticos sobre los poderes curativos de Falun Gong. En 1993, una publicación del Ministerio de Seguridad Pública elogió a Li por "promover las virtudes tradicionales de lucha contra el crimen del pueblo chino, salvaguardar el orden social y la seguridad, y promover la rectitud en la sociedad".

Falun Gong se había diferenciado de otros grupos de qigong en su énfasis en la moralidad, el bajo costo y los beneficios para la salud. Rápidamente se difundió de boca en boca, atrayendo a una amplia gama de practicantes de todos los ámbitos de la vida, incluidos numerosos miembros del Partido Comunista Chino.

De 1992 a 1994, Li cobró tarifas por los seminarios que impartía en toda China, aunque las tarifas eran considerablemente más bajas que las de las prácticas de qigong de la competencia, y las asociaciones locales de qigong recibieron una parte sustancial. Li justificó las tarifas como necesarias para cubrir los gastos de viaje y otros gastos y, en algunas ocasiones, donó el dinero ganado a causas benéficas. En 1994, Li dejó de cobrar tarifas por completo y luego estipuló que Falun Gong siempre debe enseñarse de forma gratuita y que sus enseñanzas deben estar disponibles sin cargo (incluso en línea). Aunque algunos observadores creen que Li siguió obteniendo ingresos sustanciales a través de la venta de libros de Falun Gong, otros lo cuestionan y afirman que la mayoría de los libros de Falun Gong en circulación eran copias piratas.

Con la publicación de los libros Falun Gong y Zhuan Falun , Li hizo que sus enseñanzas fueran más accesibles. Zhuan Falun , publicado en enero de 1995 en una ceremonia de inauguración celebrada en el auditorio del Ministerio de Seguridad Pública, se convirtió en un éxito de ventas en China.

En 1995, las autoridades chinas comenzaron a buscar a Falun Gong para solidificar su estructura organizativa y sus vínculos con el partido-estado. Li fue abordado por el Comité Nacional de Deportes de China, el Ministerio de Salud Pública y la Asociación de Investigación Científica de Qigong de China (CQRS) para establecer conjuntamente una asociación de Falun Gong. Li rechazó la oferta. El mismo año, el CQRS emitió un nuevo reglamento que ordenaba que todas las denominaciones de qigong establecieran una rama del Partido Comunista. Li volvió a negarse.

Las tensiones continuaron aumentando entre Li y el CQRS en 1996. Ante el aumento de la popularidad de Falun Gong, una gran parte de la cual se atribuyó a su bajo costo, los maestros de qigong de la competencia acusaron a Li de socavarlos. Según Schechter, la sociedad de qigong a la que pertenecían Li y otros maestros de qigong le pidió a Li que aumentara su matrícula, pero Li enfatizó la necesidad de que las enseñanzas fueran gratuitas.

En marzo de 1996, Falun Gong se retiró del CQRS en respuesta a crecientes desacuerdos, después de lo cual operó fuera de la sanción oficial del estado. Los representantes de Falun Gong intentaron registrarse con otras entidades gubernamentales, pero fueron rechazados. Li y Falun Gong estaban entonces fuera del circuito de relaciones personales e intercambios financieros a través de los cuales los maestros y sus organizaciones de qigong podían encontrar un lugar dentro del sistema estatal, y también las protecciones que esto otorgaba.

1996-1999

La salida de Falun Gong del CQRS estatal correspondió a un cambio más amplio en las actitudes del gobierno hacia las prácticas de qigong. A medida que los detractores del qigong en el gobierno se hicieron más influyentes, las autoridades comenzaron a intentar frenar el crecimiento y la influencia de estos grupos, algunos de los cuales habían acumulado decenas de millones de seguidores. A mediados de la década de 1990, los medios estatales comenzaron a publicar artículos críticos con el qigong.

Inicialmente, Falun Gong estuvo protegido de las crecientes críticas, pero luego de su retiro del CQRS en marzo de 1996, perdió esta protección. El 17 de junio de 1996, el Guangming Daily , un influyente periódico estatal, publicó una polémica contra Falun Gong en la que su texto central, Zhuan Falun , se describía como un ejemplo de "superstición feudal". El autor escribió que la historia de la humanidad es una "lucha entre la ciencia y la superstición" y pidió a las editoriales chinas que no impriman "libros pseudocientíficos de los estafadores". El artículo fue seguido por al menos veinte más en periódicos de todo el país. Poco después, el 24 de julio, el Departamento Central de Propaganda prohibió toda publicación de libros de Falun Gong (aunque la prohibición no se aplicó de manera consistente). La Asociación Budista de China, administrada por el estado, también comenzó a emitir críticas a Falun Gong, instando a los budistas laicos a no adoptar la práctica.

Los eventos fueron un desafío importante para Falun Gong, y uno que los practicantes no tomaron a la ligera. Miles de seguidores de Falun Gong escribieron a Guangming Daily y al CQRS para quejarse de las medidas, alegando que violaban la directiva del 'Triple No' de 1982 de Hu Yaobang , que prohibía a los medios alentar o criticar las prácticas de qigong. En otros casos, los practicantes de Falun Gong organizaron manifestaciones pacíficas frente a los medios de comunicación o las oficinas del gobierno local para solicitar la retractación de una cobertura percibida como injusta.

Las polémicas contra Falun Gong fueron parte de un movimiento más grande que se opone a las organizaciones de qigong en los medios estatales. Aunque Falun Gong no fue el único objetivo de las críticas de los medios, ni el único grupo que protestó, la suya fue la respuesta más movilizada y firme. Muchas de las protestas de Falun Gong contra las representaciones negativas de los medios tuvieron éxito, lo que resultó en la retractación de varios artículos periodísticos que criticaban la práctica. Esto contribuyó a que los practicantes creyeran que las afirmaciones de los medios en su contra eran falsas o exageradas y que su postura estaba justificada.

En junio de 1998, He Zuoxiu , un crítico abierto del qigong y un feroz defensor del marxismo, apareció en un programa de entrevistas en la Televisión de Beijing y desacreditó abiertamente a los grupos de qigong , haciendo una mención particular a Falun Gong. Los practicantes de Falun Gong respondieron con protestas pacíficas y presionaron a la estación para que se retractara. Según los informes, el reportero responsable del programa fue despedido y varios días después se emitió un programa favorable a Falun Gong. Los practicantes de Falun Gong también organizaron manifestaciones en otros 14 medios de comunicación.

En 1997, el Ministerio de Seguridad Pública inició una investigación sobre si Falun Gong debería considerarse xie jiao (邪教, "enseñanza herética"). El informe concluyó que "hasta el momento no ha aparecido ninguna prueba". Sin embargo, al año siguiente, el 21 de julio de 1998, el Ministerio de Seguridad Pública emitió el Documento No. 555, "Aviso de la Investigación de Falun Gong". El documento afirma que Falun Gong es una "enseñanza herética" y ordena que se inicie otra investigación para buscar pruebas que respalden la conclusión. Los practicantes de Falun Gong informaron que las líneas telefónicas fueron intervenidas, las casas saqueadas y allanadas, y los sitios de práctica de Falun Gong interrumpidos por agentes de seguridad pública.

En este período de tiempo, incluso cuando las críticas al qigong y Falun Gong aumentaron en algunos círculos, la práctica mantuvo una cantidad de seguidores de alto perfil en el gobierno. En 1998, Qiao Shi , el recientemente retirado presidente del Comité Permanente de la Asamblea Popular Nacional , inició su propia investigación sobre Falun Gong. Después de meses de investigaciones, su grupo concluyó que "Falun Gong tiene cientos de beneficios para el pueblo chino y China, y no tiene un solo efecto negativo". En mayo del mismo año, la Comisión Nacional de Deportes de China lanzó su propia encuesta sobre Falun Gong. Basándose en entrevistas con más de 12.000 practicantes de Falun Gong en la provincia de Guangdong , afirmaron que estaban "convencidos de que los ejercicios y los efectos de Falun Gong son excelentes. Ha hecho una cantidad extraordinaria para mejorar la estabilidad y la ética de la sociedad".

El fundador de la práctica, Li Hongzhi, estuvo mayormente ausente del país durante el período de crecientes tensiones con el gobierno. En marzo de 1995, Li salió de China para enseñar primero su práctica en Francia y luego en otros países, y en 1998 obtuvo la residencia permanente en los Estados Unidos.

En 1999, las estimaciones proporcionadas por la Comisión Estatal de Deportes sugirieron que había 70 millones de practicantes de Falun Gong en China. Un empleado anónimo de la Comisión Nacional de Deportes de China fue citado en ese momento en una entrevista con US News & World Report especulando que si 100 millones hubieran practicado Falun Gong y otras formas de qigong, habría una reducción dramática de los costos de atención médica y que "el primer ministro Zhu Rongji está muy feliz por eso".

Protestas de Tianjin y Zhongnanhai

A fines de la década de 1990, la relación del Partido Comunista con el creciente movimiento Falun Gong se había vuelto cada vez más tensa. Los informes de discriminación y vigilancia por parte de la Oficina de Seguridad Pública iban en aumento, y los practicantes de Falun Gong organizaban rutinariamente sentadas en respuesta a los artículos de los medios que consideraban injustos. Las investigaciones contradictorias iniciadas por el Ministerio de Seguridad Pública por un lado y la Comisión Estatal de Deportes y Qiao Shi por el otro hablan de los desacuerdos entre las élites de China sobre cómo considerar la creciente práctica.

En abril de 1999, se publicó un artículo crítico con Falun Gong en la revista Youth Reader de la Universidad Normal de Tianjin . El artículo fue escrito por el físico He Zuoxiu quien, como indican Porter y Gutmann, es pariente del miembro del Politburó y secretario de seguridad pública Luo Gan . El artículo presenta al qigong, y en particular a Falun Gong, como supersticioso y dañino para la juventud. Los practicantes de Falun Gong respondieron haciendo piquetes en las oficinas del periódico solicitando la retractación del artículo. A diferencia de casos anteriores en los que las protestas de Falun Gong tuvieron éxito, el 22 de abril la manifestación de Tianjin fue disuelta por la llegada de trescientos policías antidisturbios. Algunos de los practicantes fueron golpeados y cuarenta y cinco arrestados. A otros practicantes de Falun Gong se les dijo que si deseaban apelar más, tenían que llevar el asunto al Ministerio de Seguridad Pública e ir a Beijing para apelar.

La comunidad de Falun Gong rápidamente movilizó una respuesta, y en la mañana del 25 de abril, más de 10.000 practicantes se reunieron cerca de la oficina central de apelaciones para exigir el fin del creciente acoso contra el movimiento y solicitar la liberación de los practicantes de Tianjin. Según Benjamin Penny, los practicantes buscaron compensación por parte de los líderes del país acercándose a ellos y, "aunque muy tranquila y cortésmente, dejando en claro que no serían tratados tan mal". Se sentaban o leían tranquilamente en las aceras que rodeaban el Zhongnanhai.

Cinco representantes de Falun Gong se reunieron con el primer ministro Zhu Rongji y otros altos funcionarios para negociar una resolución. A los representantes de Falun Gong se les aseguró que el régimen apoyaba los ejercicios físicos para mejorar la salud y no consideraba que Falun Gong fuera antigubernamental.

El secretario general del partido, Jiang Zemin , fue alertado de la manifestación por el miembro del Politburó del PCCh , Luo Gan, y, según los informes, estaba enojado por la audacia de la manifestación, la más grande desde las protestas de la Plaza de Tiananmen diez años antes. Jiang pidió una acción decidida para reprimir al grupo y, según los informes, criticó al primer ministro Zhu por ser "demasiado suave" en su manejo de la situación. Esa noche, Jiang redactó una carta indicando su deseo de ver a Falun Gong "derrotado". En la carta, Jiang expresó su preocupación por el tamaño y la popularidad de Falun Gong y, en particular, por la gran cantidad de miembros importantes del Partido Comunista que se encuentran entre los practicantes de Falun Gong. Creía que es posible que fuerzas extranjeras estuvieran detrás de las protestas de Falun Gong (el fundador de la práctica, Li Hongzhi, había emigrado a los Estados Unidos) y expresó su preocupación por el uso de Internet para coordinar una manifestación a gran escala. Jiang también insinuó que la filosofía moral de Falun Gong estaba en desacuerdo con los valores ateos del marxismo-leninismo y, por lo tanto, constituía una forma de competencia ideológica.

Falun Gong considera que Jiang es personalmente responsable de esta decisión de perseguir a Falun Gong. Peerman citó razones como la sospecha de celos personales de Li Hongzhi; Saich señala la ira de Jiang por el atractivo generalizado de Falun Gong y la lucha ideológica como causas de la represión que siguió. Willy Wo-Lap Lam sugiere que la decisión de Jiang de reprimir a Falun Gong estaba relacionada con el deseo de consolidar su poder dentro del Politburó. Según Human Rights Watch , los líderes del Partido Comunista y la élite gobernante estaban lejos de estar unificados en su apoyo a la represión.

Persecucion

El 20 de julio de 1999, las fuerzas de seguridad secuestraron y detuvieron a miles de practicantes de Falun Gong a quienes identificaron como líderes. Dos días después, el 22 de julio, el Ministerio de Asuntos Civiles de la RPC prohibió a la Sociedad de Investigación de Falun Dafa como una organización ilegal que estaba "involucrada en actividades ilegales, abogando por la superstición y difundiendo falacias, engañando a la gente, incitando y creando disturbios y poniendo en peligro la estabilidad social". ". El mismo día, el Ministerio de Seguridad Pública emitió una circular prohibiendo a los ciudadanos practicar Falun Gong en grupos, poseer las enseñanzas de Falun Gong, exhibir carteles o símbolos de Falun Gong o protestar contra la prohibición.

El objetivo de la campaña subsiguiente era "erradicar" al grupo a través de una combinación de medios que incluían la publicación y distribución de propaganda que lo denunciaba y el encarcelamiento y la reforma del pensamiento coercitivo de sus practicantes, que a veces resultaban en muertes. En octubre de 1999, cuatro meses después de la imposición de la prohibición, se aprobó una ley para prohibir las " religiones heterodoxas " y sentenciar a los devotos de Falun Gong a penas de prisión.

Se estima que cientos de miles de practicantes de Falun Gong han sido encarcelados extrajudicialmente, y los practicantes que se encuentran actualmente detenidos, según informes, están sujetos a trabajos forzados, abuso psiquiátrico, tortura y otros métodos coercitivos de reforma del pensamiento a manos de las autoridades chinas. El Departamento de Estado de EE. UU. y la Comisión Ejecutiva del Congreso sobre China citan estimaciones de que hasta la mitad de la población de campos de reeducación a través de trabajos forzados de China está compuesta por practicantes de Falun Gong. El investigador Ethan Gutmann estima que los practicantes de Falun Gong representan un promedio del 15 al 20 por ciento de la población total de " laogai ", una población que incluye practicantes que actualmente están recluidos en campos de reeducación a través de trabajos forzados, así como practicantes que actualmente están recluidos . en prisiones y otras formas de detención administrativa. Los ex detenidos del sistema de campos de trabajo han informado que los practicantes de Falun Gong constituyen uno de los grupos más grandes de prisioneros; en algunos campos de trabajos forzados e instalaciones penitenciarias, constituyen la mayoría de los detenidos y, a menudo, se dice que reciben las sentencias más largas y el peor trato. Un informe de 2013 sobre los campos de reeducación laboral de Amnistía Internacional encontró que, en algunos casos, los practicantes de Falun Gong "constituían en promedio de un tercio al 100 por ciento de la población total" de ciertos campos.

Según Johnson, la campaña contra Falun Gong se extiende a muchos aspectos de la sociedad, incluidos los medios de comunicación, la policía, el ejército, el sistema educativo y los lugares de trabajo. Se creó un organismo extraconstitucional, la " Oficina 610 " para "supervisar" el esfuerzo. Human Rights Watch (2002) comentó que se instó a las familias ya los empleados del lugar de trabajo a cooperar con el gobierno.

Causas

Los observadores han intentado explicar la justificación del Partido para prohibir Falun Gong como resultado de una variedad de factores. Muchas de estas explicaciones se centran en causas institucionales, como el tamaño y la popularidad de Falun Gong, su independencia del estado y la política interna dentro del Partido Comunista Chino. Otros académicos han notado que las autoridades chinas estaban preocupadas por el contenido moral y espiritual de Falun Gong, que lo contradecía con aspectos de la ideología marxista oficial . Otros han señalado la historia de sangrientas revueltas sectarias de China como un posible factor que condujo a la represión.

La agencia de noticias Xinhua, la organización de noticias oficial del Partido Comunista, declaró que Falun Gong se "opone al Partido Comunista de China y al gobierno central, predica el idealismo , el teísmo y la superstición feudal ". Xinhua también afirmó que "el llamado principio de 'verdad, bondad y tolerancia' predicado por [Falun Gong] no tiene nada en común con el progreso ético y cultural socialista que nos esforzamos por lograr", y también argumentó que era necesario aplastar a Falun Gong para preservar el "papel de vanguardia y la pureza" del Partido Comunista. Otros artículos que aparecieron en los medios de comunicación estatales en los primeros días y semanas después de que se impusiera la prohibición plantearon que Falun Gong debe ser derrotado porque su filosofía "teísta" estaba en desacuerdo con el paradigma del marxismo-leninismo y los valores seculares del materialismo .

Willy Wo-Lap Lam escribe que la campaña de Jiang Zemin contra Falun Gong puede haber sido utilizada para promover su lealtad; Lam cita a un veterano del partido diciendo que "al desencadenar un movimiento al estilo de Mao [contra Falun Gong], Jiang está obligando a los cuadros superiores a jurar lealtad a su línea". El Washington Post informó que las fuentes indicaron que no todos los miembros del comité permanente del Politburó compartían la opinión de Jiang de que Falun Gong debería ser erradicado.

Human Rights Watch comentó que la represión de Falun Gong refleja los esfuerzos históricos del Partido Comunista Chino para erradicar la religión, que el gobierno cree que es intrínsecamente subversiva. El gobierno chino protege a cinco grupos religiosos "patrióticos" sancionados por el Partido Comunista. Las religiones no registradas que quedan fuera de las organizaciones sancionadas por el estado son, por lo tanto, vulnerables a la represión. The Globe and Mail escribió: "... cualquier grupo que no esté bajo el control del Partido es una amenaza". Craig S. Smith de The Wall Street Journal escribió que el partido se siente cada vez más amenazado por cualquier sistema de creencias que desafíe su ideología y tenga la capacidad de organizarse. El hecho de que Falun Gong, cuyo sistema de creencias representó un renacimiento de la religión tradicional china , estaba siendo practicado por un gran número de miembros del Partido Comunista y miembros del ejército fue visto como algo particularmente perturbador para Jiang Zemin; según Julia Ching, "Jiang acepta la amenaza de Falun Gong como ideológica: creencias espirituales contra el ateísmo militante y el materialismo histórico. Él [deseaba] purgar al gobierno y al ejército de tales creencias".

Yuezhi Zhao señala varios otros factores que pueden haber llevado al deterioro de la relación entre Falun Gong y el estado y los medios chinos. Estos incluyeron luchas internas dentro del establecimiento de qigong de China, la influencia de los opositores al qigong entre los líderes del Partido Comunista y las luchas desde mediados de 1996 hasta mediados de 1999 entre Falun Gong y la élite del poder chino sobre el estado y el trato del movimiento. Según Zhao, los practicantes de Falun Gong han establecido una "identidad de resistencia", una que se opone a las búsquedas predominantes de riqueza, poder, racionalidad científica y "todo el sistema de valores asociado con el proyecto de modernización de China". En China, la práctica representó una tradición espiritual y moral indígena, un movimiento de revitalización cultural, y fue un marcado contraste con el "marxismo con características chinas".

Vivienne Shue escribe de manera similar que Falun Gong presentó un desafío integral a la legitimidad del Partido Comunista. Shue argumenta que los gobernantes chinos han derivado históricamente su legitimidad de su afirmación de poseer una conexión exclusiva con la "Verdad". En la China imperial, la verdad se basó en una cosmología confuciana y taoísta , donde en el caso del Partido Comunista, la verdad está representada por el marxismo-leninismo y el materialismo histórico. Falun Gong desafió el paradigma marxista-leninista, reviviendo una comprensión que se basa en concepciones más tradicionalmente budistas o taoístas. David Ownby sostiene que Falun Gong también desafió la hegemonía del Partido Comunista sobre el discurso nacionalista chino : "La evocación [de Falun Gong] de una visión diferente de la tradición china y sus valores contemporáneos ahora es tan amenazante para el estado y el partido porque les niega la derecho exclusivo a definir el significado del nacionalismo chino, e incluso les niega el derecho exclusivo a definir el significado de lo chino".

Maria Chang comentó que desde el derrocamiento de la dinastía Qin , " los movimientos milenaristas han ejercido un profundo impacto en el curso de la historia china ", acumulándose en las revoluciones chinas de 1949 , que llevaron al poder a los comunistas chinos. Patsy Rahn (2002) describe un paradigma de conflicto entre los grupos sectarios chinos y los gobernantes a los que suelen desafiar. Según Rahn, la historia de este paradigma se remonta al colapso de la dinastía Han : "El patrón de un poder gobernante que vigilaba a los grupos sectarios, a veces amenazados por ellos, a veces levantando campañas contra ellos, comenzó tan pronto como como el siglo II y continuó a lo largo del período dinástico , a través de la era de Mao y hasta el presente".

programa de conversión

Según James Tong, el régimen pretendía tanto la disolución coercitiva de la denominación Falun Gong como la "transformación" de los practicantes. Para el año 2000, el Partido intensificó su campaña al sentenciar a los practicantes "reincidentes" a " reeducación a través del trabajo " en un esfuerzo por hacer que renuncien a sus creencias y "transformen" sus pensamientos. La policía también extendió arbitrariamente los términos, mientras que a algunos practicantes se les imputaron cargos ambiguos, como "perturbar el orden social", "poner en peligro la seguridad nacional" o "subvertir el sistema socialista". Según Bejesky, la mayoría de los detenidos de Falun Gong a largo plazo son procesados ​​administrativamente a través de este sistema en lugar del sistema de justicia penal. Al completar sus sentencias de reeducación, los practicantes que se negaron a retractarse fueron encarcelados en "centros de educación legal" establecidos por las autoridades provinciales para "transformar mentes".

Gran parte del programa de conversión se basó en técnicas de adoctrinamiento y reforma del pensamiento al estilo de Mao , donde los practicantes de Falun Gong se organizaron para ver programas de televisión anti-Falun Gong e inscribirse en sesiones de estudio de marxismo y materialismo. El marxismo tradicional y el materialismo fueron el contenido central de las sesiones.

La imagen patrocinada por el gobierno del proceso de conversión enfatiza la persuasión psicológica y una variedad de técnicas de "venta blanda"; esta es la "norma ideal" en los informes del régimen, según Tong. Los informes de Falun Gong, por otro lado, describen formas de coerción "perturbadoras y siniestras" contra los practicantes que no renuncian a sus creencias. Entre ellos se encuentran casos de fuertes palizas; tormentos psicológicos, castigos corporales y trabajos forzados intensos y pesados ​​y posiciones estresantes; confinamiento solitario en condiciones miserables; "tratamiento térmico" que incluye la quema y la congelación; descargas eléctricas aplicadas a partes sensibles del cuerpo que pueden provocar náuseas, convulsiones o desmayos; alimentación forzada "devastadora"; clavar tiras de bambú en las uñas; privación de alimentos, sueño y uso del baño; violación y violación en grupo; asfixia; y amenaza, extorsión y terminación del empleo y la condición de estudiante.

Los casos parecen verificables y la gran mayoría identifica (1) al médico individual, a menudo con edad, ocupación y residencia; (2) la hora y el lugar en que tuvo lugar el presunto abuso, hasta el nivel del distrito, municipio, aldea y, a menudo, la institución carcelaria específica; y (3) los nombres y rangos de los presuntos perpetradores. Muchos de estos informes incluyen listas de nombres de testigos y descripciones de lesiones, dice Tong. La publicación de "comportamiento abusivo persistente, a menudo brutal, por parte de personas nombradas con su título oficial, lugar y hora de tortura" sugiere que no existe voluntad oficial para cesar y desistir de tales actividades.

Fallecidos

Debido a la dificultad de corroborar los informes de muertes por tortura en China, las estimaciones del número de practicantes de Falun Gong que han sido asesinados como resultado de la persecución varían ampliamente. En 2009, The New York Times informó que, según grupos de derechos humanos , las represiones se habían cobrado "al menos 2.000" vidas. Amnistía Internacional dijo que al menos 100 practicantes de Falun Gong habrían muerto en el año calendario 2008, ya sea bajo custodia o poco después de su liberación. El periodista de investigación Ethan Gutmann estimó que 65.000 practicantes de Falun Gong fueron asesinados por sus órganos entre 2000 y 2008 basándose en extensas entrevistas, mientras que los investigadores David Kilgour y David Matas informaron que "la fuente de 41.500 trasplantes durante el período de seis años de 2000 a 2005 es inexplicable".

Las autoridades chinas no publican estadísticas sobre los practicantes de Falun Gong asesinados durante la represión. Sin embargo, en casos individuales, las autoridades han negado que las muertes bajo custodia se deban a tortura.

sustracción de órganos

En 2006, surgieron acusaciones de que un gran número de practicantes de Falun Gong habían sido asesinados para abastecer a la industria de trasplantes de órganos de China. Estas acusaciones provocaron una investigación por parte del exsecretario de Estado canadiense David Kilgour y el abogado de derechos humanos David Matas .

El informe Kilgour-Matas se publicó en julio de 2006 y concluía que "el gobierno de China y sus agencias en numerosas partes del país, en particular hospitales pero también centros de detención y 'tribunales populares', desde 1999 han ejecutado a un gran pero un número desconocido de prisioneros de conciencia de Falun Gong". El informe, que se basó principalmente en evidencia circunstancial, llamó la atención sobre los tiempos de espera extremadamente cortos para los órganos en China (una o dos semanas para un hígado en comparación con los 32,5 meses en Canadá), lo que implica que indica que los órganos se obtienen a pedido. También rastreó un aumento significativo en el número de trasplantes anuales de órganos en China a partir de 1999, correspondiente al inicio de la persecución a Falun Gong. A pesar de los niveles muy bajos de donación voluntaria de órganos, China realiza el segundo mayor número de trasplantes por año. Kilgour y Matas también presentaron material de autoacusación de sitios web de centros de trasplante chinos que anuncian la disponibilidad inmediata de órganos de donantes vivos y transcripciones de entrevistas en las que los hospitales les dijeron a los posibles receptores de trasplantes que podían obtener órganos de Falun Gong.

En mayo de 2008, dos relatores especiales de las Naciones Unidas reiteraron solicitudes a las autoridades chinas para que respondieran a las acusaciones y explicaran la fuente de los órganos que explicaría el repentino aumento de los trasplantes de órganos en China desde 2000. Los funcionarios chinos han respondido negando la alegaciones de extracción de órganos e insistiendo en que China cumple con los principios de la Organización Mundial de la Salud que prohíben la venta de órganos humanos sin el consentimiento por escrito de los donantes. En respuesta a una resolución de la Cámara de Representantes de EE. UU. que pide el fin de las prácticas abusivas de trasplantes contra las minorías religiosas y étnicas, un portavoz de la embajada china dijo que "la supuesta sustracción de órganos de prisioneros condenados a muerte es totalmente una mentira fabricada por Falun Gong". En agosto de 2009, Manfred Nowak , relator especial de las Naciones Unidas sobre la tortura, dijo: "El gobierno chino aún tiene que aclararse y ser transparente... Queda por ver cómo es posible que las cirugías de trasplante de órganos en los hospitales chinos tengan aumentado masivamente desde 1999, mientras que nunca hay tantos donantes voluntarios disponibles".

En 2014, el periodista de investigación Ethan Gutmann publicó el resultado de su propia investigación. Gutmann realizó extensas entrevistas con ex detenidos en campos de trabajo y prisiones de China, así como con ex oficiales de seguridad y profesionales médicos con conocimiento de las prácticas de trasplante de China. Informó que la sustracción de órganos de presos políticos probablemente comenzó en la provincia de Xinjiang en la década de 1990 y luego se extendió por todo el país. Gutmann estima que unos 64.000 prisioneros de Falun Gong pueden haber sido asesinados por sus órganos entre los años 2000 y 2008.

En un informe de 2016, David Kilgour descubrió que había subestimado. En el nuevo informe encontró que las estimaciones oficiales del gobierno sobre el volumen de órganos extraídos desde la persecución a Falun Gong comenzaron a ser de 150.000 a 200.000. Los medios de comunicación han extrapolado de este estudio un número de muertos de 1.500.000. Ethan Gutmann estimó a partir de esta actualización que anualmente se extraen entre 60.000 y 110.000 órganos en China y observa que es (parafraseando): "difícil pero plausible extraer 3 órganos de un solo cuerpo" y también llama a la extracción "una nueva forma de genocidio que usa el los miembros más respetados de la sociedad".

En junio de 2019, el Tribunal de China, un tribunal independiente establecido por la Coalición Internacional para Terminar con el Abuso de Trasplantes en China, concluyó que los detenidos, incluidos los seguidores encarcelados del movimiento Falun Gong, todavía están siendo asesinados por sustracción de órganos. El Tribunal, presidido por Sir Geoffrey Nice QC, dijo que estaba "seguro de que Falun Gong es una fuente, probablemente la fuente principal, de órganos para la sustracción forzada de órganos".

Campaña de medios

La campaña del gobierno chino contra Falun Gong fue impulsada por propaganda a gran escala a través de la televisión, los periódicos, la radio e Internet. La campaña de propaganda se centró en las acusaciones de que Falun Gong ponía en peligro la estabilidad social, era engañoso y peligroso, era anticientífico y amenazaba el progreso, y argumentaba que la filosofía moral de Falun Gong era incompatible con una ética social marxista.

Los eruditos chinos Daniel Wright y Joseph Fewsmith declararon que durante varios meses después de que Falun Gong fuera ilegalizado, las noticias vespertinas de la Televisión Central de China contenían poco más que retórica anti-Falun Gong; la operación del gobierno fue "un estudio de demonización total", escribieron. Falun Gong fue comparado con "una rata cruzando la calle a la que todos gritan que se aplaste" por Beijing Daily ; otros funcionarios dijeron que sería una lucha "a largo plazo, compleja y seria" para "erradicar" a Falun Gong.

La propaganda estatal utilizó inicialmente el atractivo del racionalismo científico para argumentar que la cosmovisión de Falun Gong estaba en "total oposición a la ciencia" y al comunismo. Por ejemplo, el Diario del Pueblo afirmó el 27 de julio de 1999 que la lucha contra Falun Gong "fue una lucha entre el teísmo y el ateísmo, la superstición y la ciencia, el idealismo y el materialismo". Otros editoriales declararon que el "idealismo y el teísmo" de Falun Gong son "absolutamente contradictorios con las teorías y principios fundamentales del marxismo", y que el "principio de 'verdad, bondad y tolerancia' predicado por [Falun Gong] no tiene nada en común con el principio socialista". progreso ético y cultural que nos esforzamos por alcanzar". La supresión de Falun Gong se presentó como un paso necesario para mantener el "papel de vanguardia" del Partido Comunista en la sociedad china.

A pesar de los esfuerzos del Partido, los cargos iniciales presentados contra Falun Gong no lograron obtener un amplio apoyo popular para la persecución del grupo. En los meses posteriores a julio de 1999, la retórica en la prensa estatal se intensificó para incluir acusaciones de que Falun Gong estaba en connivencia con fuerzas extranjeras "anti-China". En octubre de 1999, tres meses después de que comenzara la persecución, el diario People's Daily afirmó que Falun Gong era un xiejiao . Una traducción directa de ese término es "enseñanza herética", pero durante la campaña de propaganda contra Falun Gong se tradujo como "culto malvado" en inglés. En el contexto de la China imperial, el término "xiejiao" se usó para referirse a las religiones no confucianas, aunque en el contexto de la China comunista, se usó para atacar a las organizaciones religiosas que no se someten a la autoridad del Partido Comunista.

Ian Johnson argumentó que aplicar la etiqueta de 'secta' a Falun Gong efectivamente "encubrió la represión del gobierno con la legitimidad del movimiento antisecta de Occidente". Escribió que Falun Gong no satisface las definiciones comunes de una secta: "sus miembros se casan fuera del grupo, tienen amigos fuera, tienen trabajos normales, no viven aislados de la sociedad, no creen que el fin del mundo es inminente y no dan cantidades significativas de dinero para la organización... no aboga por la violencia y es, en el fondo, una disciplina apolítica, orientada hacia el interior, que tiene como objetivo limpiarse espiritualmente y mejorar la salud". David Ownby escribió de manera similar que "todo el tema de la supuesta naturaleza de culto de Falun Gong fue una pista falsa desde el principio, hábilmente explotada por el estado chino para mitigar el atractivo de Falun Gong". Según John Powers y Meg YM Lee, debido a que Falun Gong fue categorizado en la percepción popular como un "club de ejercicios de qigong apolítico", no fue visto como una amenaza para el gobierno. La estrategia más crítica en la campaña de supresión de Falun Gong, por lo tanto, fue convencer a la gente de reclasificar a Falun Gong en una serie de "etiquetas religiosas negativamente cargadas", como "culto malvado", "secta" o "superstición". Las protestas silenciosas del grupo fueron reclasificadas como creación de "disturbios sociales". En este proceso de reetiquetado, el gobierno intentaba aprovechar una "profunda reserva de sentimientos negativos relacionados con el papel histórico de los cultos cuasirreligiosos como fuerza desestabilizadora en la historia política china".

Un punto de inflexión en la campaña de propaganda se produjo en la víspera del Año Nuevo chino el 23 de enero de 2001, cuando cinco personas intentaron prenderse fuego en la plaza de Tiananmen. La agencia de prensa oficial china, la agencia de noticias Xinhua y otros medios estatales afirmaron que los autoinmolados eran practicantes, aunque el Centro de Información de Falun Dafa lo cuestionó, con el argumento de que las enseñanzas del movimiento prohíben explícitamente el suicidio y el asesinato, alegando además que el evento fue "una obra de doble cruel (pero inteligente)". El incidente recibió cobertura de noticias internacionales, y las imágenes de video de las quemas fueron transmitidas más tarde dentro de China por la Televisión Central de China (CCTV). Las transmisiones mostraron imágenes de una niña de 12 años, Liu Siying, ardiendo, y entrevistas con los otros participantes en las que afirmaron creer que la autoinmolación los llevaría al paraíso. Pero uno de los productores de CNN en la escena ni siquiera vio a un niño allí. Fuentes de Falun Gong y otros comentaristas señalaron que el relato de los principales participantes sobre el incidente y otros aspectos del comportamiento de los participantes no concordaban con las enseñanzas de Falun Dafa. Media Channel y International Education Development (IED) están de acuerdo en que el supuesto incidente de autoinmolación fue organizado por el PCCh para "probar" que Falun Gong les lava el cerebro a sus seguidores para que se suiciden y, por lo tanto, debe prohibirse como una amenaza para la nación. La declaración de IED en la 53ª sesión de la ONU describe el ataque violento de China contra los practicantes de Falun Gong como terrorismo de estado y que la autoinmolación "fue un montaje del gobierno". El periodista del Washington Post , Phillip Pan, escribió que los dos autoinmolados que murieron no eran en realidad practicantes de Falun Gong. El 21 de marzo de 2001, Liu Siying murió repentinamente después de parecer muy animado y considerado listo para dejar el hospital para irse a casa. Time informó que antes del incidente de la autoinmolación, muchos chinos habían sentido que Falun Gong no representaba una amenaza real y que la represión del estado había ido demasiado lejos. Sin embargo, después del evento, la campaña de los medios de comunicación de China continental contra Falun Gong ganó una fuerza significativa. A medida que disminuía la simpatía del público por Falun Gong, el gobierno comenzó a sancionar el "uso sistemático de la violencia" contra el grupo.

En febrero de 2001, el mes siguiente al incidente de la Plaza de Tiananmen, Jiang Zemin convocó una rara Conferencia Central de Trabajo para enfatizar la importancia de la continuidad en la campaña contra Falun Gong y unir a los altos funcionarios del partido detrás del esfuerzo. Bajo el liderazgo de Jiang, la represión de Falun Gong se convirtió en parte de la ética política china de "defender la estabilidad", muy similar a la retórica empleada por el partido durante Tiananmen en 1989 . El mensaje de Jiang se hizo eco en el Congreso Nacional del Pueblo de 2001, donde se vinculó la erradicación de Falun Gong con el progreso económico de China. Aunque menos prominente en la agenda nacional, la persecución a Falun Gong ha continuado después de que Jiang se retiró; En 2008 y 2009 se iniciaron sucesivas campañas de "golpe duro" de alto nivel contra Falun Gong. En 2010, se lanzó una campaña de tres años para renovar los intentos de "transformación" coercitiva de los practicantes de Falun Gong.

en el sistema educativo

Los esfuerzos de propaganda contra Falun Gong también han permeado el sistema educativo chino. Tras la prohibición de Falun Gong de Jiang Zemin en 1999, el entonces ministro de Educación Chen Zhili lanzó una campaña activa para promover la línea del Partido sobre Falun Gong en todos los niveles de las instituciones académicas, incluidas las escuelas de posgrado, universidades y colegios, escuelas intermedias, escuelas primarias y jardines de infancia Sus esfuerzos incluyeron una "promesa similar a la revolución cultural" en las escuelas chinas que requería que los profesores, el personal y los estudiantes denunciaran públicamente a Falun Gong. Los maestros que no cumplieron con el programa de Chen fueron despedidos o detenidos; a los estudiantes que no cooperaban se les negaba el avance académico, se los expulsaba de la escuela o se los enviaba a campos de "transformación" para modificar su forma de pensar. Chen también trabajó para difundir el movimiento de propaganda académica anti-Falun Gong en el extranjero, utilizando fondos educativos nacionales para donar ayuda a instituciones extranjeras, animándolas a oponerse a Falun Gong.

La respuesta de Falun Gong a la persecución

La respuesta de Falun Gong a la persecución en China comenzó en julio de 1999 con apelaciones a las oficinas de peticiones locales, provinciales y centrales en Beijing. Pronto progresó a manifestaciones más grandes, con cientos de practicantes de Falun Gong viajando diariamente a la plaza de Tiananmen para realizar los ejercicios de Falun Gong o levantar pancartas en defensa de la práctica. Estas manifestaciones fueron invariablemente disueltas por las fuerzas de seguridad, y los practicantes involucrados fueron arrestados, a veces violentamente, y detenidos. Para el 25 de abril de 2000, un total de más de 30.000 practicantes habían sido arrestados en la plaza; setecientos seguidores de Falun Gong fueron arrestados durante una manifestación en la plaza el 1 de enero de 2001. Las protestas públicas continuaron hasta bien entrado 2001. Escribiendo para el Wall Street Journal , Ian Johnson escribió que "los fieles de Falun Gong han reunido lo que podría decirse que es el desafío más sostenido para autoridad en 50 años de régimen comunista".

A fines de 2001, las manifestaciones en la plaza de Tiananmen se habían vuelto menos frecuentes y la práctica se hizo más clandestina. Cuando la protesta pública cayó en desgracia, los practicantes establecieron "sitios materiales" clandestinos, que producirían literatura y DVD para contrarrestar la representación de Falun Gong en los medios oficiales. Luego, los practicantes distribuyen estos materiales, a menudo de puerta en puerta. Las fuentes de Falun Gong estimaron en 2009 que hoy en día existen más de 200.000 sitios de este tipo en toda China. La producción, posesión o distribución de estos materiales suele ser motivo para que los agentes de seguridad encarcelen o condenen a los practicantes de Falun Gong.

En 2002, los activistas de Falun Gong en China aprovecharon las transmisiones de televisión, reemplazando la programación estatal regular con su propio contenido. Uno de los casos más notables ocurrió en marzo de 2002, cuando los practicantes de Falun Gong en Changchun interceptaron ocho redes de televisión por cable en la provincia de Jilin y durante casi una hora televisaron un programa titulado "¿Autoinmolación o un acto escenificado?". Los seis practicantes de Falun Gong involucrados fueron capturados en los meses siguientes. Dos murieron inmediatamente, mientras que los otros cuatro murieron en 2010 como resultado de las heridas sufridas mientras estaban en prisión.

Fuera de China, los practicantes de Falun Gong establecieron organizaciones de medios internacionales para obtener una mayor exposición de su causa y desafiar las narrativas de los medios estatales chinos. Estos incluyen el periódico The Epoch Times , New Tang Dynasty Television y la estación de radio Sound of Hope . Según Zhao, a través de The Epoch Times se puede discernir cómo Falun Gong está construyendo una "alianza mediática de facto" con los movimientos democráticos de China en el exilio, como lo demuestra la publicación frecuente de artículos de destacados críticos chinos en el extranjero del gobierno de la República Popular China. En 2004, The Epoch Times publicó una colección de nueve editoriales que presentaban una historia crítica del gobierno del Partido Comunista. Esto catalizó el movimiento Tuidang, que alienta a los ciudadanos chinos a renunciar a su afiliación al Partido Comunista Chino, incluidas las renuncias ex post facto a la Liga de la Juventud Comunista y a los Jóvenes Pioneros . The Epoch Times afirma que decenas de millones han renunciado al Partido Comunista como parte del movimiento, aunque estas cifras no se han verificado de forma independiente.

En 2006, los practicantes de Falun Gong en los Estados Unidos formaron Shen Yun Performing Arts , una compañía de danza y música que realiza giras internacionales.

Los desarrolladores de software de Falun Gong en los Estados Unidos también son responsables de la creación de varias herramientas populares de elusión de la censura empleadas por los usuarios de Internet en China.

Los practicantes de Falun Gong fuera de China han presentado docenas de demandas contra Jiang Zemin, Luo Gan, Bo Xilai y otros funcionarios chinos alegando genocidio y crímenes contra la humanidad. Según International Advocates for Justice , Falun Gong ha presentado la mayor cantidad de demandas por derechos humanos en el siglo XXI y los cargos se encuentran entre los delitos internacionales más graves definidos por las leyes penales internacionales. A partir de 2006, 54 juicios civiles y penales estaban en curso en 33 países. En muchos casos, los tribunales se han negado a adjudicar los casos por motivos de inmunidad soberana. Sin embargo, a fines de 2009, tribunales separados en España y Argentina acusaron a Jiang Zemin y Luo Gan de "crímenes de humanidad" y genocidio, y pidieron su arresto; se reconoce que el fallo es en gran parte simbólico y es poco probable que se lleve a cabo. El tribunal en España también acusó a Bo Xilai , Jia Qinglin y Wu Guanzheng .

Los practicantes de Falun Gong y sus seguidores también presentaron una demanda en mayo de 2011 contra la empresa de tecnología Cisco Systems , alegando que la empresa ayudó a diseñar e implementar un sistema de vigilancia para que el gobierno chino reprimiera a Falun Gong. Cisco negó haber personalizado su tecnología para este propósito.

Falun Gong fuera de China

Li Hongzhi comenzó a enseñar Falun Gong a nivel internacional en marzo de 1995. Su primera parada fue en París, donde, por invitación del embajador chino, realizó un seminario de conferencias en la embajada de la República Popular China. A esto le siguieron conferencias en Suecia en mayo de 1995. Entre 1995 y 1999, Li dio conferencias en los Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Alemania, Suiza y Singapur.

El crecimiento de Falun Gong fuera de China correspondió en gran medida a la migración de estudiantes de China continental a Occidente a principios y mediados de la década de 1990. Las asociaciones y clubes de Falun Gong comenzaron a aparecer en Europa, América del Norte y Australia, con actividades centradas principalmente en los campus universitarios.

Las traducciones de las enseñanzas de Falun Gong comenzaron a aparecer a fines de la década de 1990. A medida que la práctica comenzó a proliferar fuera de China, Li Hongzhi comenzó a recibir reconocimiento en los Estados Unidos y en otras partes del mundo occidental. En mayo de 1999, Li fue recibido en Toronto con los saludos del alcalde de la ciudad y el vicegobernador provincial , y en los dos meses siguientes también recibió el reconocimiento de las ciudades de Chicago y San José .

Aunque la práctica comenzaba a atraer a un electorado extranjero en la década de 1990, permaneció relativamente desconocida fuera de China hasta la primavera de 1999, cuando las tensiones entre Falun Gong y las autoridades del Partido Comunista se convirtieron en un tema de cobertura de los medios internacionales. Con la mayor atención, la práctica ganó más seguidores fuera de China. Tras el lanzamiento de la campaña de represión del Partido Comunista contra Falun Gong, la presencia en el extranjero se volvió vital para la resistencia de la práctica en China y su continua supervivencia. Los practicantes de Falun Gong en el extranjero han respondido a la persecución en China a través de manifestaciones regulares, desfiles y mediante la creación de medios de comunicación, compañías de artes escénicas y software para eludir la censura, principalmente destinados a llegar al público de China continental.

Recepción internacional

Desde 1999, numerosos gobiernos occidentales y organizaciones de derechos humanos han expresado su condena a la represión de Falun Gong por parte del gobierno chino. Desde 1999, los miembros del Congreso de los Estados Unidos han hecho declaraciones públicas y presentado varias resoluciones en apoyo de Falun Gong. En 2010, la Resolución 605 de la Cámara de Representantes de EE. UU. pidió "el fin inmediato de la campaña para perseguir, intimidar, encarcelar y torturar a los practicantes de Falun Gong", condenó los esfuerzos de las autoridades chinas por distribuir "propaganda falsa" sobre la práctica en todo el mundo y expresó su simpatía por los practicantes de Falun Gong perseguidos y sus familias.

Adam Frank escribe que al informar sobre Falun Gong, la tradición occidental de presentar a los chinos como "exóticos" se hizo dominante, y que aunque los hechos eran generalmente correctos en la cobertura de los medios occidentales, "la normalidad de que millones de practicantes chinos asociaran con la práctica prácticamente había desaparecido". David Ownby escribió que, junto con estas tácticas, la etiqueta de "culto" aplicada a Falun Gong por las autoridades chinas nunca desapareció por completo de la mente de algunos occidentales, y el estigma todavía juega un papel en las percepciones públicas cautelosas de Falun Gong.

Para contrarrestar el apoyo a Falun Gong en Occidente, el gobierno chino amplió sus esfuerzos contra el grupo a nivel internacional. Esto incluyó visitas a funcionarios de periódicos por parte de diplomáticos para "ensalzar las virtudes de la China comunista y los males de Falun Gong", vinculando el apoyo a Falun Gong con "poner en peligro las relaciones comerciales" y enviando cartas a los políticos locales diciéndoles que retiren el apoyo a la práctica. . Según Perry Link , la presión sobre las instituciones occidentales también toma formas más sutiles, incluida la autocensura académica, en la que la investigación sobre Falun Gong podría resultar en la denegación de la visa para el trabajo de campo en China; o la exclusión y discriminación de grupos empresariales y comunitarios que tienen conexiones con China y temen enojar al Partido Comunista.

Aunque la persecución a Falun Gong ha provocado una considerable condena fuera de China, algunos observadores afirman que Falun Gong no ha logrado atraer el nivel de simpatía y atención sostenida que se brinda a otros grupos disidentes chinos. Katrina Lantos Swett , vicepresidenta de la Comisión de Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional , ha dicho que la mayoría de los estadounidenses son conscientes de la supresión de "budistas tibetanos y grupos cristianos no registrados o defensores de la democracia y la libertad de expresión como Liu Xiaobo y Ai Weiwei". y, sin embargo, "saben poco o nada sobre el asalto de China a Falun Gong".

Ethan Gutmann , un periodista que informa sobre China desde principios de la década de 1990, ha intentado explicar esta aparente escasez de simpatía pública por Falun Gong como resultado, en parte, de las deficiencias del grupo en las relaciones públicas. A diferencia de los activistas por la democracia o los tibetanos, que han encontrado un lugar cómodo en las percepciones occidentales, "Falun Gong marchaba con un tambor claramente chino", escribe Gutmann. Además, los intentos de los practicantes de transmitir su mensaje tenían algo de la tosquedad de la cultura del Partido Comunista, incluida la percepción de que los practicantes tendían a exagerar, crear "cuadros de tortura sacados directamente de una ópera de la Revolución Cultural" o "lanzar consignas en lugar de hechos". . Esto se combina con una duda general en Occidente de los refugiados perseguidos. Gutmann también dice que las organizaciones de medios y los grupos de derechos humanos también se autocensuran sobre el tema, dada la actitud vehemente de los gobiernos de la República Popular China hacia la práctica y las repercusiones potenciales que pueden seguir por hacer representaciones abiertas en nombre de Falun Gong.

Richard Madsen escribe que Falun Gong carece de un sólido respaldo de los electores estadounidenses que suelen apoyar la libertad religiosa. Por ejemplo, las creencias morales conservadoras de Falun Gong han alienado a algunos electorados liberales en Occidente (por ejemplo, sus enseñanzas contra la promiscuidad y el comportamiento homosexual). Los conservadores cristianos, por el contrario, no otorgan a la práctica el mismo espacio que los cristianos chinos perseguidos. Madsen denuncia que el centro político estadounidense no quiere presionar tanto el tema de los derechos humanos como para interrumpir las relaciones comerciales y políticas con China. Por lo tanto, los practicantes de Falun Gong han tenido que depender en gran medida de sus propios recursos para responder a la represión.

En agosto de 2007, el Sanedrín rabínico recién restablecido deliberó la persecución del movimiento por parte del gobierno chino a pedido de Falun Gong.

participación política

La Gran Época y Shen Yun

El grupo de artes escénicas Shen Yun y la organización de medios The Epoch Times son las principales organizaciones de divulgación de Falun Gong. Ambos promueven las enseñanzas espirituales y políticas de Falun Gong. Ellos y una variedad de otras organizaciones como New Tang Dynasty Television (NTD) operan como extensiones de Falun Gong. Estas extensiones promueven el nuevo movimiento religioso y sus enseñanzas. En el caso de The Epoch Times , también promueven teorías de conspiración como QAnon y la desinformación antivacunas y la política de extrema derecha tanto en Europa como en Estados Unidos. Alrededor de la época de las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016 , The Epoch Times comenzó a publicar artículos de apoyo a Donald Trump y críticos con sus oponentes.

Según un informe de 2020 de la revista Los Ángeles :

Tanto Shen Yun como La Gran Época son financiados y operados por miembros de Falun Gong, un controvertido grupo espiritual que fue prohibido por el gobierno de China en 1999. [...] Falun Gong combina principios taoístas tradicionales con pronunciamientos ocasionalmente extraños de su fundador nacido en China y líder, Li Hongzhi. Entre otros pronunciamientos, Li afirmó que los extraterrestres comenzaron a invadir las mentes humanas a principios del siglo XX, lo que llevó a la corrupción masiva y a la invención de las computadoras. También ha denunciado el feminismo y la homosexualidad y afirmó que puede atravesar paredes y levitar. Pero el principio central del amplio sistema de creencias del grupo es su feroz oposición al comunismo.

En 2000, Li fundó La Gran Época para difundir los temas de conversación de Falun Gong a los lectores estadounidenses. Seis años después, lanzó Shen Yun como otro vehículo para promover sus enseñanzas entre las principales audiencias occidentales. A lo largo de los años, Shen Yun y La Gran Época , aunque organizaciones nominalmente separadas, han operado en conjunto en la campaña de relaciones públicas en curso de Falun Gong contra el gobierno chino, siguiendo las instrucciones de Li.

A pesar de su agenda conservadora, La Gran Época se esforzó hasta hace poco por evitar meterse en la política partidista estadounidense. Todo eso cambió en junio de 2015 después de que Donald Trump descendiera de una escalera mecánica dorada para anunciar su candidatura presidencial, proclamando que "venció a China todo el tiempo". En Trump, Falun Gong vio más que un aliado: vio un salvador. Como dijo un exeditor de La Gran Época a NBC News, los líderes del grupo “creen que Trump fue enviado por el cielo para destruir el partido comunista”.

Las extensiones de Falun Gong también han estado activas en la promoción de la extrema derecha europea .

Las conexiones financieras y estructurales exactas entre Falun Gong, Shen Yun y The Epoch Times siguen sin estar claras. Según NBC News :

The Epoch Media Group, junto con Shen Yun, un grupo de danza conocido por su omnipresente publicidad y sus inquietantes actuaciones, conforman el esfuerzo de divulgación de Falun Gong, una práctica espiritual relativamente nueva que combina los antiguos ejercicios de meditación chinos, el misticismo y, a menudo, cosmovisiones culturales ultraconservadoras. El fundador de Falun Gong se refirió a Epoch Media Group como "nuestros medios", y la práctica del grupo informa en gran medida la cobertura de The Epoch Times , según ex empleados que hablaron con NBC News. The Epoch Times , la compañía de producción digital NTD y el grupo de danza muy publicitado Shen Yun conforman la red sin fines de lucro que Li llama "nuestros medios". Los documentos financieros pintan una imagen complicada de más de una docena de organizaciones técnicamente separadas que parecen compartir misiones, dinero y ejecutivos. Aunque la fuente de sus ingresos no está clara, los registros financieros más recientes de cada organización muestran una imagen de un negocio en general próspero en la era de Trump.

Ver también

• Libertad de religión en China
• Derechos humanos en China
• Lista de nuevos movimientos religiosos
• fiebre qigong
• Religión en China

Referencias

Otras lecturas

Recursos de la biblioteca sobre Falun Gong

Recursos en tu biblioteca Recursos en otras bibliotecas

• Ownby, David (2008). Falun Gong y el futuro de China . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-532905-6.
• Chang, María Hsia (2004). Falun Gong: El fin de los días . New Haven, Connecticut: Prensa de la Universidad de Yale . ISBN 0-300-10227-5.
• Schechter, Danny (2001). El desafío de Falun Gong a China: ¿práctica espiritual o "culto malvado"?: un informe y un lector . Libros Akáshicos. ISBN 1-888451-13-0.
• Palmer, David A. (2007). Fiebre de Qigong: cuerpo, ciencia y utopía en China . Nueva York: Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 978-0-231-14066-9.
• Tong, James (2009). La venganza de la Ciudad Prohibida: la represión de Falungong en China, 1999–2005 . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-537728-6.
• Shue, Vivienne (2004). "¿Crisis de legitimidad en China?". En Hays Gries, Peter; Rosen, Stanley (editores). Estado y sociedad en la China del siglo XXI. Crisis, contienda y legitimación . Nueva York: RoutledgeCurzon.
• Johnson, Ian (2005). Hierba salvaje: tres historias de cambio en la China moderna . Panteón. ISBN 0375719199.
• Johnson, Ian (2001). Artículos ganadores del Premio Pulitzer en el Wall Street Journal .
• Comisión Ejecutiva del Congreso de los Estados Unidos sobre China (2013). Falun Gong en China: revisión y actualización: audiencia ante la Comisión Ejecutiva del Congreso sobre China, 111.º Congreso, segunda sesión, 18 de diciembre de 2012 . Washington, DC: USGPO

enlaces externos

• Sitio web oficial