Religión en China - Religion in China

Religión en China ( CFPS 2014)

  Religión popular china / no reconocida como religión oficial (73,56%)
  Budismo (15,87%)
  Taoísmo , sectas populares y otras organizaciones religiosas (7,6%)
  Protestantismo (2,19%)
  Islam (0,45%)
  Catolicismo (0,34%)
Un grupo de sacerdotes taoístas que realizan un ritual en un templo taoísta .
" Tres risas de Tiger Brook ", una pintura de la dinastía Song (siglo XII) que retrata a tres hombres que representan el confucianismo , el taoísmo (taoísmo) y el budismo riendo juntos.
White Horse Temple, un templo budista en la provincia de Henan
La imponente estupa que consagra la reliquia del hueso del dedo del Buda Shakyamuni , en el Templo Famen , un complejo budista en Baoji , Shaanxi .
Templo de Longhua, Shanghai. Relacionado con la práctica budista
Gran Buda en Ling Shan, Wuxi

China defiende oficialmente el ateísmo de Estado , pero en realidad muchos ciudadanos chinos, incluidos los miembros del Partido Comunista Chino (PCCh), practican algún tipo de religión popular china. La civilización china ha sido históricamente durante mucho tiempo la cuna y el anfitrión de una variedad de las tradiciones filosóficas y religiosas más perdurables del mundo. El confucianismo y el taoísmo (taoísmo), posteriormente unidos por el budismo , constituyen las " tres enseñanzas " que han dado forma a la cultura china. No hay límites claros entre estos sistemas religiosos entrelazados, que no pretenden ser exclusivos, y los elementos de cada religión popular o folclórica enriquecen . Los emperadores de China reclamaron el Mandato del Cielo y participaron en las prácticas religiosas chinas. A principios del siglo XX, funcionarios e intelectuales reformistas atacaron a todas las religiones como "supersticiosas" y, desde 1949, China ha sido gobernada por el PCCh, una institución atea que prohíbe a los miembros del partido practicar la religión mientras están en el cargo. En la culminación de una serie de campañas ateas y antirreligiosas ya en marcha desde finales del siglo XIX, la Revolución Cultural contra los viejos hábitos, ideas, costumbres y cultura , que duró de 1966 a 1976, las destruyó o las forzó a la clandestinidad. Bajo líderes posteriores, las organizaciones religiosas recibieron más autonomía. El gobierno reconoce formalmente cinco religiones: budismo , taoísmo , catolicismo , protestantismo e islam . A principios del siglo XXI, ha habido un creciente reconocimiento oficial del confucianismo y la religión popular china como parte de la herencia cultural de China .

La religión folclórica o popular, el sistema de creencias y prácticas más extendido, ha evolucionado y adaptado desde al menos las dinastías Shang y Zhou en el segundo milenio antes de Cristo. Los elementos fundamentales de una teología y explicación espiritual de la naturaleza del universo se remontan a este período y fueron elaborados con más detalle en la Era Axial . Básicamente, la religión china implica lealtad al shen , a menudo traducido como "espíritus", que define una variedad de dioses e inmortales . Pueden ser deidades del entorno natural o principios ancestrales de grupos humanos, conceptos de civilidad, héroes culturales , muchos de los cuales figuran en la mitología e historia chinas . La filosofía y la práctica religiosa confucianas comenzaron su larga evolución durante el último Zhou; Religiones institucionalizadas taoístas desarrolladas por la dinastía Han ; El budismo chino se hizo muy popular durante la dinastía Tang y, en respuesta, los pensadores confucianos desarrollaron filosofías neoconfucianas ; y prosperaron los movimientos populares de salvación y los cultos locales .

El cristianismo y el islam llegaron a China en el siglo VII. El cristianismo no echó raíces hasta que fue reintroducido en el siglo XVI por los misioneros jesuitas . A principios del siglo XX, las comunidades cristianas crecieron, pero después de 1949, los misioneros extranjeros fueron expulsados ​​y las iglesias sometidas a instituciones controladas por el gobierno. Después de finales de la década de 1970, las libertades religiosas de los cristianos mejoraron y surgieron nuevos grupos chinos. El Islam se ha practicado en la sociedad china durante 1.400 años. Actualmente, los musulmanes son un grupo minoritario en China , que representan entre el 0,45% y el 1,8% de la población total según las últimas estimaciones. Aunque los musulmanes hui son el grupo más numeroso, la mayor concentración de musulmanes se encuentra en Xinjiang , con una importante población uigur . China también se considera a menudo un hogar para el humanismo y el secularismo , ideologías de este mundo que comienzan en la época de Confucio .

Debido a que muchos chinos han no consideran que sus creencias y prácticas espirituales sean una "religión" y no sienten que deban practicar ninguna de ellas exclusivamente, es difícil recopilar estadísticas claras y confiables. Según la opinión de los eruditos, "la gran mayoría de la población china de 1.400 millones" participa en la religión cosmológica china, sus rituales y festivales del calendario lunar, sin pertenecer a ninguna enseñanza institucional. Las encuestas nacionales realizadas a principios del siglo XXI estimaron que alrededor del 80% de la población de China, que es más de mil millones de personas, practica algún tipo de religión popular china; 13-16% son budistas; El 10% son taoístas; El 2,53% son cristianos ; y el 0,83% son musulmanes. Los movimientos religiosos populares de salvación constituyen del 2 al 3% al 13% de la población, mientras que muchos en la clase intelectual se adhieren al confucianismo como identidad religiosa. Además, los grupos étnicos minoritarios practican religiones distintivas, incluido el budismo tibetano y el islam entre los pueblos hui y uigur .

Historia

Cultura proto-china y Xia-Shang-Zhou

Dragón de jade de la cultura Hongshan. El dragón, asociado a la constelación de Draco que serpentea por el polo norte de la eclíptica , representa el poder primordial "proteico", que encarna el yin y el yang en unidad.
Dǐng cuadrado (caldero ritual) con motivo tāotiè 饕餮. Según Didier, tanto los calderos como las caras simétricas taotie se originan como símbolos de Di como el polo norte celeste cuadrado , con cuatro caras.
Gráfico tibetano para derramamiento de sangre basado en la plaza Luoshu . El Luoshu , el Hetu , los tableros de liubo , los relojes de sol , los tableros de adivino Han ( shì ) y luopan para fengshui , y la brújula derivada , así como los espejos TLV , son todas representaciones de Di como el polo norte celeste.

Antes de la formación de la civilización china y la expansión de las religiones del mundo en la región conocida hoy como Asia Oriental (que incluye los límites territoriales de la China moderna), las tribus locales compartían visiones del mundo animistas , chamánicas y totémicas . Los individuos mediadores, como los chamanes, comunicaron oraciones, sacrificios u ofrendas directamente al mundo espiritual, una herencia que sobrevive en algunas formas modernas de religión china.

El chamanismo antiguo está especialmente relacionado con antiguas culturas neolíticas como la cultura Hongshan . El filósofo flamenco Ulrich Libbrecht remonta los orígenes de algunos rasgos del taoísmo a lo que Jan Jakob Maria de Groot llamó "wuísmo", es decir, el chamanismo chino.

Libbrecht distingue dos niveles en el desarrollo de la teología y religión chinas que continúa hasta el día de hoy, tradiciones derivadas respectivamente de las dinastías Shang (1600-1046 a. C.) y posteriores de las dinastías Zhou (1046-256 a. C.). La religión de los Shang se basaba en la adoración de los antepasados ​​y los reyes-dioses, que sobrevivieron como fuerzas divinas invisibles después de la muerte. No eran entidades trascendentes, ya que el universo era "por sí mismo", no creado por una fuerza externa a él, sino generado por ritmos internos y poderes cósmicos. Los antepasados ​​reales fueron llamados di (), "deidades", y el progenitor supremo fue Shangdi (上帝"Deidad más elevada"). Shangdi se identifica con el dragón , símbolo del poder ilimitado ( qi ), del poder primordial "proteico" que encarna el yin y el yang en unidad, asociado a la constelación de Draco que gira alrededor del polo norte de la eclíptica y se desliza entre el pequeño y el yang. Big Dipper (o Gran Carro). Ya en la teología Shang, la multiplicidad de dioses de la naturaleza y los antepasados ​​eran vistos como partes de Di, y los cuatro fāng ("direcciones" o "lados") y sus fēng ("vientos") como su voluntad cósmica .

La dinastía Zhou, que derrocó a los Shang, estaba más arraigada en una cosmovisión agrícola , y enfatizaron una idea más universal de Tian ("Cielo"). La identificación de Shangdi por parte de la dinastía Shang como su dios-antepasado había afirmado su derecho al poder por derecho divino; los Zhou transformaron este reclamo en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo . En la teología de Zhou, Tian no tenía una progenie terrenal singular, pero otorgó el favor divino a los gobernantes virtuosos. Los reyes de Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debió a que eran virtuosos y amaban a su gente, mientras que los Shang eran tiranos y, por lo tanto, Tian los privó del poder.

John C. Didier y David Pankenier relacionan las formas de los caracteres chinos antiguos para Di y Tian con los patrones de estrellas en los cielos del norte, ya sea dibujados, en la teoría de Didier al conectar las constelaciones que rodean el polo norte celeste como un cuadrado, o en la teoría de Pankenier conectando algunas de las estrellas que forman las constelaciones de la Osa Mayor y la Osa Mayor , y la Osa Menor ( Osa Menor ). Las culturas de otras partes del mundo también han concebido estas estrellas o constelaciones como símbolos del origen de las cosas, la divinidad suprema, la divinidad y el poder real.

Shang y Zhou grafemas para Di y Tian
❶ Una versión del grafema Shang para el nominal k :("Deidad", "deidades", "divinidad"), que según David W. Pankenier se dibujó conectando las estrellas del "mango" de la Osa Mayor y la "primicia" de Ursa Minor determinando el culmen del norte (北极 Běijí ). De lo contrario, según John C. Didier, este y todos los demás grafemas representan en última instancia a Dīng (arcaico de k :, que también significa la herramienta cuadrada), la divinidad del polo norte celeste como un cuadrado. La barra en la parte superior, que está presente o no y una o dos en la escritura Shang, es la k : shàng para significar "más alto". El elemento de la barra transversal en el medio representa una escuadra de carpintero, y está presente en otros grafemas, incluido fāng , que en sí mismo significa "cuadrado", "dirección", "fase", "camino" y "poder", que en las versiones Shang se representaba alternativamente. como una cruz potente ☩, homogéneamente a ("chamán"). es equivalente a símbolos como wàn ("todas las cosas") y mesopotámico 𒀭 Dingir / An ("Cielo").
❷ Otra versión del grafema Shang para el nominal .
❸ Una versión del grafema Shang para el k verbal :, "adivinar, sacrificar (por fuego)". La versión estándar moderna se distingue por el prefijo del significante de "culto" (shì) al nominal . Puede representar un pez entrando en el cuadrado del polo norte celeste ( Dīng ), o más bien k : dìng , es decir, el Cuadrado de Pegaso o Templo Celestial, cuando se alinea con y así enmarca el norte verdadero. También dǐng k :("caldero", "incensario") puede haber derivado del verbal .
❹ Shang grafema para Shàngjiǎ k :上 甲, "Ancestro Supremo", un nombre alternativo de Shangdi .
❺ La versión Zhou más común del grafema Tiān ("Cielo") k :, representado como un hombre con una cabeza cuadrada ( dīng ).
❻ Otra versión de Zhou del grafema para Tiān .

Últimos Zhou y Estados en guerra

En el siglo VI a. C., el poder de Tian y los símbolos que lo representaban en la tierra (arquitectura de ciudades, templos, altares y calderos rituales, y el sistema ritual Zhou) se volvieron "difusos" y reclamados por diferentes potentados en los estados Zhou para legitimar ambiciones económicas, políticas y militares. El derecho divino ya no era un privilegio exclusivo de la casa real de Zhou, sino que podía comprarlo cualquiera que pudiera permitirse las elaboradas ceremonias y los ritos antiguos y nuevos necesarios para acceder a la autoridad de Tian.

Además del menguante sistema ritual Zhou, lo que se puede definir como tradiciones "salvajes" ( ), o tradiciones "fuera del sistema oficial", se desarrolló como intentos de acceder a la voluntad de Tian. La población había perdido la fe en la tradición oficial, que ya no se percibía como una forma eficaz de comunicarse con el Cielo. Las tradiciones de los "Nueve Campos" (九 野 Jiǔyě ) y de Yijing florecieron. Los pensadores chinos, enfrentados a este desafío a la legitimidad, divergieron en unas "Cien Escuelas de Pensamiento", cada una proponiendo sus propias teorías para la reconstrucción del orden moral Zhou.

El trasfondo del pensamiento confuciano

Versiones antiguas del grafema , que significa "erudito", "refinado", "confuciano". Se compone de rén ( "hombre") y ( "a la espera"), compuesta a su vez de ( "lluvia", "instrucción") y ér ( "cielo"), de forma gráfica un "hombre bajo la lluvia". Su significado completo es "hombre recibiendo instrucción del cielo". Según Kang Youwei , Hu Shih y Yao Xinzhong , eran los chamanes-sacerdotes oficiales expertos en ritos y astronomía de la dinastía Shang, y más tarde Zhou.

Confucio (551–479 a. C.) apareció en este período de decadencia política y cuestionamiento espiritual. Fue educado en la teología Shang-Zhou, que contribuyó a transmitir y reformular dando centralidad al autocultivo y la agencia humana, y el poder educativo del individuo autoestablecido para ayudar a otros a establecerse (el principio de愛人 àirén , " amar a los demás "). A medida que el reinado de Zhou se derrumbó, los valores tradicionales se abandonaron, lo que resultó en un período de declive moral. Confucio vio la oportunidad de reforzar los valores de la compasión y la tradición en la sociedad. Desilusionado con la vulgarización generalizada de los rituales para acceder a Tian, ​​comenzó a predicar una interpretación ética de la religión tradicional Zhou. En su opinión, el poder de Tian es inmanente y responde positivamente al corazón sincero impulsado por la humanidad y la rectitud, la decencia y el altruismo. Confucio concibió estas cualidades como la base necesaria para restaurar la armonía sociopolítica. Como muchos contemporáneos, Confucio vio las prácticas rituales como formas eficaces de acceder a Tian, ​​pero pensó que el nudo crucial era el estado de meditación en el que los participantes entran antes de participar en los actos rituales. Confucio enmendó y recodificó los libros clásicos heredados de las dinastías Xia-Shang-Zhou y compuso los Anales de primavera y otoño .

Los filósofos de los Estados en Guerra compilaron en las Analectas y formularon la metafísica clásica que se convirtió en el látigo del confucianismo. De acuerdo con el Maestro, identificaron la tranquilidad mental como el estado de Tian, ​​o el Uno (一 ), que en cada individuo es el poder divino otorgado por el Cielo para gobernar la propia vida y el mundo. Yendo más allá del Maestro, teorizaron la unidad de producción y reabsorción en la fuente cósmica, y la posibilidad de comprenderla y, por lo tanto, recuperarla a través de la meditación. Esta línea de pensamiento habría influido en todas las teorías y prácticas místicas individuales y políticas colectivas chinas a partir de entonces.

Según Zhou Youguang , el nombre del confucianismo en chino, básicamente , originalmente se refería a los métodos chamánicos de celebrar ritos y existía antes de la época de Confucio, pero con Confucio llegó a significar devoción por propagar tales enseñanzas para llevar la civilización a la gente. El confucianismo fue iniciado por Confucio, desarrollado por Mencio (~ 372-289 a. C.) y heredado por generaciones posteriores, experimentando constantes transformaciones y reestructuraciones desde su establecimiento, pero conservando los principios de humanidad y rectitud en su núcleo.

Dinastías Qin y Han

Salón principal del Templo Dai (岱庙 Dàimiào ) en el Monte Tai . Como el principal de los Templos del Pico del Este , dedicado al Emperador Verde (o Azul) (蒼 帝 Cāngdì o青 帝 Qīngdì ), el aspecto primaveral de la Deidad Suprema identificada con Júpiter , es un sitio de sacrificio de fuego para Di desde Tiempos prehistóricos. El monte Tai es la más sagrada de las montañas sagradas de China ; según la mitología, se formó a partir de la cabeza de Pangu después de la disección de su cuerpo.

Los Qin (221-206 a. C.), y especialmente la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.), heredaron los desarrollos filosóficos del período de los Reinos Combatientes moldeándolos en una filosofía, cosmología y religión universalistas. Fue en este período que el enfoque religioso se trasladó a la Tierra ( ), considerada como representante del poder del Cielo (polo celeste). En el período Han, la preocupación filosófica era especialmente el papel crucial del ser humano en la tierra, completando la trinidad cosmológica de Cielo-Tierra-humanidad (天地 人 Tiāndìrén ). Los filósofos han concibieron la virtud inmanente de Tian trabajando a través de la tierra y la humanidad para completar el宇宙 yǔzhòu ("espacio-tiempo").

La efímera dinastía Qin, iniciada por Qin Shi Huang (r. 247-220 a. C.), que reunificó los Estados en Guerra y fue el primer gobernante chino en usar el título de "emperador", eligió el legalismo como ideología estatal, prohibiendo y persiguiendo a todas las demás escuelas de pensamiento. El confucianismo fue duramente reprimido, con la quema de clásicos confucianos y el asesinato de eruditos que defendían la causa confuciana . El ritual estatal de Qin fue de hecho similar al de la siguiente dinastía Han. Qin Shihuang celebró personalmente sacrificios a Di en el monte Tai , un sitio dedicado a la adoración del Dios supremo desde la época anterior a Xia, y en los suburbios de la capital, Xianyang . Los emperadores de Qin también concentraron los cultos de las cinco formas de Dios , que anteriormente se llevaban a cabo en diferentes lugares, en complejos de templos unificados.

La religión universal de los Han, que se conectó en una época temprana con el movimiento proto-taoísta Huang-Lao , se centró en la idea de la encarnación de Dios como el Emperador Amarillo, la central de las "Cinco Formas del Más Alto Deidad " (五方 上帝 Wǔfāng Shàngdì ). La idea de la encarnación de Dios no era nueva, ya que el linaje real Shang ya se consideraba divino. Sus progenitores fueron "hijos de Dios", nacidos de mujeres que "pisaron la impronta" de Di. Esto también fue cierto para los antepasados ​​reales de la dinastía Zhou. La diferencia radica en el hecho de que el Emperador Amarillo ya no era un antepasado exclusivo de algún linaje real, sino más bien un arquetipo más universal del ser humano. Las facciones en competencia de los confucianos y los fāngshì (方士"maestros de direcciones"), considerados representantes de la antigua tradición religiosa heredada de dinastías anteriores, coincidieron en la formulación de la religión del estado Han, la primera presionando por una centralización de la religión político-religiosa. el poder en torno a la adoración del Dios del Cielo por parte del emperador, mientras que este último enfatiza la multiplicidad de los dioses locales y la teología del Emperador Amarillo. Además de estos desarrollos de la religión estatal común china y confuciana, la última dinastía Han se caracterizó por nuevos fenómenos religiosos: el surgimiento del taoísmo fuera de la ortodoxia estatal, el surgimiento de movimientos religiosos milenarios indígenas y la introducción de la religión extranjera del budismo .

El culto del Emperador Amarillo

El Dios del Trueno con cara de águila (雷神 Léishén ), castigador de los que van en contra del orden del Cielo (dibujo de 1923). En las cuentas más antiguas, él es el mismo que el Emperador Amarillo. En otros relatos, como el de Huangdi Neijing , Leishen es el alumno más destacado del Emperador Amarillo.

Durante la dinastía Han, el Dios universal de la teología temprana Shang-Zhou había encontrado una nueva expresión con los nombres de Tàiyǐ (太乙"Gran Unidad"), "Unidad Suprema del Amarillo Central" (中 黄 太乙 Zhōnghuáng Tàiyǐ ), o el " Dios amarillo de la Osa del Norte (es decir, Osa Mayor) "(黄 神 北斗 Huángshén Běidǒu ), excepto por los nombres heredados de la tradición anterior. Aunque el nombre "Taiyi" se hizo prominente en los Han, se remonta a los Estados en Guerra, como atestigua el poema La Unidad Suprema da a luz al agua , y posiblemente a la dinastía Shang como Dàyī (大一"Gran Unidad"), un nombre alternativo para el mayor antepasado de Shangs (y del universo). La teología Han centrada en el Emperador Amarillo , héroe cultural y creador de la civilidad, quien, según una definición de los textos apócrifos relacionados con el Hétú 河 圖, "procede de la esencia del Dios Amarillo del Dipper del Norte", nace para "una hija de una deidad ctónica", y como tal es "un producto cósmico de la fusión del cielo y la tierra".

En el mito, el Emperador Amarillo fue concebido por una madre virgen , Fubao, que quedó impregnada por el resplandor de Taiyi ( yuanqi , "pneuma primordial") de la Osa Mayor después de que ella lo miró. A través de su lado humano, era descendiente de有 熊氏 Yǒuxióng , el linaje del Oso (otra referencia a la Osa Mayor). Didier ha estudiado los paralelismos que tiene la mitología del Emperador Amarillo en otras culturas, deduciendo un origen antiguo plausible del mito en Siberia o en el norte de Asia.

En la última descripción de la dinastía Han de la cosmología de las cinco formas de Dios por Sima Qian , es importante que el Emperador Amarillo fue retratado como el abuelo del Emperador Negro (黑 帝 Hēidì ) del norte que personifica también a las estrellas polares. , y como el domador del Emperador Llameante (炎帝 Yándì , también conocido como el "Emperador Rojo"), su medio hermano, que es el espíritu de las poblaciones del sur de China conocidas colectivamente como Chu en la dinastía Zhou.

El emperador Wu de Han (142-87 a. C.), bajo la influencia del erudito Dong Zhongshu (quien incorporó al confucianismo los desarrollos centrados en el hombre de la religión común, formulando la doctrina de las interacciones entre el cielo y la humanidad ), y de prominentes fangshi , oficialmente integró la religión estatal confuciana y el ritual heredado de las antiguas dinastías con la teología de Taiyi, mientras que fuera de la religión estatal el Dios Amarillo fue el foco de los movimientos religiosos Huang-Lao que influyeron en la primitiva Iglesia Taoísta . Antes del turno confuciano del emperador Wu y después de él, la primera y última dinastía Han tenía a Huang-Lao como doctrina estatal bajo varios emperadores; en Huang-Lao, el dios-filósofo Laozi fue identificado como el Emperador Amarillo y recibió sacrificios imperiales, por ejemplo, del Emperador Huan (146-168).

Latter Han: iglesias populares milenarias y taoístas tempranas

Mural de la dinastía Han que representa a la Reina Madre de Occidente.

La última dinastía Han del Este (25-220 d. C.) luchó tanto con la inestabilidad interna como con la amenaza de los pueblos no chinos de los bordes exteriores del imperio. Las perspectivas de una vida personal mejor y de salvación atraían a las masas, que periódicamente se veían afectadas por desastres naturales e impulsadas por levantamientos organizados por "reyes" y "herederos" autoproclamados. En condiciones tan duras, mientras el culto imperial continuaba con los sacrificios a los dioses cosmológicos, la gente común alejada del racionalismo de la religión estatal encontró consuelo en los maestros iluminados y en revivir y perpetuar cultos más o menos abandonados de divinidades nacionales, regionales y locales que identidades indígenas mejor representadas. La religión del estado Han en sí fue "étnica" al asociar las deidades cosmológicas a las poblaciones regionales.

A fines de la dinastía (206 a. C.-8 d. C.), el registro más antiguo de un movimiento religioso de masas atestigua la emoción provocada por la creencia en el inminente advenimiento de la reina madre de Occidente (西 王母 Xīwángmǔ ) en las provincias del noreste (entonces Henan , Hebei y Shandong ) en la primera mitad del año 3 a. C. Aunque el movimiento soteriológico incluyó un comportamiento colectivo inadecuado y posiblemente reprensivo, el gobierno no lo aplastó. De hecho, desde el punto de vista de las élites, el movimiento estaba conectado a una serie de fenómenos cósmicos anormales vistos como característicos de un exceso de yīn (feminidad, siniestro, reabsorción del orden de la naturaleza).

Entre 184 y 205 d.C., el Camino de la Paz Suprema (太平道 Tàipíngdào ) en las Llanuras Centrales , el primer movimiento popular religioso-militar taoísta atestiguado liderado por miembros del linaje Zhang, principalmente Zhang Jue y Zhang Liu, entre los líderes de otros familias—, organizaron la llamada Rebelión del Turbante Amarillo contra la dinastía Han. Más tarde, los movimientos religiosos taoístas florecieron en el estado Han de Shu (actual Sichuan ). Se sabía que un (chamán) de la Paz Suprema llamado Zhang Xiu había llevado a un grupo de seguidores de Shu al levantamiento del año 184. En 191 reapareció como oficial militar en la provincia, junto con Zhang, aparentemente sin parentesco. Lu. Durante una misión militar en Hanning (moderno suroeste de Shaanxi ), Xiu murió en la batalla o fue asesinado por el propio Lu, quien incorporó a los seguidores de Xiu y se apoderó de la ciudad, a la que renombró Hanzhong . Una característica del territorio gobernado por Lu era su importante población no china. Entre 143 y 198, comenzando con el abuelo Zhang Daoling y culminando con Zhang Lu, el linaje Zhang había estado organizando el territorio en diócesis o parroquias, estableciendo una teocracia taoísta , la Iglesia de los Maestros Celestiales primitivos (en chino llamado五 斗 米 道 Wǔdǒumǐdào , " Camino de los Cinco Picotazos de Arroz ", y más tarde天师 Tiānshīdào ," Camino de los Maestros Celestiales ", o正 一道 Zhèngyīdào ," Camino de la Unidad Ortodoxa "). Zhang Lu murió en 216 o 217, y entre 215 y 219 la gente de Hanzhong se dispersó gradualmente hacia el norte, implantando el taoísmo de los Maestros Celestiales en otras partes del imperio.

La introducción del budismo

"Gesto heroico del ser despierto " de Tumxuk , arte budista serindio de los siglos VI o VII , que se desarrolló en lo que hoy es Xinjiang , de donde el budismo se extendió a la China propiamente dicha.

El budismo se introdujo durante la última dinastía Han y se mencionó por primera vez en el año 65 d.C. Liu Ying , un medio hermano del emperador Ming de Han (57-75 EC) fue uno de los primeros adherentes chinos, en un momento en que la religión importada interactuaba con el proto-taoísmo Huang-Lao. El templo budista más antiguo conocido de China, el Templo del Caballo Blanco , se estableció fuera de los muros de la capital, Luoyang, durante el reinado del emperador Ming.

El budismo entró en China a través de la Ruta de la Seda , transmitido por las poblaciones budistas que habitaban las regiones occidentales (actual Xinjiang ), luego indoeuropeos (predominantemente tocharianos y saka ). Comenzó a crecer hasta convertirse en una influencia significativa en China propiamente dicha solo después de la caída de la dinastía Han, en el período de división política. Cuando el budismo se convirtió en una religión establecida, comenzó a competir con la religión indígena china y los movimientos taoístas, designados con desprecio como los caminos de los demonios (鬼 道 Guǐdào ) en la literatura polémica budista.

El período de división de las Seis Dinastías

Después de la caída de la dinastía Han, comenzó un período de desunión definido como las " Seis Dinastías ". Después de la primera etapa de los Tres Reinos (220-280), China se unificó parcialmente bajo la dinastía Jin (266-420) , mientras que gran parte del norte estaba gobernado por dieciséis estados independientes . La caída de Luoyang, la capital de Han, ante Xiongnu en 311, llevó a la corte real y a los clérigos de los Maestros Celestiales a emigrar hacia el sur. Jiangnan se convirtió en el centro de la "tradición sureña" del taoísmo de los Maestros Celestiales, que desarrolló rasgos característicos, entre los que se encuentra una técnica de meditación conocida como "custodiar al Uno" ( shouyi ), que visualiza la unidad de Dios en el organismo humano.

Los representantes de las religiones indígenas de Jiangnan respondieron a la difusión del taoísmo de los Maestros Celestiales reformulando sus propias tradiciones de acuerdo con la religión importada. Esto llevó a la fundación de dos nuevas escuelas taoístas, con sus propios cuerpos bíblicos y rituales: el taoísmo Shangqing (上清 Shàngqīngpài , "escuela de la más alta claridad"), basado en revelaciones que ocurrieron entre 364 y ​​370 en la actual Nanjing , y Taoísmo de Lingbao (灵宝 派 Língbǎopài , "Escuela de Gemas Numinosas"), basado en revelaciones de los años entre 397 y 402 y recodificado más tarde por Lu Xiujing (406-77). Lingbao incorporó del budismo las ideas de "salvación universal" y clasificó los "cielos", y se centró en los rituales comunales.

El budismo trajo un modelo de vida después de la muerte a los chinos y tuvo una profunda influencia en la cultura china. La historia Mulian rescata a su madre , por ejemplo, es una parábola que se remonta al siglo III, que adapta una fábula originalmente budista para mostrar los valores confucianos de piedad filial. En la historia, un monje virtuoso desciende al infierno para rescatar a su madre, que había sido condenada por sus transgresiones.

Dinastías Sui y Tang

En la dinastía Tang (618–907) el concepto de "Tian" se hizo más común a expensas de "Di", continuando una tendencia que comenzó en la dinastía Han. Ambos también expandieron sus significados, con "di" ahora usado con más frecuencia como sufijo del nombre de una deidad en lugar de referirse al poder supremo. "Tian", además, se asoció más a su significado de " Cielo " como un paraíso o la jerarquía de los cielos físicos. La proliferación de religiones extranjeras en los Tang, especialmente las sectas budistas, supuso que cada una de ellas concibiera su propio "Cielo" ideal. "Tian" en sí mismo comenzó a usarse, lingüísticamente, como un afijo en nombres compuestos para significar "celestial" o "divino". Este fue también el caso en el contexto budista, con muchos nombres de monasterios que contienen este elemento.

Bajo la influencia de culturas y sistemas de pensamiento extranjeros, se formularon nuevos conceptos para referirse al Dios supremo, como Tiānzhōngtiān (天 中天"Dios de los dioses"), aparentemente introducido por los misioneros budistas de Yuezhi para traducir el sánscrito Devātideva (del mismo significado) o Bhagavān de sus fuentes iraníes.

Tanto el budismo como el taoísmo desarrollaron panteones jerárquicos que fusionaron el ser metafísico (celestial) y el físico (terrestre), difuminando el límite entre lo humano y lo divino, lo que reforzó la creencia religiosa de que los dioses y los devotos se sostienen mutuamente.

El culto a los dioses de la ciudad

Templo del Dios de la Ciudad del condado de Sheng , Zhejiang . Los Templos del Dios de la Ciudad a menudo se construyen en el corazón de los distritos comerciales y económicos.

El principio de reciprocidad entre lo humano y lo divino, que se fortaleció durante la dinastía Tang, provocó cambios en el panteón que reflejaron cambios en la sociedad. La dinastía Tang tardía vio la difusión del culto a los dioses de la ciudad en relación directa con el desarrollo de las ciudades como centros de comercio y el aumento de la influencia de las clases mercantiles. Los viajes comerciales abrieron China a las influencias de culturas extranjeras.

El Dios de la Ciudad es un protector de los límites de una ciudad y de sus asuntos internos y económicos, como el comercio y las elecciones de políticos. En cada ciudad, el respectivo Dios de la Ciudad está encarnado por uno o más personajes históricos, nativos de la ciudad misma, que se distinguieron por logros extraordinarios. La erudita Valerie Hansen sostiene que el Dios de la Ciudad no es un culto de cosecha propia, sino que tiene su prototipo en el Vaiśravaṇa indio como una deidad guardiana.

La supresión del budismo y las religiones extranjeras.

Dinastia Ming

En el siglo XVI, las misiones jesuitas de China desempeñaron un papel importante en la apertura del diálogo entre China y Occidente. Los jesuitas trajeron las ciencias occidentales, convirtiéndose en asesores de la corte imperial en astronomía, enseñaron matemáticas y mecánica, pero también adaptaron ideas religiosas chinas como la admiración por Confucio y la veneración de los antepasados ​​a la doctrina religiosa que enseñaron en China.

Dinastia Qing

Estaciones de la Misión de protestantes al interior de China en 1902, con centros en Zhejiang y entre Gansu , Shanxi , Shaanxi y Henan . A finales del siglo XIX y principios del XX, China se vio inundada de misioneros cristianos que trabajaban para las potencias occidentales.
Dominios del Reino Celestial Taiping de inspiración cristiana (1851–1864), fundado por el converso cristiano Hong Xiuquan inspirado por el milenarismo bíblico. La guerra civil iniciada por los cristianos de Taiping costó entre 20 y 30 millones de muertes.

Fundada por gobernantes manchúes , la dinastía Qing (1636-1912) promovió las enseñanzas de Confucio como la tradición textual superior a todas las demás. Los Qing hicieron sus leyes más severamente patriarcales que cualquier dinastía anterior, y el budismo y el taoísmo fueron degradados. A pesar de esto, el budismo tibetano comenzó en este período a tener una presencia significativa en China, con influencia tibetana en el oeste, y con los mongoles y manchúes en el norte.

Más tarde, muchos templos religiosos populares e institucionales fueron destruidos durante la Rebelión de Taiping (1850-1871). Fue organizado por movimientos cristianos que establecieron un estado separado en el sureste de China contra la dinastía Qing. En el Reino Celestial Taiping de inspiración cristiana , las políticas oficiales persiguieron la eliminación de las religiones chinas para sustituirlas por formas de cristianismo. En este esfuerzo, las bibliotecas de los monasterios budistas fueron destruidas, casi por completo en el delta del río Yangtze .

Como reacción, la rebelión de los bóxers a principios de siglo (1899-1901) se habría inspirado en los movimientos indígenas chinos contra la influencia de los misioneros cristianos — "diablos" como los llamaban los bóxers — y el colonialismo occidental . En ese momento China estaba siendo invadida gradualmente por potencias europeas y americanas, y desde 1860 los misioneros cristianos tenían derecho a construir o alquilar locales y se apropiaron de muchos templos. Se consideraba que las iglesias con sus altos campanarios y las infraestructuras, fábricas y minas de extranjeros perturbaban el feng shui (equilibrio cósmico "viento-agua") y causaban "una tremenda ofensa" a los chinos. La acción de los Boxers tenía como objetivo sabotear o destruir por completo estas infraestructuras.

Principios del siglo 20

Templo del Gran Buda en Midong , Urumqi , Xinjiang
Mercado nocturno en el Templo del Brillo Supremo (太清宫 Tàiqīnggōng ), un templo urbano del taoísmo Zhengyi en Xiguan, Lanzhou , Gansu

China entró en el siglo XX bajo la dinastía manchú Qing, cuyos gobernantes favorecían las religiones tradicionales chinas, y participaba en ceremonias religiosas públicas, con pompa estatal, como en el Templo del Cielo en Beijing, donde se ofrecían oraciones por la cosecha. Los budistas tibetanos reconocieron al Dalai Lama como su líder espiritual y temporal. Los cultos populares estaban regulados por políticas imperiales, promoviendo ciertas deidades mientras reprimían a otras. Durante el levantamiento de los bóxers anti-extranjeros y anti-cristianos de 1900, miles de cristianos chinos y misioneros extranjeros fueron asesinados, pero a raíz de la invasión de represalia , muchos chinos con mentalidad reformista se volvieron hacia el cristianismo. Entre 1898 y 1904, el gobierno imperial emitió una medida para "construir escuelas con propiedad del templo" (庙 产 兴学 miàochǎn xīngxué ).

Después de la Revolución Xinhai de 1911 , con una creciente urbanización e influencia occidental, el problema para la nueva clase intelectual ya no era el culto a dioses heterodoxos como era el caso en la época imperial, sino la deslegitimación de la religión misma, y ​​especialmente la religión popular, como era el caso. un obstáculo para la modernización. Los líderes del Movimiento de la Nueva Cultura (1916-1923) se rebelaron contra el confucianismo y debatieron si la religión era una espiritualidad cosmopolita o una superstición irracional, y el Movimiento Anticristiano de 1923 fue parte de un rechazo del cristianismo como instrumento del imperialismo extranjero. A pesar de todo esto, el interés de los reformadores chinos por los asuntos espirituales y ocultistas continuó prosperando durante la década de 1940.

La República de China, gobernada por los nacionalistas, intensificó la supresión de la religión local. Los templos fueron ampliamente apropiados, destruidos o utilizados para escuelas. Los "Estándares para retener o abolir dioses y santuarios" de 1928 abolieron formalmente todos los cultos de dioses con la excepción de héroes humanos como Yu el Grande, Guan Yu y Confucio. Sun Yat-sen , el primer presidente de la República de China, y su sucesor, Chiang Kai-shek , eran cristianos. Durante la invasión japonesa de China entre 1937 y 1945, muchos templos fueron utilizados como cuarteles por los soldados y destruidos en la guerra.

República Popular de China

Un templo budista en remodelación en 2015 en Chongwu , Fujian .
Estatuas y complejo ceremonial de las Deidades Amarillas y Rojas en Zhengzhou , Henan .

La República Popular China, proclamada en 1949 bajo el liderazgo de Mao Zedong , estableció una política de ateísmo estatal . Inicialmente, el nuevo gobierno no suprimió la práctica religiosa, pero, al igual que sus antepasados ​​dinásticos, consideró a los movimientos religiosos populares, especialmente en el campo, como posiblemente sediciosos. El gobierno condenó a las organizaciones religiosas, tachándolas de supersticiosas. Las religiones que se consideraron "apropiadas" y se les dio libertad fueron aquellas que implicaban la tradición ancestral del gobierno estatal consolidado. Además, el marxismo veía la religión como feudal . El Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías institucionalizó las iglesias protestantes en organizaciones oficiales que renunciaron a la financiación extranjera y al control extranjero por ser imperialistas. Los católicos chinos se resistieron al movimiento del nuevo gobierno hacia el control estatal y la independencia del Vaticano. Posteriormente, la Revolución Cultural (1966-1976) implicó un esfuerzo sistemático para destruir la religión y el nuevo confucianismo . El historiador Arthur Waldron explica que "el comunismo fue, en efecto, una religión para sus primeros conversos chinos: más que un análisis sociológico, fue una revelación y una profecía que involucró a todos sus seres y fue expuesta en textos sagrados, muchos importados de Moscú ya menudo se imprime en inglés ".

La política radical se relajó considerablemente a fines de la década de 1970. Desde 1978 , la Constitución de la República Popular China garantiza la "libertad de religión". Su artículo 36 establece que:

Los ciudadanos de la República Popular China disfrutan de libertad de creencias religiosas. Ningún órgano estatal, organización pública o individuo puede obligar a los ciudadanos a creer o no creer en ninguna religión; tampoco pueden discriminar a los ciudadanos que crean o no creen en ninguna religión. El estado protege las actividades religiosas normales. Nadie puede hacer uso de la religión para participar en actividades que alteren el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del estado. Los organismos religiosos y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera.

Durante varias décadas, el partido consintió o incluso alentó un renacimiento religioso. A la mayoría de los chinos se les permitió adorar como se sintieran mejor. Aunque las " enseñanzas heterodoxas " como Falun Gong fueron prohibidas y los practicantes han sido perseguidos desde 1999, es probable que las autoridades locales sigan una política de no intervención hacia otras religiones. A finales del siglo XX hubo una reactivación de los cultos estatales dedicados al Emperador Amarillo y al Emperador Rojo . A principios de la década de 2000, el gobierno chino se abrió especialmente a las religiones tradicionales como el budismo Mahayana, el taoísmo y la religión popular, enfatizando el papel de la religión en la construcción de una " Sociedad Armoniosa " ( hexie shehui ), una idea confuciana. El gobierno fundó el Instituto Confucio en 2004 para promover la cultura china. China acogió reuniones y conferencias religiosas, incluido el primer Foro Budista Mundial en 2006 y los foros budistas mundiales posteriores, una serie de reuniones taoístas internacionales y conferencias locales sobre religiones populares. Al alinearse con el énfasis de los antropólogos chinos en la "cultura religiosa", el gobierno considera estas religiones como expresiones integrales de la "cultura china" nacional.

Se alcanzó un punto de inflexión en 2005, cuando los cultos religiosos populares comenzaron a ser protegidos y promovidos bajo las políticas de patrimonio cultural inmaterial . No solo se reanudaron las tradiciones que habían sido interrumpidas durante décadas, sino que se reinventaron las ceremonias olvidadas durante siglos. El culto anual al dios Cáncóng del antiguo estado de Shu , por ejemplo, se reanudó en un complejo ceremonial cerca del sitio arqueológico de Sanxingdui en Sichuan . Los líderes políticos chinos modernos han sido divinizados en el panteón chino común.

Sin embargo, la comunidad internacional, incluidas las Naciones Unidas , se ha preocupado por la evidencia de que China ha sustraído los órganos de practicantes de Falun Gong y otras minorías religiosas, incluidos cristianos y musulmanes uigures. En 2019, un panel de abogados concluyó que la sustracción de órganos estaba ocurriendo para los seguidores de Falun Gong y pidió una mayor investigación para determinar si la situación era un genocidio.

En 2012, Xi Jinping fue elegido secretario general del Partido Comunista de China . Durante su carrera política temprana en la década de 1980, Xi fue secretario del condado de Zhengding en Hebei , donde se alió con el maestro Chan Youming y ayudó a la reconstrucción de los templos budistas del condado, expresando explícitamente su interés por el budismo. Una vez que se convirtió en presidente de China, la lucha contra el vacío moral y la corrupción mediante el retorno a la cultura tradicional se convirtió en las principales tareas del nuevo gobierno. El proyecto del gobierno también implicó restringir las iglesias cristianas, lo que resultó en la eliminación de cruces de campanarios y la demolición de iglesias. Al menos un pastor prominente que protestó fue arrestado bajo cargos de malversación de fondos de la iglesia. Un abogado que había asesorado a estas iglesias apareció en la televisión estatal para confesar que había estado en connivencia con organizaciones estadounidenses para incitar a los cristianos locales.

André Laliberté señaló que a pesar de que se ha hablado mucho de "persecución contra la religión (especialmente el cristianismo) en China", no se debe sacar conclusiones apresuradas, ya que "una gran proporción de la población adora, reza, realiza rituales y mantiene ciertas creencias con El pleno apoyo del Partido. La mayor parte de esta actividad afecta a personas suscritas a visiones del mundo que en ocasiones son reconocidas formalmente por el Estado y están institucionalizadas, u otras que son tácitamente aprobadas como costumbres ”. En este contexto, el cristianismo no solo representa una pequeña proporción de la población, sino que sus seguidores siguen siendo vistos por la mayoría que observa los rituales tradicionales como seguidores de una religión extranjera que los distingue del cuerpo de la sociedad.

The Associated Press informó en septiembre de 2018 que "Xi está librando la supresión sistemática más severa del cristianismo en el país desde que la libertad religiosa se incluyó en la constitución china en 1982", que ha implicado "destruir cruces, quemar biblias, cerrar iglesias y ordenar seguidores a firmar papeles renunciando a su fe ". Estos abusos continuaron con la represión de todos los grupos religiosos no estatales y un control más estricto de los estatales, como pensó Xi Jinping . Además del cristianismo, el Islam ha sufrido una represión cada vez mayor por parte de los eruditos y escritores musulmanes objetivo del estado. Las comunidades religiosas en China han estado cada vez más aisladas de sus correligionarios en el extranjero.

Demografía

Análisis demoscópicos y resultados generales

Templo de Mazu , la diosa del mar, en Shanwei , Guangdong .
Adoradores en el Templo del Dios de la Ciudad de Suzhou , Jiangsu . ¿Es taoísmo o religión popular? Para el público chino en general no se distinguen, pero un practicante laico difícilmente afirmaría ser un "taoísta", ya que el taoísmo es un conjunto de funciones doctrinales y litúrgicas que funcionan como patrones especializados para la religión indígena.
Templo de Hebo ("Señor del río"), el dios (Heshen, "Dios del río") del sagrado río Amarillo , en Hequ , Xinzhou , Shanxi .
Templo de nieve de incienso (香雪 寺 Xiāngxuěsì ), un convento budista rural en Ouhai , Wenzhou , Zhejiang .
Un santuario popular del barrio adornado para un festival, en Chongwu , Fujian .

Contar el número de personas religiosas en cualquier lugar es difícil; contarlos en China es aún más difícil. Las bajas tasas de respuesta, las muestras no aleatorias y los climas políticos y culturales adversos son problemas persistentes. Un estudioso llega a la conclusión de que las estadísticas sobre los creyentes religiosos en China "no pueden ser precisas en un sentido científico real", ya que las definiciones de "religión" excluyen a las personas que no se consideran miembros de una organización religiosa pero que siguen siendo "religiosas" en sus acciones diarias. y creencias fundamentales. Las formas de expresión religiosa china tienden a ser sincréticas y seguir una religión no significa necesariamente el rechazo o la negación de otras. En las encuestas, pocas personas se identifican como "taoístas" porque para la mayoría de los chinos este término se refiere a sacerdotes ordenados de la religión . Tradicionalmente, el idioma chino no ha incluido un término para un seguidor laico del taoísmo, ya que el concepto de ser "taoísta" en este sentido es una nueva palabra que deriva del concepto occidental de "religión" como pertenencia a una institución eclesiástica.

El análisis de las religiones tradicionales chinas se complica aún más por las discrepancias entre las terminologías utilizadas en los idiomas chino y occidental. Mientras que en el uso corriente inglés "religión popular" significa en general todas las formas de cultos comunes de dioses y antepasados, en el uso chino y en la academia estos cultos no han tenido un nombre general. Por "religión popular" (民間 宗教 mínān zōngjiào ) o "creencias populares" (民間 信仰 mínjiān xìnyǎng ) los eruditos chinos generalmente se han referido a organizaciones religiosas populares y movimientos salvacionistas (sectas religiosas populares). Además, en la década de 1990 algunas de estas organizaciones comenzaron a registrarse como sucursales de la Asociación Taoísta oficial y, por lo tanto, a caer bajo la etiqueta de "taoísmo". Para abordar esta confusión terminológica, algunos intelectuales chinos han propuesto el reconocimiento legal y la gestión de la religión indígena por parte del Estado y adoptar la etiqueta "religión nativa (o indígena) china" (民俗 宗教 mínsú zōngjiào ) o "religión étnica china "(民族 宗教 mínzú zōngjiào ), u otros nombres.

Algunos autores occidentales han especulado mucho sobre el número de cristianos en China. Chris White, en un trabajo de 2017 para el Instituto Max Planck para el Estudio de la Diversidad Religiosa y Étnica de la Sociedad Max Planck , critica los datos y las narrativas presentadas por estos autores. Observa que estos autores trabajan a raíz de un "sesgo evangélico occidental" reflejado en la cobertura de los medios populares, especialmente en Estados Unidos , que se basan en una "considerable romanticización" de los cristianos chinos. La mayoría de sus datos carecen de fundamento o están manipulados mediante interpretaciones indebidas, ya que "los resultados de la encuesta no respaldan las afirmaciones de los autores".

  • Según los resultados de un censo oficial proporcionado en 1995 por la Oficina de Información del Consejo de Estado de China, en ese momento las religiones tradicionales chinas ya eran populares entre casi mil millones de personas.
  • 2005: una encuesta sobre la religiosidad de los chinos urbanos de las cinco ciudades de Beijing , Shanghai , Nantong , Wuhan y Baoding , realizada por el profesor Xinzhong Yao , encontró que solo el 5.3% de la población analizada pertenecía a organizaciones religiosas, mientras que el 51.8% no -religiosos, en el sentido de que no pertenecían a ninguna asociación religiosa. Sin embargo, el 23,8% de la población adoraba regularmente a dioses y veneraba a los antepasados, el 23,1% adoraba a Buda o se identificaba como budista, hasta el 38,5% tenía creencias y prácticas asociadas con las religiones populares como el feng shui o la creencia en poderes celestiales, y solo el 32,9 % % eran ateos convencidos.
  • Tres encuestas realizadas respectivamente en 2005, 2006 y 2007 por Horizon Research Consultancy Group sobre una muestra desproporcionadamente urbana y suburbana, encontraron que los budistas constituían entre el 11% y el 16% de la población total, los cristianos entre el 2% y el 4% y los musulmanes aproximadamente el 1%. Las encuestas también encontraron que ~ 60% de la población creía en conceptos como el destino y la fortuna asociados a la religión popular.
  • 2007: una encuesta realizada por la East China Normal University teniendo en cuenta a personas de diferentes regiones de China, concluyó que había aproximadamente 300 millones de creyentes religiosos (≈31% de la población total), de los cuales la gran mayoría atribuible al budismo, taoísmo y religiones populares.
  • 2008: encuesta realizada en ese año por Yu Tao de la Universidad de Oxford con un esquema de encuestas dirigido y supervisado por el Centro de Política Agrícola China y la Universidad de Pekín , analizando las poblaciones rurales de las seis provincias de Jiangsu , Sichuan , Shaanxi , Jilin , Hebei y Fujian , cada uno representando diferentes regiones geográficas y económicas de China, encontraron que los seguidores de las religiones populares chinas eran el 31,9% de la población analizada, los budistas eran el 10,85%, los cristianos eran el 3,93% de los cuales el 3,54% eran protestantes y el 0,39% católicos. y los taoístas fueron el 0,71%. El 53,41% restante de la población afirmó no ser religioso.
  • 2010: la Encuesta sobre la vida espiritual china dirigida por el Centro de Religión y Sociedad China de la Universidad de Purdue concluyó que muchos tipos de religiones populares chinas y el taoísmo son practicados por posiblemente cientos de millones de personas; El 56,2% de la población total o 754 millones de personas practicaban la religión ancestral china , pero solo el 16% afirmaba "creer en la existencia" del antepasado; 12,9% o 173 millones practicaban el taoísmo en un nivel indistinguible de la religión popular; 0,9% o 12 millones de personas identificadas exclusivamente como taoístas; 13,8% o 185 millones identificados como budistas, de los cuales 1,3% o 17,3 millones habían recibido iniciación formal ; El 2,4% o 33 millones se identificaron como cristianos, de los cuales el 2,2% o 30 millones como protestantes (de los cuales sólo el 38% se bautizaron en las iglesias oficiales) y el 0,02% o 3 millones como católicos; y un 1,7% adicional o 23 millones eran musulmanes.
  • 2012: los estudios del panel de familias de China (CFPS) realizaron una encuesta en 25 de las provincias de China . Las provincias encuestadas tenían una mayoría Han y no incluían las regiones autónomas de Mongolia Interior , Ningxia , Tíbet y Xinjiang , ni Hong Kong y Macao . La encuesta encontró solo ~ 10% de la población perteneciente a religiones organizadas; en concreto, el 6,75% eran budistas, el 2,4% cristianos (de los cuales el 1,89% eran protestantes y el 0,41% católicos), el 0,54% eran taoístas, el 0,46% musulmanes y el 0,40% declaraban pertenecer a otras religiones. Aunque ~ 90% de la población declaró que no pertenecía a ninguna religión, la encuesta estimó (según una cifra de 1992) que solo el 6,3% eran ateos mientras que el 81% restante (≈1 mil millones de personas) rezaba o adoraba a dioses y ancestros a la manera de la religión popular.
  • Cuatro encuestas realizadas respectivamente en los años 2006, 2008, 2010 y 2011 como parte de la Encuesta Social General China (CGSS) de la Universidad Renmin de China encontraron un promedio de 6.2% de los chinos identificándose como budistas, 2.3% como cristianos (de los cuales 2% protestantes y 0,3% católicos), 2,2% como miembros de sectas religiosas populares, 1,7% como musulmanes y 0,2% como taoístas.
  • 2012-2014: los análisis publicados en un estudio de Fenggang Yang y Anning Hu encontraron que el 55,5% de la población adulta (15+) de China, o 578 millones de personas en números absolutos, creían y practicaban religiones populares, incluido un 20% que las practicaba. veneración a los antepasados ​​o adoración comunitaria de deidades, y el resto que practicaba lo que Yang y Hu definen como religiones populares "individuales" como la devoción a dioses específicos como Caishen . No se tuvo en cuenta a los miembros de las sectas religiosas populares. Alrededor del mismo año, Kenneth Dean estimó que había 680 millones de personas involucradas en la religión popular, o el 51% de la población total. En los mismos años, los informes del gobierno chino afirman que las sectas religiosas populares tienen aproximadamente el mismo número de seguidores de las cinco religiones autorizadas por el estado contadas juntas (~ 13% ≈180 millones).
  • La encuesta CFPS 2014, publicada a principios de 2017, encontró que el 15,87% de los chinos se declaran budistas, el 5,94% pertenecen a otras religiones no especificadas, el 0,85% son taoístas, el 0,81% son miembros de sectas populares, el 2,53% ser cristianos (2,19% protestantes y 0,34% católicos) y 0,45% musulmanes. El 73,56% de la población no pertenece a las religiones sancionadas por el estado. CFPS 2014 preguntó a los chinos sobre la creencia en una cierta concepción de la divinidad en lugar de la pertenencia a un grupo religioso para aumentar la precisión de la encuesta.

Además de las encuestas basadas en el trabajo de campo, el Pew Research Center ha publicado estimaciones que utilizan proyecciones como parte de su estudio del panorama religioso mundial en 2010. Este estudio estimó que el 21,9% de la población de China creía en las religiones populares y el 18,2% eran budistas. , El 5,1% eran cristianos, el 1,8% eran musulmanes, el 0,8% creía en otras religiones, mientras que las personas no afiliadas constituían el 52,2% de la población. Según las encuestas de Phil Zuckerman publicadas en Adherents.com, el 59% de la población china no era religiosa en 1993, y en 2005 entre el 8% y el 14% era ateo (de más de 100 a 180 millones). Una encuesta realizada en 2012 por WIN / GIA encontró que en China los ateos comprenden el 47% de la población.

La encuesta de Yu Tao del año 2008 proporcionó un análisis detallado de las características sociales de las comunidades religiosas. Encontró que la proporción de creyentes masculinos era más alta que el promedio entre las personas religiosas populares, los taoístas y los católicos, mientras que era más baja que el promedio entre los protestantes. La comunidad budista mostró un mayor equilibrio entre creyentes y creyentes. En cuanto a la edad de los creyentes, las personas religiosas populares y los católicos tendían a ser más jóvenes que el promedio, mientras que las comunidades protestantes y taoístas estaban compuestas por personas mayores. La comunidad cristiana tenía más probabilidades que otras religiones de tener miembros pertenecientes a minorías étnicas . El estudio analizó la proporción de creyentes que eran al mismo tiempo miembros de la sección local del PCCh, y encontró que era excepcionalmente alta entre los taoístas, mientras que la proporción más baja se encontraba entre los protestantes. Sobre la educación y la riqueza, la encuesta encontró que las poblaciones más ricas eran las de los budistas y especialmente los católicos, mientras que la más pobre era la de los protestantes; Los taoístas y católicos eran los mejor educados, mientras que los protestantes eran los menos educados entre las comunidades religiosas. Estos hallazgos confirmaron una descripción de Francis Ching-Wah Yip de que la población protestante estaba compuesta predominantemente por gente rural, analfabetos y semianalfabetos, ancianos y mujeres, ya en la década de 1990 y principios de la de 2000. Un estudio de 2017 de las comunidades cristianas de Wuhan encontró las mismas características socioeconómicas, con la adición de que los cristianos tenían más probabilidades de sufrir enfermedades físicas y mentales que la población en general.

Los hallazgos del China Family Panel Studies para 2012 muestran que los budistas tienden a ser más jóvenes y mejor educados, mientras que los cristianos son mayores y más propensos a ser analfabetos. Además, los budistas eran en general ricos, mientras que los cristianos pertenecían con mayor frecuencia a las partes más pobres de la población. Se encontró que Henan albergaba el mayor porcentaje de cristianos de todas las provincias de China, alrededor del 6%. Según Ji Zhe, el budismo Chan y las formas individuales y no institucionales de religiosidad popular son particularmente exitosas entre la juventud china contemporánea.

Resultados de encuestas generales
Las religiones en cinco ciudades chinas, Yao X. 2005
Religión o creencia %
Cultos de dioses y ancestros 23,8%
Budismo o adoración de Buda 23,1%
Cree en el destino y la adivinación. 38,5%
Cree en el feng shui 27,1%
Cree en los poderes celestiales 26,7%
No son miembros de religiones 51,8%
Son miembros de religiones 5,3%
Son ateos convencidos 32,9%
Religiones en China, Horizonte
Religión 2005 2006 2007
Budismo 11% dieciséis% 12%
Taoísmo <1% <1% <1%
islam 1,2% 0,7% 2,9%
cristiandad 4% 1% 2%
catolicismo 2% <1% 1%
protestantismo 2% 1% 1%
Otra religión 0,3% 0,1% 0,1%
Ninguno 77% 77% 81%
Se negó a contestar 7% 5% 5%
Religiones en China, CGSS
Religión 2006 2008 2010 2011 Promedio
Budismo 7,4% 7,0% 5,5% 5,0% 6,2%
Taoísmo 0,2% 0,2% 0,2% 0,2% 0,2%
Sectas religiosas populares 2,7% 0,3% 2,9% 1,9% 2,2%
islam 1,2% 0,7% 2,9% 1,1% 1,7%
cristiandad 2,1% 2,2% 2,1% 2,6% 2,3%
catolicismo 0,3% 0,1% 0,2% 0,4% 0,3%
protestantismo 1,8% 2,1% 1,9% 2,2% 2,0%
Otra religión 0,3% 0,1% 0,1% 0,3% 0,2%
Adoración tradicional o "no religiosa" 86,1% 89,5% 86,3% 88,9% 87,2%
Religiones en China, CSLS 2010
Religión Número %
Cultos de dioses y ancestros 754 millones 56,2%
Budismo 185 millones 13,8%
Iniciados budistas 17,3 millones 1,3%
Religiones populares taoístas 173 millones 12,9%
Taoístas 12 millones 0,9%
cristiandad 33 millones 2,4%
protestantismo 30 millones 2,2%
catolicismo 3 millones 0,2%
islam 23 millones 1,7%
Distribuciones geográficas y socioeconómicas
Características demográficas, políticas y socioeconómicas de los creyentes religiosos, Yu Tao — CCAP— PU 2008
Comunidad Religiosa Proporción ponderada (%) Proporción masculina (%) Edad media (años) Proporción de hogares agrícolas (%) Proporción de minorías étnicas (%) Proporción de casados ​​(%) Proporción de miembros del Partido Comunista (%) Educación (años) Ingreso familiar anual (yuanes)
Religión folclórica tradicional 31.09 64,8 46,46 96,4 1.1 94,6 9,8 5,94 29.772
Budismo 10,85 54,4 49,44 95,8 0.0 92,1 9,8 5.88 38.911
protestantismo 3,54 47,7 49,66 89,2 4.6 96,9 4.6 5.83 24.168
Taoísmo 0,71 64,3 50,50 92,9 0.0 100 21,4 6.29 30.630
catolicismo 0,39 66,7 46,33 91,7 8.3 91,7 8.3 7,50 46.010
Promedio de personas religiosas 46,59 61,6 49,45 96,2 1.2 93,8 9,6 5,94 30.816
No gente religiosa 53,41 64,6 50,62 96,3 5.5 93,3 15.0 6,40 26.448
Religiones por grupo de edad, CFPS 2012
Religión 60+ 50—60 40—50 30—40 30-
Budismo 6,0% 6,0% 5,8% 7,9% 6,6%
Taoísmo 0,4% 0,4% 0,2% 0,4% 0,3%
islam 0,4% 0,8% 0,5% 0,8% 0,3%
cristiandad 2,9% 2,3% 2,5% 1,2% 1,5%
catolicismo 0,3% 0,3% 0,6% 0,1% 0,3%
protestantismo 2,6% 2,0% 1,9% 1,1% 1,2%
Otra religión 0,7% 0,4% 0,7% 0,5% 0,2%
Adoración tradicional o "no religiosa" 89,6% 90,2% 90,3% 89,1% 91,0%

Autoidentificación religiosa de estudiantes universitarios en Beijing (2011)

  No religioso ni de otro tipo (80,3%)
  Budismo (7%)
  Confucianismo (4%)
  Cristianismo (3,9%)
  Taoísmo (2,7%)
  Islam (2,1%)

Autoidentificación religiosa de los participantes del movimiento nacionalista cultural en el continente (2011)

  Confucianismo (59,6%)
  Budismo (26,3%)
  Taoísmo (4,1%)
  Cristianismo (0,6%)
  No lo sé (9,4%)

Distribución geográfica

Distribución geográfica de las religiones en China.
Religión popular china (y confucianismo , taoísmo y grupos de budismo chino )
Budismo tout court
Islam
Religiones indígenas de minorías étnicas
Religión folclórica mongol
Religión folclórica del noreste de China influenciada por el chamanismo tungus y manchú , generalizada en Shanrendao
Distribuciones geográficas y principales comunidades de religiones en China.

Las variedades de religión china se extienden por el mapa de China en diferentes grados. Las provincias del sur han experimentado el renacimiento más evidente de la religión popular china , aunque está presente en toda China en una gran variedad de formas, entrelazadas con el taoísmo , las órdenes fashi , el confucianismo , los rituales Nuo , el chamanismo y otras corrientes religiosas. El taoísmo de Quanzhen está presente principalmente en el norte, mientras que Sichuan es el área donde se desarrolló el taoísmo de Tianshi y los primeros Maestros Celestiales tenían su sede principal. A lo largo de la costa sureste, el taoísmo domina la actividad ritual de la religión popular, tanto en formas registradas como no registradas ( taoísmo Zhengyi y órdenes fashi no reconocidas ). Desde la década de 1990, el taoísmo se ha desarrollado mucho en la zona.

Muchos estudiosos ven la "religión del norte de China" como algo distinto de las prácticas del sur. La religión popular de las provincias del sur y sureste se centra principalmente en los linajes y sus iglesias ( zōngzú xiéhuì 宗族 协会) y la adoración de los dioses ancestrales. La religión popular del centro-norte de China ( North China Plain ), por lo demás, se centra en el culto comunitario de las deidades tutelares de la creación y la naturaleza como símbolos de identidad, por pueblos poblados por familias de diferentes apellidos, estructurados en "comunidades del dios ( s) "( shénshè 神社, o huì ," asociación "), que organizan ceremonias en los templos ( miaohui 庙会), que incluyen procesiones y peregrinaciones, y están dirigidas por maestros rituales indígenas ( fashi ) que a menudo son hereditarios y están vinculados a la autoridad secular. Las religiones populares del norte y del sur también tienen un panteón diferente , de los cuales el del norte está compuesto por dioses más antiguos de la mitología china .

Históricamente, los movimientos religiosos populares de salvación han tenido más éxito en las llanuras centrales y en las provincias del noreste que en el sur de China, y la religión popular del centro-norte comparte características de algunas de las sectas, como la gran importancia que se le da al culto a la diosa madre y al chamanismo. , así como su transmisión escritural. También las iglesias confucianas y las organizaciones jiaohua históricamente han encontrado mucha resonancia entre la población del noreste; en la década de 1930, la Iglesia Universal del Camino y su Virtud por sí sola agregan al menos el 25% de la población del estado de Manchuria y el Shandong contemporáneo ha sido analizado como un área de rápido crecimiento de grupos folclóricos confucianos.

Goossaert habla de esta distinción, aunque la reconoce como una simplificación excesiva, entre un "sur taoísta" y una "religión de pueblo / centro-norte confuciano", con el contexto del norte también caracterizado por importantes órdenes de maestros rituales "taoístas populares", uno siendo el orden el del yinyangsheng (阴阳 生yīnyángshēng ), y las tradiciones sectarias, y también por una escasa influencia del budismo y el taoísmo oficial.

La religión popular del noreste de China ( Manchuria ) tiene características únicas derivadas de la interacción de la religión Han con los chamanismos tungus y manchú ; Estos incluyen la práctica de chūmǎxiān (出马 仙"montar para los inmortales"), la adoración de los dioses zorro y otras deidades zoomorfas , y del Gran Señor de los Tres Zorros (胡 三 太爷 Húsān Tàiyé ) y la Gran Dama de los Tres. Los zorros (胡 三 太 奶 Húsān Tàinǎi ) generalmente se colocan a la cabeza de los panteones . De lo contrario, en el contexto religioso de Mongolia Interior ha habido una integración significativa del chino Han en la religión popular tradicional de la región.

En toda China, la religión Han incluso ha adoptado deidades de la religión popular tibetana , especialmente dioses de la riqueza. En el Tíbet , en la China occidental más amplia y en Mongolia Interior , ha habido un crecimiento del culto a Gesar con el apoyo explícito del gobierno chino, siendo Gesar una deidad de etnia Han, tibetana, mongol y manchú, la identidad Han. él como un aspecto del dios de la guerra análogamente a Guandi —y héroe cultural cuya mitología está encarnada en un poema épico de importancia cultural .

Las escuelas de budismo chino Han se practican principalmente en la parte oriental del país. Por otro lado, el budismo tibetano es la religión dominante en el Tíbet y está significativamente presente en otras provincias más occidentales donde los tibetanos étnicos constituyen una parte significativa de la población y tiene una fuerte influencia en Mongolia Interior en el norte. La tradición tibetana también ha ido ganando una creciente influencia entre los chinos Han.

Los cristianos se concentran especialmente en las tres provincias de Henan , Anhui y Zhejiang . Las dos últimas provincias estaban en el área afectada por la rebelión de Taiping , y Zhejiang junto con Henan fueron centros de la intensa actividad misionera protestante en el siglo XIX y principios del XX . El cristianismo se ha practicado en Hong Kong desde 1841. En 2010 hay 843.000 cristianos en Hong Kong (11,8% de la población total). A partir de 2010, aproximadamente el 5% de la población de Macao se autoidentifica como cristiana, predominantemente católica.

El Islam es la religión mayoritaria en las áreas habitadas por los musulmanes Hui , particularmente en la provincia de Ningxia , y en la provincia de Xinjiang, que está habitada por los uigures . Muchos grupos étnicos minoritarios en China siguen sus propias religiones étnicas tradicionales: benzhuismo de los bai , bimoísmo de los yi , bön de los tibetanos , dongbaísmo de los nakhi , religión popular Miao , religión popular Qiang , religión popular Yao , religión popular Zhuang , mongol chamanismo o tengerismo, y chamanismo manchú entre los manchúes .

Religiones por provincia

El registro histórico y el trabajo de campo académico contemporáneo atestiguan que ciertas provincias del centro y norte de China son focos de sectas religiosas populares y grupos religiosos confucianos.

  • Hebei : El trabajo de campo de Thomas David Dubois testifica el dominio de los movimientos religiosos populares, específicamente la Iglesia del Cielo y la Tierra y la Iglesia del Supremo Supremo , desde su "resurgimiento energético desde la década de 1970" (p. 13), en el ámbito religioso. vida de los condados de Hebei. La vida religiosa en la zona rural de Hebei también se caracteriza por un tipo de organización llamada iglesias benévolas y el movimiento salvacionista conocido como zailiismo ha vuelto a estar activo desde la década de 1990.
  • Henan : Según Heberer y Jakobi (2000) Henan ha sido durante siglos un centro de sectas religiosas populares (p. 7) que constituyen focos significativos de la vida religiosa de la provincia. Las sectas presentes en la región incluyen la secta Baguadao o Tianli ("Orden del Cielo"), la Dadaohui, la Tianxianmiaodao , la Yiguandao y muchas otras. Henan también tiene una fuerte orientación popular confuciana (p. 5).
  • Noreste de China : según los registros oficiales del entonces gobierno, la Iglesia Universal del Camino y su Sociedad de la Virtud o la Moralidad tenía 8 millones de miembros en Manchuria , o el noreste de China en la década de 1930, lo que representa aproximadamente el 25% de la población total de la área (tenga en cuenta que el estado de Manchuria también incluía el extremo oriental de la actual Mongolia Interior). Los movimientos religiosos populares de naturaleza confuciana, o iglesias confucianas, tuvieron mucho éxito en el noreste.
  • Shandong : La provincia es tradicionalmente un bastión del confucianismo y es el área de origen de muchas sectas religiosas populares e iglesias confucianas del período moderno, incluida la Iglesia Universal del Camino y su Virtud, el Camino del Retorno al Uno (皈依道 Guīyīdào ), el Camino de la Unidad (一貫 道 Yīguàndào ) y otros. Alex Payette (2016) testifica el rápido crecimiento de los grupos confucianos en la provincia en la década de 2010.

Según la Encuesta Social General de China de 2012, aproximadamente el 2,2% de la población total de China (alrededor de 30 millones de personas) afirma ser miembro de las sectas religiosas populares, que probablemente han mantenido su dominio histórico en el centro-norte y noreste de China.

Las estadísticas del ancestorismo chino, es decir, el culto a los dioses ancestrales dentro del sistema de linaje, provienen de la Encuesta sobre la vida espiritual china de 2010. Las estadísticas del budismo y el cristianismo provienen de la encuesta de China Family Panel Studies de 2012. Las estadísticas del Islam son de una encuesta realizada en 2010. Vale la pena señalar que las poblaciones de ancestralismo chino y budismo pueden superponerse, incluso con las grandes partes restantes de la población cuya creencia no está documentada en la tabla. Este último, la población inexplorada, puede practicar otras formas de religión china, como el culto a los dioses, el taoísmo, el confucianismo y los salvacionismos populares, o puede ser ateo. De hecho, según el CFPS 2012, solo el 6,3% de los chinos eran irreligiosos en el sentido de "ateísmo", mientras que el resto practicaba el culto a dioses y antepasados.
Provincia
Ancestralismo chino
Budismo cristiandad islam
Fujian 31,31% 40,40% 3,97% 0,32%
Zhejiang 23,02% 23,99% 3,89% <0,2%
Guangxi 40,48% 10,23% 0,15% <0,2%
Guangdong 43,71% 5,18% 0,68% <0,2%
Yunnan 32,22% 13,06% 0,68% 1,52%
Guizhou 31,18% 1,86% 0,49% 0,48%
Jiangsu 16,67% 14,17% 2,67% <0,2%
Jiangxi 24,05% 7,96% 0,66% <0,2%
Shandong 25,28% 2,90% 1,54% 0,55%
Hunan 20,19% 2,44% 0,49% <0,2%
Shanxi 15,61% 3,65% 1,55% <0,2%
Henan 7,94% 5,52% 4,95% 1,05%
Jilin 7,73% 8,23% 3,26% <0,2%
Anhui 4,64% 7,83% 4,32% 0,58%
Gansu 3,51% 5,80% 0,28% 7,00%
Heilongjiang 7,73% 4,39% 3,63% 0,35%
Shaanxi 7,58% 6,35% 1,66% 0,4%
Liaoning 7,73% 5,31% 2,00% 0,64%
Sichuan 10,6% 2,06% 0,30% <0,2%
Hubei 6,5% 2,09% 1,71% <0,2%
Hebei 5,52% 1,59% 1,13% 0,82%
Hainan - - 0,48% <0,2%
Beijing - 11,2% 0,78% 1,76%
Chongqing 26,63% 0,85% 0,28% <0,2%
Llevar a la fuerza - 10,30% 1,88% 0,36%
Tianjin - - 0,43% <0,2%
Tíbet 19,4% ~ 80% 0,10% 0,40%
Xinjiang - - 1,0% 58%
Ningxia - - 1,17% 34%
Qinghai - - 0,76% 17,51%
Mongolia interior 2,36% 12,1% 2,0% 0,91%
porcelana dieciséis% 15% 2,5% 2%

Definición de lo que en China es espiritual y religioso

Adoración en el Gran Templo del Señor Zhang Hui (张 挥 公 大殿 Zhāng Huī gōng dàdiàn ), el santuario ancestral de la catedral de la corporación del linaje Zhang , en su hogar ancestral en Qinghe , Hebei .
Estatua de Confucio en un templo en Chongming , Shanghai .

Centrado y ancestralidad

La cultura china Han encarna un concepto de religión que difiere del que es común en las tradiciones abrahámicas , que se basan en la creencia en un Dios omnipotente que existe fuera del mundo y la raza humana y tiene un poder completo sobre ellos. Las religiones chinas, en general, no ponen tanto énfasis como el cristianismo en la exclusividad y la doctrina.

La cultura china Han está marcada por un "holismo armonioso" en el que la expresión religiosa es sincrética y los sistemas religiosos abarcan elementos que crecen, cambian y se transforman pero que permanecen dentro de un todo orgánico. La realización de ritos ( ) es la característica clave de la religión china común, que los estudiosos consideran que se remonta al Neolítico. Según el erudito Stephan Feuchtwang , los ritos se conciben como "lo que hace visible lo invisible", haciendo posible que los humanos cultiven el orden subyacente de la naturaleza. Los rituales realizados correctamente mueven a la sociedad en alineación con las fuerzas terrenales y celestiales (astrales), estableciendo la armonía de los tres reinos: Cielo, Tierra y humanidad. Esta práctica se define como "centrar" ( yāng o zhōng ). Los rituales pueden ser realizados por funcionarios del gobierno, ancianos de la familia, maestros de rituales populares y taoístas, estos últimos cultivando dioses locales para centrar las fuerzas del universo en una localidad en particular. Entre todas las cosas de la creación, los humanos mismos son "centrales" porque tienen la capacidad de cultivar y centrar las fuerzas naturales.

Este sentido primordial del ritual unía lo moral y lo religioso y no trazaba fronteras entre la vida familiar, social y política. Desde los primeros tiempos, los chinos tendieron a ser omnipresentes en lugar de tratar las diferentes tradiciones religiosas como separadas e independientes. El erudito Xinzhong Yao sostiene que el término "religión china", por lo tanto, no implica que haya un solo sistema religioso, sino que "las diferentes formas de creer y practicar ... están arraigadas y pueden definirse por temas culturalmente comunes y características ", y que" diferentes corrientes y corrientes religiosas han formado una única tradición culturalmente unitaria "en la que se relacionan conceptos y prácticas básicos.

La continuidad de la civilización china a lo largo de miles de años y miles de millas cuadradas es posible gracias a las tradiciones religiosas chinas entendidas como sistemas de transmisión de conocimientos. Se espera que un chino digno recuerde una gran cantidad de información del pasado y que recurra a este pasado para formar su razonamiento moral. El recuerdo del pasado y de los antepasados ​​es importante para las personas y los grupos. Las identidades de los grupos basados ​​en la descendencia están moldeadas por historias, genealogías escritas ( zupu , "libros de los antepasados"), actividades del templo y teatro de aldea que los vincula con la historia.

Esta confianza en la memoria grupal es la base de la práctica china de la adoración a los antepasados (拜祖 bàizǔ o敬 祖 jìngzǔ ) que se remonta a la prehistoria y es el aspecto central de la religión china. Definido como "la religión esencial de los chinos", el culto a los antepasados ​​es el medio de la memoria y, por tanto, de la vitalidad cultural de toda la civilización china. Ritos, símbolos, objetos e ideas construyen y transmiten identidades grupales e individuales. Los rituales y sacrificios se emplean no solo para buscar la bendición de los antepasados, sino también para crear un entorno religioso comunitario y educativo en el que las personas estén firmemente vinculadas con una historia glorificada. Los antepasados ​​son evocados como dioses y se mantienen vivos en estas ceremonias para traer buena suerte y protegerse de las fuerzas del mal y los fantasmas .

Los dos principales festivales que involucran el culto a los antepasados ​​son el Festival Qingming y el Festival Doble Noveno , pero la veneración a los antepasados ​​se lleva a cabo en muchas otras ceremonias, incluidas bodas , funerales e iniciaciones de tríadas . Los adoradores generalmente ofrecen oraciones a través de un rito jingxiang , con ofrendas de comida, incienso y velas encendidas y papel de incienso en llamas . Por lo general, estas actividades se llevan a cabo en el sitio de tumbas o tumbas ancestrales, en un templo ancestral o en un santuario doméstico.

Una práctica desarrollada en la religión popular china de la China posmaoísta, que comenzó en la década de 1990 a partir de los templos confucianos administrados por los kin Kong (el linaje de los descendientes del propio Confucio), es que la representación de los antepasados ​​en santuarios ancestrales ya no es solo a través de tablas con sus nombres, pero a través de estatuas. Las efigies estatuarias se utilizaban anteriormente exclusivamente para los dioses budistas bodhisattva y taoístas.

Los cultos de linaje de los fundadores de apellidos y parientes son microcosmos religiosos que forman parte de un organismo más amplio, es decir, los cultos de los dioses ancestrales de grupos regionales y étnicos, que a su vez forman parte de un macrocosmos adicional, los cultos de virtudes históricas. Figuras que han tenido un impacto importante en la historia de China, ejemplos notables como Confucio , Guandi o Huangdi , Yandi y Chiyou , estos tres últimos considerados dioses ancestros de los chinos Han (Huangdi y Yandi) y de las minorías étnicas occidentales y extranjeros. (Chiyou). Esta jerarquía avanza hasta los dioses del cosmos, la Tierra y el Cielo mismo. En otras palabras, los ancestros son considerados como el equivalente del Cielo dentro de la sociedad humana y, por lo tanto, son el medio que conecta al Cielo como el "padre ancestral supremo " (曾祖父zēngzǔfù ).

Discurso teológico y cosmológico

Como otros símbolos como la esvástica , wàn ("miríadas de cosas") en chino, el mesopotámico 𒀭 Dingir / An ("Cielo"), y también el chino ("chamán"; en la escritura Shang representada por la cruz potente ☩), Tiān se refiere al polo celeste norte (北極 Běijí ), el pivote y la bóveda del cielo con sus constelaciones giratorias. Aquí hay una representación aproximada de Tiānmén 天 門("Puerta del Cielo") o Tiānshū 天 樞("Pivote del Cielo") como el polo norte celeste precesional, con α Ursae Minoris como la estrella polar , con las constelaciones de Carruajes girando en el cuatro fases del tiempo. Según las teorías de Reza Assasi, el pálido no solo puede estar centrado en el polo precesional actual en α Ursae Minoris, sino también muy cerca del polo eclíptico norte si Draco ( Tiānlóng 天龙) se concibe como uno de sus dos haces.
Ceremonia en un templo de la Deidad de Jade en Hebi , Henan .

Tian ("Cielo" o "Cielo") es la idea del principio absoluto o Dios que se manifiesta como el culmen del norte y la bóveda estrellada de los cielos en la religión y filosofía común chinas . Confucianos, taoístas y otras escuelas de pensamiento han elaborado diversas interpretaciones. Una representación popular del Cielo es la Deidad de Jade (玉帝 Yùdì ) o el Emperador de Jade (玉皇 Yùhuáng ). Tian se define de muchas maneras, con muchos nombres, otros conocidos son Tàidì 太 帝(la "Gran Deidad") y Shàngdì 上帝(la "Deidad Suprema") o simplemente ("Deidad").

  • Huáng Tiān 皇天- "Cielo amarillo" o "Cielo brillante", cuando es venerado como el señor de la creación;
  • Hào Tiān 昊天- "Gran Cielo", con respecto a la inmensidad de su aliento vital ( qi );
  • Mín Tiān 旻 天- "Cielo compasivo", porque escucha y corresponde con justicia a todo lo que está debajo del Cielo;
  • Shàng Tiān 上天- "Cielo más alto" o "Primer cielo", porque es el ser primordial que supervisa todo lo que está debajo del Cielo;
  • Cāng Tiān 苍天- "Cielo verde profundo", por ser insondablemente profundo.

Di se traduce como "deidad" o "emperador" y describe un principio divino que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. Tengri es el equivalente de Tian en las religiones chamánicas altaicas . Según las palabras de Stephan Feuchtwang, en la cosmología china "el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material" ( hundun 混沌y qi ), organizándose como la polaridad del yin y el yang que caracteriza cualquier cosa y vida. La creación es, por tanto, un ordenamiento continuo; no es una creación ex nihilo . Yin y yang son lo invisible y lo visible, lo receptivo y lo activo, lo sin forma y lo que tiene forma; caracterizan el ciclo anual (invierno y verano), el paisaje (sombrío y luminoso), los sexos (femenino y masculino) e incluso la historia sociopolítica (desorden y orden).

Mientras que la teología confuciana enfatiza la necesidad de realizar el orden estrellado del Cielo en la sociedad humana, la teología taoísta enfatiza el Tao ("Camino"), que en una palabra denota tanto la fuente como su surgimiento espontáneo en la naturaleza. En el texto confuciano "Sobre la rectificación" ( Zheng lun ) del Xunzi , se habla del Dios del cielo como un poder activo que pone en movimiento la creación. En la tradición del Confucianismo del Nuevo Texto , Confucio es considerado como un "rey sin trono" del Dios del Cielo y un salvador del mundo. De lo contrario, la escuela de los Textos Antiguos considera a Confucio como un sabio que dio una nueva interpretación a la tradición de las grandes dinastías anteriores. Pensadores neoconfucianos como Zhu Xi (1130-1200) desarrollaron la idea de , la "razón", el "orden" del Cielo, que se desarrolla en la polaridad del yin y el yang. En la teología taoísta, el Dios del Cielo se discute como la Pureza de Jade (玉清 Yùqīng ), el "Honorable Celestial del Primer Principio" (元始 天尊 Yuánshǐ Tiānzūn ), el centro de los Tres Puros, quienes representan el centro de la universo y sus dos modalidades de manifestación. Incluso el budismo chino se adaptó a la cosmología china común al comparar su concepto de un supremo trino con Shakyamuni , Amithaba y Maitreya que representan respectivamente la iluminación, la salvación y el paraíso postapocalíptico, mientras que el Tathātā (真如 zhēnrú , "talidad") se identifica generalmente como el supremo siendo él mismo.

En la religión china, Tian es a la vez trascendente e inmanente , inherente a los múltiples fenómenos de la naturaleza ( el politeísmo o cosmoteísmo , yǔzhòu Shenlun 宇宙神论). Los shén , como se explica en el Shuowen Jiezi , "son los espíritus del cielo. Sacan las diez mil cosas". Shen y los ancestros ( ) son agentes que generan fenómenos que revelan o reproducen el orden del Cielo. Shen , según la definición del erudito Stephen Teiser , es un término que debe traducirse al inglés de al menos tres formas diferentes, según el contexto: "espíritu", "espíritus" y "espiritual". El primero, "espíritu", es en el sentido de "espíritu humano" o "psique". El segundo uso es "espíritus" o "dioses", este último escrito en minúsculas porque "los espíritus y dioses chinos no necesitan ser vistos como todopoderosos, trascendentes o creadores del mundo". Estos "espíritus" están asociados con estrellas, montañas y arroyos e influyen directamente en lo que sucede en el mundo natural y humano. Una cosa o un ser es "espiritual", el tercer sentido de shen, cuando inspira asombro o asombro.

Shen se opone de varias formas a guǐ ("fantasmas" o "demonios"). Los shen se consideran yáng , mientras que los gui son yīn . Gui puede ser el espíritu o el alma de un antepasado llamado a vivir en la tableta espiritual de la familia. Sin embargo, la combinación鬼神 guǐshén ("fantasmas y espíritus") incluye tanto a los buenos como a los malos, los afortunados o desafortunados, los benévolos o malévolos, el aspecto celestial y demoníaco de los seres vivos. Esta dualidad de guishen anima a todos los seres, ya sean rocas, árboles y planetas, o animales y seres humanos. En este sentido, se puede decir que el "animismo" caracteriza la cosmovisión china. Además, dado que los humanos, shen y gui están hechos de ( pneuma o materia primordial), no hay brecha o barrera entre los espíritus buenos y malos o entre estos espíritus y los seres humanos. No hay diferencia ontológica entre dioses y demonios, y los humanos pueden emular a los dioses y unirse a ellos en el panteón. Si estos espíritus son descuidados o abandonados, o no fueron tratados con rituales de muerte si fueran humanos, pasan hambre y quedan atrapados en lugares donde encontraron su muerte, volviéndose peligrosos para los seres vivos y requiriendo exorcismo.

Conceptos de religión, tradición y doctrina

"Chief Star apuntando al Dipper"魁星 点 斗 Kuíxīng diǎn Dòu
Kui Xing apuntando al Big Dipper.svg
Kuixing ("Estrella principal"), el dios de los exámenes, compuesto por los personajes que describen las cuatro virtudes confucianas ( Sìde 四德), de pie sobre la cabeza de la tortuga ao () (una expresión para ser el primero en los exámenes), y apuntando al Big Dipper () ".

No había ningún término que correspondiera a "religión" en chino clásico . La combinación de zong () y jiao (), que ahora corresponde a "religión", estuvo en circulación desde la dinastía Tang en los círculos Chan para definir la doctrina budista. Fue elegido para traducir el concepto occidental de "religión" sólo a finales del siglo XIX, cuando los intelectuales chinos adoptaron el término japonés shūkyō (pronunciado zongjiao en chino). Bajo la influencia del racionalismo occidental y más tarde del marxismo, lo que la mayoría de los chinos hoy en día llaman zōngjiào son "doctrinas organizadas", es decir, "superestructuras que consisten en supersticiones, dogmas, rituales e instituciones". La mayoría de los académicos en China usan el término "religión" ( zongjiao ) para incluir instituciones formales, creencias específicas, un clero y textos sagrados, mientras que los académicos occidentales tienden a usar el término de manera más vaga.

Zōng ("antepasado", "modelo", "modo", "maestro", "patrón", pero también "propósito") implica que la comprensión de lo último se deriva de la figura transformada de los grandes antepasados ​​o progenitores, que continúan apoyar —y, en consecuencia, depender de— sus descendientes, en un intercambio mutuo de beneficios. Jiào ("enseñar") está relacionado con la piedad filial ( xiao ), ya que implica la transmisión de conocimientos de los mayores a los jóvenes y de apoyo de los jóvenes a los mayores.

Al comprender la religión principalmente como una tradición ancestral, los chinos tienen una relación con lo divino que funciona social, política y espiritualmente. El concepto chino de "religión" acerca lo divino al mundo humano. Dado que "religión" se refiere al vínculo entre lo humano y lo divino, siempre existe el peligro de que se rompa este vínculo. Sin embargo, el término zōngjiào —en lugar de separación— enfatiza la comunicación, la correspondencia y la reciprocidad entre el antepasado y el descendiente, el maestro y el discípulo, y entre el Camino (Tao, el camino de lo divino en la naturaleza) y sus caminos. Los antepasados ​​son los mediadores del cielo. En otras palabras, para los chinos, el principio supremo es manifestado y encarnado por los dioses principales de cada fenómeno y de cada linaje humano, haciendo posible la adoración del Dios supremo incluso en cada templo ancestral .

Los conceptos chinos de religión difieren de los conceptos del judaísmo y el cristianismo, dice la erudita Julia Ching, que eran "religiones de los padres", es decir, religiones patriarcales, mientras que la religión china no solo era "una religión patriarcal sino también una religión ancestral". Israel creía en el "Dios de sus padres, pero no en sus padres divinizados". Entre los antiguos chinos, el dios de la dinastía Zhou parecía haber sido un antepasado de la casa gobernante. "La creencia en Tian (el cielo) como el gran espíritu ancestral difería de la creencia judeocristiana y más tarde islámica en un Dios creador". Los padres de la iglesia del cristianismo primitivo señalaron que el mandato del primer mandamiento , "no tendrás dioses ajenos delante de mí", reservaba toda la adoración para un solo Dios y que, por lo tanto, las oraciones no se podían ofrecer a los muertos, aunque el judaísmo, el cristianismo y el islam animó las oraciones por los muertos. A diferencia de las tradiciones abrahámicas en las que Dios crea los seres vivos de la nada, en las religiones chinas todos los seres vivos descienden de seres que existían antes. Estos antepasados ​​son las raíces de los seres actuales y futuros. Continúan viviendo en el linaje que engendraron y son cultivados como modelos y ejemplares por sus descendientes.

El apoyo mutuo de ancianos y jóvenes es necesario para la continuidad de la tradición ancestral, que se transmite de generación en generación. Con una comprensión de la religión como enseñanza y educación, los chinos tienen una firme confianza en la capacidad humana de transformación y perfección, iluminación o inmortalidad. En las religiones chinas, los humanos son confirmados y reconfirmados con la capacidad de mejorarse a sí mismos, en una actitud positiva hacia la eternidad. Hans Küng definió las religiones chinas como las "religiones de la sabiduría", distinguiéndolas de las "religiones de la profecía" (judaísmo, cristianismo e islam) y de las "religiones del misticismo" (hinduismo, jainismo y budismo).

Los cultos a dioses y ancestros que en la literatura reciente (originalmente occidental) han sido clasificados como " religión popular china ", tradicionalmente no tienen un nombre común ni se consideran zōngjiào ("doctrinas"). La falta de un nombre general que conceptualice los cultos locales e indígenas chinos ha llevado a cierta confusión en la terminología empleada en la literatura académica. En chino, con los términos generalmente traducidos en inglés como "religión popular" (es decir,民間 宗教 mínjiān zōngjiào ) o "fe popular" (es decir,民間 信仰 mínjiān xìnyǎng ), generalmente se refieren a los movimientos religiosos populares de salvación , y no a los locales. y cultos indígenas de dioses y ancestros. Para resolver este problema, algunos intelectuales chinos han propuesto adoptar formalmente la "religión nativa china" o la "religión indígena china" (es decir,民俗 宗教 mínsú zōngjiào ), o la "religión étnica china" (es decir,民族 宗教 mínzú zōngjiào ), o incluso la " religión china religión "(中華 教 Zhōnghuájiào ) y" Shenxianismo "(神仙 教 Shénxiānjiào ), como nombres únicos para los cultos indígenas locales de China.

Economía religiosa de templos y rituales.

Templo popular en la azotea de un edificio comercial en la ciudad de Wenzhou

La dimensión económica de la religión popular china también es importante. Mayfair Yang (2007) estudió cómo los rituales y los templos se entrelazan para formar redes de capital socioeconómico de base para el bienestar de las comunidades locales, fomentando la circulación de la riqueza y su inversión en el "capital sagrado" de los templos, dioses y antepasados.

Esta economía religiosa ya jugó un papel en los períodos de la China imperial, juega un papel importante en el Taiwán moderno y se considera una fuerza impulsora del rápido desarrollo económico en partes de la China rural, especialmente en las costas sur y este.

Según Law (2005), en su estudio sobre la relación entre el resurgimiento de la religión popular y la reconstrucción de la civilización patriarcal:

"Al igual que en el caso de Taiwán, la práctica de la religión popular en las zonas rurales del sur de China, particularmente en el delta del río Perla, ha prosperado a medida que se desarrolla la economía. [...] En contraste con las predicciones weberianas , estos fenómenos sugieren que la economía drástica El desarrollo en el delta del río Pearl puede no conducir a un desencanto total con las creencias relativas a la magia en el cosmos. Por el contrario, el resurgimiento de las religiones populares en la región del Delta está sirviendo como una fuerza compensatoria de reintegración del contexto cultural local, lo que lleva a la convivencia del mundo de los encantos y el mundo moderno ".

Yang lo definió como un "capitalismo arraigado", que preserva la identidad y la autonomía locales, y un "capitalismo ético" en el que el impulso por la acumulación individual de dinero se ve atenuado por una ética religiosa y de parentesco de generosidad que fomenta el intercambio y la inversión de la riqueza en la construcción de la sociedad civil. Hao (2017) definió los templos de linaje como nodos de poder económico y político que funcionan a través del principio de crowdfunding ( zhongchou ):

"Una economía de templo familiar exitosa expande su clientela de parientes de linaje a extraños de otras aldeas y grupos de parentesco al pasar de la adoración de un solo antepasado a abrazar diversas religiones. De esta manera, la administración de un templo se transforma en un negocio real. La mayoría Las aldeas de Shishi tienen asociaciones para los ancianos ( laorenhui ), que se forman a través de una "elección civil" ( minxuan ) entre empresarios prósperos que representan a sus comités familiares. Esta asociación se asemeja al gobierno local de una aldea, con responsabilidades tanto en los rituales populares como en los públicos. pedido."

Religiones principales

Templo de Xuanyuan en Huangling , Yan'an , Shaanxi , dedicado a la adoración de Xuanyuan Huangdi (la "Deidad amarilla del eje del carro") en el centro sagrado ideal de China.

Religión popular china

Templo de la Gran Diosa en Fuding , Ningde , Fujian . El complejo tiene un pequeño pabellón antiguo y uno moderno más grande detrás de él.
Templo del Dios del Mar del Sur en Guangzhou , Guangdong
Templo de Guandi , dios de la guerra, en Datong , Shanxi
Personas reunidas en un santuario ancestral en Hong'an , Hubei

La religión popular o folclórica china, también conocida simplemente como "religión china", es la tradición religiosa "de fondo" de los chinos, cuyas prácticas y creencias son compartidas tanto por las élites como por la gente común. Esta tradición incluye la veneración de las fuerzas de la naturaleza y los antepasados, el exorcismo de las fuerzas dañinas y la creencia de que un orden racional estructura el universo, y tal orden puede ser influenciado por los seres humanos y sus gobernantes. La adoración está dedicada a dioses e inmortales ( shén y xiān ), quienes pueden ser fundadores de grupos y linajes humanos , deidades de estrellas, fenómenos terrenales y de comportamiento humano.

La religión popular china es "difusa", más que "institucional", en el sentido de que no hay escrituras canónicas ni clero unificado, aunque se basa en la vasta herencia representada por los clásicos chinos , y sus prácticas y creencias se transmiten las generaciones a través de la mitología china contada en formas populares de literatura, teatro y artes visuales, y están incrustadas en rituales que definen el microcosmos de las familias nucleares, los parientes o linajes (que son pueblos dentro del pueblo chino, identificados por el mismo apellidos y por el mismo antepasado-dios), y gremios profesionales, más que en instituciones con funciones meramente religiosas. Es un sistema de significado de solidaridad e identidad social, que proporciona el tejido de la sociedad china, uniendo todos sus niveles, desde los linajes hasta las comunidades del pueblo o ciudad, el estado y la economía nacional.

Debido a que esta religión común está incrustada en las relaciones sociales chinas, históricamente nunca ha tenido un nombre objetivante. Desde la década de 2000, los eruditos chinos han propuesto nombres para identificarlo con mayor claridad, como "religión nativa china" o "religión indígena china" (民俗 宗教 mínsú zōngjiào ), "religión étnica china" (民族 宗教 mínzú zōngjiào ) o simplemente "chino religión "(中華 教 Zhōnghuájiào )," Shenismo "(神教 Shénjiào ) y" Shenxianismo "(神仙 教 Shénxiānjiào ," religión de deidades e inmortales "). Esta búsqueda de un nombre preciso tiene como objetivo resolver la confusión terminológica, ya que la "religión popular" (民间 宗教 mínjiān zōngjiào ) o la "creencia popular" (民间 信仰 mínjiān xìnyǎng ) han definido históricamente los movimientos sectarios de salvación y no los cultos locales dedicados a deidades y progenitores, y también pretende identificar una "religión nacional china" de manera similar al hinduismo en la India y al sintoísmo en Japón .

El taoísmo ha sido definido por el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper como un marco doctrinal y litúrgico para el desarrollo de las religiones indígenas. La escuela Zhengyi está especialmente entrelazada con cultos locales, con Zhengyi daoshi (道士, "maestros del Tao", que de otro modo se traduce comúnmente como "taoístas", ya que los seguidores comunes y los creyentes populares que no forman parte de las órdenes taoístas no se identifican como tales ) realizando rituales para templos y comunidades locales. Varias órdenes vernáculas de ministros rituales a menudo identificadas como "taoístas populares", operan en la religión popular pero fuera de la jurisdicción de la Iglesia taoísta del estado o de escuelas claramente identificadas como taoístas. El confucianismo aboga por la adoración de dioses y antepasados ​​a través de ritos apropiados. Los templos populares y los santuarios ancestrales, en ocasiones especiales, pueden utilizar la liturgia confuciana ( o正统 zhèngtǒng , " orthoprax ") dirigida por los "sabios de los ritos" confucianos (礼 生lǐshēng ), quienes en muchos casos son los ancianos de una comunidad local. . Las liturgias confucianas se alternan con liturgias taoístas y estilos rituales populares. El taoísmo en sus diversas corrientes , comprendidas o no dentro de la religión popular china, tiene algunos de sus orígenes en el chamanismo chino (Wuism).

A pesar de esta gran diversidad, todas las experiencias de la religión china tienen un núcleo teológico común que puede resumirse en cuatro conceptos cosmológicos y morales: Tian (), el Cielo, la fuente "trascendentemente inmanente" de significado moral; qi (), el aliento o energía-materia que anima el universo; jingzu (敬 祖), la veneración de los antepasados; y bao ying (报应), reciprocidad moral; junto con dos conceptos tradicionales de destino y significado: ming yun (命运), el destino personal o florecimiento; y yuan fen (缘分), " coincidencia fatídica ", buenas y malas oportunidades y relaciones potenciales.

En la religión china, el yin y el yang constituyen la polaridad que describe el orden del universo, mantenido en equilibrio por la interacción de los principios de crecimiento o expansión ( shen ) y los principios de menguante o contracción ( gui ), con act ( yang ) generalmente preferido sobre receptividad ( yin ). Ling ( numen o sagrado ) coincide con el camino intermedio entre los dos estados, que es el orden incipiente de la creación. Es la fuerza que establece una comunicación receptiva entre el yin y el yang, y es el poder de los dioses, los maestros de la construcción y la curación, los ritos y los sabios.

El gobierno actual de China, como las antiguas dinastías imperiales de los Ming y Qing, tolera los cultos religiosos populares si refuerzan la estabilidad social, pero reprime o persigue los cultos y las deidades que amenazan el orden moral. Después de la caída del imperio en 1911, los gobiernos y las élites se opusieron o intentaron erradicar la religión popular para promover los valores "modernos" y superar la "superstición feudal". Estas actitudes comenzaron a cambiar a fines del siglo XX y los académicos contemporáneos generalmente tienen una visión positiva de la religión popular.

Desde la década de 1980, las religiones populares chinas experimentaron un renacimiento tanto en China continental como en Taiwán. Algunas formas han recibido aprobación oficial ya que preservan la cultura tradicional china, incluida la adoración de Mazu y la escuela de Sanyiism en Fujian , la adoración de Huangdi y otras formas de adoración local, por ejemplo, la adoración de Longwang , Pangu o Caishen . A mediados de 2015, el gobierno de Zhejiang inició el registro de decenas de miles de templos religiosos populares de la provincia.

Según los análisis demográficos más recientes , un promedio del 80% de la población de China, aproximadamente mil millones de personas, practica cultos a dioses y ancestros o pertenece a movimientos religiosos populares. Además, según una encuesta, aproximadamente el 14% de la población afirma tener diferentes niveles de afiliación con las prácticas taoístas. Otras cifras del micronivel atestiguan la amplia proliferación de religiones populares: en 1989 había 21.000 chamanes y mujeres chamanes ( shen han y wu po respectivamente, como se denominan localmente), el 60% de ellos jóvenes, en el condado de Pingguo de Guangxi solo; ya mediados de la década de 1990, el gobierno de la prefectura de Yulin de Shaanxi contaba con más de 10,000 templos populares solo en su territorio, para una población de 3,1 millones, un promedio de un templo por cada 315 personas.

Según Wu y Lansdowne:

"... las cifras de religiones autorizadas se ven eclipsadas por el enorme regreso de la religión popular tradicional en China ... estas en realidad pueden involucrar a la mayoría de la población. Los funcionarios y académicos chinos ahora están estudiando las" religiones populares "... después de décadas de suprimir cualquier discusión sobre este fenómeno. Ciertos funcionarios locales durante algún tiempo han tenido que tratar las religiones populares regionales como religión legítima de facto , junto con las cinco religiones autorizadas ".

Según Yiyi Lu, al discutir la reconstrucción de la sociedad civil china:

"... las dos décadas posteriores a las reformas han visto el resurgimiento de muchas sociedades populares organizadas en torno al culto de las deidades locales, que habían sido prohibidas por el estado durante décadas como 'superstición feudal'. Estas sociedades gozan de un amplio apoyo local, ya que continúan tradiciones que se remontan a muchas generaciones, y atienden las creencias populares en el teísmo, el fatalismo y la retribución ... Debido a que se basan en la tradición, el interés común y los valores comunes, estas sociedades gozan de legitimidad social ... "

En diciembre de 2015, la Asociación de Gestión de Templos Folclóricos de China se estableció formalmente con la aprobación del gobierno de China y bajo los auspicios del Ministerio de Asuntos Culturales.

Movimientos religiosos populares de salvación

Templo del Padre Fundador (师祖 殿 Shīzǔdiàn ) de la principal santa sede (圣地 shèngdì ) de la escuela Plum Flower en Xingtai , Hebei

China tiene una larga historia de las tradiciones sectarias, llamado "religiones salvacionistas" (救度宗教 Jiudu zōngjiào ) por algunos estudiosos, que se caracterizan por una preocupación por la salvación (cumplimiento moral) de la persona y la sociedad, que tienen una soteriológica y escatológico carácter . Por lo general, surgieron de la religión común, pero están separados de los cultos de linaje de antepasados y progenitores , así como del culto comunitario de las deidades de los templos de las aldeas, los vecindarios, las corporaciones o los templos nacionales. La expresión del siglo XX de tales religiones se ha estudiado según la definición de Prasenjit Duara de "sociedades redentoras" (救世 团体 jiùshì tuántǐ ), mientras que la erudición china moderna las describe como "sectas religiosas populares" (民間 宗教 mínjiān zōngjiào ,民间 教 门 mínjiān jiàomén o民间 教派 mínān jiàopài ), superando la antigua definición despectiva de xiéjiào (邪教), "religión maligna".

Estas religiones se caracterizan por el igualitarismo , figuras fundadoras carismáticas que afirman haber recibido la revelación divina, una escatología milenaria y un camino voluntario de salvación , una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el cultivo, y una orientación expansiva a través de las buenas obras, el evangelismo y la filantropía . Sus prácticas se centran en mejorar la moralidad, el cultivo del cuerpo y la recitación de las escrituras.

Muchas religiones redentoras de los siglos XX y XXI aspiran a encarnar y reformar la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales. Incluyen Yiguandao y otras sectas pertenecientes al Xiantiandao (先天 道"Camino del antiguo cielo"), Jiugongdao (九宮 道"Camino de los nueve palacios"), las diversas ramas del luoísmo , el zailiísmo y otras más recientes como la Iglesia. de Virtud , Weixinismo , Xuanyuanismo y Tiandiismo . También las escuelas de qigong son desarrollos de movimientos populares de salvación. Todos estos movimientos fueron prohibidos en la primera República de China (1912-1949) y más tarde en la República Popular. Muchos de ellos aún permanecen clandestinos o no reconocidos en China , mientras que otros, por ejemplo, la Iglesia de la Virtud, el tiandiismo, el xuanyuanismo, el weixinismo y el yiguandao, operan en China y colaboran con organizaciones académicas y no gubernamentales. Sanyiism es otra organización religiosa popular fundada en el siglo XVI, que está presente en la región de Putian ( Xinghua ) de Fujian donde está legalmente reconocido. Algunos de estos movimientos comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta desde la década de 1990.

Otra categoría que los estudiosos han confundido a veces con la de los movimientos salvacionistas populares es la de las sociedades secretas (會 道門 huìdàomén ,祕密 社會 mìmì shèhuì o秘密 結社 mìmì jiéshè ). Son comunidades religiosas de carácter iniciático y reservado, que incluyen milicias rurales como los Lanzas Rojas (紅 槍 會) y los Cuchillos Grandes (大刀 會), y organizaciones fraternales como las Pandillas Verdes (青 幫) y las Sociedades de Ancianos (哥 老 會). Fueron muy activos en el período republicano temprano, y a menudo identificados como " doctrinas heréticas " (宗教 異端 zōngjiào yìduān ). Los estudios recientes han acuñado la categoría de "sectas secretas" (祕密 教 門 mìmì jiàomén ) para distinguir las sociedades secretas campesinas de las dinastías Yuan, Ming y Qing, vistas positivamente, de las sociedades secretas vistas negativamente de la primera república que eran consideradas como anti -Fuerzas revolucionarias.

Otro tipo de movimientos religiosos populares, posiblemente superpuestos con las "sectas secretas", son las sectas marciales. Combinan dos aspectos: el wénchǎng (文 场"campo cultural"), que es un aspecto doctrinal caracterizado por cosmologías, teologías y liturgias elaboradas, y que generalmente se enseña solo a los iniciados; y el wǔchǎng (武 场"campo marcial"), que es la práctica del cultivo corporal, generalmente mostrada como la "cara pública" de la secta. Estas religiones populares marciales fueron prohibidas por decretos imperiales Ming que continuaron aplicándose hasta la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. Un ejemplo de secta marcial es el meihuaísmo (梅花 Méihuājiào , "flores de ciruelo"), una rama del baguaísmo que se ha vuelto muy popular en todo el norte de China. En Taiwán , prácticamente todos los movimientos salvacionistas populares operan libremente desde finales de la década de 1980.

confucionismo

Templo de Confucio de Liuzhou , Guangxi . Se trata de un Wenmiao (文庙), es decir un templo donde Confucio es adorado como Wendi (文帝), "Dios de la Cultura".
Una de las muchas estatuas modernas de Confucio que se han erigido en China.
Estilos de oración en un templo confuciano

El confucianismo en chino se llama,儒教Rújiào, la "enseñanza de los eruditos", o孔教Kǒngjiào, la "enseñanza de Confucio". Es tanto una enseñanza como un conjunto de prácticas rituales. Yong Chen llama a la pregunta sobre la definición de confucianismo "probablemente uno de los temas más controvertidos tanto en la erudición confuciana como en la disciplina de los estudios religiosos".

Guy Alitto señala que "literalmente no había equivalente para el concepto occidental (y más tarde mundial) de 'confucianismo' en el discurso tradicional chino". Sostiene que los misioneros jesuitas del siglo XVI seleccionaron a Confucio de entre muchos posibles sabios para que sirviera como contraparte de Cristo o Mahoma a fin de cumplir con las categorías religiosas europeas. Utilizaron una variedad de escritos de Confucio y sus seguidores para acuñar un nuevo "-ismo", el "confucianismo", que presentaron como un "código ético secular racionalista", no como una religión. Esta comprensión secular del confucianismo inspiró tanto a la Ilustración en Europa en el siglo XVIII como a los intelectuales chinos del siglo XX. Liang Shuming , filósofo del Movimiento del Cuatro de Mayo , escribió que el confucianismo "funcionaba como una religión sin serlo realmente". La erudición occidental generalmente aceptó este entendimiento. Sin embargo, en las décadas que siguieron a la Segunda Guerra Mundial, muchos intelectuales y académicos chinos en Occidente, entre ellos Tu Weiming , invirtieron esta evaluación. El confucianismo, para esta nueva generación de estudiosos, se convirtió en una "religión verdadera" que ofrecía "trascendencia inmanente".

Según la conceptualización de Herbert Fingarette del confucianismo como una religión que propone "lo secular como sagrado ", el confucianismo trasciende la dicotomía entre religión y humanismo. Los confucianos experimentan lo sagrado como algo existente en este mundo como parte de la vida cotidiana, sobre todo en las relaciones familiares y sociales. El confucianismo se centra en una conciencia mundana de Tian ("Cielo"), la búsqueda de un camino intermedio para preservar la armonía social y el respeto a través de la enseñanza y un conjunto de prácticas rituales . Joël Thoraval encuentra que el confucianismo se expresa a nivel popular en el culto generalizado de cinco entidades cosmológicas: el cielo y la tierra ( Di ), el soberano o el gobierno ( jūn ), los antepasados ​​( qīn ) y los maestros ( shī ). Los confucianos cultivan lazos familiares y la armonía social en lugar de buscar una salvación trascendental. El erudito Joseph Adler concluye que el confucianismo no es tanto una religión en el sentido occidental, sino más bien "una tradición religiosa difusa y no teísta", y que Tian no es tanto un Dios personal sino más bien "un absoluto impersonal, como dao". y Brahman ".

Sin embargo, en términos generales, los estudiosos están de acuerdo en que el confucianismo también puede definirse como un sistema ético - político , desarrollado a partir de las enseñanzas del filósofo Confucio (551-479 a. C.). El confucianismo se originó durante el período de primavera y otoño y desarrolló elementos metafísicos y cosmológicos en la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), para coincidir con los desarrollos del budismo y el taoísmo que dominaban entre la población. En el mismo período, el confucianismo se convirtió en la idea central de la política imperial china. Según He Guanghu , el confucianismo puede identificarse como una continuación de la religión oficial Shang - Zhou (~ 1600 a. C.-256 a. C.), o la religión aborigen china que ha durado ininterrumpidamente tres mil años.

Según las palabras de Tu Weiming y otros eruditos confucianos que recuperan la obra de Kang Youwei (un reformador confuciano de principios del siglo XX), el confucianismo gira en torno a la búsqueda de la unidad del yo individual y el cielo, o, dicho de otro modo, alrededor de la relación entre la humanidad y el cielo. El principio del Cielo ( Li o Dao ) es el orden de la creación y la fuente de la autoridad divina, monista en su estructura. Los individuos pueden darse cuenta de su humanidad y volverse uno con el Cielo a través de la contemplación de esta orden. Esta transformación del yo puede extenderse a la familia y la sociedad para crear una comunidad fiduciaria armoniosa. El confucianismo concilia las polaridades internas y externas del cultivo espiritual, es decir, el autocultivo y la redención del mundo, sintetizados en el ideal de "sabiduría interior y realeza exterior". Según lo definido por Stephan Feuchtwang, se cree que el cielo tiene una ley ordenadora que preserva el mundo, que debe ser seguida por la humanidad por medio de una "vía intermedia" entre las fuerzas yin y yang; La armonía social o moral se identifica como patriarcado, que es el culto a los antepasados ​​y progenitores en la línea masculina, en santuarios ancestrales.

En el pensamiento confuciano, los seres humanos siempre son susceptibles de ser enseñados, mejorables y perfectibles a través del esfuerzo personal y comunitario de autocultivo y autocreación. Algunos de los conceptos básicos éticos y prácticos confucianos incluyen rén , , y zhì . Ren se traduce como "humanidad", o la esencia propia de un ser humano, que se caracteriza por una mente compasiva; es la virtud dotada por el cielo y al mismo tiempo lo que permite al hombre alcanzar la unidad con el cielo; en el Datong shu se define como "formar un cuerpo con todas las cosas" y "cuando el yo y los demás no están separados ... . se despierta la compasión ". Yi es "rectitud", que consiste en la capacidad de mantener siempre una disposición moral para hacer cosas buenas. Li es un sistema de normas rituales y una conducta apropiada que determina cómo debe actuar una persona en la vida cotidiana. Zhi es la capacidad de ver lo que está bien y lo que está mal, en el comportamiento mostrado por los demás. El confucianismo desprecia a uno cuando no defiende los valores morales cardinales de ren y yi .

El confucianismo nunca desarrolló una estructura institucional similar a la del taoísmo, y su cuerpo religioso nunca se diferenció de la religión popular china . Desde la década de 2000, el confucianismo ha sido adoptado como una identidad religiosa por un gran número de intelectuales y estudiantes en China. En 2003, el intelectual confuciano Kang Xiaoguang publicó un manifiesto en el que hacía cuatro sugerencias: la educación confuciana debe ingresar a la educación oficial en cualquier nivel, desde la primaria hasta la secundaria; el estado debería establecer el confucianismo como religión del estado por ley; La religión confuciana debe entrar en la vida diaria de la gente común, un propósito alcanzable mediante la estandarización y el desarrollo de doctrinas, rituales, organizaciones, iglesias y lugares de actividad; la religión confuciana debería difundirse a través de organizaciones no gubernamentales. Otro proponente moderno de la institucionalización del confucianismo en una iglesia estatal es Jiang Qing .

En 2005, se estableció el Centro para el Estudio de la Religión Confuciana y se comenzó a implementar el guoxue ("aprendizaje nacional") en las escuelas públicas. Al ser bien recibidos por la población, incluso los predicadores confucianos comenzaron a aparecer en televisión desde 2006. Los nuevos confucianos más entusiastas proclaman la singularidad y superioridad de la cultura confuciana china y han generado cierto sentimiento popular contra las influencias culturales occidentales en China.

La idea de una " Iglesia confuciana " como religión estatal de China tiene sus raíces en el pensamiento de Kang Youwei (1858-1927), un exponente de la búsqueda temprana del Nuevo Confucianismo de una regeneración de la relevancia social del confucianismo en un momento en que cayó en desgracia con la caída de la dinastía Qing y el fin del imperio chino. Kang modeló su "Iglesia confuciana" ideal a partir de las iglesias cristianas nacionales europeas, como una institución jerárquica y centralizada, estrechamente vinculada al estado, con ramas de la iglesia local dedicadas al culto de Confucio y la difusión de sus enseñanzas.

Han del este (25-220 d. C.) Puertas de pilares que talladas en piedra china de Dingfang, condado de Zhong , Chongqing , que una vez pertenecieron a un templo dedicado al general de la era de los Reinos Combatientes , Ba Manzi .

En la China contemporánea, el avivamiento confuciano se ha desarrollado en varias direcciones entrelazadas: la proliferación de escuelas o academias confucianas ( shuyuan 书院o孔学堂 Kǒngxuétáng , "salas de aprendizaje confuciano"), el resurgimiento de los ritos confucianos ( chuántǒng lǐyí 传统 礼仪), y el nacimiento de nuevas formas de actividad confuciana a nivel popular, como las comunidades confucianas ( shèqū rúxué 社区 儒学). Algunos eruditos también consideran la reconstrucción de iglesias de linaje y sus templos ancestrales , así como de cultos y templos de dioses naturales y héroes nacionales dentro de la religión tradicional china más amplia, como parte de la renovación del confucianismo.

Otras formas de avivamiento son los movimientos religiosos populares de salvación con un enfoque confuciano o las iglesias confucianas , por ejemplo, el Yidan xuetang (一 耽 学堂) de Beijing , el Mengmutang (孟母 堂) de Shanghai , el shenismo confuciano (儒宗 神教 Rúzōng Shénjiào ) o las iglesias de Phoenix, la Confucian Fellowship (儒教 道 坛 Rújiào Dàotán ) del norte de Fujian, y los templos ancestrales del linaje Kong (Confucio) que operan como iglesias para la enseñanza confuciana.

También la Academia Confuciana de Hong Kong , uno de los herederos directos de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, ha expandido sus actividades al continente, con la construcción de estatuas de Confucio, el establecimiento de hospitales confucianos, la restauración de templos y otras actividades. En 2009, Zhou Beichen fundó otra institución que hereda la idea de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, el Santo Salón de Confucio (孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) en Shenzhen , afiliada a la Federación de Cultura Confuciana de la ciudad de Qufu . Fue el primero de un movimiento nacional de congregaciones y organizaciones civiles que se unificó en 2015 en la Santa Iglesia Confuciana (孔 圣 会 Kǒngshènghuì ). El primer líder espiritual de la Santa Iglesia es el renombrado erudito Jiang Qing, fundador y administrador de la Morada Confuciana de Yangming (阳明 精舍 Yángmíng jīngshě ), una academia confuciana en Guiyang , Guizhou .

Los templos religiosos populares chinos y los santuarios ancestrales de parentesco pueden, en ocasiones especiales, elegir la liturgia confuciana (llamada o正统 zhèngtǒng , " orthoprax ") dirigida por maestros rituales confucianos (礼 生 lǐshēng ) para adorar a los dioses, en lugar del ritual taoísta o popular . "Empresarios confucianos" (儒商 rúshāng , también "empresario refinado") es un concepto recientemente redescubierto que define a las personas de la élite económico-empresarial que reconocen su responsabilidad social y, por tanto, aplican la cultura confuciana a sus negocios.

Taoísmo

Los sacerdotes de la orden Zhengyi se inclinan mientras ofician un rito en el Templo de la Nube Blanca de Shanghai .
Altar de los Tres Puros , los principales dioses de la teología taoísta, en el templo taoísta de Wudang en Yangzhou , Jiangsu .
Altar de Shangdi (上帝"Deidad Suprema") y Doumu (斗 母"Madre del Carro"), que representan el principio originario del universo en forma masculina y femenina en algunas cosmologías taoístas, en el Templo Chengxu de Zhouzhuang , Jiangsu .
Wen Chang, dios chino de la literatura, tallado en marfil, c. 1550-1644, dinastía Ming .

El taoísmo (道教 Dàojiào ) ( también romanizado como taoísmo en la ortografía pinyin actual) abarca una variedad de órdenes relacionadas de filosofía y rito en la religión china. Comparten elementos que se remontan al siglo IV a. C. y a la cultura prehistórica de China, como la Escuela del Yin y el Yang y el pensamiento de Laozi y Zhuangzi . El taoísmo tiene una tradición escritural distinta, con el Dàodéjīng (道德 经"Libro del Camino y su Virtud") de Laozi siendo considerado como su piedra angular. El taoísmo puede describirse, al igual que el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper en The Taoist Body (1986), como un marco o estructura doctrinal y litúrgica para desarrollar los cultos locales de la religión indígena. Las tradiciones taoístas enfatizan vivir en armonía con el Tao ( también romanizado como Dao ). El término Tao significa "camino", "camino" o "principio", y también se puede encontrar en filosofías y religiones chinas distintas del taoísmo, incluido el pensamiento confuciano. En el taoísmo, sin embargo, Tao denota el principio que es tanto la fuente como el patrón de desarrollo de todo lo que existe. En última instancia, es inefable : "El Tao que se puede contar no es el Tao eterno", dice el primer verso del Tao Te Ching. Según el erudito Stephan Feuchtwang, el concepto de Tao es equivalente al concepto griego antiguo de physis , "naturaleza", que es la visión del proceso de generación y regeneración de las cosas y del orden moral.

Durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), las diversas fuentes del taoísmo se fusionaron en una tradición coherente de organizaciones religiosas y órdenes de ritualistas. En la China anterior, se pensaba que los taoístas eran ermitaños o ascetas que no participaban en la vida política. Zhuangzi era el más conocido de ellos, y es significativo que viviera en el sur, donde estuvo involucrado en las tradiciones chamánicas locales . Las mujeres chamanas jugaron un papel importante en esta tradición, que fue particularmente fuerte en el estado de Chu . Los primeros movimientos taoístas desarrollaron su propia institución en contraste con el chamanismo, pero absorbiendo elementos chamánicos fundamentales. Los chamanes revelaron textos del taoísmo desde los primeros tiempos hasta al menos el siglo XX.

Los órdenes institucionales taoístas evolucionaron en tensiones que en los últimos tiempos se agrupan convencionalmente en dos ramas principales: el taoísmo de Quanzhen y el taoísmo de Zhengyi . Las escuelas taoístas tradicionalmente presentan reverencia por Laozi, los inmortales o los antepasados, junto con una variedad de rituales de adivinación y exorcismo , y técnicas para lograr el éxtasis , la longevidad o la inmortalidad. La ética y el comportamiento apropiado pueden variar según la escuela en particular, pero en general todos enfatizan el wu wei (acción sin esfuerzo), la "naturalidad", la sencillez, la espontaneidad y los Tres Tesoros : compasión, moderación y humildad.

El taoísmo ha tenido una profunda influencia en la cultura china a lo largo de los siglos, y los taoístas ( chino :道士; pinyin : dàoshi , "maestros del Tao") suelen tener cuidado de marcar la distinción entre su tradición ritual y las de las órdenes vernáculas que no son reconocidos como taoístas.

El taoísmo fue suprimido durante la Revolución Cultural de la década de 1960 y principios de la de 1970, pero sus tradiciones perduraron en secreto y revivieron en las décadas siguientes. En 1956 se estableció una organización nacional, la Asociación Taoísta China , para gobernar la actividad de las órdenes y templos taoístas. Según los análisis demográficos , aproximadamente el 13% de la población de China afirma tener una afiliación flexible con las prácticas taoístas, mientras que se autoproclaman "taoístas" (un título que tradicionalmente se atribuye solo a los daoshi , es decir, los sacerdotes, que son expertos en las doctrinas y ritos taoístas). , y a sus discípulos más cercanos) podría ser de 12 millones (c. 1%). La definición de "taoísta" se complica por el hecho de que muchas sectas populares de la salvación y sus miembros comenzaron a registrarse como ramas de la asociación taoísta en la década de 1990.

Hay dos tipos de taoístas, siguiendo la distinción entre las tradiciones Quanzhen y Zhengyi. Quanzhen daoshi son monjes célibes y, por lo tanto, los templos taoístas de la escuela Quanzhen son monasterios. Por el contrario, Zhengyi daoshi , también conocido como sanju daoshi ( taoístas "dispersos" o "difusos") o huoju daoshi (taoístas "que viven en casa"), son sacerdotes que pueden casarse y tener otros trabajos además del oficio sacerdotal; viven entre la población y realizan rituales taoístas dentro de la religión china común, para los templos y comunidades locales.

Si bien la Asociación Taoísta China comenzó como una institución de Quanzhen, y sigue teniendo su sede en el Templo de la Nube Blanca de Beijing, que también funciona como la sede de las sectas de Quanzhen, a partir de la década de 1990 comenzó a abrir el registro para el sanju daoshi de la sucursal de Zhengyi. , que son más numerosos que los monjes Quanzhen. La Asociación Taoísta China ya tenía 20.000 sanju daoshi registrados a mediados de la década de 1990, mientras que el número total de sacerdotes Zhengyi, incluidos los no registrados, se estimó en 200.000 en los mismos años. Los Zhengyi sanju daoshi son entrenados por otros sacerdotes de la misma secta, e históricamente recibieron la ordenación formal por parte del Maestro Celestial , aunque el 63º Maestro Celestial Zhang Enpu huyó a Taiwán en la década de 1940 durante la Guerra Civil China. El taoísmo, tanto en formas registradas como no registradas, ha experimentado un fuerte desarrollo desde la década de 1990 y domina la vida religiosa de las provincias costeras.

Tradiciones de dominio del ritual vernáculo

Maestros de rituales vernáculos chinos, también conocidos como practicantes del faísmo (法 教 Fǎjiào , "tradiciones de ritos / leyes"), también llamado taoísmo popular (民间 道教 Mínjiàn Dàojiào ), o "taoísmo rojo" (en el sureste de China y Taiwán), son órdenes de sacerdotes que operan dentro de la religión popular china pero fuera de cualquier institución del taoísmo oficial. Estos "maestros de ritos", fashi (法師), son conocidos por una variedad de nombres, incluido hongtou daoshi (紅 頭 道士), popular en el sureste de China, que significa "pelirrojo" o "redhat" daoshi, en contraposición al wutou daoshi (烏頭道士), daoshi de "espinilla" o "sombrero negro", como los taoístas vernáculos llaman al sanju daoshi del taoísmo Zhengyi que fueron ordenados tradicionalmente por el Maestro Celestial . En algunas provincias del norte de China se les conoce como yīnyángshēng (阴阳 生"sabios del yin y el yang"), y con una variedad de otros nombres.

Aunque los dos tipos de sacerdotes, daoshi y fashi, tienen los mismos roles en la sociedad china, en el sentido de que pueden casarse y realizar rituales para los templos de las comunidades o los hogares privados, los Zhengyi daoshi enfatizan su tradición taoísta, que se distingue de la tradición vernácula de la fashi. Algunos eruditos occidentales han descrito las tradiciones taoístas vernáculas como de carácter "catafático" (es decir, de teología positiva ), mientras que el taoísmo profesional es " kenótico " y "apofático" (es decir, de teología negativa ).

Fashi son Tongji profesionales (mediumnidad sur), sanadores, exorcistas y ofician jiao rituales de "salvación universal" (aunque históricamente fueron excluidos de la realización de tales ritos). No son chamanes ( wu ), con la excepción de la orden del Monte Lu en Jiangxi . Más bien, representan un nivel intermedio entre los wu y los taoístas. Como los wu , los fashi se identifican con su deidad, pero mientras que los wu encarnan fuerzas salvajes, los maestros rituales vernáculos representan el orden como los taoístas. A diferencia de los taoístas, que representan una tradición de alta teología que es interétnica, tanto los maestros rituales vernáculos como los wu encuentran su base institucional en cultos locales a deidades particulares, aunque los maestros rituales vernáculos sean itinerantes.

Tradiciones chamánicas chinas

Un wu maestro del área de Xiangxi .

El chamanismo era la modalidad predominante de la religión indígena china anterior a la dinastía Han . El uso chino distingue la tradición china "Wuism" (巫 教 Wūjiào ; propiamente chamánica, en la que el practicante tiene control sobre la fuerza del dios y puede viajar al inframundo) de la tradición tongji (童 乩; mediumnidad sureña, en la que el practicante no controla la fuerza del dios sino que es guiado por él), y de los chamanismos altaicos chinos no han (萨满 教 sàmǎnjiào ) que se practican en las provincias del norte.

Con el surgimiento de la ortodoxia confuciana en el período Han (206 a. C. - 220 d. C.), las tradiciones chamánicas encontraron una forma institucionalizada e intelectualizada dentro del discurso filosófico esotérico del taoísmo . Según Chirita (2014), el propio confucianismo, con su énfasis en la jerarquía y los rituales ancestrales, se deriva del discurso chamánico de la dinastía Shang (c. 1600 a. C. - 1046 a. C.). Lo que hizo el confucianismo fue marginar las características del viejo chamanismo que eran disfuncionales para el nuevo régimen político. Sin embargo, las tradiciones chamánicas continuaron ininterrumpidamente dentro de la religión popular y encontraron formas precisas y funcionales dentro del taoísmo.

En la dinastía Shang y posteriormente Zhou (c. 1046 a. C. - 256 a. C.), los chamanes tenían un papel importante en la jerarquía política y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos (大宗 拍). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y la humanidad. La misión de un chamán ( wu ) es "reparar las disfuncionalidades ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se separó de la tierra":

Los chamanes femeninos llamados wu así como los chamanes masculinos llamados xi representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro basándose en los sueños y el arte de la adivinación ... "una ciencia histórica del futuro", mientras que los chamanes son capaz de observar el yin y el yang ...

Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo ha experimentado un gran resurgimiento en la religión china como un medio para reparar el mundo en un todo armonioso después de la industrialización. Muchos estudiosos consideran al chamanismo como la base del surgimiento de la civilización y al chaman como "maestro y espíritu" de los pueblos. La Sociedad China de Estudios Chamánicos se fundó en la ciudad de Jilin en 1988.

Budismo

El templo de Guanyin para personas que no quieren salir de Zhoushan , Zhejiang , está dedicado a Guanyin del monte Putuo , una de las cuatro montañas sagradas del budismo chino .
El complejo del templo con la estatua de Samantabhadra de las Diez Direcciones en la cima del monte Emei , en Sichuan . Emei es otra montaña sagrada del budismo.
Puerta del templo Donglin de Shanghai .

En China, el budismo (佛教 Fójiào ) está representado por un gran número de personas que siguen el Mahayana , divididas entre dos tradiciones culturales diferentes, a saber, las escuelas de budismo chino seguidas por los chinos Han , y las escuelas de budismo tibetano seguidas por tibetanos y mongoles. , sino también por minorías de Han. La gran mayoría de los budistas en China, contados en cientos de millones, son budistas chinos, mientras que los budistas tibetanos se cuentan por decenas de millones. Existen pequeñas comunidades que siguen al Theravada entre los grupos étnicos minoritarios que viven en las provincias del sudoeste de Yunnan y Guangxi , en la frontera con Myanmar , Tailandia y Laos , pero también algunos entre el pueblo Li de Hainan siguen esa tradición.

Con el establecimiento de la República Popular China en 1949, la religión quedó bajo el control del nuevo gobierno y la Asociación Budista de China fue fundada en 1953. Durante la Revolución Cultural , el budismo fue suprimido y los templos cerrados o destruidos. Las restricciones duraron hasta las reformas de la década de 1980, cuando el budismo comenzó a recuperar popularidad y su lugar como la fe organizada más grande del país. Si bien las estimaciones del número de budistas en China varían, las encuestas más recientes encontraron que un promedio del 10 al 16% de la población de China afirma ser budista, con porcentajes aún más altos en las aglomeraciones urbanas.

Budismo chino

El budismo fue introducido en China por las poblaciones vecinas occidentales durante la dinastía Han , tradicionalmente en el siglo I. Se hizo muy popular entre los chinos de todos los ámbitos de la vida; admirado por los plebeyos y patrocinado por emperadores en ciertas dinastías. La expansión del budismo alcanzó su punto máximo durante la dinastía Tang , en el siglo IX, cuando los monasterios budistas se habían vuelto muy ricos y poderosos. La riqueza de las instituciones budistas fue una de las razones prácticas, la razón ideal era que el budismo era una "religión extranjera", por las que los emperadores Tang decidieron llevar a cabo una ola de persecuciones de la religión , comenzando con la Gran persecución anti-budista (845). por el emperador Wuzong , a través del cual muchos monasterios fueron destruidos y la influencia de la religión en China se redujo considerablemente. Sin embargo, el budismo sobrevivió a las persecuciones y recuperó un lugar en la sociedad china durante los siglos siguientes.

Al difundirse en China, el budismo tuvo que interactuar con las religiones indígenas, especialmente el taoísmo. Tal interacción dio lugar a escuelas budistas chinas exclusivamente Han (汉 传 佛教 Hànchuán Fójiào ). Originalmente visto como una especie de "taoísmo extranjero", las escrituras del budismo fueron traducidas al chino usando el vocabulario taoísta. El budismo Chan en particular fue moldeado por el taoísmo, desarrollando desconfianza en las escrituras e incluso en el lenguaje, así como en los puntos de vista típicos taoístas que enfatizan "esta vida", el "momento" y las prácticas dedicadas. A lo largo del período Tang, el propio taoísmo desarrolló elementos extraídos del budismo, incluido el monaquismo, el vegetarianismo, la abstención del alcohol y la doctrina de la vacuidad. Durante el mismo período, el budismo Chan creció hasta convertirse en la secta más grande del budismo chino.

El budismo no fue bienvenido universalmente, particularmente entre la nobleza. La enseñanza del Buda parecía ajena y amoral a las sensibilidades confucianas conservadoras. El confucianismo promovió la estabilidad social, el orden, las familias fuertes y la vida práctica, y los funcionarios chinos cuestionaron cómo el monaquismo y el logro personal del Nirvana beneficiaban al imperio. Sin embargo, el budismo y el confucianismo finalmente se reconciliaron después de siglos de conflicto y asimilación.

En la China contemporánea, las formas más populares de budismo chino son las escuelas Pure Land y Chan. El budismo de la tierra pura es muy accesible para la gente común, ya que en su doctrina incluso los practicantes laicos pueden escapar del ciclo de muerte y renacimiento. El objetivo de los seguidores de esta forma popular de budismo es renacer en la Tierra Pura, que es un lugar más que un estado de ánimo. En las décadas de 2000 y 2010, la influencia del budismo chino se expresó a través de la construcción de estatuas, pagodas y templos a gran escala , incluido el Gran Buda de las Llanuras Centrales , la segunda estatua más alta del mundo . Muchos templos en China también afirman conservar reliquias del Buda Gautama original .

El resurgimiento del budismo chino en el siglo XXI también ha visto el desarrollo del movimiento budista humanista , reintroducido desde Taiwán y las comunidades chinas de ultramar, con organizaciones como Cíjì (慈济), que ha estado trabajando en China continental desde 1991 y ha abrió su sede en el continente en la década de 2010 en Suzhou .

Budismo tibetano

Academia Budista Larung Gar en Sêrtar , Garzê , Sichuan . Fundada en la década de 1980, ahora es la institución monástica más grande del mundo, con aproximadamente 40,000 miembros de los cuales 110 son Han.

Las escuelas budistas que surgieron en el ámbito cultural del Tíbet (藏 传 佛教 Zàngchuán Fójiào o喇嘛教 Lǎmajiào , "Lamaísmo") también tienen una influencia en toda China que se remonta a las interacciones históricas de los chinos Han con las poblaciones vecinas. El budismo tibetano y su clero, los lamas , se introdujeron en China propiamente dicha desde el siglo VII; su énfasis en la acción ritual era un elemento compartido con el taoísmo. Se extendió significativamente mucho más tarde, con la influencia tibetana en el oeste y con los mongoles y manchúes en el norte, especialmente bajo las dinastías que establecieron en China, la dinastía Yuan y Qing .

Hoy en día, el budismo tibetano es la religión dominante en el Tíbet , entre los tibetanos de Qinghai y otras provincias, y tiene una presencia histórica y significativa en Mongolia Interior (donde su nombre tradicional es Burkhany Shashin , "religión de Buda", o Shira-in Shashin , el "Religión amarilla" -黄 教 Huángjiào en chino). Sin embargo, hay muchos templos budistas tibetanos hasta el noreste de China , el Templo Yonghe en Beijing es solo un ejemplo.

Existen controversias en torno a la jerarquía budista tibetana, específicamente la sucesión de Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama , el líder espiritual de la escuela Gelug , la principal escuela del budismo tibetano, quien, antes de huir de China durante el levantamiento tibetano de 1959 , tenía pleno poder político. en el Tíbet . El Panchen Lama , el jerarca tibetano a cargo de la designación del futuro sucesor del Dalai Lama, es un tema de controversia entre el gobierno chino y Tenzin Gyatso. El gobierno de China afirma que la actual (undécima) encarnación del Panchen Lama es Gyancain Norbu , mientras que el decimocuarto Dalai Lama afirmó en 1995 que se trataba de Gedhun Choekyi Nyima , quien desde ese año ha sido detenido por el gobierno chino y nunca visto en público.

Después de la liberalización de las religiones en China en la década de 1980, ha habido un creciente movimiento de adopción de la secta Gelug y otras escuelas budistas de origen tibetano por parte de los chinos Han. Este movimiento se ha visto favorecido por el proselitismo de los lamas tibetanos de habla china en toda China.

Budismo Theravada

Templo Mengle, un templo Theravada en Jinghong , Xishuangbanna , Yunnan .

El budismo Theravada es una forma importante de budismo, practicado principalmente en el sudeste asiático, pero también entre algunos grupos étnicos minoritarios en el suroeste de China. El budismo Theravada se extendió desde Myanmar hasta la actualidad Xishuangbanna , Dehong, Simao, Lincang y Baoshan, todos en Yunnan , durante los siglos VI y VII. Hoy en día, esta escuela de budismo es popular entre el pueblo Dai y también entre los grupos étnicos Palaung , Blang , Achang y Jingpo .

El primer templo budista en la provincia de Yunnan, el templo Wabajie en Xishuangbanna, fue erigido en 615. Después del siglo XII, la influencia budista Theravada en la región comenzó a llegar desde Tailandia . Los tailandeses comenzaron a traer copias del canon pali a Yunnan, a traducir las escrituras y a construir nuevos templos. Las personas que viven en Yunnan, donde el budismo Theravada está muy extendido, siguen normas similares a las de los budistas tailandeses, y su budismo a menudo se mezcla con las creencias populares locales. El budismo Theravada sufrió persecución durante la Revolución Cultural , pero después de la década de 1980 revivió.

Budismo Vajrayana

Cundī en el templo Lingyin en Hangzhou , Zhejiang. Cundi es la versión de Guanyin de Tang Mysteries.

Además del budismo tibetano y las corrientes de Vajrayana que se encuentran dentro del budismo chino, el budismo Vajrayana se practica en China en algunas otras formas. Por ejemplo, el azhaliismo ( chino :阿 吒 力 教 Āzhālìjiào ) es una religión budista Vajrayana practicada entre el pueblo Bai .

La corriente Vajrayana del budismo chino se conoce como Tangmi (唐 密"Misterios Tang"), ya que floreció en China durante la dinastía Tang (618–907) justo antes de la gran supresión del budismo por decisión imperial. Otro nombre para este cuerpo de tradiciones es "Transmisión china Han de la Tradición Esotérica (o Misterio)" (汉 传 密宗 Hànchuán Mìzōng , donde Mizong es el Vajrayana en chino). Tangmi, junto con la tradición religiosa más amplia del tantrismo (en chino:怛 特罗 Dátèluō o怛 特罗 密 教 Dátèluó mìjiào ; que puede incluir formas de religión hindú ) ha experimentado una revitalización desde la década de 1980 junto con el renacimiento general del budismo.

La Puerta de la Flor Oculta (华 藏 宗 门 Huácáng Zōngmén ) y la Tradición del Verdadero Despertar (真佛宗 Zhēnfó Zōng ) son dos nuevos movimientos chinos Han dentro del Vajrayana, y se encuentran entre las sectas budistas que están oficialmente proscritas como malvadas por el Gobierno.

Budismo japonés

Budismo Shin

Desde la década de 1890 hasta el final de la Segunda Guerra Sino-Japonesa en 1945, la organización Hompa Honganji -ha del Jōdo Shinshū (淨土 真宗; lectura en chino: Jìngtǔ Zhēnzōng , "Verdadera Tradición de la Tierra Pura"), o Budismo Shin ( "Budismo Verdadero"), que es una variación japonesa del Budismo de la Tierra Pura , llevó a cabo una actividad misionera en todo el Este de Asia , incluyendo Manchuria , Taiwán y China propiamente dicha. Con la rendición incondicional de Japón al final de la guerra, las misiones fueron cerradas.

A partir de la década de 1990 ha habido un resurgimiento del budismo Shin entre los chinos, que ha tomado un carácter formal con la fundación de Hong Kong Fǎléi Niànfóhuì (香港 法 雷 念佛 会) en 2000, seguido por el Fuzhou Fǎléi Niànfóhuì (福州 法雷 念佛 会) fundada en 2006 y Shaanxi Fǎléi Niànfóhuì (陕西 法 雷 念佛 会) fundada en 2010. Hay grupos budistas Shin también en Henan , Zhejiang , Mongolia Interior , Yunnan y otras provincias.

La propagación del budismo Shin en China ha enfrentado algunas críticas por razones culturales, históricas y doctrinales. Las críticas culturales apuntan al hecho de que los clérigos budistas Shin pueden casarse y comer carne; Sin embargo, los grupos budistas chinos Shin modernos tienden a seguir las normas del celibato y el vegetarianismo del budismo chino. Las críticas históricas tienen que ver con los vínculos que Jodo Shinshu tenía con el militarismo y el colonialismo japoneses antes de 1945. Las críticas doctrinales se basan en la atribución de "falta de filialidad" al budismo Shin, porque no fue influenciado por la religión popular china como lo fue el budismo chino. y por lo tanto no tiene prácticas firmemente establecidas para el culto a los antepasados.

Budismo de Nichiren

El budismo de Nichiren, una denominación de la religión budista que se fundó en Japón en el siglo XIII, se ha ido extendiendo en China en el siglo XXI bajo la forma de la Soka Gakkai (en chino:创 价 学会 Chuàngjià xuéhuì ). El budismo de Nichiren fue fundado por el monje Nichiren (1222-1282), quien elaboró ​​sus enseñanzas sobre el "Sutra del loto" con el objetivo de reformar el budismo. El budismo de Nichiren promete tanto un alivio inmediato de los problemas diarios como beneficios mundanos. Esta sociedad se ha comprometido en esfuerzos misioneros en China parcialmente ayudada por la buena relación que ha entrelazado con el gobierno chino. Las delegaciones de la Soka Gakkai japonesa y el gobierno y la clase intelectual chinos se han visitado, por lo que la sociedad ha sido calificada de "amiga íntima del gobierno chino". Los miembros de la Soka Gakkai en China están organizados en forma de iglesia en casa , ya que "se reúnen en pequeños grupos en las casas de otros miembros", con poca interferencia del gobierno.

Religiones indígenas de las minorías étnicas

Varias poblaciones de minorías chinas que no pertenecen a la etnia han practican religiones indígenas únicas . El gobierno de China protege y valoriza las religiones indígenas de las minorías étnicas como fundamento de su cultura e identidad.

Benzhuismo (Bai)

El Sanxing panchino (Tres Dioses de la Estrella) representado en estilo iconográfico Bai en un templo Benzhu en la isla Jinsuo, en Dali , Yunnan .

El benzhuismo (本 主教 Běnzhǔjiào , "religión de los patrones") es la religión indígena del pueblo Bai , un grupo étnico de Yunnan . Consiste en la adoración del ngel zex , palabra Bai para "mecenas" o "señores fuente", traducida como benzhu (本主) en chino . Son dioses locales y ancestros divinizados de la nación Bai. El benzhuismo es muy similar a la religión china Han.

Bimoísmo (Yi)

El bimoísmo (毕 摩 教 Bìmójiào ) es la religión indígena del pueblo Yi , el grupo étnico más grande de Yunnan después de los chinos Han . Esta fe está representada por tres tipos de especialistas religiosos: los bimo (毕 摩, "maestros rituales", "sacerdotes"), los sunyi (chamanes masculinos) y los monyi (chamanes femeninos).

Lo que distingue al bimo y a los chamanes es la forma en que adquieren su autoridad. Si bien ambos son considerados como los "mediadores entre la humanidad y lo divino", los chamanes se inician a través de una "inspiración espiritual" (que involucra enfermedad o visión) mientras que los bimo -que siempre son varones con pocas excepciones- son alfabetizados, que pueden leer y escriben escritura tradicional Yi , tienen una tradición de escrituras teológicas y rituales, y se inician a través de un duro proceso educativo.

Desde la década de 1980, el bimoísmo ha experimentado una revitalización integral, tanto a nivel popular como académico, con el bimo ahora celebrado como una "clase intelectual" cuyo papel es el de creadores, preservadores y transmisores de la alta cultura Yi . Desde la década de 1990, el bimoísmo ha experimentado una institucionalización, comenzando con la fundación del Centro de Investigación de la Cultura Bimo en el condado de Meigu en 1996. La fundación del centro recibió un apoyo sustancial de las autoridades locales, especialmente aquellas cuyas familias estaban directamente afiliadas a uno de los muchos linajes hereditarios bimodales . Desde entonces, se han construido grandes templos y complejos ceremoniales para prácticas bimoístas.

Bon (tibetanos)

El Narshi Gompa, un monasterio Bonpo en Aba , Sichuan .

"Bon" ( tibetano : བོན་; chino :苯教 Běnjiào ) es el nombre posbudista de la religión popular prebudista del Tíbet . El budismo se extendió al Tíbet a partir del siglo VII y VIII, y el nombre "Bon" fue adoptado como el nombre de la religión indígena en la historiografía budista. Originalmente, bon era el título de los chamanes de la religión indígena tibetana. Esto está en analogía con los nombres de los sacerdotes de las religiones populares de otros pueblos relacionados con los tibetanos, como el dong ba de los Nakhi o el de los mongoles y otros pueblos siberianos. Bonpo ("creyentes de Bon") afirman que la palabra bon significa "verdad" y "realidad".

La fuente espiritual de Bon es la figura mítica de Tonpa Shenrab Miwoche . Desde finales del siglo X, la religión entonces designada como "Bon" comenzó a organizarse adoptando el estilo del budismo tibetano , que incluía una estructura monástica y un Bon Canon ( Kangyur ), lo que la convirtió en una religión codificada. El sabio chino Confucio es adorado en Bon como un rey santo, maestro de la magia y la adivinación.

Dongbaísmo (Nakhi)

Sacerdote Dongba escribiendo oráculos con calam en escritura Dongba , en un templo Dongba cerca de Lijiang .

El dongbaísmo (東巴 教 Dōngbajiào , "religión del Ba oriental ") es la religión principal del pueblo Nakhi . Los "dongba" (" ba del este ") son maestros de la cultura , la literatura y el guión de los Nakhi. Se originaron como maestros de la religión tibetana bon ("Ba" en idioma nakhi ), muchos de los cuales, en tiempos de persecución cuando el budismo se convirtió en la religión dominante en el Tíbet, fueron expulsados ​​y dispersados ​​a las marchas orientales y se establecieron entre los nakhi y otros pueblos orientales. .

El dongbaísmo se formó históricamente como creencias traídas por maestros bon mezcladas con creencias indígenas nakhi más antiguas. Los seguidores de Dongba creen en un chamán celestial llamado Shi-lo-mi-wu , sin duda el mismo que el Shenrab Miwo tibetano . Adoran la naturaleza y la generación, en la forma de muchos dioses y espíritus celestiales, Shu ctónico (espíritus de la tierra representados en forma de seres quimera-dragón-serpiente) y antepasados.

Religión popular manchú

La religión popular manchú es la religión étnica practicada por la mayoría de los manchúes , el mayor de los pueblos tungusicos , en China. También puede ser llamado "Manchu Chamanismo" (满族萨满教 Mǎnzú sàmǎnjiào ) en virtud de la palabra "chamán" ser originalmente de Tungusic Saman ( "hombre de conocimiento"), posteriormente aplicada por los estudiosos occidentales a las prácticas religiosas similares en otras culturas.

Es un sistema panteísta, que cree en un Dios universal llamado Apka Enduri (" Dios del cielo ") que es la fuente omnipotente y omnipresente de toda la vida y la creación. Las deidades ( enduri ) dan vida a todos los aspectos de la naturaleza, y se cree que la adoración de estos dioses trae favor, salud y prosperidad. Muchas de las deidades son antepasados originales de los parientes manchúes , y se considera que las personas con el mismo apellido son generadas por el mismo dios.

Religión popular miao

La mayoría de la gente Miao (o Hmong) en China ha conservado su religión popular tradicional. Es panteísta y profundamente influenciado por la religión china, compartiendo el concepto de yeeb ceeb y yaj ceeb que representan, respectivamente, el reino de los dioses en potencialidad y el mundo manifestado o real de los seres vivos como una dualidad complementaria.

Los Miao creen en un Dios universal supremo, Saub , que puede definirse como un deus otiosus que creó la realidad y la dejó para que se desarrollara de acuerdo con sus formas, pero que, no obstante, se puede apelar en tiempos de necesidad. Le confió a un humano, Siv Yis , poderes curativos para que se convirtiera en el primer chamán. Después de su muerte, Siv Yis ascendió al cielo, pero dejó atrás sus herramientas rituales que se convirtieron en el equipo de la clase chamán. Ellos ( txiv neeb ) consideran a Siv Yis como su arquetipo y se identifican como él cuando están imbuidos por los dioses.

Varios dioses ( dab o neeb , este último definiendo a los que trabajan con los chamanes) animan el mundo. Entre ellos, los más venerados son el dios del agua, el Rey Dragón ( Zaj Laug ), el Dios del Trueno ( Xob ), los dioses de la vida y la muerte ( Ntxwj Nyug y Nyuj Vaj Tuam Teem ), Lady Sun ( Nkauj Hnub ) y Lord Moon ( Nraug Hli ) y varios ancestros humanos divinizados.

Religión popular mongol

Templo del Surdo Blanco de Genghis Khan en la ciudad de Uxin en Mongolia Interior, en el desierto de Mu Us . La adoración de Genghis es compartida por la religión popular china y mongol .
Una mujer adora en un aobao en Baotou , Mongolia Interior .

La religión popular mongol, es decir, el chamanismo mongol (蒙古族 萨满 教 Ménggǔzú sàmǎnjiào ), también llamado Tengerismo ( 格里Ténggélǐjiào ), es la religión nativa y principal entre los mongoles de China , que residen principalmente en la región de Mongolia Interior .

Se centra en la adoración de los tngri (dioses) y el más alto Tenger (cielo, Dios del cielo, Dios ) o Qormusta Tengri . En la religión popular de Mongolia, Genghis Khan se considera una de las encarnaciones, si no la encarnación más importante, del Tenger. En el culto, las comunidades de creyentes laicos están dirigidas por chamanes (llamados böge si son varones, iduγan si son mujeres), que son intermediarios de lo divino.

Desde la década de 1980 ha habido un desarrollo sin precedentes de la religión popular mongola en Mongolia Interior, incluido el böge, el culto de Genghis Khan y el cielo en templos especiales (muchos de los cuales se construyeron en un estilo que se asemeja a las yurtas ), y el culto del aobao como ancestral. santuarios. Los chinos han de Mongolia Interior se han asimilado fácilmente a la herencia espiritual tradicional mongol de la región. El culto de Genghis también es compartido por los Han, que afirman que su espíritu es el principio fundador de la dinastía Yuan .

Los aobaoes (敖包 áobāo ) son altares de sacrificio con forma de montículos que los mongoles y los grupos étnicos relacionados utilizan tradicionalmente para el culto. Cada aobao representa a un dios; hay aobaoes dedicados a dioses celestiales, dioses de la montaña, otros dioses de la naturaleza y también a dioses de linajes y aglomeraciones humanas.

Los aobaoes para el culto a los dioses ancestrales pueden ser santuarios privados de una familia extensa o parientes (personas que comparten el mismo apellido), de lo contrario, son comunes a las aldeas (dedicadas al dios de una aldea), estandartes o ligas . Se hacen sacrificios a los aobaoes ofreciendo animales sacrificados, palitos de incienso y libaciones .

Religión popular Qiang

El Templo de la Tortuga de Plata (银 龟 神庙 Yínguīshénmiào ) es un centro importante de la religión popular de Qiang en Qiangshan, en Mao , Ngawa , Sichuan .

La gente de Qiang son en su mayoría seguidores de una religión popular nativa de Qiang. Es panteísta, e implica la adoración de una variedad de dioses de la naturaleza y de los asuntos humanos, incluidos los progenitores Qiang . Se adora a las piedras blancas ya que se cree que pueden ser investidas con el poder de los dioses a través de rituales. La gente de Qiang cree en un Dios supremo , llamado Mubyasei ("Dios del Cielo"), que está relacionado con el concepto chino de Tian y claramente identificado por los Qiang con la Deidad de Jade de origen taoísta .

Las ceremonias y rituales religiosos están dirigidos por sacerdotes llamados duāngōng en chino. Son chamanes que adquieren su puesto a través de años de formación con un maestro. Duāngōng son los custodios de la teología, la historia y la mitología de Qiang. También administran la ceremonia de mayoría de edad para niños de 18 años, llamada "sentarse en la cima de la montaña", que involucra a toda la familia del niño yendo a las cimas de las montañas, para sacrificar una oveja o una vaca y plantar tres cipreses.

Dos de las fiestas religiosas más importantes son el Año Nuevo de Qiang, que cae en el día 24 del sexto mes del calendario lunar (aunque ahora está fijado el 1 de octubre), y el Festival del Sacrificio de la Montaña, que se celebra entre el segundo y el sexto. mes del calendario lunar. La primera fiesta es para adorar al Dios del cielo, mientras que la segunda está dedicada al dios de las montañas.

Religión popular yao

El pueblo Yao , que reside en Guangxi y Hunan y las provincias circundantes, sigue una religión popular que está profundamente integrada con el taoísmo desde el siglo XIII, tanto que con frecuencia se define como "taoísmo Yao". La religión popular Yao fue descrita por un erudito chino de la mitad del siglo XX como un ejemplo de profunda "taoización" (道教 化 Dàojiàohuà ). En la década de 1980 se descubrió que los yao se identificaban claramente con la literatura teológica taoísta en idioma chino, considerada un prestigioso estatuto de la cultura (文化 wénhuà ).

La razón de una identificación tan fuerte de la religión Yao con el taoísmo es que en la sociedad Yao cada adulto masculino es iniciado como taoísta. El taoísmo yao es, por tanto, una religión comunitaria, que no identifica sólo a una clase de sacerdotes, sino a todo el cuerpo de la sociedad; esto contrasta con el taoísmo chino, que se desarrolló principalmente como una colección de órdenes sacerdotales. El sentido compartido de la identidad Yao se basa además en rastrear los orígenes Yao hasta un ancestro mítico, Panhu .

Religión popular de Zhuang

La religión popular de Zhuang, a veces llamada Moism (摩 教 Mójiào ) o Shigongism (师 公教 Shīgōngjiào , "religión del padre ancestral [Zhuang]"), después de dos de sus formas, es practicada por la mayoría de la gente Zhuang , la minoría étnica más grande. de China, que habitan la provincia de Guangxi . Es una religión politeísta - monista y chamánica centrada en el dios creador, generalmente expresado como Buluotuo , el mítico antepasado primordial de los Zhuang. Sus creencias están codificadas en una mitología y una escritura sagrada, la "Épica Buluotuo". Una religión muy similar, también llamada por el mismo nombre, es la del pueblo Buyei , que es pariente de los Zhuang.

La religión Zhuang está entrelazada con el taoísmo . De hecho, los eruditos chinos dividen la religión Zhuang en varias categorías según el tipo de especialistas en rituales que llevan a cabo los ritos; estas categorías incluyen shigongismo, moísmo, daogongismo (道 公教 Dàogōngjiào ) y chamanismo (巫 教 wūjiào ).

"Shigongismo" se refiere a la dimensión liderada por los especialistas en rituales shīgōng (师 公), un término que puede traducirse de diversas formas como "padre ancestral" o "maestro de enseñanza", y que se refiere tanto al principio del universo (Dios) como a los hombres que son capaces de representarlo. Los especialistas de Shīgōng practican bailes enmascarados y adoran a los Tres Primordiales, los generales Tang, Ge y Zhou. "Moism" se refiere a la dimensión liderada por mógōng (摩 公), que son especialistas en rituales vernáculos capaces de transcribir y leer textos escritos en caracteres Zhuang y liderar el culto de Buluotuo y de la diosa Muliujia . El "daogongismo" es el taoísmo de Zhuang, que es la religión indígena dirigida por los taoístas de Zhuang, conocida como dàogōng (道 公"señores del Tao") en el idioma Zhuang, según las doctrinas y ritos taoístas . El chamanismo Zhuang implica las prácticas de médiums que proporcionan comunicación directa entre el mundo material y el espiritual; estos chamanes se conocen como momoed si son mujeres y gemoed si son hombres.

Desde los años ochenta y noventa se ha producido un resurgimiento de la religión popular de Zhuang, que ha seguido dos direcciones. El primero es un renacimiento popular de los cultos dedicados a las deidades y antepasados ​​locales, dirigidos por chamanes; la segunda forma es una promoción de la religión a nivel institucional, a través de una estandarización del Moísmo elaborada por funcionarios gubernamentales e intelectuales de Zhuang.

Religiones abrahámicas

cristiandad

Una iglesia protestante en Kunming , Yunnan
La Iglesia de Cristo Rey, una iglesia católica en Shenzhen , Guangdong
El Padre Nuestro en chino clásico (1889).

El cristianismo (基督教 Jīdūjiào , "Religión de Cristo") en China comprende el catolicismo romano (天主教 Tiānzhǔjiào , "Religión del Señor del Cielo"), el protestantismo (基督教 新教 Jīdūjiào Xīnjiào , "Nuevo cristianismo") y un pequeño número de ortodoxos. Cristianos (正 教 Zhèngjiào ). El mormonismo (摩门教 Móménjiào ) también tiene una presencia minúscula. La Iglesia Ortodoxa, que tiene creyentes entre la minoría rusa y algunos chinos en el extremo noreste y noroeste, está oficialmente reconocida en Heilongjiang . La categoría de "protestantismo" en China también comprende una variedad de sectas heterodoxas de inspiración cristiana, incluido el zhushenismo (主 神教 Zhǔshénjiào , "Iglesia del Señor Dios"), el lingüismo (灵灵 教Línglíngjiào , "Iglesia numérica"), Fuhuodao , la Iglesia de los Discípulos (门徒 会 Méntúhuì ) y Relámpago Oriental o la Iglesia de Dios Todopoderoso (全能 神教 Quánnéngshénjiào ).

El cristianismo existió en China ya en el siglo VII, vivió múltiples ciclos de presencia significativa durante siglos, luego desapareció durante otros siglos y luego fue reintroducido por misioneros extranjeros. La llegada del misionero persa Alopen en 635, durante el período inicial de la dinastía Tang , es considerada por algunos como la primera entrada del cristianismo en China. Lo que los occidentales denominaron nestorianismo floreció durante siglos, hasta que el emperador Wuzong de Tang en 845 ordenó que todas las religiones extranjeras (budismo, cristianismo y zoroastrismo) debían ser erradicadas de la nación china. El cristianismo se reintrodujo en China en el siglo XIII, en forma de nestorianismo, durante la dinastía Yuan mongol , que también estableció relaciones con el papado , especialmente a través de los misioneros franciscanos en 1294. Cuando la dinastía Han China Ming derrocó a la dinastía Yuan en el En el siglo XIV, el cristianismo fue nuevamente expulsado de China como influencia extranjera.

Al final de la dinastía Ming en el siglo XVI, los jesuitas llegaron a Beijing a través de Guangzhou . El más famoso de ellos fue Matteo Ricci , un matemático italiano que llegó a China en 1588 y vivió en Beijing. Ricci fue recibido en la corte imperial e introdujo el aprendizaje occidental en China. Los jesuitas siguieron una política de adaptación del catolicismo a las prácticas religiosas tradicionales chinas, especialmente al culto a los antepasados. Sin embargo, tales prácticas fueron finalmente condenadas como idolatría politeísta por los papas Clemente XI , Clemente XII y Benedicto XIV . Las misiones católicas romanas lucharon en la oscuridad durante décadas después.

El cristianismo comenzó a echar raíces de manera significativa en el período imperial tardío, durante la dinastía Qing , y aunque ha seguido siendo una religión minoritaria en China, influyó en la historia imperial tardía. Oleadas de misioneros llegaron a China en el período Qing como resultado del contacto con potencias extranjeras. La ortodoxia rusa se introdujo en 1715 y las misiones protestantes comenzaron a ingresar a China en 1807. El ritmo de la actividad misionera aumentó considerablemente después de la Primera Guerra del Opio en 1842. Los misioneros cristianos y sus escuelas, bajo la protección de las potencias occidentales, pasaron a desempeñar un papel fundamental. papel principal en la occidentalización de China en los siglos XIX y XX.

La rebelión de Taiping (1850-1871) fue influenciada hasta cierto punto por las enseñanzas cristianas, y la rebelión de los bóxers (1899-1901) fue en parte una reacción contra el cristianismo en China. Los cristianos en China establecieron las primeras clínicas y hospitales que practicaban la medicina moderna y proporcionaron la primera formación moderna para enfermeras. Tanto católicos romanos como protestantes fundaron numerosas instituciones educativas en China desde el nivel primario hasta el universitario. Algunas de las universidades chinas más destacadas comenzaron como instituciones religiosas. Los misioneros trabajaron para abolir prácticas como vendarse los pies y el trato injusto a las sirvientas, así como también lanzar obras de caridad y distribuir alimentos a los pobres. También se opusieron al comercio del opio y trajeron tratamiento a muchos adictos. Algunos de los primeros líderes de la primera república (1912-1949), como Sun Yat-sen , se convirtieron al cristianismo y fueron influenciados por sus enseñanzas. En 1921, Harbin, la ciudad más grande de Manchuria , tenía una población rusa de alrededor de 100.000 habitantes, lo que constituía una gran parte del cristianismo en la ciudad.

El cristianismo, especialmente en su forma protestante, ganó impulso en China entre los años ochenta y noventa, pero, en los años siguientes, la religión popular se recuperó más rápidamente y en mayor número que el cristianismo (o el budismo). El erudito Richard Madsen señaló que "el Dios cristiano se convierte entonces en uno en un panteón de dioses locales entre los cuales la población rural divide sus lealtades". Del mismo modo, Gai Ronghua y Gao Junhui señalaron que "el cristianismo en China ya no es monoteísmo" y tiende a mezclarse con la religión popular china, ya que muchos cristianos chinos participan en actividades regionales para la adoración de dioses y antepasados.

Los protestantes a principios del siglo XXI, incluidas las iglesias oficiales y no oficiales, tenían entre 25 y 35 millones de seguidores. Los católicos no eran más de 10 millones. En la década de 2010, la estimación académica fue de aproximadamente 30 millones de cristianos, de los cuales menos de 4 millones eran católicos. En los mismos años, alrededor de 40 millones de chinos dijeron que creían en Jesucristo o habían asistido a reuniones cristianas, pero no se identificaban con la religión cristiana. Los análisis demográficos generalmente encuentran que un promedio de 2 a 3% de la población de China declara una afiliación cristiana. Los cristianos estaban distribuidos geográficamente de manera desigual, las únicas provincias en las que constituían una población significativamente mayor que 1 millón de personas eran Henan , Anhui y Zhejiang . Los protestantes se caracterizaron por una prevalencia de personas que viven en el campo, mujeres, analfabetos y semianalfabetos y ancianos. Un estudio de 2017 sobre la comunidad cristiana de Wuhan encontró las mismas características socioeconómicas, con la adición de que los cristianos eran más propensos que la población en general a sufrir enfermedades físicas y mentales. En 2018, el gobierno publicó un informe que decía que hay más de 44 millones de cristianos (38 millones de protestantes; 6 millones de católicos) en China.

Un número significativo de miembros de iglesias no registradas con el gobierno y de sus pastores pertenecen a los coreanos de China . El cristianismo tiene una fuerte presencia en la prefectura autónoma coreana de Yanbian , en Jilin . El cristianismo de los coreanos yanbianos tiene un carácter patriarcal; Las iglesias coreanas suelen estar dirigidas por hombres, en contraste con las iglesias chinas que suelen tener liderazgo femenino. Por ejemplo, de las veintiocho iglesias registradas de Yanji , de las cuales solo tres son congregaciones chinas, todas las iglesias coreanas tienen un pastor masculino, mientras que todas las iglesias chinas tienen una pastora. Además, los edificios de las iglesias coreanas son estilísticamente muy similares a las iglesias de Corea del Sur , con grandes agujas coronadas por cruces rojas. Las iglesias coreanas de Yanbian han sido motivo de controversia para el gobierno chino debido a sus vínculos con las iglesias de Corea del Sur.

Si la tendencia actual continúa, China tendrá la población cristiana más grande del mundo, como algunos han estimado.

En las últimas décadas, el PCCh ha permanecido intolerante con las iglesias cristianas fuera del control del partido, mirando con desconfianza a las organizaciones con vínculos internacionales. El gobierno y los intelectuales chinos tienden a asociar el cristianismo con valores occidentales subversivos, y muchas iglesias han sido cerradas o destruidas. Además, se está expulsando a misioneros occidentales y coreanos. Desde la década de 2010, las políticas contra el cristianismo se han extendido también a Hong Kong .

En septiembre de 2018, la Santa Sede y el gobierno chino firmaron el Acuerdo Santa Sede-China 2018 , un acuerdo histórico sobre el nombramiento de obispos en China. El portavoz del Vaticano Greg Burke describió el acuerdo como "no político sino pastoral, permitiendo a los fieles tener obispos que están en comunión con Roma pero al mismo tiempo reconocidos por las autoridades chinas".

islam

Mezquita de Laohua en la ciudad de Linxia , Gansu
El gongbei (santuario) del maestro sufí Yu Baba en la ciudad de Linxia , Gansu
Mezquita Huxi y tienda halal en Shanghai

La introducción del Islam (伊斯兰教 Yīsīlánjiào o回教 Huíjiào ) en China se remonta tradicionalmente a una misión diplomática en 651, dieciocho años después de la muerte de Mahoma , dirigida por Sa'd ibn Abi Waqqas . Se dice que el emperador Gaozong mostró estima por el Islam y fundó la Mezquita Huaisheng (Mezquita Memorial) en Guangzhou, en memoria del Profeta mismo.

Los musulmanes, principalmente árabes, viajaron a China para comerciar. En el año 760, la masacre de Yangzhou mató a un gran número de estos comerciantes, y un siglo después, en los años 878-879, los rebeldes chinos atacaron fatalmente a la comunidad árabe en la masacre de Guangzhou . Sin embargo, los musulmanes prácticamente llegaron a dominar la industria de importación y exportación durante la dinastía Song (960-1279). El cargo de Director General de Transporte Marítimo fue ocupado sistemáticamente por un musulmán. La inmigración aumentó durante la dinastía Yuan (1271-1368), cuando cientos de miles de musulmanes fueron reubicados en toda China por sus habilidades administrativas. Un musulmán, Yeheidie'erding , dirigió el proyecto de construcción de Khanbaliq , la capital de Yuan , en la actual Beijing.

Durante la dinastía Ming (1368-1644), los musulmanes continuaron teniendo influencia entre las clases altas. Los generales más confiables del emperador Hongwu eran musulmanes, incluido Lan Yu , quien lideró una victoria decisiva sobre los mongoles, poniendo fin al sueño de los mongoles de reconquistar China. El almirante Zheng He dirigió siete expediciones al Océano Índico . El emperador Hongwu incluso compuso El elogio de las cien palabras en alabanza a Mahoma. Los musulmanes que eran descendientes de inmigrantes anteriores comenzaron a asimilarse hablando dialectos chinos y adoptando nombres y cultura chinos, mezclándose con el chino Han. Desarrollaron su propia cocina , arquitectura , estilos de artes marciales y caligrafía ( sini ). Esta era, a veces considerada una Edad de Oro del Islam en China, también vio a Nanjing convertirse en un importante centro de estudio islámico.

El surgimiento de la dinastía Qing vio numerosas rebeliones islámicas, incluida la Rebelión de Panthay que ocurrió en Yunnan de 1855 a 1873, y la Rebelión de Dungan , que ocurrió principalmente en Xinjiang , Shaanxi y Gansu de 1862 a 1877. El gobierno manchú ordenó la ejecución de todos rebeldes, matando a un millón de musulmanes después de la Rebelión de Panthay, y a varios millones después de la Revuelta de Dungan. Sin embargo, muchos musulmanes como Ma Zhan'ao , Ma Anliang , Dong Fuxiang , Ma Qianling y Ma Julung , desertaron al bando de la dinastía Qing y ayudaron al general Qing Zuo Zongtang a exterminar a los rebeldes. Estos generales musulmanes pertenecían a la secta Khufiyya , mientras que los rebeldes pertenecían a la secta Jahariyya . En 1895, estalló otra revuelta de Dungan (1895-1896) y musulmanes leales como Dong Fuxiang , Ma Anliang , Ma Guoliang , Ma Fulu y Ma Fuxiang masacraron a los musulmanes rebeldes liderados por Ma Dahan , Ma Yonglin y Ma Wanfu . Unos años más tarde, un ejército islámico llamado Kansu Braves , liderado por el general Dong Fuxiang, luchó por la dinastía Qing contra los extranjeros durante la Rebelión de los Bóxers .

Después de la caída de los Qing, Sun Yat-sen proclamó que el país pertenecía por igual a los pueblos Han , Manchú , Mongol , Tibetano y Hui . En la década de 1920, las provincias de Qinghai , Gansu y Ningxia quedaron bajo el control de los señores de la guerra musulmanes conocidos como la camarilla Ma , que sirvieron como generales en el Ejército Nacional Revolucionario . Durante la Revolución Cultural , las mezquitas a menudo fueron desfiguradas, cerradas o demolidas, y los guardias rojos destruyeron copias del Corán .

Después de la década de 1980, el Islam experimentó una renovación en China, con un aumento en la expresión islámica y el establecimiento de asociaciones islámicas destinadas a coordinar las actividades interétnicas entre los musulmanes. Los musulmanes se encuentran en todas las provincias de China, pero constituyen una mayoría solo en Xinjiang, y una gran parte de la población en Ningxia y Qinghai. De las minorías étnicas reconocidas de China, diez grupos son tradicionalmente islámicos. Es difícil encontrar estadísticas precisas sobre la población musulmana de China; Varias encuestas encontraron que constituyen el 1-2% de la población de China, o entre 10 y 20 millones de personas. En la década de 2010, fueron atendidos por 35.000 a 45.000 mezquitas, 40.000 a 50.000 imanes ( ahong ) y 10 instituciones coránicas .

judaísmo

Museo de los Refugiados Judíos de Shanghai con la antigua sinagoga.

El judaísmo (犹太教 Yóutàijiào ) fue introducido durante la dinastía Tang (618–907) o antes, por pequeños grupos de judíos asentados en China. La primera comunidad más prominente fueron los llamados judíos de Kaifeng , en Kaifeng , provincia de Henan . En el siglo XX muchos judíos llegaron a Hong Kong, Shanghai y Harbin, durante un período de gran desarrollo económico de estas ciudades. Muchos de ellos buscaron refugio de los pogromos antisemitas en el Imperio ruso (principios del siglo XX), la revolución comunista y la guerra civil en Rusia (1917-1918) y la política nazi antisemita en Europa central, principalmente en Alemania y Austria (1937). –1940). La última ola de refugiados judíos provino de Polonia y otros países de Europa del Este a principios de la década de 1940.

Shanghai fue particularmente notable por sus numerosos refugiados judíos, que se reunieron en el llamado gueto de Shanghai . La mayoría de ellos abandonaron China después de la guerra, el resto se mudó antes o inmediatamente después del establecimiento de la República Popular. Hoy, la comunidad judía de Kaifeng está funcionalmente extinta. Muchos descendientes de la comunidad de Kaifeng todavía viven entre la población china, en su mayoría sin conocer su ascendencia judía, mientras que algunos se han mudado a Israel. Mientras tanto, los restos de los recién llegados mantienen comunidades en Shanghai y Hong Kong. En los últimos años también se ha desarrollado una comunidad en Beijing a través del trabajo del movimiento Chabad-Lubavitch .

Desde finales del siglo XX, junto con el estudio de la religión en general, el estudio del judaísmo y los judíos en China como asignatura académica ha florecido con el establecimiento de instituciones como el Instituto de Estudios Judíos Diane y Guilford Glazer y la Asociación de Estudios Judaicos de China. .

Fe bahá'í

La Fe baháʼí (巴哈伊 信仰 Bāhāyī xìnyǎng ,巴哈伊 教 Bāhāyījiào , o, en traducciones antiguas,大同 教 Dàtóngjiào ) ha tenido presencia en China desde el siglo XIX.

Otras religiones

hinduismo

Alivio del dios hindú Narasimha mostrado en el museo de Quanzhou .

El hinduismo (印度教 Yìndùjiào ) entró en China casi al mismo tiempo que el budismo, generalmente importado por comerciantes indios, desde diferentes rutas. Uno de ellos fue la "Ruta de la Seda por mar" que partía de la costa de Coromandel en el sureste de la India y llegaba al sureste de Asia y luego a las ciudades del sureste de China; otra ruta fue la del antiguo reino de Kamrupa , a través de la parte superior de Birmania, hasta Yunnan ; una tercera ruta es la conocida Ruta de la Seda que llega al noroeste de China, que fue la ruta principal a través de la cual el budismo se extendió a China. Se han encontrado restos arqueológicos de templos hindúes e iconos típicos hindúes en ciudades costeras de China y en Dali , Yunnan. Se registra que en 758 había tres templos brahmínicos en Guangzhou , con brahmines residentes , y templos hindúes en Quanzhou . También se han descubierto restos de templos hindúes en Xinjiang , y son anteriores a los del sureste de China.

Los textos hindúes se tradujeron al chino, incluyendo un gran número de textos tántricos indios y los Vedas , que en chino se conocen como Minglun o Zhilun , o mediante transliteración fonética como Weituo , Feituo o Pituo . Varios monjes budistas chinos se dedicaron al estudio de las escrituras, el pensamiento y la práctica hindú. En la dinastía Sui (581–618) y más tarde en la dinastía Tang (618–907), los textos hindúes traducidos al chino incluían el Śulvasūtra , el Śulvaśāstra y las prescripciones de Brahmin Rishis . Los tibetanos contribuyeron con la traducción al chino del Pāṇinisūtra y el Rāmāyaṇa .

En el siglo VII hubo un intercambio intelectual entre taoístas y shaktas en la India, con la traducción del daodejing al sánscrito . Algunas técnicas de respiración practicadas en el Shaktismo se conocen como Cīnācāra ("Práctica China"), y los tantras Shakta que las discuten tienen su origen en el Taoísmo. Dos de estos tantras informan que el maestro de Shakta Vaśiṣṭha visitó China específicamente con el propósito de aprender Cīnācāra de los taoístas. Según el texto tamil Śaivāgama del Shaivismo Pashupata , dos de los dieciocho siddha del Shaktismo del sur, Bogar y Pulipani, eran étnicamente chinos. El propio Shaktismo se practicó en China durante el período Tang.

El efecto del hinduismo en China también es evidente en varios dioses, originalmente de origen hindú, que han sido absorbidos por la religión popular china . Un ejemplo evidente es el dios Hanuman , que dio lugar al dios chino Houwang (猴王"Rey Mono"), conocido como el Rey Mono en el Viaje al Oeste . En las últimas décadas ha habido un crecimiento de formas modernas y transnacionales de hinduismo en China: Yogic ("Yoga" se traduce como瑜伽 Yújiā , literalmente la "Doncella de Jade"), grupos tántricos y krishnaítas (el Bhagavad Gita ha sido recientemente traducido y publicado en China) han aparecido en muchos centros urbanos, incluidos Beijing , Shanghai , Chengdu , Shenzhen , Wuhan y Harbin .

maniqueísmo

El Despertado de la Luz ( Mani ) tallado en la roca viva en Cao'an , en Jinjiang , Fujian .
Una inscripción maniquea, fechada en 1445, en Cao'an (réplica moderna).

El maniqueísmo (摩尼教Móníjiào o明教Míngjiào, "transmisión brillante") se introdujo en China junto con el cristianismo en el siglo VII, por tierra desde Asia Central y por mar a través de puertos del sudeste. Basada en las enseñanzas gnósticas y capaz de adaptarse a diferentes contextos culturales, la religión maniquea se extendió rápidamente tanto hacia el oeste hasta el Imperio Romano como hacia el este hasta China. Las fuentes históricas hablan de que la religión se introdujo en China en 694, aunque esto puede haber sucedido mucho antes. Los maniqueos de China sostuvieron que su religión fue traída por primera vez a China por Mōzak bajo el emperador Gaozong de Tang (650–83). Más tarde, el obispo maniqueo Mihr-Ohrmazd, que fue alumno de Mōzak, también llegó a China, donde la emperatriz Wu Zetian (684-704) le concedió una audiencia y, según fuentes budistas posteriores, presentó en el trono al Erzongjing (" Texto de los dos principios ") que se convirtió en la escritura maniquea más popular en China.

El maniqueísmo tenía mala reputación entre las autoridades de la dinastía Tang, quienes lo consideraban una forma errónea de budismo. Sin embargo, como religión de los pueblos occidentales ( bactrianos , sogdianos ) no estaba prohibida, siempre que permaneciera confinada a ellos y no se extendiera entre los chinos. En 731, el actual emperador chino le pidió a un sacerdote maniqueo que hiciera un resumen de las doctrinas religiosas maniqueas, por lo que escribió el Compendio de las enseñanzas de Mani, el Despertado de la Luz , redescubierto en Dunhuang por Aurel Stein (1862-1943) ; en este texto, Mani se interpreta como una encarnación de Laozi . Con el paso del tiempo, el maniqueísmo entró en conflicto con el budismo, pero parece haber tenido buenas relaciones con los taoístas; una versión del siglo VIII del Huahujing , una obra taoísta polémica hacia el budismo, sostiene la misma visión del Compendio maniqueo, que presenta a Mani como la reencarnación de Laozi entre los bárbaros occidentales.

A principios del siglo VIII, el maniqueísmo se convirtió en la religión oficial del khaganato uigur . Como los uigures eran aliados tradicionales de los chinos, también apoyaban a los Tang durante la rebelión de An Lushan en la mitad del siglo, la actitud de los Tang hacia la religión se relajó y, bajo el patrocinio de los uigures Khaganate, las iglesias maniqueas prosperaron en Nanjing , Yangzhou , Jingzhou , Shaoxing. y otros lugares. Cuando el kirguiso derrotó al kirguiso uigur en 840, la fortuna del maniqueísmo se desvaneció cuando surgió un sentimiento anti-extranjero entre los chinos. Las propiedades maniqueas fueron confiscadas, los templos fueron destruidos, las escrituras fueron quemadas y el clero fue laicizado o asesinado, como fue el caso de setenta monjas que fueron ejecutadas en la capital de Tang, Chang'an . En los mismos años, todas las religiones extranjeras fueron suprimidas bajo el emperador Wuzong de Tang (840-846).

La religión nunca se recuperó de las persecuciones, pero persistió como un movimiento clandestino distinto al menos hasta el siglo XIV, particularmente entre el sureste chino, resurgiendo de vez en cuando apoyando las rebeliones campesinas . La dinastía Song (960-1279) continuó reprimiendo el maniqueísmo como culto subversivo. En 1120, se creía que los maniqueos habían provocado una rebelión encabezada por Fang La , y se produjo una represión generalizada de las asambleas religiosas no autorizadas. Durante la posterior dinastía Yuan mongol (1271-1368), a las religiones extranjeras generalmente se les concedió la libertad, pero la siguiente dinastía Ming (1368-1644) renovó las discriminaciones contra ellas. Las pequeñas comunidades maniqueas todavía están activas en la China moderna. Se cree que el maniqueísmo ejerció una fuerte influencia en algunas de las corrientes de sectas populares , como la que dio origen a Xiantiandao .

Zoroastrismo

Xianshenlou (祆 神 楼en Jiexiu , Shanxi , considerado el único edificio sobreviviente con orígenes zoroástricos en China
Una estatuilla de arcilla de la dinastía Tang del siglo VIII de quien posiblemente fue un sacerdote zoroástrico sogdiano .

Zoroastrismo (琐 罗亚斯德 教 Suǒluōyàsīdéjiào o祆教 Xiānjiào , "enseñanza de la adoración al cielo"; también llamado波斯 教 Bōsījiào , "enseñanza persa"; también拜火教 Bàihuǒjiào , "transmisión de los adoradores del fuego"; también白頭 教 Báitóujiào , la enseñanza de la edad ") fue introducida por primera vez en el norte de China en el siglo IV, o incluso antes, por los sogdianos, y se desarrolló a través de tres etapas. Algunos eruditos proporcionan evidencias que darían fe de la existencia del zoroastrismo, o religión iraní más amplia, en China, ya en los siglos II y I a.C. La adoración de Mitra se realizó de hecho en la corte del emperador Wu de Han (157-87 a. C.).

La primera fase del zoroastrismo en China comenzó en las dinastías Wei y Jin del período de las dinastías del Norte y del Sur (220–589), cuando los zoroastrianos sogdianos avanzaron hacia China. No hicieron proselitismo entre los chinos, y de este período solo hay dos fragmentos conocidos de literatura zoroástrica, ambos en lengua sogdiana . Uno de ellos es una traducción del Ashem Vohu recuperado por Aurel Stein en Dunhuang y ahora conservado en el Museo Británico . La dinastía Tang (618–907) prohibió a los chinos profesar el zoroastrismo, por lo que siguió siendo principalmente una religión de residentes extranjeros. Antes de la rebelión de An Lushan (756–763), los sogdianos y los chinos vivían como grupos étnicos segregados; sin embargo, después de la rebelión, los matrimonios mixtos se hicieron comunes y los sogdianos fueron asimilados gradualmente por los chinos.

Además de los zoroastrianos sogdianos, después de la caída de la dinastía Sasanid (651), durante los siglos VII y VIII, los zoroastrianos iraníes , incluidos aristócratas y magos , emigraron al norte de China. Huyendo de la islamización de Irán , se establecieron en las ciudades de Chang'an , Luoyang , Kaifeng , Yangzhou , Taiyuan y otros lugares. En el período Tang está atestiguado que había al menos veintinueve templos de fuego de Zoroastro en los centros urbanos del norte. Durante la gran purga de religiones extranjeras bajo el emperador Wuzong de Tang, también el zoroastrismo fue objeto de supresión.

La segunda fase del zoroastrismo en China fue en el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960), y vio el desarrollo de un zoroastrismo chino indígena que duró hasta los tiempos modernos. Durante este período, los dioses del zoroastrismo sogdiano fueron asimilados a la religión popular china ; Las corrientes zoroástricas de la religión popular china fueron practicadas cada vez más por los chinos y sobrevivieron hasta la década de 1940. Se vio que los templos chinos de Zoroastro estaban activos en Hanyang , Hubei hasta esos años.

La tercera fase comenzó en el siglo XVIII cuando los comerciantes parsi zarparon de Mumbai a Macao , Hong Kong y Guangzhou . Se construyeron cementerios parsi y templos de fuego en estas ciudades costeras, en el este de China. Los parsis fueron expulsados ​​cuando el PCCh subió al poder en 1949. Se construyó un templo de fuego parsi en Shanghai en 1866 y fue destruido durante la Revolución Cultural. A partir de la década de 1980 ha habido una nueva ola de parsis que se establecieron en China.

En chino clásico , el zoroastrismo se denominó por primera vez胡 天 Hútiān , que en el período Wei-Jin se convirtió en la denominación de todos los nómadas del norte. A principios de Tang, se inventó un nuevo personaje específicamente para el zoroastrismo, xiān , que significa "adoración del cielo". Curiosamente, en el Lejano Oriente los zoroastrianos eran considerados "adoradores del cielo" en lugar de "adoradores del fuego" (en japonés el nombre de la religión es Kenkyō , lo mismo que en chino). En ese momento, era raro que los chinos crearan un personaje para una religión extranjera, y esto es una evidencia del efecto de los zoroastrianos en la sociedad china Tang.

Sintoísta japonés

Santuario sintoísta de la ciudad de Jilin , provincia de Jilin .

Entre 1931 y 1945, con el establecimiento del Manchukuo ("País Manchú") controlado por los japoneses en el noreste de China ( Manchuria ), se establecieron en la zona muchos santuarios del estado sintoísta (神社, chino : shénshè , japonés : jinja ).

Formaban parte del proyecto de asimilación cultural de Manchuria a Japón, o japonización , la misma política que se estaba aplicando a Taiwán . Con el fin de la Segunda Guerra Mundial y del país manchú (Manchukuo) en 1945, y el regreso de Manchuria a China bajo el Kuomintang , el sintoísmo fue abolido y los santuarios destruidos.

Durante el gobierno japonés también muchas nuevas religiones japonesas , o sectas sintoístas independientes , proselitizaron en Manchuria estableciendo cientos de congregaciones. La mayoría de las misiones pertenecían a la enseñanza Omoto , la enseñanza Tenri y la enseñanza Konko del sintoísmo.

Pensamientos anti-metafísicos y anti-teístas

El gobierno de la República Popular China defiende oficialmente el ateísmo estatal y ha llevado a cabo campañas antirreligiosas con este fin. Muchas iglesias, templos y mezquitas fueron destruidas durante la Revolución Cultural, que también criminalizó la posesión de textos religiosos. Los monjes también fueron golpeados o asesinados. Como tal, China tiene la mayor cantidad de ateos del mundo.

China tiene una historia de escuelas de pensamiento que no se basan en concepciones de un absoluto ni cuestionan los absolutos. Mark Juergensmeyer observa que el confucianismo en sí mismo es principalmente pragmático y humanista , siendo en él la prioridad "este mundo". Dadas las diferencias entre los conceptos occidentales y chinos de "religión", Hu Shih declaró en la década de 1920 lo que se ha traducido en terminología occidental como "China es un país sin religión y los chinos son un pueblo que no está sujeto a supersticiones religiosas".

El Clásico de la poesía contiene varios poemas catequísticos de la Década de Dang que cuestionan la autoridad o existencia del Dios del Cielo. Filósofos posteriores como Xun Zi , Fan Zhen , Han Fei , Zhang Zai y Wang Fuzhi también criticaron las prácticas religiosas prevalecientes durante su época. Durante el florecimiento del budismo en las dinastías del Sur y del Norte , Fan Zhen escribió Sobre la extinción del alma (神 灭 论 Shénmièlùn ) para criticar las ideas del dualismo cuerpo-alma , samsara y karma . Escribió que el alma es simplemente un efecto o función del cuerpo, y que no hay alma sin el cuerpo, después de la muerte y destrucción del cuerpo. Además, consideró que las relaciones de causa y efecto que se afirmaban ser evidencia de karma eran simplemente el resultado de coincidencias y prejuicios. Para ello, fue exiliado por el emperador Wu de Liang (502-549).

Ver también

Otro

Notas

Referencias

Citas

Fuentes

Otras lecturas

  • Ch'en, Kenneth KS (1972). Budismo en China, un estudio histórico . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 0691000158.
  • Documento, Jordan D. (1995). Los espíritus están borrachos: enfoques comparativos de la religión china . Albany, NY: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 0791423158.
  • Sterckx, Roel. Caminos del cielo. Introducción al pensamiento chino. Nueva York: Basic Books, 2019.
  • Wright, Arthur F. (1959). El budismo en la historia china . Prensa de la Universidad de Stanford. ISBN 0804705488.

enlaces externos

Académico

Medios de comunicación