Kedoshim - Kedoshim

Kedoshim , K'doshim o Qedoshim ( קְדֹשִׁים - hebreo para "santos", la decimocuarta palabra, y la primera palabra distintiva, en la parashá) es la trigésima porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de la lectura de la Torá y el séptimo en el Libro de Levítico . Constituye Levítico 19: 1–20: 27 . La parashá habla de las leyes de santidad y comportamiento ético, repite los diez mandamientos y describe las penas por las transgresiones sexuales. La parashá se compone de 3229 letras hebreas, 868 palabras hebreas, 64 versos y 109 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ).

Los judíos generalmente lo leen a finales de abril o mayo. El calendario hebreo lunisolar contiene hasta 55 semanas , el número exacto varía entre 50 en años comunes y 54 o 55 en años bisiestos. En los años bisiestos (por ejemplo, 2022 y 2024), la parashá Kedoshim se lee por separado. En años comunes (por ejemplo, 2020, 2021, 2023, 2025 y 2026), la parashá Kedoshim se combina con la parashá anterior, Acharei Mot , para ayudar a lograr la cantidad necesaria de lecturas semanales. Algunas congregaciones conservadoras sustituyen las lecturas de parte de la parashá, Levítico 19 , por la lectura tradicional de Levítico 18 en el servicio de Yom Kipur Minjá . Y en el libro de oraciones estándar de las Altas Fiestas de la Reforma ( מחזור , machzor ), Levítico 19: 1–4 , 9–18 y 32–37 son las lecturas de la Torá para el servicio de la tarde de Yom Kipur.

Kodashim es el nombre de quinto orden en la Mishnah , Tosefta y el Talmud de Babilonia . El término " kedoshim " a veces también se usa para referirse a los seis millones de judíos asesinados durante el Holocausto , a quienes algunos llaman " kedoshim " porque cumplieron la mitzvá de Kiddush Hashem .

Lecturas

En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot .

Primera lectura - Levítico 19: 1-14

En la primera lectura ( עליה , aliyah ), Dios le dijo a Moisés que dijera a los israelitas que fueran santos , porque Dios es santo. Entonces Dios explicó (en lo que los eruditos llaman "el Código de Santidad ") cómo las personas pueden ser santas. Dios instruyó a los israelitas:

• Reverenciar a sus madres y padres
• Para guardar el sábado
• No volverse a los ídolos
• Para comer el sacrificio del bienestar en los dos primeros días y quemar todas las sobras el tercer día.
• No cosechar todo el camino hasta los bordes de un campo, sino dejar algo para los pobres y los extraños.
• No robar , engañar , jurar en falso o defraudar
• Pagar a los trabajadores su salario con prontitud
• No insultar al sordo ni estorbar al ciego

Segunda lectura - Levítico 19: 15-22

En la segunda lectura ( עליה , aliyah ), Dios instruyó a los israelitas:

• Juzgar justamente
• No tratar con rudeza a sus compatriotas, sacar provecho de su sangre ni odiarlos en su corazón.
• Para reprender a los parientes pero no incurrir en culpa por ellos
• No tomar venganza ni guardar rencor
• Amar a los demás como a uno mismo
• Yo soy el Señor.
• No cruzar diferentes especies o sembrar campos con dos tipos de semillas.
• No usar ropa de una mezcla de dos tipos de material.
• Un hombre que tenía relaciones sexuales con una esclava designada para otro hombre tenía que ofrecer un carnero de ofrenda por la culpa .

Tercera lectura - Levítico 19: 23–32

En la tercera lectura ( עליה , aliyah ), Dios instruyó a los israelitas:

• Considerar el fruto de un árbol recién plantado como prohibido durante tres años, reservado para Dios en el cuarto año y disponible para su uso en el quinto año.
• No comer nada con su sangre
• No practicar adivinación o adivinación
• No redondear el crecimiento lateral de la cabeza ni destruir el crecimiento lateral de la barba.
• No cortar su carne por los muertos
• No degradar a sus hijas ni convertirlas en rameras
• Venerar el santuario de Dios
• No volverse a los fantasmas ni preguntar a los espíritus
• Levantarse antes que los ancianos y mostrar deferencia a los viejos

Cuarta lectura - Levítico 19: 33–37

En la cuarta lectura ( עליה , aliyah ), Dios instruyó a los israelitas:

• No a los extraños equivocados que residen en la tierra, sino a amarlos como a uno mismo.
• No falsificar pesos o medidas

Quinta lectura - Levítico 20: 1–7

En la quinta lectura ( עליה , aliyah ), Dios luego le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas sobre las siguientes penas por las transgresiones.

Los siguientes iban a ser ejecutados:

• Uno que le dio un hijo a Molech

Los siguientes debían ser separados de su pueblo ( כרת , karet ):

• Uno que se convirtió en fantasmas o espíritus familiares.

Sexta lectura - Levítico 20: 8-22

En la sexta lectura ( עליה , aliyah ), Dios le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas sobre las siguientes penas por las transgresiones.

Los siguientes iban a ser ejecutados:

• Uno que insultó a su padre o madre
• Un hombre que cometió adulterio con una mujer casada, y la mujer casada con quien lo cometió.
• Un hombre que se acostó con la esposa de su padre, y la esposa de su padre con quien se acostó
• Un hombre que se acostó con su nuera, y su nuera con quien se acostó
• Un hombre que se acuesta con un varón como se acuesta con una mujer, y el varón con el que se acuesta
• Un hombre que se casó con una mujer y su madre, y la mujer y su madre con quien se casó.
• Un hombre que tuvo relaciones carnales con una bestia, y la bestia con la que tuvo relaciones
• Una mujer que se acercó a cualquier bestia para aparearse con ella, y la bestia a la que se acercó
• Uno que tenía un fantasma o un espíritu familiar.

Los siguientes debían ser separados de su pueblo ( כרת , karet ):

• Un hombre que se casó con su hermana y la hermana con la que se casó.
• Un hombre que se acostó con una mujer en su enfermedad, y la mujer con la que se acostó

Los siguientes iban a morir sin hijos:

• Un hombre que descubrió la desnudez de su tía, y la tía cuya desnudez descubrió
• Un hombre que se casó con la esposa de su hermano y la esposa del hermano con quien se casó.

Entonces Dios ordenó a los israelitas que observaran fielmente todas las leyes de Dios, para que la Tierra Prometida no las arrojara.

Séptima lectura - Levítico 20: 23–27

En la séptima lectura ( עליה , aliyah ), Dios dejó en claro que fue porque los antiguos habitantes de la tierra hicieron todas estas cosas que Dios los desposeyó. Dios designó a los israelitas como santos para Dios, porque Dios es santo, y Dios había apartado a los israelitas de otros pueblos para que fueran de Dios.

Lecturas según el ciclo trienal

Los judíos que leen la Torá de acuerdo con el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá de acuerdo con un horario diferente.

En antiguos paralelos

La parashá tiene paralelismos en estas fuentes antiguas:

Levítico capítulo 20

Levítico 20:24 , así como Éxodo 3: 8 y 17 , 13: 5 y 33: 3 , Números 13:27 y 14: 8 , y Deuteronomio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 y 15 , 27 : 3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que fluye "leche y miel". De manera similar, el cuento egipcio medio (principios del segundo milenio a. C.) de Sinuhe Palestina describía la Tierra de Israel o, como lo llamaba el cuento egipcio, la tierra de Yaa: "Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos y uvas. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. En sus árboles había toda clase de frutos. Allí había cebada y emmer, y un sinfín de ganado de todas clases ".

En la interpretación bíblica interna

La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas:

Levítico capítulo 19

En Levítico 19: 2 , Dios le dijo a Moisés que dijera a los israelitas: “Seréis santos; porque yo, el Señor tu Dios, soy santo ”. El profesor David P. Wright de la Universidad de Brandeis contó más de 850 instancias de la raíz hebrea de tres letras que denota santidad ( קדש , kdsh ) como verbo, sustantivo o adjetivo en la Biblia hebrea ( תנך , Tanakh ). El profesor Larry A. Mitchel, ex miembro del Pacific Union College , contó 430 instancias de "santo" ( קֹדֶשׁ , kodesh ) como adjetivo o sustantivo, 172 instancias del verbo "ser santo" o "consagrar" ( kadash ), 115 instancias de “santo” ( קָדוֹשׁ , kadosh ) como adjetivo, y 11 instancias del adjetivo “consagrado” o sustantivo “prostituta de culto” ( קָדֵשׁ , kadesh ). Wright señaló que la Biblia hebrea describe como Dios "santo", seres divinos menores, sacerdotes , pueblo israelita, nazareos , levitas , primogénitos , profetas , el Santuario , ofrendas, mobiliario del Santuario, ropa sacerdotal, propiedad dedicada a los sacerdotes, unción. aceite , incienso , cierta agua, la tierra de Israel , el cielo , el sábado, las fiestas , el año del Jubileo , ciertas guerras y el pacto .

Levítico 19: 33–34 amonesta a los israelitas a no agraviar al extranjero, “porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto”. (Véase también Éxodo 22:20 ; 23: 9 ; Deuteronomio 1:16 ; 10: 17-19 ; 24: 14-15 y 17-22 ; y 27:19 .) De manera similar, en Amós 3: 1 , el siglo VIII El profeta Amós a. C. ancló sus pronunciamientos en la historia del Éxodo de la comunidad del pacto , diciendo: "Oíd esta palabra que el Señor ha hablado contra vosotros, hijos de Israel, contra toda la familia que saqué de la tierra de Egipto".

Las profesoras Tamara Cohn Eskenazi del Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion y Tikva Frymer-Kensky de la University of Chicago Divinity School argumentaron que Ruth representó el amor debido al extraño en Levítico 19:34 cuando en Moab , Ruth se dedicó a Noemí. , forastero en Moab. Luego, Booz proporcionó su contraparte al hacer posible la inclusión de Rut la moabita en la comunidad de Belén .

Levítico capítulo 20

Levítico 20:20 aborda el papel de Dios en la creación de los niños. Mientras que Levítico 12: 6–8 requería que una nueva madre trajera un holocausto y una ofrenda por el pecado, Levítico 26: 9 , Deuteronomio 28:11 y Salmo 127: 3–5 aclaran que tener hijos es una bendición de Dios. ; Génesis 15: 2 y 1 Samuel 1: 5–11 caracterizan la falta de hijos como una desgracia; y Levítico 20:20 y Deuteronomio 28:18 amenazan la falta de hijos como castigo.

Levítico 20: 3 anunció el juicio de que aquellos que dieron a sus hijos a Moloc profanaron el nombre de Dios . En Amós 2: 7 , Amós condenó de manera similar por profanar el Nombre de Dios a los padres e hijos que tuvieron relaciones sexuales con la misma mujer, probablemente explotando a una sirvienta doméstica. Amós agrupó a estos pecadores en el mismo versículo junto con los que pisotean la cabeza de los pobres en el polvo y los que hacen que los humildes anden por un camino tortuoso, sugiriendo así de manera más general que aquellos que se aprovechan de las personas en posiciones sociales inferiores profanan el Nombre de Dios. .

En la interpretación no árabe temprana

La parashá tiene paralelos o se discute en estas primeras fuentes no árabes:

Levítico capítulo 20

El Documento de Damasco de los sectarios de Qumrán prohibía que un hombre se casara con su sobrina, deduciendo esto de la prohibición en Levítico 18:13 de que una mujer se casara con su sobrino. El profesor Lawrence Schiffman de la Universidad de Nueva York señaló que este era un punto de discordia entre los fariseos y otros grupos judíos en la época del Segundo Templo .

En la interpretación rabínica clásica

La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud :

Levítico capítulo 19

El rabino Judah ben Pazzi dedujo de la yuxtaposición de las prohibiciones sexuales de Levítico 18 y la exhortación a la santidad en Levítico 19: 2 que aquellos que se protegen contra la inmoralidad sexual son llamados santos, y el rabino Joshua ben Levi enseñó que dondequiera que se encuentre una cerca contra la inmoralidad sexual, uno también encontrará santidad.

Un Midrash interpretó el mensaje de Dios a Israel en Levítico 19: 1–2 en el sentido de: "Hijos míos, como yo estoy separado, vosotros sed separados; como yo soy santo, vosotros sed santos".

El rabino Abin comparó las dos exhortaciones a la santidad en Levítico 19: 1–2 y 20: 7 con el caso de un rey que recompensaba a sus centinelas borrachos dos veces más que a sus centinelas sobrios. De manera similar, Dios exhortó dos veces a los israelitas a la santidad, porque la inclinación al mal influye en la gente como borrachos, mientras que la inclinación al mal no existe entre los seres celestiales. De manera similar, el rabino Abin comparó las dos exhortaciones a la santidad con el caso de los ciudadanos que hicieron tres coronas para el rey, y el rey colocó una sobre su propia cabeza y dos sobre la cabeza de sus hijos. De manera similar, todos los días los seres celestiales coronan a Dios con tres santidades, llamándolo, en las palabras de Isaías 6: 3 , "Santo, santo, santo". Entonces Dios coloca una corona de santidad sobre la propia cabeza de Dios y dos coronas de santidad sobre la cabeza de Israel.

El rabino Ḥiyya enseñó que la sección que comienza en Levítico 19: 1 se habló en presencia de todo el pueblo israelita, porque incluye la mayoría de los principios esenciales de la Torá. Y el rabino Levi dijo que era porque incluye cada uno de los Diez Mandamientos , y señaló que: (1) Éxodo 20: 2 dice: "Yo soy el Señor tu Dios", y Levítico 19: 3 dice: "Yo soy el Señor tu Dios". "; (2) Éxodo 20: 2-3 dice: "No tendrás dioses ajenos", y Levítico 19: 4 dice: "Ni os hagáis dioses de fundición"; (3) Éxodo 20: 6 (20: 7 en NJPS) dice: "No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano", y Levítico 19:12 dice: "Y no jurarás en mi nombre en falso". ; (4) Éxodo 20: 7 (20: 8 en NJPS) dice, "Acuérdate del día de reposo", y Levítico 19: 3 dice, "Y guardarás mis sábados"; (5) Éxodo 20:11 (20:12 en NJPS) dice: "Honra a tu padre ya tu madre", y Levítico 19: 3 dice: "Cada uno temerá a su madre ya su padre"; (6) Éxodo 20:12 (20:13 en NJPS) dice, "No matarás", y Levítico 19:16 dice, "Ni estarás de brazos cruzados con la sangre de tu prójimo"; (7) Éxodo 20:12 (20:13 en NJPS) dice: "No cometerás adulterio", y Levítico 20:10 dice: "Tanto el adúltero como la adúltera ciertamente morirán; (8) Éxodo 20 : 12 (20:13 en NJPS) dice, "No robarás", y Levítico 19:11 dice, "No robarás"; (9) Éxodo 20:12 (20:13 en NJPS) dice, "Tú no dará falso testimonio ", y Levítico 19:16 dice:" No subirás y bajarás como chismoso "; y (10) Éxodo 20:13 (20:14 en NJPS) dice:" No codiciarás. . . todo lo que sea de tu prójimo ", y Levítico 19:18 dice:" Amarás a tu prójimo como a ti mismo ".

A Baraita citó las palabras de Levítico 19: 3 , "Cada uno temerá a su madre y a su padre, y guardará mis sábados", para enseñar que el deber de honrar a los padres no reemplaza el deber de guardar el sábado.

Rabí Shimon señaló que en todas partes, las Escrituras mencionan el honor de un padre antes que el honor de la madre. Pero Levítico 19: 3 menciona a la madre primero para enseñar que uno debe honrar a ambos padres por igual. Los Sabios, sin embargo, dijeron que el padre se antepone a la madre en todos los lugares, porque tanto el hijo como la madre están obligados a honrar al padre.

En un Baraita se enseñó que el rabino dijo que Dios sabe que un hijo honra más a su madre que a su padre, porque la madre lo conquista con las palabras. Por lo tanto, (en Éxodo 20:11 (20:12 en NJSP)) Dios puso el honor del padre antes que el de la madre. Dios sabe que un hijo teme a su padre más que a su madre, porque el padre le enseña Torá. Por lo tanto, (en Levítico 19: 3 ) Dios puso el temor de la madre antes que el del padre.

Tomando nota de que, como Levítico 19: 3 manda: "Temerás a tu padre y a tu madre", y Deuteronomio 6:13 manda: "Temerás al Señor tu Dios y servirás", los rabinos enseñaron en un Baraita que la Escritura compara el temor de los padres al temor de Dios. Como manda Éxodo 20:11 (20:12 en NJSP), "Honra a tu padre y a tu madre", y Proverbios 3: 9 dice, "Honra al Señor con tu sustancia", la Escritura compara el honor debido a los padres con el debido a Dios. Y como manda Éxodo 21:17 : "El que maldiga a su padre oa su madre, ciertamente morirá ", y Levítico 24:15 manda: "El que maldice a su Dios, cargará con su pecado", la Escritura compara a los padres con la maldición de maldecir a Dios. . Pero el Baraita concedió que con respecto a golpear (que Éxodo 21:15 aborda con respecto a los padres) que ciertamente es imposible (con respecto a Dios). El Baraita concluyó que estas comparaciones entre padres y Dios son solo lógicas, ya que los tres (Dios, la madre y el padre) son socios en la creación del niño. Porque los rabinos enseñaron en un Baraita que hay tres socios en la creación de una persona: Dios, el padre y la madre. Cuando uno honra al padre y a la madre, Dios lo considera como si Dios hubiera habitado entre ellos y ellos hubieran honrado a Dios. Y un Tanna enseñó ante Rav Najman que cuando uno irrita al padre y a la madre, Dios considera que es correcto no morar entre ellos, porque si Dios hubiera habitado entre ellos, lo habrían molestado.

El tratado Shabat en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes del sábado en Éxodo 16:23 y 29 ; 20: 7-10 (20: 8-11 en NJPS); 23:12 ; 31: 13-17 ; 35: 2-3 ; Levítico 19: 3 ; 23: 3 ; Números 15: 32–36 ; y Deuteronomio 5:11 (5:12 en NJPS).

Un Midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: "Porque si guardas diligentemente todo este mandamiento que yo te mando, que lo cumplas, que ames al Señor tu Dios, que andes en todos sus caminos y que sigas adhiérete a Él, entonces el Señor echará a todas estas naciones de delante de ti, y tú despojarás a naciones más grandes y más poderosas que tú ". El rabino Levi dijo que "este mandamiento" se refiere a la recitación del Shemá ( Deuteronomio 6: 4-9 ), pero los rabinos dijeron que se refiere al sábado, que es igual a todos los preceptos de la Torá.

El Alfabeto de Rabí Akiva enseñó que cuando Dios le estaba dando la Torá a Israel, Dios les dijo que si aceptaban la Torá y observaban los mandamientos de Dios, entonces Dios les daría por la eternidad una cosa más preciosa que Dios poseía: el Mundo Venidero . Cuando Israel pidió ver en este mundo un ejemplo del Mundo Venidero, Dios respondió que el sábado es un ejemplo del Mundo Venidero.

El tratado Peah en la Mishná, Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de la cosecha del rincón del campo y los rebuscos que se darían a los pobres en Levítico 19: 9-10 y 23:22 , y Deuteronomio 24: 19-21. .

La Mishná enseñó que la Torá no define un mínimo ni un máximo para la donación de los rincones del campo a los pobres. Pero la Mishná también enseñó que no se debe hacer que la cantidad que se deja a los pobres sea menos de una sexagésima parte de la cosecha total. Y aunque no se da una cantidad definida, la cantidad que se dé debe estar de acuerdo con el tamaño del campo, el número de personas pobres y el alcance del rendimiento.

El rabino Eliezer enseñó que quien cultiva un terreno en el que se puede plantar un cuarto de kav de semilla está obligado a ceder un rincón a los pobres. El rabino Joshua dijo que la tierra produce dos marinas de grano. El rabino Tarfon dijo tierra de al menos seis palmos por seis palmos. El rabino Judah ben Betera dijo que la tierra requiere dos golpes de hoz para cosechar, y la ley es como él habló. Rabí Akiva dijo que quien cultiva tierra de cualquier tamaño está obligado a dar un rincón a los pobres y las primicias .

La Mishná enseñaba que los pobres podían entrar a un campo para recolectar tres veces al día: por la mañana, al mediodía y por la tarde. Rabban Gamliel enseñó que decían esto solo para que los terratenientes no redujeran el número de veces que los pobres podían entrar. Rabí Akiva enseñó que decían esto solo para que los terratenientes no aumentaran el número de veces que los pobres tenían que entrar. Los terratenientes de Beit Namer solían cosechar a lo largo de una cuerda y permitían que los pobres recogieran una esquina de cada hilera.

La Mishná enseñó que quien no permite que los pobres espigan, o que permite que uno y no otro, o que solo ayuda a uno, está robando a los pobres. La Mishná enseñó que Proverbios 22:28 habla de esto cuando dice: "No invadas el límite de los que suben".

La Guemará señaló que Levítico 19: 9 incluye un término superfluo "cosechando" y razonó que esto debe enseñar que la obligación de dejar a los pobres se aplica tanto a los cultivos que el propietario arranca como a los que corta. Y la Guemará razonó que las palabras superfluas "Cuando siegas" en Levítico 23:22 enseñan que la obligación también se extiende a quien recoge una cosecha a mano.

Observando que la discusión de los dones a los pobres en Levítico 23:22 aparece entre las discusiones de las festividades - Pascua y Shavuot por un lado, y Rosh Hashaná y Yom Kipur por el otro - Rabí Avardimos ben Rabí Yossi dijo que esto enseña que las personas que dar racimos inmaduros de uvas (como en Levítico 19:10 y Deuteronomio 24:21 ), la gavilla olvidada (como en Deuteronomio 24:19 ), la esquina del campo (como en Levítico 19: 9 y 23:22 ), y el diezmo pobre (como en Deuteronomio 14:28 y 26:12 ) se contabiliza como si el Templo existiera y ellos ofrecieran sus sacrificios en él. Y para los que no dan a los pobres, se les cuenta como si el Templo existiera y no ofrecieran sus sacrificios en él.

La Mishná enseñaba que incluso si un terrateniente decía: "Estoy cosechando con la condición de que tomaré lo que se me olvide", el terrateniente todavía estaba sujeto a la ley de la gavilla olvidada en Levítico 19: 9-10 (y cualquier cosa que el terrateniente olvidó que pertenecía a los pobres).

La Mishná definió “fruto caído ( פֶרֶט , peret )” dentro del significado de Levítico 19:10 para significar lo que cae en el momento de la cosecha de la uva. La Mishná enseñaba que quien dejaba una canasta debajo de la vid cuando cosechaba uvas estaba robando a los pobres. La Mishná dice que Proverbios 22:28 habla de esto cuando dice: "No apartes el límite de los que suben".

La Mishná definió "un racimo defectuoso ( עוֹלֶלֶת , olelet )" dentro del significado de Levítico 19:10 y Deuteronomio 24:21 para significar cualquier racimo que no tuviera ni un hombro ni una porción colgante (sino que estuviera completamente unido al tallo principal ). Si el racimo tenía un hombro o una parte colgante, pertenecía al dueño de la propiedad, pero si había una duda, pertenecía a los pobres. Un racimo que se adjuntaba al empalme entre las ramas o el tallo y el tronco, si se arrancaba con el racimo de uva pertenecía al dueño de la propiedad; si no, pertenecía a los pobres. El rabino Judah dijo que un racimo de una sola uva era un racimo, pero los Sabios decían que era un racimo defectuoso (y por lo tanto pertenecía a los pobres).

La Mishná enseñaba que después de que los más débiles de los pobres llegaban y se iban, a todos (independientemente de la pobreza o la riqueza) se les permitía tomar los tallos individuales que caían durante la cosecha ( לֶקֶט , leket , que debían dejarse para que los pobres los recogieran) .

La Mishná enseñaba que si una esposa renunciaba a todos los beneficios de otras personas, su esposo no podía anular el voto de su esposa, pero ella aún podía beneficiarse de los rebuscos, las gavillas olvidadas y la esquina del campo que Levítico 19: 9-10 y 23 : 22 , y Deuteronomio 24: 19–21 ordenaron a los agricultores que se fueran a los pobres.

El rabino Josiah enseñó que aprendemos la prohibición formal contra el secuestro de las palabras "No robarás" en Éxodo 20:12 (20:13 en el NJPS) (ya que Deuteronomio 22: 7 y Éxodo 21:16 simplemente establecen el castigo por secuestro ). Rabí Johanan enseñó que lo aprendemos de Levítico 25:42 , "No serán vendidos como esclavos". La Guemará armonizó las dos posiciones al concluir que el rabino Josiah se refirió a la prohibición del secuestro, mientras que el rabino Johanan se refirió a la prohibición de vender a una persona secuestrada. De manera similar, los rabinos enseñaron en un Baraita que Éxodo 20:12 (20:13 en NJPS), "No robarás", se refiere al robo de seres humanos. A la posible objeción de que Éxodo 20:12 (20:13 en el NJPS) se refiere al robo de propiedad , el Baraita respondió que uno de los trece principios por los cuales interpretamos la Torá es que una ley es interpretada por su contexto general, y el Los Diez Mandamientos hablan de delitos capitales (como asesinato y adulterio). (Por lo tanto, "No robarás" debe referirse a un crimen capital y, por lo tanto, al secuestro). Otro Baraita enseñó que las palabras "No robarás" en Levítico 19:11 se refieren al robo de propiedad. A la posible objeción de que Levítico 19:11 se refiere al robo de seres humanos, el Baraita respondió que el contexto general de Levítico 19: 10-15 habla de asuntos monetarios; por lo tanto, Levítico 19:11 debe referirse al robo de dinero.

Los tratados Nedarim y Shevuot de la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de los votos y juramentos en Éxodo 20: 7 , Levítico 5: 1–10 y 19:12 , Números 30: 2–17 y Deuteronomio 23. : 24 .

La Mishná interpretó Levítico 19:13 y Deuteronomio 24: 14-15 para enseñar que un trabajador contratado por día podía cobrar el salario del trabajador toda la noche siguiente. Si se contrata por la noche, el trabajador podría cobrar el salario durante todo el día siguiente. Si se contrata por horas, el trabajador podría cobrar el salario durante todo ese día y esa noche. Si se contrata por semana, mes, año o período de 7 años, si el tiempo del trabajador expira durante el día, el trabajador puede cobrar el salario durante todo ese día. Si el tiempo del trabajador expira durante la noche, el trabajador podría cobrar el salario toda esa noche y el día siguiente.

La Mishná enseñó que el alquiler de personas, animales o utensilios estaban sujetos a la ley de Deuteronomio 24:15 que "en el mismo día le darás su salario " y la ley de Levítico 19:13 que "el salario de un jornalero no se quedará contigo en toda la noche hasta la mañana ". El empleador se hizo responsable solo cuando el trabajador o el proveedor exigieron el pago del empleador. De lo contrario, el empleador no infringió la ley. Si el empleador le dio al trabajador o vendedor un giro sobre un comerciante o un cambista, el empleador cumplió con la ley. Un trabajador que reclamaba el salario dentro del tiempo establecido podía cobrar el pago si el trabajador simplemente juraba que el empleador aún no había pagado. Pero si había pasado el tiempo establecido, el juramento del trabajador era insuficiente para cobrar el pago. Sin embargo, si el trabajador tenía testigos de que el trabajador había exigido el pago (dentro del tiempo establecido), el trabajador aún podía jurar y recibir el pago.

La Mishná enseñó que el empleador de un extranjero residente estaba sujeto a la ley de Deuteronomio 24:15 que "en el mismo día le darás su salario" (como Deuteronomio 24:14 se refiere al extranjero), pero no a la ley. de Levítico 19:13 que "el salario de un jornalero no permanecerá contigo en toda la noche hasta la mañana".

Abaye enseñó que la regla de que una comunidad debe marcar las tumbas puede derivarse de Levítico 19:14 , "Y no pongas piedra de tropiezo delante de los ciegos".

La Mishná enseñó que quien persigue a un vecino con la intención de matar debe ser salvado del pecado incluso a costa de la vida del perseguidor. La Guemará enseñó que es de Levítico 19:16 , "No estarás de brazos cruzados con la sangre de otro", que los Sabios en un Baraita dedujeron que cuando una persona persigue a otra con la intención de matar, la persona perseguida debe salvarse. incluso a costa de la vida del perseguidor. La Guemará también citó Levítico 19:16 para un Baraita que enseñaba que uno está obligado a tratar de salvar a otro a quien ve ahogándose en un río, o siendo arrastrado por un animal salvaje, o siendo atacado por bandidos. La Guemará enseñó además que el verso “No te quedes con la sangre de otro” enseña que incluso se debe contratar a otros para que ayuden a rescatar a una persona que se ve en peligro, y se transgrede una prohibición si no se hace.

En un Baraita, los rabinos razonaron que si Levítico 19:17 había dicho simplemente: "No odiarás a tu hermano", uno podría haber creído que simplemente no debería golpearlo, abofetearlo o maldecirlo; por lo tanto, Levítico 19:17 dice "en tu corazón" para cubrir tanto las intenciones como las acciones. La Escritura habla de odio en el corazón.

Así, en Levítico 19:17 , el corazón odia. Un Midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón reportadas en la Biblia hebrea. El corazón habla, ve, oye, camina, cae, se para, se regocija, llora, se consuela, se turba, se endurece, se desmaya, se aflige, teme, se puede quebrantar, se enorgullece, se rebela, inventa, cavila, desborda, maquina , desea, se extravía, codicia, se refresca, puede ser robado, se humilla, se seduce, yerra, tiembla, se despierta, ama, envidia, se busca, se desgarra, medita, es como fuego, es como piedra, se arrepiente, se calienta, muere, se derrite, asimila palabras, es susceptible al miedo, da gracias, codicia, se endurece, se regocija, actúa con engaño, habla por sí mismo, ama los sobornos, escribe palabras, planea, recibe mandamientos , actúa con orgullo, hace arreglos y se engrandece.

El rabino Samuel bar Rav Isaac dijo que Rav dijo que a uno se le permite odiar a otro a quien ve cometer un pecado, como dice Éxodo 23: 5 : "Si ves el asno del que te odia acostado bajo su carga". Pero la Guemará preguntó si a uno se le permite odiar al prójimo, como dice Levítico 19:17 , "No odiarás a tu hermano en tu corazón", que prohíbe odiar al prójimo. La Guemará concluyó que a uno se le permite odiar a otro por el mal comportamiento que ve, mientras que otros que desconocen estas acciones pueden no odiar al otro. Rav Naman bar Isaac dijo: Esto no solo está permitido, sino que también es un mandamiento odiar a esta otra persona, como dice Proverbios 8:13 : "El temor de Dios es odiar el mal".

En un Baraita, los rabinos dedujeron del mandato de Levítico 19:17 que "ciertamente reprenderás a tu prójimo" que uno está obligado a reprender a un vecino a quien se observa haciendo algo malo. Y dedujeron de las palabras enfáticas "ciertamente reprenderás" que si uno ha reprendido al prójimo y el vecino no acepta la reprensión, entonces hay que reprender al prójimo nuevamente. Pero los rabinos dedujeron que Levítico 19:17 continúa diciendo "no cargarás con el pecado a causa de él" para enseñar que uno no debe reprender a un vecino para vergüenza del vecino.

Al leer el informe de Génesis 21:25 , "Y Abraham reprendió a Abimelec ", el rabino José ben El rabino Hanina enseñó que la reprensión conduce al amor, como dice Proverbios 9: 8 : "Reprime al sabio, y te amará". El rabino José ben Hanina dijo que el amor sin reprensión no es amor. Y Resh Lakish enseñó que la reprensión conduce a la paz, y así (como informa Génesis 21:25 ) "Abraham reprendió a Abimelec". Resh Lakish dijo que la paz no acompañada de reproches no es paz.

La Guemará leyó las palabras de Levítico 26:37 , "Y tropezarán unos con otros", para significar que uno tropezará con el pecado de otro. La Guemará concluyó que todos somos responsables unos de otros. De manera similar, en otra parte, la Guemará leyó las palabras de Levítico 26:37 , "Y tropezarán unos con otros", para significar que por todas las transgresiones de la Torá, el mundo entero es castigado. Así, la Guemará enseñó que todos los judíos se garantizan unos a otros. Y leyendo Canción 6:11 , "Bajé al huerto de nueces", para aplicarlo a Israel, un Midrash enseñó que así como cuando uno toma una nuez de un montón de nueces, todas las demás se caen, así que si un Un solo judío es herido, todos los judíos lo sienten, como dice Números 16:22 : "¿Pecará un solo hombre, y tú te enojarás con toda la congregación?"

El rabino Tarfon se preguntó si alguien de su generación podría aceptar la reprimenda, porque si uno le decía a otro: "Quítate la mota de entre los ojos", el otro respondería: "¡Quítate la viga de entre los ojos!" El rabino Eleazar ben Azariah se preguntó si alguien de su generación sabría censurar . El rabino Johanan ben Nuri dijo que a menudo se quejaba de Akiva a Rabban Gamaliel Beribbi, lo que provocó que Akiva fuera castigado como resultado, pero Akiva derramó aún más amor sobre el rabino Johanan ben Nuri, confirmando lo que Proverbios 9: 8 dice: "Reprobar no es un escarnecedor, para que no te aborrezca; reprende al sabio, y te amará ".

El rabino Judah, hijo del rabino Simeon ben Pazzi, le preguntó a su padre si era preferible reprender honestamente o renunciar a la censura por falsa modestia. El rabino Simeon respondió que la moderación por verdadera modestia es mejor aún, porque un Maestro dijo que la modestia es la más grande de todas. Así que la falsa modestia también es preferible, razonó, porque Rav Judah dijo en el nombre de Rav que uno debe dedicarse al estudio de la Torá y a las buenas obras, aunque no sea por su propio bien, porque al hacer el bien por un motivo oculto, uno llegará a hacer el bien por sí mismo. Para ilustrar la reprimenda honesta y la tolerancia por falsa modestia, la Guemará contó cómo Rav Huna y Ḥiyya bar Rav estaban sentados ante Samuel, cuando Ḥiyya bar Rav se quejó de cómo Rav Huna lo estaba molestando. Rav Huna se comprometió a no molestar más a Ḥiyya bar Rav. Después de que Ḥiyya bar Rav se fue, Rav Huna le dijo a Samuel cómo Ḥiyya bar Rav había hecho esto y aquello mal. Entonces Samuel le preguntó a Rav Huna por qué no le había dicho a Ḥiyya bar Rav en su cara. Rav Huna respondió que no quería avergonzar al hijo de Rav (y por eso eligió la tolerancia insincera sobre la reprimenda honesta).

La Guemará discutió hasta qué punto se debería reprender a otro. Rav dijo que uno debe reprender hasta que el reprobado golpee al reprobador. Samuel dijo que uno debe reprender hasta que el reprobado maldice al reprobador. El rabino Johanan dijo que uno debe reprender solo hasta que el reprobado reprenda al reprobador. La Guemará notó una disputa similar entre Tannaim . El rabino Eliezer dijo hasta que el reprobado golpea al reprobador. Rabí Joshua dijo hasta que el reprobado maldice al reprobado. Ben Azzai dijo hasta que el reprobado reprende al reprobador. Rav Naman bar Isaac dijo que los tres citaron 1 Samuel 20:30 para apoyar sus posiciones. 1 Samuel 20:30 dice: "Entonces se encendió la ira de Saúl contra Jonatán y le dijo: 'Hijo de perversa rebelión, ¿no sé que has elegido al hijo de Isaí ( David ) para tu propia vergüenza? ¿y para vergüenza de la desnudez de tu madre? '"Y poco después, 1 Samuel 20:33 dice:" Y Saúl le arrojó su lanza para herirlo ". El rabino Eliezer dijo "hasta que el reprobado golpee" porque 1 Samuel 20:33 dice "para herirlo". El rabino Joshua dijo "hasta que el reprendido maldiga" porque 1 Samuel 20:33 dice: "para tu propia vergüenza y para la vergüenza de la desnudez de tu madre". Ben Azzai dijo "hasta que el reprobado reprenda" porque 1 Samuel 20:30 dice: "Entonces se encendió la ira de Saúl". La Guemará preguntó cómo Ben Azzai, quien dijo "hasta que el que reprendió reprende", explicó cómo 1 Samuel 20:33 también menciona golpes y maldiciones. La Guemará razonó que Jonatán arriesgó su vida aún más (y reprendió incluso más de lo requerido) debido a su gran amor por David.

El rabino Nathan advirtió, sin embargo, que uno no debe reprender a otro por una falta que uno mismo tiene. Así reza el proverbio: Si hay un caso de ahorcamiento en el registro familiar de una persona, uno ni siquiera debería pedirle a esa persona que cuelgue un pez.

Y el rabino Il'a dijo en nombre del rabino Eleazar, hijo del rabino Simeón, que así como uno está obligado a decir palabras de reproche que serán aceptadas, así uno está obligado a no decir palabras de reproche que no serán aceptadas. El rabino Abba dijo que es un deber renunciar a la reprensión que no será aceptada, como dice Proverbios 9: 8 : "No reprendas al escarnecedor, para que no te odie; reprende al sabio, y te amará".

Al leer las palabras de Levítico 19:18 , "No tomarás venganza", la Sifra definió el alcance del término "venganza". La Sifra enseñó que el término "venganza" se aplica a un caso en el que una persona pide prestada la hoz de un segundo, y el segundo no la presta, y luego, al día siguiente, el segundo le pide al primero que tome prestada la pala del primero, y el primero se niega a prestarlo porque el segundo no prestó la hoz del segundo. Y leyendo las palabras de Levítico 19:18 , "No ... guardarás rencor", la Sifra definió el alcance del término "rencor". La Sifra enseñó que el término "rencor" se aplica a un caso en el que una persona pide prestada la pala de un segundo, y el segundo no la presta, y luego, al día siguiente, el segundo le pide al primero que tome prestada la hoz del primero, y el primero consiente en prestar la hoz, pero se burla: "Yo no soy como tú, porque no me prestaste tu pala, pero aquí, toma la hoz".

Al leer las palabras de Levítico 19:18 , "No tomarás venganza ni guardarás rencor contra los hijos de tu propio pueblo", el Talmud de Jerusalén preguntó cuál sería una ilustración práctica. La Guemará respondió: Si uno estuviera cortando carne y el cuchillo en una mano cortara la otra mano, ¿iría la persona a cortar la mano que sostenía el cuchillo?

Una vez, un gentil se presentó ante Shammai y dijo: "Me convertiré al judaísmo , con la condición de que me enseñes toda la Torá mientras yo estoy en un pie". Shammai lo apartó con una regla de constructor. Cuando el gentil repitió su desafío ante Hillel , Hillel le dijo (parafraseando a Levítico 19:18 ): "Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Torá, y el resto es la explicación - ve y aprenderlo."

La Sifra informó que Rabí Akiva enseñó que las palabras de Levítico 19:18 , "amarás a tu prójimo como a ti mismo", declaran el principio abarcador de la Torá. Pero Ben Azzai enseñó que las palabras de Génesis 5: 1 , "Este es el libro de las generaciones de Adán", establecen un principio aún más abarcador. De manera similar, un Midrash informó que Ben Azzai enseñó que las palabras de Génesis 5: 1 , "Este es el libro de los descendientes de Adán", enseñan un gran principio de la Torá. Pero el rabino Akiva respondió que las palabras de Levítico 19:18 , "amarás a tu prójimo como a ti mismo", enseñan un principio aún mayor. Por tanto, no se debe decir: "Puesto que yo fui avergonzado, sea avergonzado mi prójimo". Y el rabino Tanhuma enseñó que los que lo hacen deben saber a Quien avergüenzan, porque Génesis 1:27 informa de la humanidad: "A semejanza de Dios lo hizo".

La Guemará informó que se planteó un dilema a los Sabios: ¿Podría un niño operar a su padre? ¿Sería el niño responsable de herir a sus padres? Rav Mattana citó Levítico 19:18 , "Y amarás a tu prójimo como a ti mismo", y razonó que así como la gente querría que otros los curaran cuando surge la necesidad, deben curar a otros cuando surge la necesidad. Está prohibido que uno haga a otros solo aquellas acciones que no le gustaría que se hicieran a sí mismo. Por lo tanto, está permitido curar a un padre incluso si el procedimiento implica herir al padre.

Rav Naman dijo en nombre de Rabá bar Abbuha que Levítico 19:18 requiere que incluso cuando se ejecuta a una persona, uno debe elegir para el condenado una muerte fácil.

Y otros rabinos aconsejaron que Levítico 19:18 prohíbe tomar acciones que harían poco atractivo al cónyuge. Por lo tanto, Rav Judah dijo en nombre de Rav que Levítico 19:18 requiere que un hombre no se comprometa con una mujer antes de verla, no sea que posteriormente vea algo en ella que pueda hacerla repulsiva para él. De manera similar, Rav Hisda enseñó que Levítico 19:18 prohibía tener relaciones maritales durante el día, y Abaye explicó que esto se debía a que uno podía observar algo que debería hacer repulsivo a su cónyuge.

El tratado Kilayim en la Mishná, Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de mezclar plantas, telas y animales en Levítico 19:19 .

Leyendo Levítico 18: 4 , "Mis ordenanzas ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ) harás, y Mis estatutos ( חֻקֹּתַי , jukotai ) guardarás", los rabinos en un Baraita enseñaron que las "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ) eran mandamientos que la lógica hubiera dictado que siguiéramos incluso si las Escrituras no los hubieran ordenado, como las leyes relativas a la idolatría, el adulterio, el derramamiento de sangre, el robo y la blasfemia. Y los "estatutos" ( חֻקִּים , jukim ) eran mandamientos que el Adversario nos desafía a violar como más allá de la razón, como los relacionados con las mezclas de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11 ), liberación del matrimonio levirato ( חליצה , chalitzah , ordenado por Deuteronomio 25: 5-10 ), purificación de la persona con tzaraat (en Levítico 14 ) y el chivo expiatorio (en Levítico 16 ). Para que la gente no piense que estas "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ) son actos vacíos, en Levítico 18: 4 , Dios dice: "Yo soy el Señor", lo que indica que el Señor hizo estos estatutos, y nosotros no tenemos ningún derecho. para interrogarlos. La Sifra informó la misma discusión y agregó comer cerdo (prohibido por Levítico 11: 7 y Deuteronomio 14: 7-8 ) y purificación de una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora , regulada en Levítico 13-14 ). De manera similar, el rabino Joshua de Siknin enseñó en nombre del rabino Levi que la Inclinación al Mal critica cuatro leyes como sin base lógica, y las Escrituras usan la expresión "estatuto" ( chuk ) en relación con cada una: las leyes de (1) la esposa de un hermano (en Deuteronomio 25: 5-10 ), (2) tipos mezclados (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11 ), (3) el chivo expiatorio (en Levítico 16 ) y (4) la vaca roja (en Números 19 ).

El rabino Eleazar ben Azariah enseñó que las personas no deben decir que no quieren usar una mezcla de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11 ), comer carne de cerdo (prohibido por Levítico 11: 7 y Deuteronomio 14: 7-8 ), o tener intimidad con parejas prohibidas (prohibido por Levítico 18 y 20 ), sino que deben decir que les encantaría, pero Dios ha decretado que no lo hagan. Porque en Levítico 20:26 , Dios dice: "Te he separado de las naciones para que seas mío". Así que uno debe separarse de la transgresión y aceptar el gobierno del Cielo.

Hanina ben Hakinai empleó la prohibición de Levítico 19:19 para imaginar cómo se podría violar con una sola acción hasta nueve mandamientos separados. Se podría (1) arar con un buey y un asno unidos (en violación de Deuteronomio 22:10 ) (2 y 3) que son dos animales dedicados al santuario, (4) arar semillas sembradas en un viñedo (en violación de Deuteronomio 22: 9 ), (5) durante un año sabático (en violación de Levítico 25: 4 ), (6) en un día festivo (en violación de, por ejemplo, Levítico 23: 7 ), (7) cuando el arador es un sacerdote (en violación de Levítico 21: 1 ) y (8) un nazareo (en violación de Números 6: 6 ) que ara en un lugar contaminado. Chananya ben Chachinai dijo que el arador también pudo haber estado usando una prenda de lana y lino (en violación de Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11 ). Le dijeron que esto no estaría en la misma categoría que las otras violaciones. Él respondió que ninguno de los nazareos está en la misma categoría que las otras violaciones.

El tratado Orlah en la Mishná, Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de la prohibición en Levítico 19: 23-25 contra el uso de los frutos de un árbol en sus primeros tres años.

Rav Zeira contó cinco clases de orla (cosas incircuncisas) en el mundo: (1) oídos incircuncisos (como en Jeremías 6:10 ), (2) labios incircuncisos (como en Éxodo 6:12 ), (3) corazones incircuncisos (como en en Deuteronomio 10:16 y Jeremías 9:26 ), (4) carne incircuncisa (como en Génesis 17:14 ) y (5) árboles incircuncisos (como en Levítico 19:23 ). Rav Zeira enseñó que todas las naciones son incircuncisas en cada uno de los primeros cuatro caminos, y que toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón, ya que su corazón no les permite hacer la voluntad de Dios. Y Rav Zeira enseñó que en el futuro, Dios quitará de Israel la incircuncisión de sus corazones, y ellos no endurecerán más sus corazones obstinados ante su Creador, como dice Ezequiel 36:26 , "Y quitaré el corazón de piedra de tu carne, y te daré un corazón de carne ", y Génesis 17:11 dice:" Y serás circuncidado en la carne de tu prepucio ".

Judah ben Padiah notó la fragilidad de Adán , porque no pudo permanecer leal ni por una hora a la orden de Dios de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal , sin embargo, de acuerdo con Levítico 19:23 , los descendientes de Adán, los israelitas esperaron tres años por los frutos de un árbol.

La Mishná enseñó que los mandamientos de Levítico 19:27 de no redondear el crecimiento lateral de la cabeza y de no destruir las esquinas de la barba son dos de las tres excepciones a la regla general de que todo mandamiento que sea una prohibición (ya sea dependiente del tiempo o no) gobierna tanto a hombres como a mujeres. La otra excepción es el mandamiento de Levítico 21: 1 para que Kohanim no se vuelva ritualmente impuro por los muertos.

El rabino Eliezer el Grande enseñó que la Torá advierte contra hacer daño a un extraño en 36, u otros dicen que en 46, lugares (incluido Levítico 19: 33–34 ). La Guemará continuó citando la interpretación de Rabí Natán de Éxodo 22:20 , "No harás daño ni oprimirás a un extraño, porque fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto", para enseñar que uno no debe burlarse de otro por un defecto que uno tiene uno mismo.

Rabí Ḥiyya enseñó que las palabras de Levítico 19:35 , "No harás injusticia en el juicio", se aplican al juicio de la ley. Pero un Midrash señaló que Levítico 19:15 ya mencionaba el juicio en la ley, y cuestionó por qué Levítico 19:35 declararía la misma proposición nuevamente y por qué Levítico 19:35 usa las palabras, "en juicio, en medidas". El Midrash deduce que Levítico 19:35 enseña que a una persona que mide se le llama juez, y al que falsifica medidas se le llama con los cinco nombres "injusto", "odiado", "repulsivo", "maldito" y una "abominación". , "y es la causa de estos cinco males. El rabino Banya dijo en nombre de Rav Huna que el gobierno viene y ataca a esa generación cuyas medidas son falsas. El Midrash encontró apoyo para esto en Proverbios 11: 1 , "La balanza falsa es una abominación para el Señor", que es seguida por Proverbios 11: 2 , "Cuando viene la presunción, luego viene la vergüenza". Leyendo Miqueas 6:11 , "¿Seré puro con balanzas inicuas?" El rabino Berekiah dijo en nombre del rabino Abba que es imposible que una generación cuyas medidas son falsas sea meritoria, porque Miqueas 6:11 continúa, "Y con una bolsa de pesas engañosas" (mostrando que sus posesiones serían meramente ilusorias) . El rabino Levi enseñó que Moisés también le insinuó a Israel que una generación con medidas falsas sería atacada. Deuteronomio 25: 13-14 advierte: "No tendrás en tu bolsa diversos pesos ... no tendrás en tu casa medidas diversas". Pero si uno lo hace, será atacado, como informa Deuteronomio 25:16 , "Porque todos los que hacen tales cosas, incluso todos los que hacen maldad, son abominación al Señor tu Dios", y luego inmediatamente después, Deuteronomio 25: 17 dice: "Recuerda lo que te hizo Amalec (atacando a Israel) en el camino cuando salías de Egipto".

Levítico capítulo 20

Mishnah Sanedrín 7: 7 y el Talmud de Babilonia Sanedrín 64a – b interpretaron las leyes que prohíben pasar el hijo por el fuego a Moloc en Levítico 18:21 y 20: 1–5 y Deuteronomio 18:10 .

La Mishná preguntó sobre el mandato de Levítico 20: 15–16 de que se matara al animal: Si la persona había pecado, ¿de qué manera pecó el animal? La Mishná concluyó que las Escrituras ordenaron que se matara porque incitaba a la persona a pecar. Alternativamente, la Mishná explicó que el animal fue asesinado para que no pasara por las calles provocando que la gente dijera: "Este es el animal por el cual fulano de tal fue apedreado".

La Guemará informó sobre una serie de informes de los rabinos sobre cómo la Tierra de Israel realmente fluía con "leche y miel", como se describe en Éxodo 3: 8 y 17 , 13: 5 y 33: 3 , Levítico 20:24 , Números 13:27 y 14: 8 , y Deuteronomio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 y 15 , 27: 3 y 31:20 . Una vez, cuando Rami bar Ezekiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo las higueras mientras la miel brotaba de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higos, lo que le hizo comentar que de hecho era una tierra que fluía leche y miel. El rabino Jacob ben Dostai dijo que hay unas tres millas de Lod a Ono , y una vez se levantó temprano en la mañana y vadeó todo el camino hasta los tobillos en miel de higo. Resh Lakish dijo que vio el flujo de la leche y la miel de Séforis extenderse sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabbah bar Bar Hana dijo que vio el flujo de leche y miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de veintidós parasangs por seis parasangs.

En la interpretación judía medieval

La parashá se discute en estas fuentes judías medievales :

Levítico capítulo 19

Al leer Levítico 19:17 , "No odies a tu hermano en tu corazón", Maimónides enseñó que quien odia a un compañero judío en su corazón transgrede una prohibición de la Torá. Maimónides enseñó que cuando alguien te hace daño, no debes permanecer callado y despreciar a esa persona. Más bien, debe dar a conocer el asunto y preguntarle a la persona: "¿Por qué me hiciste esto?" "¿Por qué me equivocaste con respecto a ese asunto?" como dice Levítico 19:17 : "Seguramente amonestarás a tu colega". Si, posteriormente, la persona que cometió el mal te pide perdón, debes hacerlo. Uno no debe ser cruel al perdonar. Maimónides enseñó que es un mandamiento para una persona que ve que un compañero judío ha pecado o está siguiendo un camino inadecuado tratar de corregir el comportamiento del otro e informar al otro, como dice Levítico 19:17 : "Seguramente amonestarás a tu colega." Una persona que reprende a un colega, ya sea por un mal cometido contra la persona o por un asunto entre el colega y Dios, debe reprender al colega en privado. La persona debe hablar con el colega con paciencia y amabilidad, informándole que la persona solo está haciendo estas declaraciones por el propio bienestar del colega, para permitirle merecer la vida del Mundo Venidero . Si el colega acepta la reprimenda, es bueno; si no, la persona debe reprender al colega por segunda y tercera vez. De hecho, está obligado a reprender a un colega que se equivoque hasta que el colega lo golpee y le diga: "No escucharé". Quien tiene la posibilidad de reprender a los pecadores y no lo hace es considerado responsable del pecado, porque la persona tuvo la oportunidad de reprender a los pecadores. Maimónides enseñó que al principio, una persona que amonesta a un colega no debe hablar con él con dureza para que el colega se sienta avergonzado, como dice Levítico 19:17 : "No debes ... cargar con un pecado a causa de él". Está prohibido que una persona avergüence a un compañero judío, y aún más avergonzar a un compañero judío en público. Esto se aplica a asuntos entre una persona y otra. Con respecto a los asuntos espirituales, sin embargo, si un transgresor no se arrepiente después de haber sido amonestado en privado, el transgresor puede ser avergonzado en público y el pecado del transgresor puede ser publicado. Maimónides enseñó que tal transgresor puede ser objeto de abuso, desprecio y maldiciones hasta que el transgresor se arrepienta, como era la práctica de los profetas de Israel. Pero Maimónides enseñó que es un comportamiento piadoso que una persona que fue agraviada por un colega no amoneste al ofensor o mencione el asunto en absoluto porque el ofensor fue muy grosero o porque el ofensor estaba mentalmente perturbado, siempre que la persona perdone al ofensor totalmente. sin tener ningún sentimiento de odio o amonestar al ofensor. Levítico 19:17 se ocupa únicamente de aquellos que tienen sentimientos de odio.

Maimónides enseñó que una persona que se venga de un colega infringe una prohibición de la Torá, como dice Levítico 19:18 : "No te vengues". Uno debe entrenarse para elevarse por encima de los propios sentimientos acerca de todas las cosas mundanas, porque las personas entendidas consideran todas estas cosas como vanidad y vacío por lo que no vale la pena buscar venganza. Parafraseando la Sifra (reportada en "En la interpretación rabínica clásica: Capítulo 19" arriba), Maimónides enseñó que vengarse incluye el caso en el que un colega le pide a una persona que le preste un hacha y la persona se niega a prestarla. Al día siguiente, la persona que se negó le pide prestada un hacha a su colega. El colega responde que así como la persona no se lo prestó al colega, el colega no se lo prestará a la persona. Esto se considera venganza. En cambio, cuando la persona viene a pedir el hacha, el colega debe entregárselo a la persona con todo el corazón, sin devolverle lo que hizo. De manera similar, Maimónides enseñó que cualquiera que guarde rencor contra otro judío viola una prohibición de la Torá, como dice Levítico 19:18 : "No guardes rencor contra los hijos de tu pueblo". Una vez más parafraseando la Sifra (arriba), Maimónides enseñó que guardar rencor incluye el caso en el que Reuven le pidió a Shimon que alquilara la casa de Shimon a Reuven o que le prestara un buey, y Shimon no estaba dispuesto a hacerlo. Unos días después, Shimon vino a pedir prestado o alquilar algo de Reuven, y Reuven le dijo a Shimon: "Aquí está. Te lo estoy prestando. No soy como tú, ni te estoy pagando por lo que hiciste. " Una persona que actúa de esta manera viola la prohibición de guardar rencor. En cambio, la persona debe borrar el asunto del corazón de la persona y nunca recordarlo. Siempre que la persona recuerde el asunto y lo recuerde, existe la posibilidad de que busque venganza. Por lo tanto, Levítico 19:18 condenó guardar rencor, requiriendo que uno borre el mal del corazón por completo. Maimónides enseñó que esta cualidad permite que se establezca un ambiente, comercio y comercio estables entre las personas.

Al leer Levítico 19:18 , "Ama a tu prójimo como a ti mismo", Maimónides enseñó que a todos los judíos se les ordena amar a todos los demás judíos como a sí mismos. Por lo tanto, deben expresar las alabanzas de los demás y mostrar preocupación por su dinero al igual que lo hacen por su propio dinero y su propio honor. Maimónides enseñó que quien gana honor a través de la degradación de un colega no tiene participación en el Mundo Venidero. Maimónides enseñó que el mandamiento de Levítico 19:18 , "Ama a tu prójimo como a ti mismo", implica que todo lo que te gustaría que otras personas hicieran por ti, debes hacerlo por tu camarada en la Torá y las mitzvot. Maimónides enseñó que el mandamiento de Levítico 19:18 incluye así los mandamientos de origen rabínico de visitar a los enfermos, consolar a los dolientes, preparar un funeral, preparar una novia, acompañar a los invitados, atender todas las necesidades de un entierro, llevar un cadáver. sobre un hombro, caminar ante el féretro, llorar, cavar una tumba y enterrar a los muertos, y también para llevar alegría a los novios y ayudarlos en todas sus necesidades.

Namanides , por el contrario, leyó las palabras de Levítico 19:18 , "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", como una exageración. Namanides enseñó que el corazón humano es incapaz de aceptar un mandamiento de amar al prójimo como a uno mismo. Al notar que el rabino Akiva enseñó que la vida de uno tiene prioridad sobre la vida del prójimo, Namanides leyó Levítico 19:18 para significar que uno debe amar al prójimo como ama todo lo bueno para uno mismo. Namanides enseñó que si uno amaba al prójimo por completo, querría que el amigo ganara riquezas, propiedades, honor, conocimiento y sabiduría. Pero debido a la naturaleza humana, uno todavía no querría que el prójimo sea igual a uno, porque siempre se desearía tener más de estas cosas buenas que el prójimo. Por lo tanto, Levítico 19:18 ordenó que estos celos degradantes no deberían existir en el corazón de uno, sino que uno debería amar el hacer el bien abundantemente por el prójimo como lo hace por uno mismo, y no debería poner límites al amor por el prójimo.

En interpretación moderna

La parashá se analiza en estas fuentes modernas:

Levítico capítulo 19

En 1877, el profesor August Klostermann de la Universidad de Kiel observó la singularidad de Levítico 17-26 como una colección de leyes y lo designó como el " Código de Santidad ".

El profesor John Gammie, anteriormente de la Universidad de Tulsa , clasificó a Levítico 19 como uno de los puntos más altos de la ética bíblica hebrea, junto con Amós 5 , Miqueas 6 , Ezequiel 18 y Job 31 .

En 1950, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó: “Abstenerse del uso de un vehículo motorizado es una ayuda importante en el mantenimiento del espíritu de reposo del sábado. Además, esta restricción ayuda a mantener juntos a los miembros de la familia en sábado. Sin embargo, cuando una familia resida más allá de una distancia razonable a pie de la sinagoga, el uso de un vehículo motorizado para asistir a la sinagoga no se interpretará de ninguna manera como una violación del sábado, sino que, por el contrario, dicha asistencia se considerará una expresión. de lealtad a nuestra fe. . . . [E] n el espíritu de una Halajá viva y en desarrollo que responde a las necesidades cambiantes de nuestro pueblo, declaramos que está permitido usar luces eléctricas en el día de reposo con el propósito de mejorar el disfrute del día de reposo o reducir la incomodidad personal en la realización de una mitzvá ".

El Comité de Ley Judía y Normas del Movimiento Conservador señaló que, basado en Levítico 19:16 , "Ni permanecerás de brazos cruzados con la sangre de tu prójimo", el Talmud amplía la obligación de proporcionar asistencia médica para abarcar el gasto de recursos financieros para ese propósito. El Comité señaló que los rabinos enseñaron que Dios nos autoriza y requiere que sanemos. Los rabinos encontraron esa autorización e imperativo en Éxodo 21: 19-20 , según el cual un agresor debe asegurarse de que la víctima sea "completamente sanada", y Deuteronomio 22: 2 , "Y le devolverás la propiedad perdida". El Talmud entendía que Éxodo 21: 19–20 daba "permiso al médico para curar". Basado en una carta adicional en el texto hebreo de Deuteronomio 22: 2 , el Talmud encontró la obligación de restaurar los cuerpos de otras personas así como sus propiedades y, por lo tanto, encontró la obligación de acudir en ayuda de alguien en una situación potencialmente mortal. Por tanto, el Comité concluyó que la ley judía exige que las personas y las familias, los médicos y otros proveedores de atención de la salud y la comunidad proporcionen a las personas al menos un mínimo de atención médica decente que preserve la vida y satisfaga otras necesidades básicas. El Comité concluyó que la sociedad nacional tiene la responsabilidad última de asegurar la provisión de la atención médica necesaria para las personas que no pueden pagarla, y los ciudadanos judíos deben apoyar (mediante el cabildeo y otros medios) las instituciones sociales que cumplan con esa responsabilidad.

El profesor William Dever de Lycoming College señaló que la mayoría de los 100 fragmentos de lino y lana, probablemente textiles utilizados con fines de culto, que los arqueólogos encontraron en Kuntillet Ajrud en el desierto de Sinaí (donde el clima puede preservar mejor los materiales orgánicos) se adhirieron a las regulaciones de Levítico. 19:19 y Deuteronomio 22:11 .

Dever explicó que el término hebreo en Levítico 19:36 para "equilibrio", מֹאזְנַיִם , moznayim , es un sustantivo dual que significa "orejas", aparentemente porque uno podría ver las bandejas de equilibrio flanqueantes como dos orejas. Dever argumentó que las variedades de pesos sheqel que los arqueólogos encontraron en contextos arqueológicos bien estratificados de finales del siglo VIII y principios del VII ayudan a explicar textos como Levítico 19:36 que se refieren a los balances con los que los israelitas usaban los pesos. Dever concluyó que las pesas manipuladas que encontraron los arqueólogos dan a estos pasajes el tono de la verdad como un llamado a la reforma de un sistema económico que realmente existía.

Levítico capítulo 20

Las principales autoridades modernas de diferentes movimientos religiosos judíos difieren en su interpretación de la ley sobre la homosexualidad en Levítico 18:22 y 20:13 . Desde el judaísmo ortodoxo , en 2010, cuatro líderes del Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan de la Universidad Yeshiva publicaron una declaración diciendo que la Torá prohíbe absolutamente el comportamiento homosexual, y con respecto a la homosexualidad, el estudio de la Torá colocará a los judíos observantes en desacuerdo con la corrección política. y el temperamento de la época, pero deben ser honestos consigo mismos y con Dios, sin importar las consecuencias. En 1977, la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses del Judaísmo Reformista adoptó una resolución alentando la legislación para despenalizar los actos homosexuales entre adultos que consienten y prohibir la discriminación contra ellos. En 2006, el Comité de Ley Judía y Estándares del Judaísmo Conservador aprobó por 13 votos contra 12 una respuesta que sostuvo mientras que la prohibición bíblica explícita del sexo anal entre hombres permanece en efecto, para los homosexuales que son incapaces de mantener una relación heterosexual. relación, las prohibiciones rabínicas que se han asociado con otros actos íntimos de gays y lesbianas son reemplazadas en base al principio talmúdico de la obligación de preservar la dignidad humana de todas las personas, normalizando de hecho el estatus de los judíos gays y lesbianas en la comunidad judía aunque explícitamente no se pronuncia sobre la cuestión del matrimonio homosexual. Luego, en 2013, el Comité Responsable de la Conferencia Central de Rabinos Americanos adoptó un responsum sosteniendo que los rabinos reformistas ofician con el apoyo total de la CCAR en las ceremonias matrimoniales de judíos del mismo sexo y los rabinos reformistas pueden considerar estos matrimonios entre personas del mismo sexo como kidushin. , utilizando en la ceremonia del matrimonio las formas y ritos judíos que son más apropiados para los socios involucrados.

El Dr. Nathan MacDonald de St John's College, Cambridge , informó sobre algunas disputas sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Levítico 20:24 , así como en Éxodo 3: 8 y 17 , 13: 5 y 33: 3 , Números 13:27 y 14: 8 , y Deuteronomio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 y 15 , 27: 3 y 31:20 . MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב , chalav ) podría fácilmente ser la palabra para "grasa" ( חֵלֶב , chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ , devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce. hecho de frutas. La expresión evocaba un sentido general de la abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se exhibía de diversas formas, no solo con la leche y la miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se usaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado y, por lo tanto, la caracterizaba como siempre una expectativa futura.

Mandamientos

Según Sefer ha-Chinuch , hay 13 mandamientos positivos y 38 negativos en la parashá:

• Reverenciar al padre y a la madre.
• No volverse a la idolatría
• No hacer un ídolo
• No comer carne sobrante de los sacrificios.
• No cosechar un rincón del campo, para que los pobres puedan espigar
• No cosechar el último fin del campo, para que los pobres puedan espigar
• Dejar rebuscos para los pobres

• No recoger las rebuscas, para que las tomen los pobres.
• Dejar una parte de un viñedo sin cosechar, para los pobres
• No recoger los rebuscos de una viña, para que los pobres se los lleven.
• Dejar los racimos de uvas sin forma para los pobres
• No robar
• No negar la posesión de algo que se te haya confiado.
• No jurar en la denegación de un reclamo monetario.
• No jurar falsamente en nombre de Dios
• No retener salarios o dejar de pagar una deuda.
• No robar ni defraudar al prójimo
• No retrasar el pago de los salarios más allá del tiempo acordado.
• No maldecir a ningún judío honrado
• No poner un obstáculo antes ni dar consejos dañinos ( vida ) a una persona que confía
• No pervertir la justicia
• Un juez no debe respetar al gran hombre en el juicio.
• Juzgar con justicia
• Por no hablar despectivamente de los demás
• No quedarse de brazos cruzados si la vida de alguien está en peligro
• No odiar a mis compañeros judíos
• Para reprender a un pecador
• No avergonzar a los demás
• Para no vengarse
• No guardar rencor
• Amar a los demás como uno se ama a sí mismo
• No cruzar animales
• No plantar semillas diversas juntas
• No comer fruto de un árbol durante sus primeros tres años.
• Las cosechas del cuarto año deben ser totalmente para propósitos sagrados.
• No comer como un glotón ni beber como un borracho
• No ser supersticioso
• No dedicarse a la astrología
• Los hombres no deben afeitarse el pelo de los lados de la cabeza.
• Los hombres no deben afeitarse la barba con navaja .
• No tatuarse la piel
• Para mostrar reverencia al templo
• No actuar como médium
• No actuar como un vidente mágico
• Para honrar a los que enseñan y conocen la Torá
• No cometer injusticias con balanzas y pesas
• Cada individuo debe asegurarse de que sus escalas y pesos sean precisos.
• No maldecir al padre ni a la madre
• Los tribunales deben ejecutar la pena de muerte por quema
• No imitar a los idólatras en sus costumbres y vestimentas.

En la liturgia

La característica de santidad de Dios en Levítico 19: 2 se refleja en Isaías 6: 2-3 y, a su vez, en la sección de Kedushá de la oración de Amidá en cada uno de los tres servicios de oración .

Siguiendo el ejemplo del místico Isaac Luria del siglo XVI , algunos judíos recitan cada día la aceptación de la obligación de Levítico 19:18 de amar al prójimo como a uno mismo.

Haftará

La haftará de la parashá es:

• para los judíos asquenazíes : Amós 9: 7–15
• para los judíos sefardíes : Ezequiel 20: 2–20

Cuando la parashá Kedoshim se combina con la parashá Acharei (como ocurre en los años no bisiestos, por ejemplo, 2018, 2020, 2021, 2023, 2025 y 2026), la haftará de la semana es la de la parashá Kedoshim.

Ver también

• Judaísmo conservador y orientación sexual

Notas

Otras lecturas

La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes:

Bíblico

• Éxodo 19: 6 (siendo santo).
• Levítico 18:21 (Molec); 23:22 (esquinas de los campos).
• Deuteronomio 18:10 (pasar niños por el fuego); 24: 14-15 (pago puntual de salarios).
• 1 Reyes 11: 4-8 , 33 (Molec).
• 2 Reyes 16: 3 (el hijo pasa por el fuego); 17:17 (los niños pasan por el fuego); 21: 6 (el hijo pasa por el fuego); 23: 10-14 (Molec).
• Isaías 56: 6–7 (guardar el sábado); 57: 9 (Moloc o rey); 66:23 (sábado universalmente observado).
• Jeremías 7:31 (sacrificio de niños); 16: 6 (afeitado); 22: 13-14 (pago de salarios); 32:35 (Molech); 41: 5 (afeitado); 48:37 (afeitado); 49: 1–3 (Molech o Malcam).
• Ezequiel 16: 20–21 (sacrificar niños); Ezequiel 18: 5-7 (el justo no roba); Ezequiel 23: 6–12 (violaciones del Código de Santidad); Ezequiel 23:37 (sacrificio de hijos).
• Amós 5: 25-27 (Moloc o rey).

• Sofonías 1: 4-6 (Molec).
• Salmo 41: 2 (consideración por los pobres); 82: 2 (juicio injusto); 135: 4 (la elección de Israel por Dios); 140: 13 (los pobres).
• 2 Crónicas 33: 6 (los niños pasan por el fuego).

Antiguo

• Confucio . Las Analectas 3:15:23 . ("Tsze-kung preguntó, diciendo: '¿Hay una palabra que pueda servir como regla de práctica para toda la vida?'. El Maestro dijo: '¿No es Reciprocidad una palabra así? no hagas a los demás. '"). China, alrededor del siglo V a. C.

• Aristóteles . Siglo IV a. C. ("Debemos comportarnos con nuestros amigos como desearíamos que nuestros amigos se comportaran con nosotros"). Citado en Diogenes Laërtius . Vidas y opiniones de filósofos eminentes , 5:11. Siglo III d.C. Traducido por CD Yonge . Siglo 19. Publicado por Kessinger Publishing, 2007. ISBN  0-548-11682-2 .

No rabínico temprano

• Tobit 4:15. Entre 225 y 175 a. C. (“Y lo que odias, no se lo hagas a nadie”).

• Philo . Interpretación alegórica , libro 3 , ¶ 7:22; Sobre el nacimiento de Abel y los sacrificios ofrecidos por él y por su hermano Caín , ¶ 22:77; Con respecto al trabajo de Noé como plantador , ¶¶ 22:95, 25: 109, 27: 113, 28: 117, 33: 135; ¿Quién es el heredero de las cosas divinas? U 33: 162; Sobre la huida y el hallazgo , ¶ 34: 188; Sobre Abraham , ¶ 2:13; Las Leyes Especiales , libro 1 , ¶¶ 4:25, 41: 224; libro 2 , ¶¶ 43: 238–39; libro 4 , ¶¶ 7:39, 35: 183, 37: 193, 38: 197; Sobre las virtudes , ¶ 15:88. Alejandría , Egipto, principios del siglo I d.C., en, por ejemplo, Las obras de Filón: Completa e íntegra, nueva edición actualizada . Traducido por Charles Duke Yonge , páginas 52, 104, 199–202, 289, 338, 389, 412, 536, 555, 591, 619, 634–35, 648. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN  0-943575 -93-1 .
• Santiago 2: 8 Circa 45–62 EC ("Si realmente guardas la ley real que se encuentra en las Escrituras, 'Ama a tu prójimo como a ti mismo', estás haciendo lo correcto").
• Gálatas 5:14. Circa 49–58 EC ("Toda la ley se resume en un solo mandamiento: 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'").
• Romanos 13: 8–9. Grecia, alrededor del año 58 d.C. ("Que no quede ninguna deuda pendiente, excepto la deuda continua de amarse unos a otros, porque el que ama a su prójimo ha cumplido la ley. Los mandamientos ... se resumen en esta única regla: 'Ama a tu prójimo como a ti mismo. '").
• Marcos 12:31. Circa 70 EC ("El segundo es este: 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'. No hay mandamiento mayor que estos").
• Mateo 7:12 ("Así que, en todo, haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti, porque esto resume la Ley y los Profetas"); 19:19 ("'ama a tu prójimo como a ti mismo'"); 22: 39–40 ("Y el segundo es semejante: 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'. Toda la ley y los profetas dependen de estos dos mandamientos"). Alrededor de 70-100 d. C.
• Lucas 6:31 ("Haz a los demás como te gustaría que te hicieran a ti"); 10: 25-28 ("Ama a tu prójimo como a ti mismo"). Circa 80-150 EC.
• Hechos 7: 42–43. Circa 80-150 EC. (Molech).

• Josefo . Antigüedades de los judíos, libro 4, capítulo 8, párrafo 11 . Circa 93–94. En, por ejemplo, Las obras de Josefo: completa e íntegra, nueva edición actualizada . Traducido por William Whiston , página 117. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN  0-913573-86-8 . (mezclas de lana y lino).

Rabínico clásico

• Mishnah : Peah 1: 1–8: 9 ; Kilayim 1: 1–9: 10 ; Sheviit 1: 8 ; Terumot 3: 9 ; Orlah 1: 1-3: 9 ; Shabat 1: 1–24: 5 ; Shekalim 1: 1 ; Yevamot 8: 6 ; Nedarim 1: 1–11: 11 ; Kidushin 1: 7 , 1: 9 ; Bava Kamma 5: 7 ; Bava Metzia 5:11 , 7: 7 , 9: 11-12 ; Sanedrín 1: 3-4 ; 3: 7 ; 7: 4 , 6–8 , 10–11 ; 8: 7 ; 9: 1 ; Makkot 3: 5–6 , 8–9 ; Shevuot 1: 1–8: 6 ; Keritot 1: 1 , 2: 4-6 , 6: 9 . Tierra de Israel, alrededor del año 200 d.C. En, por ejemplo, La Mishná: una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner , páginas 14–36, 49–68, 70, 100, 158–66, 251, 356, 424, 428, 489, 515, 544, 548, 583–84, 589, 597–98, 602, 617-18, 836, 840, 851. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN  0-300-05022-4 .
• Tosefta : Peah 1: 1–4: 21; Demai 5: 2; Kilayim 1: 1–5: 27; Maasrot 3:12; Orlah 1: 1–8; Bikkurim 2: 4; Shabat 15: 9; 17: 1; Meguilá 3:24; Sotá 5:11; 15: 7; Gittin 2: 7; Kidushin 1: 4; Bava Metzia 10: 3; Bava Batra 5: 7; Sanedrín 3: 1; 6: 2; 9:11; 12: 1; Shevuot 3: 1. Tierra de Israel, alrededor del año 250 d.C. En, por ejemplo, The Tosefta: Traducido del hebreo, con una nueva introducción . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 47–76, 103, 251–76, 292, 341–43, 349, 415, 423, 650, 853, 891, 901, 925–26; volumen 2, páginas 1084, 1115, 1150, 1164, 1178, 1185, 1229. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2 .
• Sifra ¶¶ 195: 1–210: 2. Tierra de Israel, siglo IV d.C. En, por ejemplo, Sifra: An Analytical Translation . Traducido por Jacob Neusner, volumen 3, páginas 85–159. Atlanta: Scholars Press, 1988. ISBN  1-55540-207-0 .
• Talmud de Jerusalén : Berakhot 60a; Peah 1a – 73b; Kilayim 1a – 84b; Sheviit 12a, 59a; Maasrot 37b; Maaser Sheni 49b, 51a; Orlah 1a – 42a; Bikkurim 23a – b; Shabat 1a – 113b; Pesajim 14b; Rosh Hashaná 8a, 9b; Yevamot 11a, 33a, 57a, 61a, 62a; Nedarim 11a, 32a; Nazir 27b; Sotah 3a, 6a, 11b, 41b, 49b – 50a; Kidushin 5a – b, 20b – 21a; Bava Kamma 22b; Bava Metzia 13b, 23a, 32b – 33a; Sanedrín 3b, 29b, 34b; Shevuot 1a–. Tiberíades , Tierra de Israel, alrededor del año 400 d.C. En, por ejemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr y Mordejai Marcus, volúmenes 2–3, 6a – b, 9–10, 12–13, 18, 24, 29–30, 33, 35–37, 40–42. Brooklyn: Publicaciones de Mesorah, 2006–2018. Y reimpreso, por ejemplo, en The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy y Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN  978-1-59856-528-7 .
• Génesis Rabá 1:15 ; 7: 4 ; 15: 7 ; 21: 7 ; 24: 7 ; 46: 4 ; 55: 3 ; 81: 1; 90: 2. Tierra de Israel, siglo quinto. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Genesis . Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 1, páginas 13–14, 51–52, 122–24, 176–77, 204, 391, 483; volumen 2, páginas 745, 827–28. Londres: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
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• Talmud de Babilonia : Berajot 10b , 21b , 35a , 36a – b ; Shabat 23a , 31a , 69b , 71b , 108a , 149a ; Eruvin 17b ; Pesajim 3a , 16b , 22b , 75a , 78a , 113b ; Yoma 18b , 23a , 36a – b , 43a , 69a , 81b , 85b ; Sucá 34b-35a ; Beitzah 3b , 5a , 14b , 25b , 28b ; Rosh Hashaná 2a , 9b , 31b ; Taanit 6b ; Meguilá 7b , 17b ; Moed Katan 2a – b , 4b – 5a , 9a , 14b , 17a ; Chagigah 4a , 7a , 16a , 25b ; Yevamot 2b , 4a – 6b , 37b , 46b – 47a , 54a – 55b , 65b , 94b – 95a , 97a , 122a ; Ketubot 29a , 30b , 36a , 37b , 46a , 80a ; Nedarim 2a – 91b ; Nazir 29a , 37a , 41a , 57b , 58b ; Sotah 7a , 8b , 43b ; Gittin 39b , 41b , 43a – b , 47a , 53a – b , 54b , 59b , 85a ; Kidushin 6a , 19a , 23a , 29a , 30b , 31b-32b , 33b , 34b , 35b , 37a , 39a , 41a , 54b , 56b ; Bava Kamma 16b , 28a , 51a , 54b-55a , 68b-69b , 70b , 76b , 80b , 94a , 99a , 101a , 105b , 113a ; Bava Metzia 5b , 9b , 10b , 12a , 21b , 26b , 31a , 32a , 49a , 55b , 59b , 61b , 75b , 83b , 90b-91a , 92b , 94b , 101a , 110b-11b ; Bava Batra 24a , 27a , 36a , 89b , 94a ; Sanedrín 2a , 3a , 15a , 29a , 30a , 31a , 32b , 33b , 39a , 40b , 45a , 46a , 50b – 53a , 54a – 55a , 57a , 60a , 63a , 64a – 65a , 66a , 67b , 69a , 70a , 73a , 75a-76a , 84b , 85b-86a ; Makkot 4b , 5b , 7b , 8b , 13b – 14b , 16a – b , 20a – 22b ; Shevuot 2a-49b ; Avodah Zarah 6a – b , 10b , 22a , 54b , 62a , 64a , 65b , 68a ; Horayot 4a , 11a ; Zevachim 5b , 23b , 28a – b , 44a , 47a , 56b , 72a ; Menachot 5b-6a , 16b , 25a , 69b , 90b , 110a ; Chullin 3a , 7b , 13a , 26b , 29a , 31a , 71a , 74b , 78b-79a , 82b , 85a , 95b , 114a-15b , 120b , 121a , 130b-31b , 134b , 135b , 137a , 138a , 141a-b ; Arakhin 16b ; Temurá 3a , 4a , 6a , 28b ; Keritot 3a – b , 5a , 9a – b , 10b – 11a , 12b , 15a , 16a , 21a – b , 22b , 24a , 28a ; Meilah 2a , 10a , 16b – 17a , 18a ; Tamid 27b ; Niddah 17a , 41b , 50a , 51a , 57a . Babilonia, siglo VI. En, por ejemplo, Talmud Bavli . Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz y Mordechai Marcus, 72 volúmenes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.

Medieval

• Deuteronomio Rabá 1: 6; 6: 3; 7: 3. Tierra de Israel, siglo IX. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Deuteronomio . Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 7, páginas 6, 123, 135. Londres: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
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