Pardes (exégesis judía) - Pardes (Jewish exegesis)

Este artículo trata sobre enfoques de la exégesis. Para la leyenda, vea Pardes (leyenda) .
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" Pardes " se refiere a (tipos de) enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico o de la interpretación del texto en el estudio de la Torá . El término, a veces también traducido como PaRDeS , es un acrónimo formado a partir de las iniciales de los siguientes cuatro enfoques:

  • P esh a t ( פְּשָׁט ) - "superficie" ("recto") o el significado literal (directo).
  • R emez ( רֶמֶז ) - "pistas" o el significado profundo (alegórico: oculto o simbólico) más allá del sentido literal.
  • De rash ( דְּרַשׁ ) - del hebreo darash : "preguntar" ("buscar") - el significado comparativo ( midráshico ), tal como se da a través de ocurrencias similares.
  • S od ( סוֹד ) (pronunciado con una O larga como en 'lore') - "secreto" ("misterio") o el significado esotérico / místico, dado a través de la inspiración o la revelación.

Cada tipo de interpretación de Pardes examina el significado extendido de un texto. Como regla general, el significado extendido nunca contradice el significado básico. El Peshat significa el significado simple o contextual del texto. Remez es el significado alegórico. Derash incluye el significado metafórico y Sod representa el significado oculto. A menudo hay una superposición considerable, por ejemplo, cuando la comprensión legal de un versículo está influenciada por interpretaciones místicas o cuando una "pista" se determina comparando una palabra con otras instancias de la misma palabra.

Algunos libros, como Tolaat Yaakov , dividen a Pardes en Peshat, Remez, Din (ley) y Sod. Según este entendimiento, Derash se divide en las homiléticas , que se clasifican en Remez, y las interpretaciones legales, que se clasifican en Din.

Historia del término "pardes"

El uso de "Pardes" como acrónimo de estos cuatro métodos de interpretación aparentemente aparece por primera vez en los escritos de Shem Tov a finales del siglo XIII.

En obras anteriores, la palabra "pardes" se refiere a las partes esotéricas de la Torá (similar a "sod" en el acrónimo), o a todo el estudio de la Torá (sin diferenciación en diferentes tipos de estudio).

Contexto

Exotérico y esotérico en Sod

  • Exotérico significa que la Escritura se lee en el contexto del mundo físico, la orientación humana y las nociones humanas. Los primeros tres métodos exegéticos: Peshat-Simple , Remez-Hinted y Drush-Homiletic pertenecen a la parte exotérica " Nigleh-Revealed " de la Torá incorporada en la literatura rabínica convencional , como el Talmud , Midrash y comentarios judíos de tipo exotérico sobre la Biblia .
  • Esotérico significa que el significado superficial de las Escrituras, como ocurre con los textos esotéricos en general, aunque también puede ser cierto, no es la verdad real a la que se refieren las Escrituras. En cambio, el significado superficial esconde / cubre / oculta su verdadera intención. La verdad real es el secreto escondido dentro de la engañosa cobertura. El cuarto nivel de exégesis, Sod-Secret , pertenece a las interpretaciones esotéricas " Nistar-Ocultas " de las Escrituras que se encuentran alternativamente en el misticismo judío-Cabalá o en la filosofía judía-Metafísica . Los seguidores religiosos de la Cabalá y del Racionalismo lucharon por sus afirmaciones alternativas de conocer el significado esotérico. En el Racionalismo judío medieval, la verdad oculta dentro de las Escrituras eran las profundidades filosóficas de la trascendencia Divina centrada en el ser humano . En el misticismo cabalístico, eran las emanaciones de la inmanencia divina centradas en la Persona de Dios . Por lo tanto, cada tradición interpretó las referencias rabínicas clásicas a Pardes (leyenda) , Maaseh Bereishit / Maaseh Merkabah ( pasajes talmúdicos sobre el esoterismo) y a la estructura cuádruple conectada de la exégesis de PaRDeS de manera diferente.

Sin embargo, tanto el judaísmo religioso místico como el racional, enraizados en la literatura rabínica principal y la observancia de las Mitzvot , aceptaron la verdad común en los niveles de judaísmo Peshat , Remez y Drush . De esta manera, el esoterismo religioso judío es inseparable del judaísmo exotérico. Sus significados esotéricos no negaban la verdad del exoterismo, sino que reforzaban la necesidad de una ley judía Halajá exotérica y la observancia práctica de las 613 Mitzvot como plan de Dios en la Creación.

La visión mística del Sod-Secret esotérico como las doctrinas de élite de la Cabalá también dio contexto conceptual a Peshat , Remez y Drush : en el desarrollo místico de los Cuatro Mundos espirituales , cada reino corresponde a un nivel en PaRDeS. La inmanencia de Dios se encuentra en niveles sucesivamente descendentes de la realidad. La Torá desciende de lo Alto, mientras que el hombre asciende los niveles de exégesis de PaRDeS en la Torá desde Abajo. En este sentido, ascender a los cuatro niveles de interpretación revela una mayor divinidad en la Torá; lo exotérico y lo esotérico están enlazados en una cadena continua. Mientras que los racionalistas leen las leyendas de la Agadá rabínica metafóricamente, los cabalistas las leen como alusiones a la Cabalá.

Halajá y Agadá en Peshat , Remez , Drush

Dentro de la literatura rabínica clásica exotérica convencional , como el Talmud y el Midrashim , la Halajá es la discusión y el gobierno legal judío, mientras que la Aggadah es la discusión teológica / narrativa judía. Como dos enfoques en el judaísmo exotérico, los métodos de exégesis Peshat-Simple , Remez-Hinted y Drush -Homiletic , que funcionan exotéricamente, pueden usarse en contextos halájicos o aggádicos.

Ejemplos de

Peshat

En Génesis 1: 1

Génesis 1: 1 a menudo se traduce como "En el principio creó Dios los cielos y la tierra". Sin embargo, Rashi comenta: "Si vienes a interpretarlo de acuerdo con su peshat, inténtalo así: En el comienzo de la creación de los cielos y la tierra". Según el análisis lingüístico de Rashi, la palabra "bereshit" no significa en realidad "Al principio", sino "Al principio de ..."

Remez

En Génesis 1: 1 - mandamientos

La primera palabra de Génesis 1: 1 es "Bereshit" ("al principio [de]"). Según Vilna Gaon , los 613 mandamientos se insinúan en esta palabra. Por ejemplo, dice Vilna Gaon, el mandamiento de pidyon haben se insinúa a través de la frase "Ben Rishon Acharei Shloshim Yom Tifdeh" ("un primer hijo, después de 30 días debe ser redimido"), y el acrónimo de las primeras letras de este frase es "Breishit".

En Génesis 1: 1 - escatología

En el pensamiento judío, la idea del Año 6000 relaciona los 6 días de la Creación (seguidos del sábado) con los 6000 años que se espera que exista el mundo (antes de una era mesiánica de 1000 años). Los primeros 2000 años "ocultos" comenzaron en la Creación y duraron hasta Abraham . Los siguientes 2000 años "de revelación" incluyen a los Patriarcas israelitas, la Entrega de la Torá en el Sinaí y los dos Templos de Jerusalén . Los últimos 2000 años, de preparación para el Mesías judío , se equilibran entre el ocultamiento divino y la revelación.

Se dice que Génesis 1: 1 insinúa esta idea. El verso contiene siete palabras (hebreas), y cada una de las palabras excepto Hashamayim ("Cielos") contiene la letra Aleph (la primera letra del alfabeto hebreo , con un valor de gematria de 1). El nombre "Aleph" insinúa sus variantes etimológicas "Aluph" ("Jefe / Gobernante", que representa al único Dios ) y "Eleph" ("Mil", que representa 1.000 años). Las raíces de las palabras hebreas generalmente contienen tres letras consonantes. De las seis palabras del versículo que contiene Aleph: en las dos primeras, Aleph se coloca como tercera letra (Dios oculto en los primeros 2000 años), en las dos siguientes, Aleph se coloca como primera letra (Dios revelado en los 2000 años intermedios), en las dos últimas Aleph se posiciona como segunda letra (equilibrio entre Dios oculto y revelado en los últimos 2.000 años).

Leyes de testigos

En el siguiente intercambio, el Talmud distingue entre fuentes explícitas e insinuadas para las leyes de los testigos conspiradores ( edim zomemim ):

  • Ulla dice: ¿De dónde en la Torá hay un indicio de la ley de los testigos conspiradores?
  • ¿Por qué debería existir tal pista? Porque se dice explícitamente: "¡Hazles lo que ellos conspiraron para hacerle al acusado!".
  • Más bien, ¿de dónde en la Torá hay un indicio de que los testigos conspiradores reciben una paliza [si no pueden ser castigados haciéndoles lo que conspiraron]?
  • Como dice: "Vindicarán al justo y condenarán al maligno. Y si el maligno es merecedor de azotes ..." ¿Debería [el hecho] de que "vindican al justo" [automáticamente significa] "que condenan el maligno, y si el maligno es digno de azotes "? [En muchos casos, reivindicar a la parte justa de una disputa no significa que la parte malvada reciba azotes.] Más bien, [estos versículos hablan de un caso en el que] testigos condenaron al justo, y otros testigos vinieron y reivindicaron al justo original. uno, y convirtió [al primer grupo de testigos] en malos; [en ese caso], "si el maligno es digno de azotes".

Derash (Midrash)

En Génesis 1: 1

Rashi comenta que la palabra hebrea Bereshit ("Al principio") puede entenderse homiléticamente como "Debido al primero", donde "primero" ( reishit ) es una palabra que se usa en otros lugares para referirse a la Torá y al pueblo judío . Por lo tanto, se puede decir que el mundo fue creado por la Torá y el pueblo judío.

El número de mitzvot

Rabí Simlai dedujo que los mandamientos de la Torá son 613 en total . Deuteronomio 33: 4 dice que " Moisés nos ordenó la Torá". La gematría de la "Torá" es 611. Agregándoles los dos primeros de los Diez Mandamientos (que no fueron entregados a los judíos a través de Moisés sino directamente por Dios, lo cual se conoce porque solo estos dos mandamientos están escritos en primera persona del singular ), el total es 613.

Césped

En Maimónides

En Guide for the Perplexed , Maimónides declara su intención de ocultar al lector medio sus explicaciones sobre Sod . Más adelante en el libro, Maimónides menciona secretos divinos dentro de la Torá:

"Adán y Eva fueron creados al principio como un solo ser, con la espalda unida; luego fueron separados, y la mitad fue quitada y traída ante Adán como Eva". Note cuán claramente se ha dicho que Adán y Eva eran dos en algunos aspectos, y sin embargo permanecieron uno, según las palabras, "Hueso de mis huesos, y carne de mi carne" (Gen. ii. 23). La unidad de los dos se prueba por el hecho de que ambos tienen el mismo nombre, porque ella se llama ishah (mujer), porque fue sacada de ish (hombre), también por las palabras, "Y se unirá a su esposa, y serán una sola carne "(ii. 24). Cuán grande es la ignorancia de quienes no ven que todo esto incluye necesariamente alguna [otra] idea [además del significado literal de las palabras].

En Cabalá

La Cabalá no lee las Escrituras como una analogía, sino como símbolos teosóficos de procesos dinámicos en la Divinidad Suprema. De acuerdo con esto, la Creación se promulgó a través de las letras del idioma hebreo , particularmente los Nombres Divinos . El Midrash describe a Dios "mirando en la Torá para crear el mundo", que la Cabalá extendió a un misticismo lingüístico. Unido con lo Divino Infinito , el texto de la Torá se convierte en un Nombre largo de Dios o, alternativamente, en el Ser revelado de Dios representado en este Mundo. Los cabalistas se esforzaron por percibir la Divinidad ilimitada en la Torá del Árbol de la vida , a través de la Torá exotérica del Árbol del Conocimiento , las dos representando revelaciones trascendentes e inmanentes de Dios en las Sephirot , uniendo a Tiferet ("El Santo Bendito Sea" ) y Malkuth ( Shekhinah femenina ).

Las enseñanzas de Isaac Luria , que forman la base de la Cabalá esotérica moderna , leen la doctrina mitológica de Shevirat HaKeilim ("Rompiendo los vasos en la Persona de Dios) del relato de los reyes edomitas de Génesis 36:31 y I Crónicas 1:43. :

"Estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes que reinara rey sobre los hijos de Israel ..."

En la Cabalá, basada en el Midrash exotérico , los Patriarcas hebreos : Abraham, Isaac y Jacob, encarnan las sefirot de Jesed-Bondad , Gevurah-Fuerza y Tiferet-Belleza . La bondad y el juicio son fuerzas polares y la belleza armoniza. Los desequilibrios surgieron en Ismael y Esaú , mientras que la armonía engendró a las 12 tribus de Israel . Ismael y Esaú son considerados las raíces espirituales de las Naciones, que se derivan del Reino espiritual no rectificado inicial de Tohu- Caos, cuyo potencial divino prístino era demasiado alto para ser contenido en la Existencia, rompiendo sus vasijas que cayeron al exilio. Los israelitas se refieren al reino inferior de Tikun -Rectification. La Era Mesiánica para todas las personas incorporará ambas ventajas de las altas luces de Tohu en las vasijas rectificadas de Tikun, cuando "todas las Naciones ascenderán a la montaña de Dios". Edom , la progenie de Esaú, corresponde a la Gevurah no rectificada -Fuerza , cuyo desperdicio vitaliza las conchas kelipot . Gevurah es la fuerza restrictiva en la Creación, que permite la Existencia independiente, pero también hace que las vasijas iniciales de Tohu actúen de forma independiente y se rompan. Los reyes edomitas que reinaron antes que cualquier rey en Israel, aunque también son personas históricas según Peshat , en la Cabalá encarnan y simbolizan los vasos de Tohu que se rompieron. Los versos nombran ocho reyes, las rupturas en las ocho sefirot emocionales desde Daat hasta Maljut. La muerte son las luces, las almas que ascienden de nuevo y los fragmentos de vasijas caen, animados por chispas de luz remanentes. Del octavo rey, solo Génesis dice que murió, ya que Maljut permaneció parcialmente intacta. Las chispas de santidad animan la creación hasta la existencia material. En el mundo más elevado de Atziluth , la raíz-chispa general número 288, leída por gematria de Génesis 1: 2-3:

Y la Tierra era caos y vacía (el Mundo de Tohu ), con oscuridad sobre la faz de las profundidades. Y el Espíritu de Dios se cernió (מרחפת- " Merachepet ", las chispas animando los fragmentos externamente ) sobre la faz de las aguas. Y Dios dijo: Hágase la luz ... (el Mundo de Tikun , que permite una recepción estable de la revelación Divina)

" Merachepet " se divide en 288 (רפח) chispas que se animan dentro de los fragmentos מת- "muertos" -caídos.

Asociación con el paraíso

Artículo principal: Pardes (leyenda)

El sistema Pardes a menudo se considera místicamente vinculado a la palabra pardes ( hebreo פָּרְדֵּס), que significa huerto . "Pardes" está relacionado etimológicamente con la palabra inglesa " paraíso ", y el Firdaus coránico ( árabe فِردَوس) entre varias otras formas, ya que todos comparten un origen común en una raíz iraní antigua , atestiguada en el idioma avéstico como pairi.daêza - . Ocurre solo tres veces en el Tanakh . En el primero de estos pasajes significa "jardín"; en el segundo y tercero, "parque". En los apocalipsis y en el Talmud , la palabra se usa para el Jardín del Edén y su prototipo celestial. De este uso, proviene la denotación del cristianismo del Paraíso como la morada de los bienaventurados .

Pardes y otros enfoques interpretativos judíos

Exégesis de Pardes y Jabad

En un discurso, Menachem Mendel Schneerson , el Rebe de Lubavitch, pregunta dónde encaja el pensamiento jasídico con la exégesis de Pardes. Habad es una escuela intelectualista del judaísmo jasídico , que traduce la fe mística del jasidismo general y el fundador del movimiento en una articulación intelectual de Habad. Los trabajos del último líder de Habad se centran en unir los diferentes aspectos del pensamiento judío tradicional, exotérico y esotérico, a través de la explicación de Habad. Los cuatro niveles de Pardes en la Cabalá articulan los Cuatro Mundos espirituales y los cuatro niveles del alma en Acción, Emoción, Comprensión y Sabiduría. En el discurso, describe el jasidismo general que se relaciona a través de la fe con la esencia del alma, la Torá y Dios (enfoque jasídico en la omnipresencia divina percibida por la esencia del alma). En terminología cabalística esotérica, esto se relaciona con el quinto (más alto) Mundo primario de Adam Kadmon , y el quinto (más alto) nivel del alma consciente de la Voluntad (aspecto interno: raíz del alma "Deleite"), llamado en Cabalá "Yehida-Unidad". ". Describe el pensamiento Habad articulando en la comprensión intelectual el quinto nivel de esencia de la exégesis de la Torá, Hasidut-Yehida no se enumera por encima de los cuatro niveles de PaRDeS porque, como esencia, no se limita a una forma particular. Peshat , Remez , Drush y Sod están constreñidos por sus disciplinas limitadas: desde Peshat que describe la percepción material hasta Sod-Kabbalah limitada a las emanaciones celestiales esotéricas de Dios. Como esencia, el pensamiento jasídico, investigado intelectualmente en Habad, trasciende los cuatro niveles de Pardes en su propia explicación exegética y penetra dentro de los cuatro. La esencia de Yechida se revela a través de los cuatro niveles de Pardes, pero no está limitado por ellos. Las exégesis particulares de PaRDeS se conectan entre sí a la luz de la exégesis jasídica. De esta manera, el discurso describe la Cabalá, que obtiene comprensión psicológica a través del jasidismo, siendo en realidad un comentario esotérico limitado sobre la esencia de yehida del jasidismo . La Cabalá permanece trascendente, mientras que el pensamiento jasídico enfatiza la acción, ya que la esencia Atzmut de Dios recibe su verdadera revelación en la materialidad de la creación, la divinidad omnipresente relacionada en el pensamiento jasídico.

Pardes y exégesis moderna

El sistema de exégesis de Pardes surge de la creencia tradicional en el texto como revelación divina; Autoría mosaica con respecto a la Torá , inspiraciones proféticas en el resto de Tanaj y creencia en la transmisión oral de la Torá . Las denominaciones judías modernas difieren sobre la validez de aplicar métodos exegéticos histórico-críticos modernos a las Escrituras. El judaísmo haredí considera los textos de la Torá oral como una revelación y puede aplicar el método Pardes para leer la literatura rabínica clásica . El judaísmo ortodoxo moderno está abierto al estudio histórico crítico de la literatura rabínica y alguna aplicación al canon bíblico posterior. Además, algunos eruditos ortodoxos modernos han analizado la crítica bíblica de la Torá, incorporando algunos de sus puntos de vista dentro de la creencia tradicional en la revelación mosaica.

Comenzando con Samuel David Luzzatto en el siglo diecinueve, ha habido un enfoque para comprender la Torá que encuentra declaraciones en los comentarios judíos clásicos sobre la Biblia que permitirían la aceptación de la revelación, y aún usar la crítica más baja . En esta forma histórico-filológica de Peshat se han utilizado comentarios de Rashbam, Ibn Ezra, Ibn Caspi, Judah Ha-Hasid y Abravenel .

En el siglo XX, el filósofo y teólogo del judaísmo conservador Abraham Joshua Heschel , aunque aceptaba la erudición moderna, vio la revelación existencialista y el encuentro divino como el fundamento de la interpretación legítima de la Biblia. Su obra maestra de 1962, Torah min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot (inglés: Torah from Heaven in the Light of the Generations ) es un estudio de la teología rabínica clásica y aggadah (pensamiento espiritual), en oposición a halakha (ley judía) en la revelación de la divinidad de Estudio de la Torá . Explora los puntos de vista de los rabinos en el Talmud, Midrash y entre las tradiciones filosóficas y místicas, sobre la naturaleza de la Torá, la revelación de Dios a la humanidad, la profecía y las formas en que los judíos han usado la exégesis de las escrituras para expandir y comprender estos conceptos básicos. Textos judíos en una exégesis espiritual viva y fluida.

Conceptos similares en otras religiones

La tipología de Pardes tiene algunas similitudes con el esquema alegórico cuádruple cristiano contemporáneo .

Ja'far al-Sadiq (el último califa antes del cisma del Islam sunita y chiita ) afirmó que el Corán tiene cuatro niveles de interpretación similares a los del Pardes: “El Libro de Dios tiene cuatro cosas: expresión literal ('ibāra) , alusión (ishāra), sutilezas (laṭā'if) y realidades más profundas (ḥaqā'iq). La expresión literal es para la gente común ('awāmm), la alusión es para la élite (khawāṣṣ), las sutilezas son para los amigos de Dios (awliyā'), y las realidades más profundas son para los profetas (anbiyā ') ".

Ver también

Referencias

  1. ^ Peshat en la enciclopedia judía
  2. ^ Rabinowitz, Louis (1963). "El significado talmúdico de Peshat". Tradición: una revista de pensamiento ortodoxo . 6 (1) - vía El significado talmúdico de Peshat , The Lookstein Center, Universidad Bar-Ilan . Consultado el 15 de septiembre de 2020.
  3. ^ ר 'משה די ליאון, שו"ת לר' משה די ליאון בענייני קבלה, ישעיה תשבי, חקרי קבלה ושלוחותיה, חלק א, עמ '64
  4. ^ Hagigah 14b del Talmud de Babilonia ; Mishneh Torah Hiljot Yesodei Hatorah 4:13, 7: 1; Mishneh Torah Hiljot Talmud Torah 1:12, Moreh Nevuchim 2:30
  5. ↑ Devarim Rabbah 7: 4 ; ver Saul Lieberman , Tosefta Kifshuta en Tosefta Hagigah 2: 2
  6. ↑ Rashi, Breishit 1: 1
  7. ^ a b c https://ohr.edu/ask_db/ask_main.php/163/Q2/
  8. ↑ Esta exégesis es un ejemplo de Remez , pero adquiere más significado en Sod por ladoctrina cabalística de que la creación fue promulgada a través de las letras hebreas de la Torá.
  9. ^ Deuteronomio 19:19
  10. ^ Deuteronomio 25: 1–2
  11. ^ Makkos 2b
  12. ↑ Talmud, Makkot 23b
  13. ^ Guía para perplejos , libro 2 sección 30
  14. ^ Isaías 2: 3
  15. ^ Nuevo diccionario americano de Oxford
  16. ^ A saber, en Cantar de los Cantares 4:13, Eclesiastés 2: 5 y Nehemías 2: 8
  17. ↑ Compare las referencias en Jüdische Theologie de Weber, 2d ed., 1897, págs. 344 et seq.
  18. ^ Compárese con Lucas 23:43; II Cor . 12: 4; Apocalipsis 2: 7.
  19. ^ Paraíso en la enciclopedia judía
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  21. ↑ Modern Scholarship in the Study of Torah: Contributions and Limitations (The Orthodox Forum Series), editor de Shalom Carmy, editores de Jason Aronson, 1996. También estudio del rabino Dr. Nathan Lopes Cardozo: Sobre la crítica bíblica y sus contraargumentos 2006
  22. ↑ a b Aggadic Man: The Poetry and Rabbinic Thought of Abraham Joshua Heschel Archivado el 4 de marzo de 2016 en la Wayback Machine , Alan Brill, Meorot Journal - A Forum of Modern Orthodox Discourse 6: 1, 2006. Páginas 15-16
  23. ^ Una traducción al inglés de Gordon Tucker se titula Torá celestial: como se refracta a través de las generaciones
  24. ↑ De Spiritual Gems: The Mystical Qur'an Commentary atribuido a Ja'far al-Sadiq como figura en Haqa'iq al-Tafsir de Sulami(Louisville: Fons Vitae, 2011), trad. Farhana Mayer, pág. 1

enlaces externos

Enlaces de la enciclopedia judía

Otros enlaces