Haazinu - Haazinu

Haazinu , Ha'azinu o Ha'Azinu ( הַאֲזִינוּ - hebreo para "escuchar" cuando se dirige a más de una persona, la primera palabra en la parashá) es la 53a porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en la publicación anual judía ciclo de lectura de la Torá y el décimo en el Libro de Deuteronomio . Constituye Deuteronomio 32: 1-52 . La parashá presenta el Cantar de Moisés : una acusación de los pecados de los israelitas , una profecía de su castigo y una promesa de la redención final de Dios de ellos.

La parashá se compone de 2.326 letras hebreas, 614 palabras hebreas, 52 versos y 92 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). Los judíos lo leen en sábado entre los días santos de Rosh Hashaná y Sucot , generalmente en septiembre u octubre. La mayor parte de la parashá, la canción de Deuteronomio 32: 1-43 , aparece en el rollo de la Torá en un formato distintivo de dos columnas, lo que refleja la estructura poética del texto, donde en cada línea, los dos puntos iniciales se corresponden con un segundo , unidad de pensamiento paralelo.

Lecturas

En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el Texto Masorético del Tanakh ( Biblia hebrea ), Parashá Haazinu tiene dos divisiones de "porción abierta" ( פתוחה , petuchah ) (aproximadamente equivalente a párrafos, a menudo abreviados con la letra hebrea פ ( peh )). La primera porción abierta ( פתוחה , petuchah ) abarca casi toda la parashá, excepto por la lectura final del maftir ( מפטיר ). La segunda porción abierta ( פתוחה , petuchah ) coincide con la lectura de maftir ( מפטיר ). Parashah Haazinu no tiene subdivisiones de "porción cerrada" ( סתומה , setumah ) (abreviada con la letra hebrea ס ( samekh )).

Primera lectura - Deuteronomio 32: 1–6

En la primera lectura ( עליה , aliyah ), Moisés llamó al cielo y a la tierra para escuchar sus palabras, y pidió que su discurso fuera como lluvia y rocío para la hierba. Moisés proclamó que Dios era perfecto en obras, justo, fiel, verdadero y recto. Los hijos de Dios eran indignos, una generación corrupta que jugó a Dios en falso, correspondiendo mal al Creador . La primera lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí.

Segunda lectura - Deuteronomio 32: 7-12

En la segunda lectura ( עליה , aliyah ), Moisés exhortó a los israelitas a recordar que en épocas pasadas, Dios asignó a las naciones sus hogares y lo que les correspondía, pero eligió a los israelitas como el propio pueblo de Dios. Dios encontró a los israelitas en el desierto, los cuidó, los cuidó, como un águila que despierta a sus polluelos, deslizándose hacia sus crías, Dios extendió las alas de Dios y tomó a Israel, llevando a Israel sobre los piñones de Dios, solo Dios guió a Israel. La segunda lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí.

Tercera lectura - Deuteronomio 32: 13-18

En la tercera lectura ( עליה , aliyah ), Dios puso a los israelitas en lo alto de las tierras altas para que se deleitaran con el rendimiento de la tierra y los alimentó con miel , aceite , cuajada , leche , cordero , trigo y vino . Entonces Israel engordó y pateó y abandonó a Dios, indignó a Dios con cosas extrañas y ofreció sacrificios a demonios y no dioses. La tercera lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí.

Cuarta lectura - Deuteronomio 32: 19-28

En la cuarta lectura ( עליה , aliyah ), Dios vio, se enojó y ocultó el rostro de Dios de ellos, para ver cómo les iría. Porque eran una raza traicionera, niños sin lealtad, que indignaron a Dios sin dioses, enojaron a Dios con sus ídolos ; así, Dios los incienso con un no-pueblo y los irrita con una nación de necios. Un fuego ardió en la ira de Dios y se quemó hasta la base de las colinas. Dios barrería desgracias sobre ellos, usaría las flechas de Dios sobre ellos - hambre, peste, pestilencia y bestias con colmillos - y con la espada infligiría muerte y terror a jóvenes y viejos por igual. Dios podría haberlos reducido a nada, hecho que su memoria cesara entre los hombres, excepto por temor a las burlas de sus enemigos, quienes podrían juzgar mal y concluir que su propia mano había prevalecido y no la de Dios. Porque los enemigos de Israel eran un pueblo falto de sentido común, falto de discernimiento. La cuarta lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí.

Quinta lectura - Deuteronomio 32: 29–39

En la quinta lectura ( עליה , aliyah ), Dios deseaba que fueran sabios, entonces pensarían en esto y obtendrían una idea de su futuro, porque reconocerían que uno no podría haber derrotado a mil a menos que Dios los hubiera entregado. . Eran como Sodoma y Gomorra y su vino era veneno de áspides . Dios lo guardó para que fuera la base de la venganza de Dios y la recompensa cuando debían tropezar, porque el día de su desastre estaba cerca. Dios vindicaría al pueblo de Dios y se vengaría de los siervos de Dios, cuando su poder se hubiera ido. Dios preguntaba dónde estaban los dioses enemigos, los que comían la grasa de sus ofrendas y bebían el vino de su libación, ¡que se levantaran para ayudar! No había ningún dios aparte de Dios, que traía la muerte y daba vida, hería y sanaba. La quinta lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí.

Sexta lectura - Deuteronomio 32: 40–43

En la sexta lectura ( עליה , aliyah ), Dios juró que cuando Dios afilara la resplandeciente espada de Dios y pusiera la mano en el juicio, Dios se vengaría de los enemigos de Dios. Dios embriagaría con sangre las flechas de Dios, como la espada de Dios devoraba la carne, la sangre de los muertos y los cautivos de los jefes enemigos de pelo largo. Dios vengaría la sangre de los siervos de Dios, se vengaría de los enemigos de Dios y limpiaría la tierra del pueblo de Dios. La sexta lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí.

Séptima lectura - Deuteronomio 32: 44–52

En la séptima lectura ( עליה , aliyah ), Moisés vino, junto con Josué , y recitó todo este poema al pueblo. Y cuando Moisés terminó de recitar, les dijo que tomaran en serio sus advertencias y las ordenaran a sus hijos, porque no era una cosa insignificante, sino su propia vida en juego. La primera porción abierta ( פתוחה , petuchah ) termina aquí.

En la lectura maftir ( מפטיר ) de Deuteronomio 32: 48–52 que concluye la parashá, Dios le dijo a Moisés que ascendiera al monte Nebo y contemplara la tierra de Canaán , porque iba a morir en la montaña, como su hermano Aarón había muerto en Monte Hor , porque ambos rompieron la fe en Dios cuando golpearon la roca para producir agua en el desierto de Zin , sin defender la santidad de Dios entre el pueblo israelita. La séptima lectura ( עליה , aliyah ), la segunda parte abierta ( פתוחה , petuchah ) y la parashá terminan aquí.

Lecturas según el ciclo trienal

Los judíos que leen la Torá de acuerdo con el ciclo trienal de lectura de la Torá, no obstante, leen la parashá completa de Haazinu todos los años de acuerdo con el programa de lecturas anterior.

En la interpretación bíblica interna

La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas:

Moisés llama al cielo y a la tierra para que sirvan como testigos contra Israel en Deuteronomio 4:26 , 30:19 , 31:28 y 32: 1 . De manera similar, el Salmo 50: 4-5 informa que Dios "convocó los cielos arriba y la tierra para el juicio de su pueblo", diciendo "¡Traed a mis devotos, que hicieron un pacto conmigo sobre el sacrificio!" El Salmo 50: 6 continúa: "Entonces los cielos proclamaron su justicia, porque él es un Dios que juzga". Y en Isaías 1: 2 , el profeta también comienza su visión: "Oíd, cielos, y escucha, tierra, porque el Señor ha hablado".

En Deuteronomio 32: 4 , 15 , 18 , 30 y 31 , Moisés llamó a Dios una "Roca". Isaías también lo hizo en Isaías 17:10 , 26: 4 y 30:29 ; Habacuc en Habacuc 1:12 ; y el salmista en Salmos 19:15 , 23: 3 , 28: 1 y 95: 1 . El Salmo 18: 3 compara el papel de Dios como Roca con una "fortaleza" y una "torre alta".

Deuteronomio compara la relación de Dios con Israel con la de un padre y un hijo en Deuteronomio 1:31 , 8: 5 y 32: 5 . Para comparaciones similares, vea Éxodo 4: 22–23 , Isaías 1: 2 y Oseas 11: 1 .

En Deuteronomio 32:10 , Dios encuentra a Israel en el desierto, tanto como en Oseas 9:10 , Dios dice: "Encontré a Israel como uvas en el desierto; vi a tus padres como los primeros maduros en la higuera en su primera temporada."

Como Deuteronomio 32:11 , Dios compara el yo de Dios con un águila en Éxodo 19: 4 , diciendo: "Te llevé con alas de águila y te traje a mí". El Salmo 91 interpreta el papel de Dios como un águila en Deuteronomio 32:11 . El Salmo 91: 4 explica: "Él te cubrirá con sus alas, y bajo sus alas te refugiarás", y el Salmo 91: 5 explica: "No tendrás miedo del terror nocturno, ni de la flecha que vuela. por día."

Deuteronomio 32:13 cuenta cómo Dios "lo puso en lo alto de las tierras altas ( עַל-במותי (בָּמֳתֵי) , al-bamatei )". Y en Amós 4:13 , el profeta Amós del siglo VIII a. C. habla de Dios "Quien ... pisa los lugares altos ( עַל-בָּמֳתֵי , al-bamatei ) de la tierra".

En la interpretación rabínica clásica

La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud :

La Mekhilta del rabino Ismael contó 10 cánticos en la Biblia hebrea: (1) el cántico que los israelitas recitaron en la primera Pascua en Egipto , como dice Isaías 30:29 , "Tendrás un cántico como en la noche cuando se celebra una fiesta. santificado "; (2) el cántico del mar en Éxodo 15 (3) el cántico que los israelitas cantaron junto al pozo en el desierto, como lo informa Números 21:17 , "Entonces cantó Israel este cántico: '¡Salta, oh pozo!'"; (4) el cántico que Moisés pronunció en sus últimos días, como informa Deuteronomio 31:30 , "Moisés habló a oídos de toda la asamblea de Israel las palabras de este cántico"; (5) la canción que recitó Josué, como informa Josué 10:12 , "Entonces habló Josué al Señor el día que el Señor entregó a los amorreos "; (6) la canción que cantaron Débora y Barac , como informa Jueces 5: 1 , "Entonces cantaron Débora y Barac, hijo de Abinoam "; (7) el cántico que habló David , como informa 2 Samuel 22: 1 , "David habló al Señor las palabras de este cántico el día que el Señor lo libró de la mano de todos sus enemigos, y de la mano de Saúl "; (8) el cántico que recitó Salomón , como informa el Salmo 30: 1 , "un cántico en la dedicación de la casa de David "; (9) el cántico que recitó Josafat , como informa 2 Crónicas 20:21 : "Habiendo consultado con el pueblo, nombró a los que cantarían al Señor y alabarían en la hermosura de la santidad, como salían antes. el ejército, y di: 'Dad gracias al Señor, porque su misericordia es para siempre' "; y (10) el cántico que se cantará en el tiempo venidero, como dice Isaías 42:10 : "Cantad al Señor un cántico nuevo, y su alabanza desde los confines de la tierra", y el Salmo 149: 1 dice: "Cantad al Señor un cántico nuevo y su alabanza en la asamblea de los santos".

La Guemará instruye que al escribir un rollo de la Torá, un escriba debe escribir la canción de Deuteronomio 32: 1–43 en una forma especial de dos columnas, con espacios adicionales. (Vea la imagen en la parte superior de este artículo). Si un escriba escribe la canción como texto sin formato, entonces el pergamino no es válido.

El rabino Samuel ben Nahman preguntó por qué Moisés llamó tanto a los cielos como a la tierra en Deuteronomio 32: 1 . El rabino Samuel comparó a Moisés con un general que ocupaba un cargo en dos provincias y estaba a punto de celebrar una fiesta. Necesitaba invitar a personas de ambas provincias, para que ninguno se sintiera ofendido por haber sido pasado por alto. Moisés nació en la tierra, pero se hizo grande en el cielo.

El rabino Jeremías ben Eleazar enseñó que después de que Moisés llamó a los cielos para "escuchar" en Deuteronomio 32: 1 , los cielos silenciaron según el decreto de Dios. Rabí Joḥanan enseñó que Dios hizo una estipulación con el mar que se dividiría ante los israelitas en Éxodo 14:21 ; así Éxodo 14:27 dice: "Y el mar volvió ( לְאֵיתָנוֹ , le-etano )", es decir, de acuerdo con su acuerdo ( לתנאו , li-tenao ). El rabino Jeremías ben Eleazar enseñó que Dios hizo tal estipulación con todo lo que fue creado en los seis días de la creación, como dice Isaías 45:12 : "Yo, mis manos, extendí los cielos, y a todo su ejército mandé . " Así, Dios ordenó que el mar se dividiera en Éxodo 14:21 , los cielos en silencio ante Moisés en Deuteronomio 32: 1 , el sol y la luna se detuvieran ante Josué en Josué 10:12 , los cuervos para alimentar a Elías en 1 Reyes. 17: 6 , el fuego para no dañar a Hananías, Misael y Azarías en Daniel 3 , los leones para no dañar a Daniel en Daniel 6 , los cielos para abrir delante de Ezequiel en Ezequiel 1: 1 ; y el pescado para vomitar a Jonás en Jonás 2:11 .

De manera similar, un Midrash enseñó que Dios dijo que si inclinas tu oído a la Torá, cuando comiences a hablar las Palabras de la Torá, todos permanecerán en silencio ante ti y escucharán. El Midrash enseñó que aprendemos esto de Moisés, porque debido a que inclinó su oído a la Torá, cuando comenzó a hablar las palabras de la Torá, tanto los seres celestiales como los terrenales permanecieron en silencio y escucharon. Y el Midrash enseñó que sabemos esto por las palabras de Moisés en Deuteronomio 32: 1: "Escuchad, cielos, y hablaré".

El Sifre enseñó que Israel vendría ante Dios y reconocería que el cielo y la tierra, los testigos que Dios designó en Deuteronomio 32: 1 , estaban presentes para testificar contra ella, pero Dios diría que Dios los quitaría, como informa Isaías 65:17. que Dios "crearía un cielo nuevo y una tierra nueva". Israel le diría a Dios que su mala reputación perduró, pero Dios diría que Dios también eliminaría su mala reputación, como Isaías 62: 2 informa que Israel "será llamado por un nuevo nombre". Israel le preguntaba a Dios si Dios no había prohibido su reconciliación con Dios cuando Jeremías 3: 1 dice: "Si un hombre repudia a su esposa, y ella se aparta de él y se convierte en otro hombre, ¿volverá a ella otra vez?" Pero Dios respondería en las palabras de Oseas 11: 9 , "Yo soy Dios, y no hombre". (Y así Dios perdonaría a Israel y restauraría su relación original con Dios).

En Deuteronomio 32: 2 , "Mi doctrina ( לִקְחִי , likḥi ) caerá como la lluvia", Rav Judah leyó "doctrina" ( לֶקַח , lekaḥ ) en el sentido de Torá, como dice Proverbios 4: 2 , "Porque te doy buena doctrina ( לֶקַח , lekaḥ ); no abandones Mi Torá ". Rav Judah concluyó así que un día con lluvia es tan grande como el día en que Dios entregó la Torá. Rava argumentó que la lluvia es aún mayor que el día en que Dios entregó la Torá, como dice Deuteronomio 32: 2 , "Mi doctrina caerá como la lluvia", y cuando uno hace una comparación, uno compara una cosa menor con otra mayor. . Por lo tanto, Rava argumentó que si Deuteronomio 32: 2 compara la Torá con la lluvia, la lluvia debe ser mayor que la Torá. Rava también infirió de la comparación en Deuteronomio 32: 2 de la Torá tanto con la lluvia como con el rocío que la Torá puede afectar a un erudito digno tan beneficioso como el rocío, y a uno indigno como una tormenta aplastante.

Rab Berekhiah leyó Deuteronomio 32: 2 , "Mi doctrina caerá ( יַעֲרֹף , ya'arof ) como la lluvia", para enseñar que si inclinamos nuestros cuellos ( עוֹרֶף , oref ) en arrepentimiento, entonces la lluvia (por la cual rezar cuando esté ausente) caerá inmediatamente.

Rav Judá también leyó Deuteronomio 32: 2 para comparar la Torá con los cuatro vientos. Rav Judah leyó "Mi doctrina caerá ( יַעֲרֹף , ya'arof ) como la lluvia" para referirse al viento del oeste, que viene de la parte de atrás de ( מֵעׇרְפּוֹ , me'orpo ) el mundo, como también se refería al oeste. a como la espalda. Rav Judah leyó "Mi discurso destilará ( תִּזַּל , tizzal ) como el rocío" para referirse al viento del norte, que trae aire seco que reduce la lluvia y el grano y, por lo tanto, devalúa ( מַּזֶּלֶת , mazzelet ) el oro (para cuando el grano se vuelve escaso, su precio sube y el valor relativo del oro disminuye). Rav Judah leyó "Como la pequeña lluvia ( כִּשְׂעִירִם , kisirim ) sobre el tierno crecimiento" para referirse al viento del este que azota ( מַּסְעֶרֶת , maseret ) el mundo entero como un demonio ( שָׂעִיר , sa'ir ) cuando sopla fuerte. Y Rav Judah leyó "Y como las lluvias sobre la hierba" para referirse al viento del sur, que levanta lluvias y hace que crezcan las hierbas.

El Sifre leyó Deuteronomio 32: 2 , "como lluvias sobre los brotes jóvenes", para enseñar que así como las lluvias caen sobre la hierba y la hacen crecer y desarrollarse, las palabras de la Torá hacen que las personas crezcan y se desarrollen.

El rabino Abbahu citó Deuteronomio 32: 3 para respaldar la proposición de Mishná Berajot 7: 1 de que tres que hayan comido juntos en público también deben rezar juntos la Gracia después de las comidas ( ברכת המזון , Birkat Hamazon ). En Deuteronomio 32: 3 , Moisés dice: "Cuando yo (que soy uno) proclame el nombre del Señor, ustedes (en plural, que son por lo menos dos más) atribuyen grandeza a nuestro Dios". Por lo tanto, al usar el plural para para "usted", Moisés implica que al menos tres están presentes, y deben atribuir grandeza a Dios. De manera similar, la Guemará enseñó que de Deuteronomio 32: 3 , "Cuando yo proclame el nombre del Señor, atribuyo grandeza a nuestro Dios", uno puede derivar el mandamiento de recitar una bendición sobre la Torá antes de leerla, leyendo Deuteronomio 32: 3 para enseñar que antes de que uno proclame el nombre de Dios leyendo la Torá, se debe dar gloria a Dios.

En el Sifre, el rabino José encontró apoyo en las palabras "atribuye grandeza a nuestro Dios" en Deuteronomio 32: 3 para la proposición de que cuando está de pie en la casa de asamblea y dice: "Bendito el Señor que ha de ser bendito", la gente está para responder: "Bendito el Señor, que será bendito por los siglos de los siglos". El rabino José también encontró apoyo en esas palabras para la proposición de que la gracia después de las comidas se dice solo cuando hay tres presentes; que uno debe decir " Amén " después del que dice la bendición; que uno debe decir, "Bendito es el Nombre de la Gloria de Su Reino por los siglos de los siglos"; y que cuando la gente dice: "Bendito sea su gran nombre", uno debe responder: "Por los siglos de los siglos". De manera similar, el Talmud informa que un Baraita enseñó que el Rabino Judah el Príncipe leyó Deuteronomio 32: 3 , "Cuando yo proclame el nombre del Señor, atribuye grandeza a nuestro Dios", para enseñar que Moisés le dijo al pueblo judío: "Cuando menciono el nombre de Dios, le das gloria a Dios y recitas alabanzas en honor de Dios ".

Al leer las palabras de Deuteronomio 32: 4 , "La roca ( הַצּוּר , ha-tzur ), perfecta es Su obra", el Sifre notó que la palabra "La roca" ( הַצּוּר , ha-tzur ) es similar a la palabra para "el artista" ( הצייר , ha-tzayar ), porque Dios diseñó el mundo y formó a la humanidad en él, como dice Génesis 2: 7 , "el Señor Dios formó al hombre". Y el Sifre leyó las palabras de Deuteronomio 32: 4 , "un Dios fiel", para enseñar que Dios creyó en el mundo y lo creó.

Citando las palabras de Deuteronomio 32: 4 , "La Roca, Su obra es perfecta; porque todos Sus caminos son juicio", Rabí Ḥanina enseñó que aquellos que dicen que Dios es negligente en la ejecución de la justicia tendrán sus vidas desatendidas.

La Guemará cuenta que cuando el rabino Anina ben Teradion , su esposa y su hija abandonaron un tribunal romano que los condenó a él y a su esposa a muerte por estudiar la Torá, declararon su sumisión al juicio de Dios citando Deuteronomio 32: 4 . El rabino Anina ben Teradion citó Deuteronomio 32: 4 para decir: "La Roca, perfecta es su obra; porque todos sus caminos son justicia". Su esposa continuó citando Deuteronomio 32: 4 para decir: "Dios de fidelidad y sin iniquidad, justo y recto es Él". Y su hija citó Jeremías 32:19: "Grande en consejos y valiente en obras, cuyos ojos están abiertos sobre todos los caminos de los hijos de los hombres, para dar a cada uno según sus caminos y según el fruto de sus obras". Judá el Príncipe comentó lo grandes que eran estos justos, pues se les ocurrieron fácilmente tres pasajes bíblicos que expresaban sumisión a la justicia divina justo a tiempo para su declaración de fe.

Un Midrash leyó Deuteronomio 32: 4 para ayudar a comprender al profeta no judío Balaam . El Midrash explicó que la Torá registra la historia de Balaam para dar a conocer que debido a que el profeta no creyente Balaam hizo lo que hizo, Dios quitó la profecía y el Espíritu Santo de los no creyentes. El Midrash enseñó que Dios originalmente deseaba privar a los no creyentes de la oportunidad de argumentar que Dios los había distanciado. Entonces, en una aplicación del principio de Deuteronomio 32: 4 , "La Roca, Su obra es perfecta; porque todos Sus caminos son Justicia", Dios levantó reyes, sabios y profetas tanto para Israel como para los no creyentes. Así como Dios levantó a Moisés para Israel, Dios levantó a Balaam para los incrédulos. Pero mientras que los profetas de Israel advirtieron a Israel contra las transgresiones, como en Ezequiel 3:17 , Balaam buscó quebrantar el orden moral alentando el pecado de Baal-Peor en Números 25: 1-13 . Y aunque los profetas de Israel mantuvieron compasión tanto hacia Israel como hacia los no creyentes por igual, como se refleja en Jeremías 48:36 y Ezequiel 27: 2 , Balaam buscó desarraigar a toda la nación de Israel sin ningún crimen. Por tanto, Dios eliminó la profecía de los incrédulos.

El rabino Anina bar Papa enseñó que disfrutar de este mundo sin recitar una bendición equivale a robar a Dios, como dice Proverbios 28:24 : "El que roba a su padre oa su madre y dice: 'No es transgresión', es el compañero de un destructor ", y Deuteronomio 32: 6 dice de Dios:" ¿No es él tu padre, que te ha atrapado? "

El Sifre leyó las palabras de Deuteronomio 32: 7 , "Pregunta a tu padre y él te dirá", para referirse a los profetas, como dice 2 Reyes 2:12 , "Y Eliseo vio [Elías el profeta] y gritó 'Padre mío ! ¡Mi padre!'"

El rabino Simeon ben Yoḥai enseñó que Deuteronomio 32: 8 , "Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia", describe los eventos que tuvieron lugar cuando Dios confundió los idiomas de la humanidad en la Torre de Babel . El rabino Simeon dijo que Dios llamó a los 70 ángeles que rodean el trono de la gloria de Dios y dijo: "Descendamos y confundamos las 70 naciones (que componían el mundo) y los 70 idiomas". Rabino Simeón deduce esto desde Génesis 11: 7 , donde Dios dijo: "Que nos vamos hacia abajo", no " me va a bajar." Rabí Simeón enseñó que Deuteronomio 32: 8 informa que echaron suertes entre ellos. La suerte de Dios cayó sobre Abraham y su descendencia, como informa Deuteronomio 32: 9 , "Porque la porción del Señor es su pueblo; Jacob es la porción de su heredad". Dios dijo que el alma de Dios vive de la porción y la suerte que le tocó a Dios, como dice el Salmo 16: 6 : "La suerte me ha caído en los placeres; sí, tengo una buena herencia". Entonces Dios descendió con los 70 ángeles que rodean el trono de la gloria de Dios y confundieron el habla de la humanidad en 70 naciones y 70 idiomas.

El Sifre amplió la metáfora de Dios como un águila en Deuteronomio 32:11 , enseñando que así como un águila entra en su nido solo después de sacudir a sus polluelos con sus alas, revoloteando de árbol en árbol para despertarlos, para que tengan la fuerza para recibirla, así que cuando Dios se reveló a sí mismo de Dios para entregar la Torá a Israel, Dios no apareció de una sola dirección, sino de las cuatro direcciones, como dice Deuteronomio 33: 2 , "El Señor vino del Sinaí, y se levantó de Seir para ellos ", y Habacuc 3: 3 dice:" Dios viene del sur ".

La Guemará leyó la palabra "Roca" en Deuteronomio 32:18 para referirse a Dios, y la Guemará empleó esa interpretación con otros para apoyar la afirmación de Abba Benjamin de que cuando dos personas entran a una sinagoga para orar, una de ellas termina primero y se va sin esperando al otro, Dios hace caso omiso de la oración del que se fue.

El rabino Judah ben Simon explicó las palabras de Dios en Deuteronomio 32:20 : " Esconderé de ellos mi rostro". El rabino Judah ben Simon comparó a Israel con el hijo de un rey que fue al mercado y golpeó a la gente, pero no fue golpeado a cambio (debido a que era el hijo del rey). Insultó pero no fue insultado. Se acercó a su padre con arrogancia. Pero el padre le preguntó al hijo si pensaba que se le respetaba por su propia cuenta, cuando al hijo sólo se le respetaba por el respeto que se le debía al padre. Entonces el padre renunció al hijo y, como resultado, nadie le prestó atención. Así que cuando Israel salió de Egipto, el temor de ellos cayó sobre todas las naciones, como informó Éxodo 15: 14-16: "Los pueblos han oído, tiemblan; dolores se han apoderado de los habitantes de Filistea. Entonces fueron los jefes los de Edom se asustaron; los valientes de Moab, temblor se apoderó de ellos; todos los habitantes de Canaán se desvanecieron. Terror y pavor cae sobre ellos ". Pero cuando Israel transgredió y pecó, Dios le preguntó a Israel si pensaba que era respetado por su propia cuenta, cuando era respetado sólo por el respeto que se le debía a Dios. Así que Dios se apartó un poco de ellos, y los amalecitas vinieron y atacaron a Israel, como informa Éxodo 17: 8 , "Entonces vino Amalec y peleó contra Israel en Refidim", y luego vinieron los cananeos y pelearon con Israel, como Números 21 : 1 informa: "Y el cananeo, rey de Arad , que habitaba en el sur, oyó decir que Israel venía por el camino de Atarim, y peleó contra Israel". Dios les dijo a los israelitas que no tenían una fe genuina, como dice Deuteronomio 32:20 , "son una generación muy desobediente, hijos en los que no hay fe". Dios concluyó que los israelitas eran rebeldes, pero destruirlos era imposible, llevarlos de regreso a Egipto era imposible y Dios no podía cambiarlos por otro pueblo. Entonces Dios decidió castigarlos y probarlos con sufrimiento.

Rabí Jacob enseñó en el nombre de Rabí Aha (o otros dicen en nombre del rabí Abin ) que ninguna hora es tan penosa como aquella en la que Dios oculta el rostro de Dios (como se predijo en Deuteronomio 31: 17-18 y 32:20 ). Rabí Jacob enseñó que desde esa hora, había esperado a Dios, porque Dios dijo en Deuteronomio 31:21 , "Porque no será olvidado de la boca de su simiente".

Rav Bardela bar Tabyumi enseñó en nombre de Rav que a quien no se aplica "ocultar el rostro" no es uno de los Hijos de Israel, y a quien no se aplica "serán devorados" tampoco es uno de ellos. Los rabinos se enfrentaron a Rava, diciendo que "ocultar el rostro" y "serán devorados" no se aplica a Rava. Rava preguntó a los rabinos si sabían cuánto se vio obligado a enviar en secreto a la corte del rey Shapur de Persia . Aun así, los rabinos dirigieron sus ojos hacia Rava con sospecha. Mientras tanto, la corte del rey Shapur envió hombres que se apoderaron de la propiedad de Rava. Rava luego dijo que esto corroboraba lo que enseñó Rabban Simeon ben Gamliel , que dondequiera que los rabinos dirijan sus ojos con sospecha, sigue la muerte o la pobreza. Interpretando "Esconderé Mi rostro", Rava enseñó que Dios dijo que aunque Dios les ocultaría el rostro de Dios, Dios les hablaría en un sueño. Rav Joseph enseñó que, no obstante, la mano de Dios está extendida sobre nosotros para protegernos, como dice Isaías 51:16 : "Y con la sombra de mi mano te cubrí". El rabino Joshua ben Hanania estuvo una vez en la corte del emperador romano Adriano , cuando un incrédulo le hizo un gesto al rabino Joshua en lenguaje de señas de que el pueblo judío era un pueblo del que su Dios había vuelto Su rostro. El rabino Joshua ben Hanania respondió con un gesto que la mano de Dios estaba extendida sobre el pueblo judío. El emperador Adriano le preguntó al rabino Joshua qué había dicho el incrédulo. El rabino Joshua le dijo al emperador lo que le había dicho el incrédulo y lo que le había respondido el rabino Joshua. Luego le preguntaron al incrédulo qué había dicho y él les dijo. Y luego preguntaron qué había respondido el rabino Joshua, y el incrédulo no lo supo. Decretaron que un hombre que no comprenda lo que se le muestra con gestos debe conversar por señas ante el emperador, y lo llevaron y lo ejecutaron por su falta de respeto al emperador.

Un Midrash enseñó que Deuteronomio 32:20 , "Porque son una generación muy contraria ( tahpukot )", se aplica a los espías. El Midrash contrastó Números 13: 2 , "Envíaos hombres ", con Proverbios 26: 6 , "El que envía un mensaje por mano de un necio se corta los pies y bebe el daño". El Midrash preguntó si los espías eran hombres o tontos. El Midrash señaló que Números 13: 2 dice: "Envíaos hombres ", y dondequiera que las Escrituras usen la palabra "hombres", las Escrituras implican personas justas, como en Éxodo 17: 9 , "Y Moisés le dijo a Josué:" Escógenos hombres '"; en 1 Samuel 17:12 , "Y el hombre era un anciano (y por tanto sabio) en los días de Saúl, que venía entre los hombres (que naturalmente serían como él)"; y en 1 Samuel 1:11 , "Pero daré a tu sierva simiente que son hombres ". Si Números 13: 2 implica así que los espías eran personas justas, ¿podrían haber sido todavía tontos? El Midrash explicó que eran tontos porque difundieron una mala noticia sobre la tierra, y Proverbios 10:18 dice: "El que profiere una calumnia es un tonto". El Midrash reconcilió las dos caracterizaciones diciendo que los espías eran grandes hombres que luego se volvieron tontos. Con respecto a ellos, Moisés dijo en Deuteronomio 32:20 : "Son una generación muy contraria, hijos en los que no hay fidelidad". Porque el Midrash enseñó que los espías habían sido escogidos de todo Israel por mandato tanto de Dios como de Moisés; como dijo Moisés en Deuteronomio 1:23 : "Y me agradó mucho el asunto; y tomé de vosotros doce hombres", dando a entender que eran justos en la opinión tanto de Israel como de Moisés. Sin embargo, Moisés no quería enviarlos bajo su propia responsabilidad, así que consultó a Dios acerca de cada individuo, mencionando el nombre y la tribu de cada uno, y Dios le dijo a Moisés que cada uno era digno. El Midrash explicó que se puede inferir que Dios le dijo a Moisés que eran dignos, porque Números 13: 3 informa: "Y Moisés los envió desde el desierto de Parán según el mandamiento del Señor ". Luego, al final de los 40 días, cambiaron y causaron todo el lío, haciendo que esa generación fuera castigada; así Deuteronomio 32:20 dice: "Porque son una generación muy contraria ( tahpukot )", ya que cuando fueron seleccionados eran justos y luego cambiaron ( nitapeku ). Por consiguiente, Números 13: 2 dice: "Envíenos hombres ", y luego Números 13:16 dice: "Estos son los nombres de los hombres ".

Al leer Deuteronomio 32:20 , "hijos en los que no hay fidelidad", el rabino Meir señaló que incluso cuando las personas son infieles, Dios todavía las considera hijos de Dios.

La Guemará leyó la palabra רֶשֶׁף , reshef ("rayo de fuego") en Deuteronomio 32:24 para referirse a los demonios , y la Guemará empleó esa interpretación con otros para apoyar la afirmación del rabino Isaac de que recitar el Shemá en la cama mantiene alejados a los demonios. Rabí Shimon ben Lakish razonó a partir de Deuteronomio 32:24 que el estudio de la Torá evita los sufrimientos dolorosos. Porque Job 5: 7 dice: "Y los hijos de רֶשֶׁף , reshef , vuelan hacia arriba ( עוּף , uf )". Argumentó que la palabra עוּף , uf , se refiere solo a la Torá, como dice Proverbios 23: 5 , "¿ Cerrarás ( הֲתָעִיף , hataif ) tus ojos a ella (la Torá)? Se ha ido". Y רֶשֶׁף , reshef , se refiere solo a los sufrimientos dolorosos, como dice Deuteronomio 32:24 , "El agotamiento del hambre y la devoración del rayo de fuego ( רֶשֶׁף , reshef ). Rabi Joḥanan le dijo a Rabi Shimon ben Lakish que incluso la escuela Los niños saben que la Torá protege contra enfermedades dolorosas. Porque Éxodo 15:26 dice: "Y Él dijo: 'Si escuchas con diligencia la voz del Señor tu Dios, y haces lo que es recto ante Sus ojos, y presta oído a sus mandamientos y guarda todos sus estatutos; ninguna de las enfermedades que puse sobre los egipcios pondré sobre ti; porque yo soy el Señor que os sana. "Más bien, uno debería decir que Dios visita a aquellos que tienen la oportunidad de estudiar la Torá y no lo hacen con sufrimientos desagradables y dolorosos que los agitan. Porque el Salmo 39: 3 dice:" Yo enmudecí en silencio, guardé silencio de lo bueno, y mi dolor se agitó "." Lo bueno "se refiere solo a la Torá, como dice Proverbios 4: 2 ," Porque les doy buena doctrina; no abandones mi enseñanza ".

Rav Hisda enseñó que quien camina por un callejón sucio no debe recitar el Shemá, y quien recita el Shemá y llega a un callejón sucio debe dejar de recitar. De alguien que no dejaba de recitar, Rav Adda bar Ahavah citó Números 15:31 para decir: "ha despreciado la palabra del Señor". Y de alguien que deja de recitar, el rabino Abbahu enseñó que Deuteronomio 32:47 dice: "por esta palabra prolongarás tus días".

El rabino Joḥanan contó diez casos en los que las Escrituras se refieren a la muerte de Moisés (incluido uno en la parashá), enseñando que Dios no selló finalmente el severo decreto hasta que Dios se lo declaró a Moisés. El rabino Joḥanan citó estas diez referencias a la muerte de Moisés: (1) Deuteronomio 4:22: "Pero debo morir en esta tierra; no cruzaré el Jordán"; (2) Deuteronomio 31:14: "El Señor le dijo a Moisés: 'He aquí, se acercan tus días en que tienes que morir'"; (3) Deuteronomio 31:27: "[E] ue ahora, mientras yo todavía estoy vivo en medio de ustedes, han sido desafiantes para con el Señor; y cuánto más después de mi muerte"; (4) Deuteronomio 31:29: "Porque yo sé que después de mi muerte, actuarás perversamente y te apartarás del camino que te ordené"; (5) Deuteronomio 32:50: "Y muere en el monte al que estás a punto de ascender, y serás reunido con tus parientes, como tu hermano Aarón murió en el monte Hor y fue reunido con sus parientes"; (6) Deuteronomio 33: 1: "Esta es la bendición con la que Moisés, el hombre de Dios, se despidió de los israelitas antes de su muerte"; (7) Deuteronomio 34: 5: "Y Moisés, siervo del Señor, murió allí en la tierra de Moab, por mandato del Señor"; (8) Deuteronomio 34: 7: "Moisés tenía 120 años cuando murió"; (9) Josué 1: 1: "Aconteció después de la muerte de Moisés"; y (10) Josué 1: 2: "Mi siervo Moisés ha muerto". El rabino Joḥanan enseñó que diez veces se decretó que Moisés no debería entrar en la Tierra de Israel, pero el severo decreto no se selló finalmente hasta que Dios se lo reveló y declaró (como se informa en Deuteronomio 3:27 ): "Es mi decreto que no debes pasar por alto ".

El Sifre enseñó que Dios le dijo a Moisés en Deuteronomio 32:50 que Moisés moriría "como murió Aarón tu hermano en el monte Hor, y fue reunido con su pueblo", porque cuando Moisés vio la manera misericordiosa de la muerte de Aarón, como se informa en Números 20 : 23-28 , Moisés concluyó que él querría morir de la misma manera. El Sifre enseñó que Dios le dijo a Aarón que entrara en una cueva, que se subiera a un féretro, que extendiera las manos, que abriera las piernas, que cerrara la boca y que cerrara los ojos, y luego Aarón murió. Y en ese momento, Moisés concluyó que uno estaría feliz de morir de esa manera.

La Guemará implicaba que el pecado de Moisés al golpear la roca en Meribá se comparaba favorablemente con el pecado de David. La Guemará informó que Moisés y David eran dos buenos líderes de Israel. Moisés le rogó a Dios que se registrara su pecado, como está en Números 20:12 , 20: 23–24 , 27: 13–14 y Deuteronomio 32:51 . David, sin embargo, suplicó que su pecado fuera borrado, como dice el Salmo 32: 1 : "Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es perdonado". La Guemará comparó los casos de Moisés y David con los casos de dos mujeres a quienes el tribunal condenó a ser azotadas. Uno había cometido un acto indecente, mientras que el otro había comido higos verdes del séptimo año en violación de Levítico 25: 6 . La mujer que había comido higos verdes rogó al tribunal que hiciera saber por qué delito la azotaban, no fuera que la gente dijera que estaba siendo castigada por el mismo pecado que la otra mujer. Así, la corte dio a conocer su pecado, y la Torá registra repetidamente el pecado de Moisés.

En la interpretación judía medieval

La parashá se discute en estas fuentes judías medievales :

Saadiah Gaon interpretó el cielo y la tierra en Deuteronomio 32: 1 en el sentido de los ángeles y la gente de la tierra.

Rashi explicó que Moisés llamó al cielo y a la tierra para que sirvieran como testigos en Deuteronomio 32: 1 en caso de que Israel negara haber aceptado el pacto, porque Moisés sabía que era mortal y que pronto moriría, pero el cielo y la tierra perdurarán para siempre. Además, dijo Rashi, si Israel actuaba meritoriamente, entonces los testigos podrían recompensarlos, ya que la tierra rendiría su producto y los cielos darían su rocío. ( Zacarías 8:12 .) Y si Israel actuara pecaminosamente, entonces la mano de los testigos sería la primera en infligir castigo (cumpliendo el mandato de Deuteronomio 17: 7 ), ya que Dios cerraría la lluvia del cielo y la tierra no rendir su producto.

Rashi interpretó Deuteronomio 32: 2 para referirse a la Torá, que, como la lluvia, da vida al mundo. Rashi interpretó la petición de Moisés en Deuteronomio 32: 2 de que su discurso lloviera "como el rocío", "como la lluvia", en el sentido de que debería venir en pequeñas gotas. Rashi interpretó que Moisés quería enseñar a los hijos de Israel lentamente, el conocimiento "lloviendo" sobre el pueblo en pequeñas porciones, porque si estuvieran sujetos a que todo el conocimiento descendiera de una vez, serían abrumados y, por lo tanto, aniquilados.

Al leer la descripción de Dios por Moisés en Deuteronomio 32: 4 , "La Roca, Su obra es perfecta, porque todos Sus caminos son justicia", Baḥya ibn Paquda argumentó que podemos ver que Dios posee estos atributos a partir de la evidencia de las obras de Dios hacia Dios. creaciones y de la sabiduría y el poder que reflejan las obras de Dios. Pero Baḥya advirtió que uno debe tener cuidado de no tomar las descripciones de los atributos de Dios literalmente o en un sentido físico. Más bien, hay que saber que son metáforas, orientadas a aquello que somos capaces de captar con nuestra capacidad de entendimiento, por nuestra urgente necesidad de conocer a Dios. Pero Dios es infinitamente más grande y más elevado que todos estos atributos.

Baḥya también leyó las palabras de Deuteronomio 32: 4 para brindar consuelo cuando uno se pregunta por qué algunas personas justas no reciben su sustento excepto después de un duro y arduo trabajo, mientras que muchos transgresores se sienten cómodos y llevan una vida buena y placentera. Porque cada caso específico tiene su propia razón particular, conocida solo por Dios.

Baḥya ibn Paquda leyó Deuteronomio 32: 6 para enseñar que aunque los estudiantes deben aprender primero la Tradición, no deben confiar únicamente en la Tradición si pueden lograr la comprensión a través de la razón. Por lo tanto, dedujo que todos los que son capaces están obligados a investigar con su intelecto y a aportar pruebas lógicas de la Tradición mediante la demostración que respaldaría un juicio cuidadoso. Baḥya también argumentó que las palabras de Deuteronomio 32: 6 , "¿Así pagas al Señor, oh pueblo necio e insensato?" se aplica a aquellos que no reflexionan sobre la obligación del servicio de Dios.

Baḥya ibn Paquda leyó las palabras de Deuteronomio 32: 6 , "¿No es él tu Padre que te adquirió? ¿Él te hizo y te estableció?" para enseñar que solo Dios guía a una persona desde el comienzo de su existencia y desarrollo. Baḥya citó este rasgo, a su vez, como uno de los siete factores clave que hacen posible que uno confíe en otro.

Baḥya ibn Paquda leyó las palabras de Deuteronomio 32:15 , "Pero Yeshurun ​​engordó y pateó: engordaste, engordaste, te cubriste de gordura; luego abandonó a Dios que lo hizo y menospreció a la Roca. de su salvación ", para apoyar la proposición de que si las personas no se vieran obligadas a esforzarse en buscar un medio de vida, patearían, se volverían desafiantes y perseguirían el pecado, e ignorarían su deuda de gratitud con Dios por la bondad de Dios para con ellos. .

Maimónides enseñó que las Escrituras emplean la idea de que Dios oculta el rostro de Dios (como en Deuteronomio 32:20 ) para designar la manifestación de cierta obra de Dios. Por lo tanto, el profeta Moisés predijo la desgracia al decir (en las palabras de Dios en Deuteronomio 31:17 ): "Y esconderé de ellos mi rostro, y serán devorados". Porque, interpretó Maimónides, cuando las personas se ven privadas de la protección divina, están expuestas a todos los peligros y se convierten en víctimas de las circunstancias, su fortuna depende del azar, una terrible amenaza. Además, Maimónides enseñó que ocultar el rostro de Dios es el resultado de la elección humana. Cuando las personas no meditan en Dios, se separan de Dios y luego se exponen a cualquier mal que les pueda sobrevenir. Porque, enseñó Maimónides, el vínculo intelectual con Dios asegura la presencia de la Providencia y la protección contra accidentes malignos. Maimónides argumentó que este principio se aplica por igual a una persona individual y a toda una comunidad.

En interpretación moderna

La parashá se analiza en estas fuentes modernas:

El profesor G. Ernest Wright , anteriormente de la Harvard Divinity School , identificó el género del poema en Deuteronomio 32: 1-47 como una "demanda de pacto" con los siguientes componentes:

Versos	Contenido	Paralelos proféticos
32: 1-3	Llamar a los testigos para que presten atención al proceso.	Amós 3: 1 ; 4: 1 ; 5: 1
32: 4–6	Exposición introductoria del caso en litigio	Isaías 1: 2-3 ; Miqueas 6: 2 ; Jeremías 7: 3–4
32: 7–14	Recital de los actos benévolos del Suzerain	Miqueas 6: 3-5 ; Jeremías 2: 5–7
32: 15-18	La acusación
32: 19-29	La sentencia

El profesor Daniel I. Block de Wheaton College , sin embargo, argumentó que las características legales de la canción están "bastante silenciadas, ocupando un segundo lugar después de las características litúrgicas". Block imaginó la canción como un himno, recitado como antifonal de la siguiente manera en la liturgia asociada con la lectura anual de la Torá en Sukkot.

Versos	Contenido	Vocero
32: 1-3	Introducción	Líder del servicio
32: 4	Afirmación creedal	Congregación
	Pausa
32: 5–6	Declaración sumaria de la acusación	Líder del servicio
32: 7	Llamado a recordar la gracia de Dios	Líder del servicio
32: 8–14 y sig.	Recital de la gracia de Dios	Hombre u hombres en la asamblea
32: 14g – 18	Declaración de acusación del pueblo	Líder del servicio
	Pausa
32: 19–20a	Declaración de la sentencia de Dios	Líder del servicio
32: 20b – 27c	Recitación del discurso del juicio de Dios	Sacerdote o profeta de culto
32: 27d – e	Declaración de las naciones	Hombre designado en la asamblea
32: 28-29	Descripción de las naciones	Sacerdote o profeta de culto
32:30	Pregunta hecha a las naciones	Líder del servicio
32:31	Declaración de los israelitas	Congregación
32: 32–35	Recitación de la descripción de Dios de los enemigos de Israel	Sacerdote o profeta de culto
	Pausa
32: 36–37a	Declaración del compromiso de Dios con el pueblo de Dios	Sacerdote o profeta de culto
32: 37b – 38	Recitación del desafío de Israel a las naciones	Congregación
32: 39–40	Recitación del discurso del juicio de Dios contra las naciones	Sacerdote o profeta de culto
32:43	Convocatoria final a la alabanza	Congregación

El profesor Harold Fisch , de la Universidad de Bar-Ilan , describió la función de testigo de la canción como "una especie de bomba de tiempo; espera su hora y luego avanza hacia un duro recuerdo".

Fisch argumentó que las palabras de Deuteronomio 32: 2 , "Mi doctrina goteará como la lluvia, mi discurso destilará como el rocío; como la pequeña lluvia sobre la hierba tierna, y como la lluvia sobre la hierba", se hicieron eco en el palabras Portia dijo a Shylock en IV, escena 1, líneas 190-92 , de William Shakespeare s' juegan el comerciante de Venecia , "la calidad de la misericordia no es forzada. / es droppeth como la suave lluvia del cielo / sobre el lugar debajo . "

Un Midrash interpretó el informe de Deuteronomio 32: 8 de que Dios "fijó los límites de los pueblos en relación con el número de Israel" ( לְמִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל , l'mispar b'nei Yisrael ) para enseñar que antes de los días de Abraham, Dios trató con dureza con el mundo: Los pecados de la generación de Noé resultaron en el diluvio; la generación que construyó la Torre de Babel se dispersó por todo el globo, lo que provocó la proliferación de idiomas; los pecados de Sodoma y Gomorra fueron respondidos con fuego y azufre. Según el Midrash, cuando Abraham vino al mundo, Dios cesó los castigos cataclísmicos y estableció los castigos de otros pueblos en relación con la presencia de Israel en el mundo. Este Midrash transmite que la presencia de los israelitas de alguna manera disminuyó la ira de Dios, trayendo mayor estabilidad al mundo. El Midrash enseña que los judíos, entonces, tienen una habilidad y responsabilidad únicas para traer paz y estabilidad al mundo.

El erudito israelí Nahama Leibowitz señaló que Deuteronomio 32:27 contiene un "antropomorfismo muy atrevido en verdad, atribuyendo a Dios el sentimiento de miedo".

En análisis crítico

Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documental encuentran evidencia de tres fuentes separadas en la parashá. Por lo tanto, algunos eruditos consideran que el consejo final de Moisés en Deuteronomio 32: 45-47 fue compuesto por el primer historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 1) que escribió en la época del rey Josías de Judá , alrededor del año 622 a. C. Algunos eruditos atribuyen la mayor parte de la parashá, Deuteronomio 32: 1-44 a una inserción del segundo historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 2) que escribió en el cautiverio babilónico después del 587 a. C. Y luego estos eruditos atribuyen la conclusión de la parashá, Deuteronomio 32: 48-52 a un Redactor posterior (a veces abreviado como R) que dobló el informe deuteronómico en el contexto establecido al final del libro de Números. Para una exhibición codificada por colores de versos de acuerdo con esta hipótesis, vea la exhibición de Deuteronomio de acuerdo con la Hipótesis Documental en Wikiversity .

En el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano , Deuteronomio 32: 8 informa cómo Dios estableció los límites de los pueblos según el número de "los hijos de Israel ". En un rollo de Qumran (4QDeut ^j ) y la Septuaginta , sin embargo, es el número de "los hijos de Dios ", que Martin Abegg Jr., Peter Flint y Eugene Ulrich sugirieron que puede significar los seres divinos que servirían como protectores para las diversas naciones. El profesor Robert Alter argumentó que esta frase parece reflejar una etapa muy temprana en la evolución del monoteísmo bíblico. Alter sugirió que causó incomodidad teológica a los transmisores posteriores del texto y probablemente provocó que estos transmisores deliberadamente lo cambiaran en interés de la piedad. En la interpretación de Alter de la imagen del mundo más antigua, un séquito celestial de seres divinos subordinados o deidades menores rodeaba al Dios supremo. En la lectura de Alter, el Deuteronomio 32: 8 original asumió que Dios, al asignar porciones de la tierra a los diversos pueblos, también permitió a cada pueblo su propia deidad menor.

De manera similar, en el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano, Deuteronomio 32:43 dice: "Canten en voz alta, oh naciones de su pueblo, porque él vengó la sangre de sus siervos , y se vengará de sus adversarios, y expiará el tierra de su pueblo ". Pero en otro rollo de Qumrán (4Q Deut ^q , apoyado por la Septuaginta), Deuteronomio 32:43 dice: "Regocijaos, cielos , juntamente con Él; e inclinaos ante Él todos los dioses , porque Él vengará la sangre de Sus hijos , y se vengará de sus enemigos, recompensará a los que le odian , y expiará la tierra de su pueblo ". Jeffrey Tigay sugirió que los escribas responsables de transmitir el texto pueden haber estado preocupados de que los lectores no imaginen seres sobrenaturales con poder que alentaría a los lectores a adorar a estos seres junto con Dios.

En interpretación samaritana

Como los samaritanos aceptan solo la Torá como profética y rechazan el resto del Tanaj , basan su creencia en la resurrección de los muertos ( ḥayyei ha-metim ) completamente en Parashá Haazinu. En el Pentateuco samaritano, la frase "mato y doy vida" en Deuteronomio 32:39 se pronuncia Ani amit wa'aḥayei que significa "mato y devuelvo la vida", que se interpreta como "daré vida a los muertos". o aḥayei et ha-met .

Deuteronomio 32:43 , "y Él expiará su tierra y su pueblo", o en hebreo samaritano wa'kiper admato amo , ha llevado a los samaritanos a interpretar la frase amit wa'aḥayei en Deuteronomio 32:39 en el sentido de que solo los justos de el pueblo de Israel experimentará la resurrección y tendrá un lugar en el Mundo Venidero ( Olam Haba ). Los samaritanos se consideran a sí mismos y a los judíos colectivamente como el pueblo de Israel, por lo que creen que los judíos experimentarán la resurrección de los muertos al igual que los samaritanos. Los samaritanos ven esto como una motivación para que los no samaritanos y no judíos (gentiles) se conviertan y se unan al pueblo de Israel si quieren tener un lugar en el Mundo Venidero.

Mandamientos

Maimónides cita la parashá como un mandamiento negativo :

• No beber vino de libación a la idolatría

Sin embargo, según Sefer ha-Chinuch , no hay mandamientos en la parashá.

Y según otros, la parashá contiene un mandamiento de escuchar, oír y aprender la historia ancestral de uno, como Deuteronomio 32: 7-9 instruye a uno a "pregúntale a tu padre y él te lo dirá".

En la liturgia

Al comienzo formal del servicio de oración de K'riat Sh'ma , el líder recita el Barchu , "Alabado sea Adonai, el Exaltado". El Sifre con Deuteronomio 306 conecta esta práctica con Deuteronomio 32: 3 , donde Moisés dice: "Proclamaré el nombre del Señor; atribuiré grandeza a nuestro Dios".

En Deuteronomio 32: 4 , 15 , 18 , 30 y 31 , Moisés se refirió a Dios como "Roca" ( צוּר , Tzur ). El libro de oraciones judío ( סִדוּר , siddur ) hace eco de este Nombre de Dios en muchos lugares: en el himno Adon Olam , que los judíos a menudo cantan en el servicio de oración de la mañana ( שַחֲרִת , Shacharit ); en una de las primeras bendiciones del Shemá ( שְׁמַע ), "Él da luz a la Tierra" ( הַמֵּאִיר לָאָרֶץ , ha-meir laaretz ) de lunes a viernes o "Todos te lo agradecerán" ( הַכֹּל יוֹדוּךָ , ha-kol yoducha ) los sábados, que los judíos recitan como parte del servicio de oración de la mañana ( שַחֲרִת , Shajarit ); en la siguiente bendición del Shemá , "Bendito seas" ( תִּתְבָּרַךְ , Titbarach ); dos veces en otra bendición del Shemá que sigue al Shemá , "Verdadero y firme" ( אֱמֶת וְיַצִּיב , Emet veYatziv ); en la bendición del Shemá que sigue a eso, "Así que fueron para nuestros antepasados" ( עַל הָרִאשׁוֹנִים , Al haRishonim ); en las palabras finales antes de la Amidá , "Roca de Israel" ( צוּר יִשְׂרָאֵל , Tzur Yisraeil ); en la oración de Acción de Gracias ( מוֹדִים , Modim ), que los judíos recitan como parte de la oración permanente ( עֲמִידָה , Amidah ) que forma la oración central de la mañana ( שַחֲרִת , Shacharit ), adicional ( מוּסָף , Mussaf ), por la tarde ( מִנחַה , Mincha ), y por la noche ( מַעֲרִיב , Maariv ), servicios de oración; en la oración final de la oración permanente ( עֲמִידָה , Amidah ), "Dios mío, guarda mi lengua del mal", en cada uno de esos servicios; tres veces en la Súplica ( תחנון , Tachanun ) o inclinando la cabeza después de la Oración Permanente del día de la semana ( עֲמִידָה , Amidah ); en el Salmo 94:22 , que los judíos recitan como el Salmo del día los miércoles; en el Salmo 92:16 , que los judíos recitan como el Salmo del día en sábado; en el Salmo 95: 1 , que los judíos recitan como la apertura del servicio de oración Kabbalat Shabat (recibir o saludar el sábado) ; en el Salmo 92:16 , que los judíos recitan después de cantar Lekhah Dodi en el servicio de oración Kabbalat Shabat , y nuevamente como parte de los versos del himnario ( פסוקי דזמרא , Pesukei d'Zimrah ) que comienzan la oración del sábado por la mañana ( שַחֲרִת , Shajarit ) Servicio; siete veces en la canción de la víspera del sábado ( זֶמֶר , zemer ) La Roca de Quien Hemos Comido ( צוּר מִשֶּׁלּוֹ אָכַלְנוּ , Tzur Mishelo Achalnu ); en el Salmo 19:15 , que los judíos recitan como parte de los versos del himnario ( פסוקי דזמרא , Pesukei d'Zimrah ) que comienzan el servicio de oración del sábado por la mañana ( שַחֲרִת , Shacharit ); y en la bendición después de leer la Haftará.

Muchos judíos recitan las palabras, "como un águila que agita su nido, se cierne sobre sus crías", de Deuteronomio 32:11 como parte de la declaración de intenciones antes de ponerse el talit .

Haftará

Generalmente

La haftará de la parashá es el cántico de David, 2 Samuel 22: 1-51 (que es casi idéntico al Salmo 18 ). Tanto la parashá como la haftará presentan la canción de un gran líder. Tanto la parashá (en Deuteronomio 32: 4 , 15 , 18 , 30 y 31 ) como la haftará (en 2 Samuel 22: 2 , 3 , 32 y 47 ) se refieren a Dios como una "Roca". Tanto la parashá (en Deuteronomio 32: 4 ) como la haftará (en 2 Samuel 22:24 , 26 y 33 ) usan la palabra hebrea תָּמִים , tamim , para referirse a Dios o David como "perfecto", "irreprensible", o "seguro". Tanto la parashá (en Deuteronomio 32: 5 ) como la haftará (en 2 Samuel 22:27 ) usan palabras raras para referirse a los "perversos" ( עִקֵּשׁ , ikeish ) y "astutos" ( פְתַלְתֹּל , petaltol ; תִּתַּפָּל , titapal ). Tanto la parashá (en Deuteronomio 32: 15-21 ) como la haftará (en 2 Samuel 22: 26-28 ) enseñan que la Providencia paga las acciones humanas de la misma manera. Tanto la parashá (en Deuteronomio 32: 23-26 y 41-43 ) como la haftará (en 2 Samuel 22: 14-16 ) describen a Dios en términos marciales, disparando flechas ( חִצַּי , chitzai ; חִצִּים , chitzim ) ( Deuteronomio 32:23 , 42 ; 2 Samuel 22:15 ) y castigar a los enemigos ( אוֹיֵב , oyeiv ) ( Deuteronomio 32:27 , 42 ; 2 Samuel 22: 4 , 18 , 38 , 41 , 49 ).

En Shabat Shuva

Cuando Parashá Haazinu coincide con el sábado especial Shabat Shuvah (el sábado antes de Yom Kipur , como ocurre en 2017, 2020, 2023, 2024 y 2026), la haftará es Oseas 14: 2–10 , Miqueas 7: 18–20 , y Joel 2: 15-27 .

Notas

Otras lecturas

La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes:

Bíblico

• Números 20: 10-13 ; 27: 12-14 .
• Deuteronomio 3: 26-27 ; 4:26 ; 30:19 ; 31:28 .
• 2 Samuel 22: 3 ; 22:15 ; 22:31 .
• Isaías 50: 10-11 .
• Salmo 50: 4-6 ; 91 ; 95: 1 (Dios como "la Roca").

No rabínico temprano

• Rollos del Mar Muerto 4QDeut ^j , 4QDeut ^q

• Josefo , Antigüedades de los judíos 4: 8: 44, 47 . Circa 93–94, por ejemplo, en Las obras de Josefo: completa e íntegra, nueva edición actualizada . Traducido por William Whiston , páginas 123-25. Peabody, Massachusetts: Editores de Hendrickson, 1987.

Rabínico clásico

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• Talmud de Babilonia : Berajot 5a – b , 21a , 24b , 35b , 45a , 56b ; Shabat 103b ; Pesachim 111b ; Yoma 37a , 86b ; Taanit 7a , 11a ; Chagigah 5a – b , 12b ; Yevamot 63b ; Ketubot 8b , 111b ; Kidushin 36a ; Baba Kama 50a , 60b ; Bava Batra 25a ; 91b , 97a ; Avodah Zarah 18a , 29b . Imperio Sasánida , siglo VI. En, por ejemplo, Talmud Bavli . Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz y Mordechai Marcus, 72 volúmenes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
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• Ruth Rabbah : prólogo 3, 4, 7. Siglos VI-VII. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Rut . Traducido por L. Rabinowitz, volumen 8, páginas 6 y siguientes. Londres: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
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• Eclesiastés Rabá 2:15; 3:13, 17, 19; 9: 5. Siglos VI-VIII. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Esther . Traducido por Maurice Simon, volumen 8, páginas 11, 62, 88, 97, 103-04, 230. Londres: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .

Medieval

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• Éxodo Rabá 1:12; 3: 8; 5:12, 14; 13: 2; 15:12, 16; 21: 3; 23: 2, 8; 24: 1; 29: 7; 30: 1, 11, 21; 32: 7; 42: 1; 51: 7. Siglo 10. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Exodus . Traducido por SM Lehrman. Londres: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
• Lamentaciones Rabá : prólogo 24, 25, 34; 1:33, 55; 2: 4. Siglo 10. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Deuteronomio / Lamentaions . Traducido por A. Cohen, volumen 7, páginas 37, 52, 64, 107, 145, 159, 161. Londres: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
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• Números Rabá 2: 6; 8: 4; 9: 1, 7, 11, 14, 49; 10: 2; 12:11; 13:14; 14:12; 16: 5, 24; 17: 5; 20: 1, 19, 21. Siglo XII. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Numbers . Traducido por Judah J. Slotki. Londres: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
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• Zohar parte 1, páginas 6a, 22b, 26a, 53a, 87b, 96b, 138b, 139b, 143b, 160a, 161b, 163a, 164a, 177a, 189b, 192a; parte 2, páginas 5b, 26b, 64a, 64b, 80b, 83b, 86a, 95b, 96a, 108b, 125a, 144a, 155b, 157a, 162b, 210a; parte 3, páginas 60b, 78b, 126a, 210b, 263a, 268a, 286a-299b . España, finales del siglo XIII. En, por ejemplo, El Zohar . Traducido por Harry Sperling y Maurice Simon. 5 volúmenes. Londres: Soncino Press, 1934.
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Moderno

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enlaces externos

Textos

• Texto masorético y traducción JPS de 1917
• Escuche el canto de la parashá
• Escuche la parashá leída en hebreo

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