Caballo de octubre - October Horse
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En la antigua religión romana , el Caballo de Octubre (en latín Equus October ) era un sacrificio de animales a Marte realizado el 15 de octubre, coincidiendo con el final de la temporada de campaña agrícola y militar . El rito tuvo lugar durante uno de los tres festivales de carreras de caballos celebrados en honor a Marte, los otros fueron los dos Equirria el 27 de febrero y el 14 de marzo.
Las carreras de carros de dos caballos ( bigae ) se llevaron a cabo en el Campus Martius , el área de Roma que lleva el nombre de Marte, después de lo cual el caballo derecho del equipo ganador fue atravesado por una lanza y luego sacrificado. La cabeza (caput) y la cola ( cauda ) del caballo fueron cortadas y utilizadas por separado en las dos partes posteriores de las ceremonias: dos vecindarios protagonizaron una lucha por el derecho a exhibir la cabeza, y la cauda recién ensangrentada fue llevada a la Regia para rociando el sagrado hogar de Roma .
Las referencias antiguas al Octubre de Equus se encuentran dispersas a lo largo de más de seis siglos: la más antigua es la de Timeo (siglo III a.C.), quien vinculó el sacrificio con el Caballo de Troya y la afirmación de los romanos de ascendencia troyana , con la última del Calendario Philocalus (354 d.C.), donde se observa que todavía ocurre, incluso cuando el cristianismo se estaba convirtiendo en la religión dominante del Imperio . La mayoría de los estudiosos ven una influencia etrusca en la formación inicial de las ceremonias.
El Caballo de Octubre es el único ejemplo de sacrificio de caballos en la religión romana; los romanos normalmente sacrificaban animales que eran una parte normal de su dieta. El ritual inusual del Caballo de Octubre se ha analizado en ocasiones a la luz de otras formas indoeuropeas de sacrificio de caballos , como el ashvamedha védico y el ritual irlandés descrito por Giraldus Cambrensis , ambos relacionados con la realeza. Aunque la batalla ritual por la posesión de la cabeza puede preservar un elemento del período temprano cuando Roma fue gobernada por reyes , la ubicación de agricultura y guerra del Caballo de Octubre es característica de la República . La topografía sagrada del rito y el papel de Marte en otros festivales ecuestres también sugieren aspectos del ritual de iniciación y renacimiento. Los aspectos complejos o incluso contradictorios del Caballo de Octubre probablemente sean el resultado de superposiciones de tradiciones acumuladas a lo largo del tiempo.
Descripción
El rito del Caballo de Octubre tuvo lugar en los Idus de Octubre, pero no se registra ningún nombre para un festival en esa fecha. El gramático Festo lo describe de la siguiente manera:
El Caballo de Octubre recibe su nombre del sacrificio anual a Marte en el Campus Martius durante el mes de octubre. Es el caballo derecho del equipo ganador en las carreras de carros de dos caballos. La competencia habitual por su cabeza entre los habitantes de la Suburra y los de la Vía Sacra no era un asunto baladí; este último llegaría a fijarlo a la pared de la Regia, o el primero a la Torre Mamilian . Su cola fue transportada a la Regia con suficiente velocidad para que la sangre de ella pudiera gotear en el hogar para convertirse en parte del rito sagrado ( res divina ) .
En un pasaje separado, el anticuario de Augusto Verrius Flaccus agrega el detalle de que la cabeza del caballo está adornada con pan. El Calendario de Philocalus señala que el 15 de octubre "el Caballo tiene lugar en el Nixae", ya sea un altar a las deidades del nacimiento ( di nixi ) o menos probablemente un oscuro hito llamado Ciconiae Nixae . Según la tradición romana, el Campus Martius había sido consagrado a Marte por sus antepasados como pasto de caballos y campo de entrenamiento ecuestre para jóvenes.
El "rito sagrado" del que pasó a formar parte la sangre del caballo se suele tomar como la Parilia , una fiesta de carácter rural el 21 de abril, que se convirtió en la fecha en la que se celebró la fundación de Roma .
Guerra y agricultura
Verrius Flaccus señala que el ritual del caballo se llevaba a cabo ob frugum eventum , generalmente interpretado como "en agradecimiento por la cosecha completa" o "por el bien de la próxima cosecha", ya que el trigo de invierno se sembró en el otoño. La frase se ha relacionado con la personificación divina Bonus Eventus , "Buen Resultado", que tenía un templo de fecha desconocida en el Campus Martius y a quien Varro enumera como una de las doce deidades agrícolas . Pero al igual que otras ceremonias en octubre, el sacrificio se produjo durante el tiempo del regreso del ejército y la reintegración a la sociedad, por lo que Verrius también tuvo en cuenta al explicar que un caballo es apto para la guerra, un buey para labrar. Los romanos no usaban caballos como animales de tiro para el trabajo agrícola, ni carros en la guerra , pero Polibio especifica que la víctima es un caballo de guerra .
El ritual se realizaba fuera del pomerium , el límite sagrado de Roma, presumiblemente por su carácter marcial, pero la agricultura también era una actividad extraurbana, como indica Vitruvio cuando señala que el lugar sagrado correcto para Ceres estaba fuera de la ciudad (extra urbem loco ) . En la historia temprana de Roma, los roles de soldado y agricultor eran complementarios:
En la Roma temprana, la agricultura y la actividad militar estaban estrechamente ligadas, en el sentido de que el granjero romano también era un soldado. … En el caso del Caballo de Octubre, por ejemplo, no deberíamos intentar decidir si es un festival militar o agrícola; pero considérelo más bien como una de las formas en que podría expresarse la convergencia de la agricultura y la guerra (o, más exactamente, de los agricultores y los combatientes).
Esta polivalencia era característica del dios por el que se realizaba el sacrificio, ya que entre los romanos Marte traía la guerra y el derramamiento de sangre, la agricultura y la virilidad y, por tanto, tanto la muerte como la fertilidad dentro de su esfera de influencia.
La Parilia y Sufimen
Los poetas augustanos Propercio y Ovidio mencionan el caballo como ingrediente en la preparación ritual suffimen o suffimentum , que las vestales componían para usar en la lustración de los pastores y sus ovejas en la Parilia. Propertius puede implicar que este caballo no era una parte original de la preparación: "los ritos de purificación ( lustra ) están ahora renovados por medio del caballo desmembrado". Ovidio especifica que la sangre del caballo se usó para el sufimen . Mientras que la sangre de la cola se goteaba o se untaba en el sagrado corazón de Roma en octubre, la sangre o las cenizas del resto del animal también podrían haber sido procesadas y conservadas para el sufimen . Aunque no se registra ningún otro sacrificio de caballos en Roma, Georges Dumézil y otros han intentado excluir al Equus October como fuente de sangre equina para Parilia.
Otro ingrediente importante para el sufimen fue la ceniza producida a partir del holocausto de un becerro por nacer en la Fordicidia el 15 de abril, junto con los tallos de los que se habían cosechado los frijoles. Una fuente, de la antigüedad tardía y no siempre confiable, señala que los frijoles eran sagrados para Marte.
Suffimentum es una palabra general para una preparación que se usa para curar, purificar o protegerse de las malas influencias. En su tratado de medicina veterinaria, Vegetius recomienda un suffimentum como cura eficaz para los animales de tiro y para los humanos propensos a los arrebatos emocionales, así como para ahuyentar tormentas de granizo, demonios y fantasmas (daemones y umbras) .
La víctima
Las víctimas de los sacrificios eran en la mayoría de los casos animales domésticos que normalmente formaban parte de la dieta romana, y la carne se comía en un banquete compartido por los que celebraban el rito. La carne de caballo era desagradable para los romanos, y Tácito clasifica a los caballos entre los animales " profanos ". Las víctimas no comestibles, como el Caballo de Octubre y los perros, generalmente se ofrecían a deidades ctónicas en forma de holocausto , lo que resultaba en una comida no compartida. En Grecia, se hicieron sacrificios de perros a la contraparte de Marte , Ares, y al dios de la guerra relacionado, Enyalios . En Roma, se sacrificaron perros en Robigalia , un festival para proteger las cosechas en el que se llevaban a cabo carreras de carros por Marte junto con la deidad homónima, y en muy pocos otros ritos públicos. Las deidades de nacimiento, sin embargo, también recibieron ofrendas de cachorros o perras, y los cementerios infantiles muestran una alta concentración de cachorros, a veces desmembrados ritualmente. Se ofrecieron víctimas no comestibles a un grupo restringido de deidades involucradas principalmente en el ciclo de nacimiento y muerte, pero el razonamiento es oscuro.
La importancia del caballo para el dios de la guerra tampoco es evidente, ya que el ejército romano se basaba en la infantería. Los jóvenes sacerdotes armados de Marte, los Salii , vestidos como "representantes típicos de la infantería arcaica", realizaban sus rituales enfáticamente a pie, con pasos de baile. El orden ecuestre era de menor rango social de los senatoriales Patres , "padres", que originalmente eran los patricios solamente. El Magister equitum , "Maestro del Caballo", estaba subordinado al Dictador , a quien se le prohibía el uso del caballo excepto por una legislación especial. A finales de la República, la caballería romana se formó principalmente a partir de aliados ( auxilia ) , y Arriano enfatiza el origen extranjero de las técnicas de entrenamiento de la caballería, particularmente entre los celtas de Galia y España . Los términos técnicos romanos relacionados con la equitación y los vehículos tirados por caballos no son en su mayoría de origen latino y, a menudo, del galo .
En algunas circunstancias, la religión romana colocó al caballo bajo una prohibición explícita. Los caballos estaban prohibidos en la arboleda de Diana Nemorensis , y al patricio Flamen Dialis se le prohibió religiosamente montar a caballo. Marte, sin embargo, se asoció con los caballos en sus festivales de Equirria y el "Juego de Troya" ecuestre , que fue uno de los eventos que Augusto organizó para la dedicación del Templo de Marte Ultor en el 2 a. C.
El sacrificio de caballos fue ofrecido regularmente por pueblos que los romanos clasificaron como " bárbaros ", como los escitas , pero a veces también por los griegos. En Macedonia , se sacrificaron "caballos con armadura" como lustración para el ejército. Inmediatamente después de describir el Caballo de Octubre, Festo da otros tres ejemplos: los espartanos sacrifican un caballo "a los vientos " en el monte Taygetus ; entre los Sallentini, los caballos fueron quemados vivos para un oscuro Jove Menzana; y cada año los rodios dedicaban un carro de cuatro caballos ( cuadriga ) al sol y lo arrojaban al mar. La cuadriga tradicionalmente representaba al sol, como la biga representaba a la luna. Ovidio y fuentes griegas señalaron un sacrificio de caballo persa a " Hyperion vestido con rayos de luz".
En contraste con las culturas que ofrecieron un caballo al dios de la guerra por adelantado para pedirle éxito, el sacrificio de caballos romanos marcó el final de la temporada de campaña militar. Entre los romanos, las carreras de caballos y carros eran características de las observancias religiosas "antiguas y oscuras", como la Consualia, que en ocasiones propiciaba a las deidades ctónicas. Las carreras de caballos en los sombríos Juegos Taurianos en honor a los dioses del inframundo ( di inferi ) se llevaron a cabo en el Campus Martius al igual que el Equirria de Marte. El caballo se había establecido como un animal funerario entre los griegos y etruscos durante el período Arcaico. Hendrik Wagenvoort incluso especuló sobre una forma arcaica de Marte que "había sido imaginado como el dios de la muerte y el inframundo en forma de caballo".
La máquina de guerra
Las carreras de carros de dos caballos ( bigae ) que precedieron al sacrificio del Caballo de Octubre determinaron la selección de la víctima óptima. En un yugo doble, el caballo de la derecha era el líder o el animal más fuerte y, por lo tanto, el del carro ganador fue elegido como la ofrenda más potente para Marte.
Los carros tienen un rico simbolismo en la cultura romana, pero los romanos nunca usaron carros en la guerra, aunque se enfrentaron a enemigos que sí lo hicieron. El carro era parte de la cultura militar romana principalmente como el vehículo del general triunfante , que viajaba en un coche de cuatro caballos ornamentado, notablemente poco práctico para la guerra real. La mayoría de las prácticas de carreras romanas eran de origen etrusco, parte de la tradición etrusca de juegos públicos ( ludi ) y procesiones ecuestres . Las carreras de carros se importaron de Magna Graecia no antes del siglo VI a. C.
Las imágenes de carreras de carros se consideraban de buena suerte, pero las propias carreras eran imanes de magia en un intento de influir en el resultado. Una ley del Código Teodosiano prohíbe a los aurigas usar magia para ganar, bajo pena de muerte. Algunos de los adornos colocados en los caballos eran amuletos de buena suerte o dispositivos para alejar la malevolencia, incluidas campanas, dientes de lobo, medias lunas y marcas . Esta contra-magia estaba dirigida a prácticas reales; Se han encontrado hechizos vinculantes ( defixiones ) en las pistas de carreras. El defixio a veces empleaba a los espíritus de los prematuramente muertos para hacer daño. En los hipódromos griegos , los postes giratorios eran las tumbas o altares de los héroes para propiciar a los espíritus malévolos que podrían causar daño a los hombres o los caballos. El diseño de los postes giratorios (metae) en un hipódromo romano se derivó de los monumentos funerarios etruscos.
Plinio atribuye la invención del carro de dos caballos a los " frigios ", una designación étnica que los romanos llegaron a considerar sinónimo de "troyano". En la tradición narrativa griega, los carros jugaron un papel en la guerra homérica , reflejando su importancia entre los micénicos históricos . Sin embargo, cuando se compusieron las epopeyas homéricas, la lucha desde carros ya no era parte de la guerra griega, y la Ilíada tiene guerreros que toman carros como transporte al campo de batalla y luego luchan a pie. Las carreras de carros formaban parte de los juegos funerarios desde muy temprano, ya que la primera referencia a una carrera de carros en la literatura occidental es como un evento en los juegos funerarios celebrados por Patroclo en la Ilíada . Quizás la escena más famosa de la Ilíada que involucra a un carro es Aquiles arrastrando el cuerpo de Héctor , el heredero troyano al trono, tres veces alrededor de la tumba de Patroclo; en la versión de la Eneida , son las murallas de la ciudad las que están rodeadas por un círculo. A lo largo del arte funerario romano se producen variaciones de la escena.
Gregory Nagy considera que los caballos y los carros, y en particular el carro de Aquiles, encarnan el concepto de ménos , que él define como "vida consciente, poder, conciencia, conciencia", asociado en las epopeyas homéricas con thūmós , "espíritu" y psíquica. , "alma", todas las cuales parten del cuerpo en la muerte. Los dioses dotan tanto a los héroes como a los caballos de ménos al respirar en ellos, de modo que "los guerreros ávidos de batalla están literalmente 'resoplando con ménos '". Una metáfora en la Ilíada 5.296 compara a un hombre que cae en batalla con los caballos que se derrumban cuando están desenganchados después de los esfuerzos . La cremación libera al psychē tanto de thūmós como de ménos para que pueda pasar al más allá; el caballo, que encarna a los ménos , sale corriendo y deja atrás el carro, como en la alegoría filosófica del carro de Platón . El término antropológico mana a veces se ha tomado prestado para conceptualizar la potencia del Caballo de Octubre, también expresado en la erudición moderna como numen . Se cree que los esfuerzos físicos del caballo que respira con dificultad en su competencia intensifican o concentran este maná o numen .
En honor al dios que presidió el censo romano , que entre otras funciones registraba la elegibilidad de los jóvenes para el servicio militar, las fiestas de Marte tienen un carácter fuertemente lustral . Se realizó una depuración en el Campus Martius después del censo. Aunque no se registra que las ceremonias lustrales ocurrieran antes de las carreras de carros del Equirria o del Caballo de Octubre, es plausible que así fuera, y que fueran vistas como una prueba o garantía de la eficacia de la lustración.
La cabeza
El significado de la cabeza del Caballo de Octubre como un trofeo poderoso puede ser iluminado por el caput acris equi , "cabeza de un caballo enérgico ('agudo')", que Vergil dice que fue descubierto por Dido y sus colonos cuando comenzaron la excavación para encontrar Cartago : "con este signo se mostró que la raza ( gens ) se distinguiría en la guerra y abundaría en los medios de vida". El escritor agrícola del siglo IV, Palladius, aconsejó a los agricultores que colocaran el cráneo de un caballo o un asno en su tierra; los animales no debían ser "vírgenes", porque el propósito era promover la fertilidad. La práctica puede estar relacionada con las efigies conocidas como oscilla , figuras o rostros que Vergil dice que fueron colgados de los pinos por agricultores ausonianos de ascendencia troyana con máscaras cuando estaban sembrando semillas.
La ubicación de la vitalidad sexual o la fertilidad en la cabeza del caballo sugiere su potencia talismánica . La sustancia hippomanes , que se pensaba que inducía la pasión sexual, supuestamente se exudaba de la frente de un potro; Eliano ( ca. 175-235 d. C.) dice la frente o "lomos". Llamado amor por Vergil, es un ingrediente en los preparativos rituales de Dido antes de su suicidio en la Eneida .
En los relieves funerarios romanos, a menudo se representa al difunto montado en un caballo en su viaje al más allá, a veces apuntando a su cabeza. Este gesto significa el Genio , la encarnación divina del principio vital que se encuentra en cada individuo concebido como residiendo en la cabeza, en cierto modo comparable al homérico thumos o al latín numen .
Colgantes de pan
Se colocaron colgantes de pan en la cabeza del Equus Octubre: una parte del sacrificio no comestible se retuvo para los humanos y se adornó con un alimento cotidiano asociado con Ceres y Vesta . No se registra la forma de los "panes". Los equinos decorados con pan se encuentran también en la fiesta de Vesta el 9 de junio, cuando los asnos que normalmente trabajaban en la industria de la molienda y panadería se vistieron con guirnaldas de las que colgaban panes decorativos. Según Ovidio , el asno fue honrado en la Vestalia como recompensa por su servicio a la Virgen Madre , a quien la ideología augusta retrata como nativa y troyana a la vez. Cuando el dios itifálico Príapo , una deidad importada que nunca fue objeto de culto público, estaba a punto de violar a Vesta mientras dormía, el asno que rebuznaba la despertó. En venganza, Príapo a partir de entonces exigió el asno como sacrificio habitual para él. El primer escritor cristiano Lactancio dice que la guirnalda de colgantes de pan conmemora la preservación de la integridad sexual de Vesta ( pudicitia ). Eliano relata un mito en el que el asno extravía un pharmakon que le había confiado el rey de los dioses, lo que hace que la humanidad pierda su eterna juventud.
El simbolismo del pan para el Caballo de Octubre no se menciona en las fuentes antiguas. Robert Turcan ha visto la guirnalda de panes como una forma de agradecer a Mars por proteger la cosecha. Marte estaba vinculado a Vesta, la Regia y la producción de grano a través de varias observancias religiosas. En su poema sobre el calendario , Ovidio conecta temáticamente el pan y la guerra a lo largo del mes de junio ( Iunio , un nombre para el que Ovidio ofrece múltiples derivaciones que incluyen Juno y "jóvenes", iuniores ). Inmediatamente después de la historia de Vesta, Príapo y el asno, Ovidio asocia a Vesta, Marte y el pan al relatar el asedio galo de Roma . Los galos estaban acampados en el Campo de Marte, y los romanos se habían trasladado a su último refugio, la ciudadela Capitolina . En un consejo de emergencia de los dioses, Marte se opone a la eliminación de los talismanes sagrados de Trojan Vesta que garantizan la seguridad del estado , y está indignado de que los romanos, destinados a gobernar el mundo, se mueran de hambre. Vesta hace que la harina se materialice, y el proceso de panificación ocurre milagrosamente durante la noche, resultando en una abundancia ( ops ) de los dones de Ceres. Júpiter despierta a los generales dormidos y les entrega un mensaje oracular: deben arrojar lo que menos quieran entregar desde la ciudadela al enemigo. Desconcertados al principio, como es convencional al recibir un oráculo, los romanos arrojan las hogazas de pan como armas contra los escudos y cascos de los galos, lo que hace que el enemigo se desespere de someter a la Roma hambrienta.
JG Frazer señaló un desperdicio similar de la abundancia de alimentos como trasfondo del Caballo de Octubre, que vio como la encarnación del " espíritu del maíz ". Según la tradición, los campos consagrados a Marte habían sido apropiados por el rey etrusco Tarquinius Superbus para su uso privado. Los actos de arrogancia acumulados entre la familia real llevaron a la expulsión del rey. El derrocamiento de la monarquía se produjo en la época de la cosecha, y el grano del Campus Martius ya se había recogido para trillar . Aunque las demás propiedades del tirano habían sido confiscadas y distribuidas entre la gente, los cónsules declararon que la cosecha estaba prohibida por motivos religiosos. En reconocimiento a la nueva libertad política, se votó sobre el asunto, tras lo cual el grano y la paja se arrojaron voluntariamente al río Tíber. Frazer vio el Caballo de Octubre como un festival de la cosecha en su origen, porque tenía lugar en las tierras de cultivo del rey en el otoño. Dado que ninguna fuente explica lo que le sucede al caballo, aparte de la cabeza y la cola, es posible que se redujo a cenizas y se desechara de la misma manera que el grano de Tarquin.
La cola
George Devereux y otros han argumentado que cauda , o οὐρά (oura) en fuentes griegas, es un eufemismo para el pene del Caballo de Octubre, que podría esperarse que contenga más sangre para el sufimen . La cola misma, sin embargo, era un símbolo mágico-religioso de fertilidad o poder. La práctica de sujetar la cola de un caballo a un casco puede originarse en el deseo de apropiarse del poder del animal en la batalla; en la Ilíada , el yelmo con cresta de caballo de Héctor es un espectáculo aterrador. En la iconografía de los misterios mitraicos , a menudo se agarra la cola del toro de sacrificio, al igual que la cola del caballo en las representaciones del dios Jinete tracio , como si poseyera su poder. Un pinax de Corinto representa a un enano que sostiene su falo con ambas manos mientras está de pie sobre la cola de un semental que lleva un jinete; aunque el enano a veces se ha interpretado como el Taraxippus que amenaza a los caballos , el falo es más típicamente un talismán apotropaico ( fascinum ) para protegerse de la malevolencia.
Los sátiros y sileni , aunque más tarde caracterizados como cabra, en el período Arcaico fueron representados regularmente con rasgos equinos, incluida una cola de caballo prominente; eran conocidos por su sexualidad incontrolada y, a menudo, son itifálicos en el arte. Los sátiros se registran por primera vez en la cultura romana como parte de ludi , apareciendo en el desfile preliminar ( pompa circensis ) de los primeros Juegos Romanos . Plinio dijo que la cola del lobo, un animal asociado regularmente con Marte , contenía el virus amatorio, un poder afrodisíaco. Por lo tanto, se puede atribuir una potencia de tipo fálico a la cola del Caballo de Octubre sin requerir que cauda signifique "pene", ya que la ubicuidad de los símbolos fálicos en la cultura romana haría innecesario el eufemismo o la sustitución.
El caballo de Troya
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Timeo (siglo III a. C.) intentó explicar el ritual del Caballo de Octubre en relación con el Caballo de Troya, un intento que los eruditos antiguos y modernos consideran en su mayoría como "poco convincente". Según lo registrado por Polibio (siglo II a.C.),
nos dice que los romanos todavía conmemoran el desastre de Troya disparando (κατακοντίζειν, "lanzar una lanza") un día determinado a un caballo de guerra ante la ciudad en el Campus Martius, porque la captura de Troya se debió al caballo de madera - una declaración de lo más infantil. Porque a ese paso deberíamos decir que todas las tribus bárbaras eran descendientes de los troyanos , ya que casi todas, o al menos la mayoría, cuando están entrando en una guerra o en vísperas de una batalla decisiva sacrifican un caballo, adivinar el problema de la manera en que cae. Me parece que Timeo, al tratar con la práctica insensata, exhibe no sólo ignorancia sino pedantería al suponer que al sacrificar un caballo lo hacen porque se dice que Troya fue tomada por medio de un caballo.
Plutarco (m. 120 d. C.) también ofrece un origen troyano como una posibilidad, señalando que los romanos afirmaban haber descendido de los troyanos y querrían castigar al caballo que traicionó la ciudad. Festo dijo que esta era una creencia común, pero la rechaza por los mismos motivos que Polibio.
Marte y la cabeza de un caballo aparecen en lados opuestos del primer didrachm romano , introducido durante la Guerra Pírrica , que fue el tema del libro de Timeo. Michael Crawford atribuye el interés de Timeo por el Caballo de Octubre a la aparición de esta moneda junto con la guerra.
Walter Burkert ha sugerido que, si bien el Caballo de Octubre no puede tomarse como una recreación de sacrificio contra el Caballo de Troya, puede haber algún origen ritual compartido. El Caballo de Troya tuvo éxito como estratagema porque los troyanos aceptaron su validez como ofrenda votiva o dedicación a una deidad, y querían transferir ese poder dentro de sus propios muros. La lanza que el sacerdote troyano Laocoön clava en el costado del caballo de madera es paralela a la lanza utilizada por el sacerdote oficiante en el sacrificio de octubre.
Lanza y oficiante
Timeo, que interpretó el Caballo de Octubre a la luz de la afirmación de Roma sobre los orígenes de Troya, es tanto la fuente más antigua como la única que especifica una lanza como instrumento de sacrificio. La lanza era un atributo de Marte en la forma en que Júpiter empuñaba el rayo o Neptuno el tridente . La lanza de Marte se mantuvo en la Regia, el destino de la cola del Caballo de Octubre. Las víctimas de los sacrificios normalmente se talaban con un mazo y un securis (hacha de sacrificio), y habrían sido necesarios otros implementos para desmembrar al caballo. Se usó una lanza contra el toro en un taurobolium , tal vez como un remanente del origen del ritual como una caza, pero por lo demás es una rareza sacrificial.
Debido a que el sacrificio tuvo lugar en el Campus Martius, durante una fiesta religiosa celebrada para Marte, a menudo se supone que presidió el Flamen Martialis . Este sacerdote de Marte puede haber blandido una lanza ritualmente en otras ocasiones, pero ninguna fuente nombra al oficiante del rito del Caballo de Octubre.
En el calendario
El Octubre Equus ocurrió en los Idus de Octubre. Todos los idus eran sagrados para Júpiter . Aquí, como en algunos otros puntos del calendario, un día sagrado para Marte se duplica con el de otro dios. El Equus precedió al Armilustrium ("Purificación de armas") el 19 de octubre. Aunque la mayoría de los festivales de Marte se agrupan en su mes homónimo de marzo ( Martius ) , se considera que las ceremonias pertenecientes a Marte en octubre concluyen la temporada en la que estuvo más activo.
André Dacier , uno de los primeros editores de Festus, señaló con respecto al Caballo de Octubre la tradición de que Troya había caído en octubre. El Caballo de Octubre figuró en los elaborados esfuerzos del cronólogo del siglo XIX Edward Greswell para determinar la fecha de ese evento. Greswell supuso que el Equus Octubre conmemoraba la fecha en que cayó Troya y, después de tener en cuenta los ajustes al calendario romano original como resultado de la reforma juliana , llegó el 19 de octubre de 1181 a. C.
La fiesta diametralmente opuesta al Caballo de Octubre en el calendario fue la Fordicidia en los Idus de Abril. Los dos festivales estaban divididos por seis lunaciones , con una simetría casi perfecta de días (177 y 178) entre ellos en las dos mitades del año. El peculiar sacrificio de terneros no nacidos en la Fordicidia proporcionó el otro ingrediente animal para el sufimen de la Parilia el 21 de abril.
Plutarco coloca el sacrificio del caballo en los idus de diciembre, presumiblemente porque ocurrió en el décimo mes, que en el calendario romano original era diciembre en lugar de octubre, como lo indica el nombre del mes (de decem , "diez").
Topografía
La mayoría de los eventos religiosos en Roma se desarrollaron en un solo lugar o se llevaron a cabo simultáneamente en múltiples lugares, como vecindarios o hogares privados. Pero al igual que el ritual del Argei , el Caballo de Octubre une varios sitios dentro de la topografía religiosa romana. El mapeo de sitios puede ser parte del significado del ritual, acumulado en capas a lo largo del tiempo.
Las carreras de carros y los sacrificios tienen lugar en el Campus Martius, antes ager Tarquiniorum , tierra de Tarquin, una llanura aluvial a lo largo del Tíber que estaba fuera del pomerium , el límite sagrado de Roma. Los rituales religiosos que involucran la guerra, la agricultura y la muerte se llevan a cabo regularmente fuera del pomerium . La carrera parece haberse organizado con instalaciones temporales en el Trigarium , cerca del Tarentum , el recinto dentro del cual se ubicaba el Altar de Dis y Proserpina . El padre Dis era el equivalente romano del griego Plouton (Plutón) , y su consorte Proserpina ( Perséfone ) encarnaba el ciclo vegetativo de crecimiento que simbolizaba el curso del alma humana a través del nacimiento, la muerte y el renacimiento en la otra vida, que presidía la pareja. en los misterios . El culto pudo haber sido importado a Roma cuando se instituyeron los Juegos Saeculares en 249 a. C.
Ad Nixas
El sacrificio en sí tuvo lugar dentro del Tarentum ad Nixas , probablemente un altar a las deidades del nacimiento ( di nixi ) , invocado como Ilithyis y dado un sacrificio nocturno en el 17 a. C. en los Juegos Saeculares, que se originó en el sitio como ludi tarentini . Según Festus, los ludi tarentini fueron instituidos en honor a Marte bajo Tarquinius Superbus. Deidades de nacimiento aparecen tanto en el registro epigráfico de los 17 juegos antes de Cristo y de manera destacada en Horace 's Carmen Saeculare , compuesta para la ocasión e interpretada por un coro de niños: "De conformidad con el rito, se abren nacidos a término, Ilithyia: vigilar madres y mantenlas tranquilas, ya sea que te llamen mejor Lucina o Genitalis ".
El Campus Martius continuó en la era Imperial siendo un lugar de entrenamiento ecuestre y militar para jóvenes. El Templo de Marte Ultor dedicado en el 2 a. C. por Augusto en el Campus se convirtió en el sitio en el que los jóvenes se sacrificaban para concluir su rito de paso a la edad adulta al asumir la toga virilis ("toga del hombre") alrededor de los 14 años. Marte en un altar para las deidades del nacimiento sugiere su papel como patrón de los jóvenes guerreros que se someten al renacimiento simbólico del ritual de iniciación, un tema también del Juego ecuestre de Troya . El emperador Julián menciona el sacrificio de un caballo en los ritos de iniciación romanos, sin especificar más. Para demostrar su valía, los conductores más jóvenes y menos experimentados solían comenzar con los carros de dos caballos que se usaban en la carrera de caballos de octubre. Las carreras de carros son la escena más común representada en los sarcófagos de los niños romanos y, por lo general, muestran a Cupidos conduciendo bigae . Los rituales romanos de nacimiento y muerte estaban estrechamente relacionados, dada la alta tasa de mortalidad infantil y muerte en el parto . Los Juegos Taurianos , carreras de caballos que se celebran en el Campus Martius para propiciar a los dioses del inframundo ( di inferi ) , se instituyeron en respuesta a una epidemia de mortalidad infantil.
Algunos eruditos piensan que las concepciones romanas de Marte fueron influenciadas por el niño dios etrusco Maris y el centauro Mares , antepasado de los Ausones . Maris está representada con un caldero que simboliza el renacimiento, y Mares, mitad hombre y mitad caballo, sufrió tres veces la muerte y el renacimiento. En asociación con los festivales de carreras de caballos de influencia etrusca, John F. Hall vio a Marte como un dios que tenía "poder sobre la muerte".
Ad Nixas puede, sin embargo, referirse a un hito llamado Ciconiae Nixae (" Cigüeñas de parto "), que no existía durante el período republicano . En ese caso, es probable que el sitio original para el sacrificio haya sido el Altar de Marte (Ara Martis) en el Campus Martius, el centro más antiguo de Roma para el cultivo de Marte como deidad.
Bifurcación ritual
El desmembramiento del caballo condujo a una bifurcación ritual en ceremonias que involucraban la cabeza y la cola por separado. La cola fue transportada rápidamente a pie hasta la Regia. La ruta habría cruzado al este del centro del Campus Martius, y a lo largo del exterior de la Muralla Servia hasta la Porta Fontinalis (en la actual Roma, al noreste del Altare della Patria ). Un pórtico monumental construido en 193 aC conectaba la Porta Fontinalis con el Altar de Marte en el Campus. Una vez dentro de las murallas, la ruta habría seguido el Clivus Lautumiarum hasta el Comitium , luego a lo largo de la Via Sacra hasta la Regia, durante aproximadamente una milla. Luego, la sangre de la cola se goteó o se untó en el hogar sagrado. Esta colocación de funciones divinas recuerda la renovación anual del fuego de Vesta el 1 de marzo, el "cumpleaños" de Marte , cuando se colgó el laurel en la Regia y el día de Año Nuevo se celebró originalmente en el calendario romano arcaico.
La cabeza se convirtió en objeto de disputa entre dos facciones, vecinos de la Vía Sacra y de la Subura . La batalla decidió dónde se exhibiría la cabeza durante el próximo año. Si ganaba la facción Suburan, se montaría en su vecindario en la Torre de los Mamilii ( Turris Mamilia ) . Si ganaban los vecinos de la Vía Sacra, la cabeza iría a la Regia, antigua residencia del rey, así como destino de la cola.
El reclamo de los Mamilii al jefe puede basarse en su historia familiar, que los conectó por matrimonio con la dinastía gobernante de los Tarquins. Un Mamilio, yerno de Tarquinius Superbus , el último rey etrusco, le había dado refugio después de que fuera expulsado de Roma y abolida la monarquía. A pesar de este comienzo cuestionable, los Mamilii fueron conocidos más tarde por su lealtad y servicio sobresaliente a la República.
El Subura tenía asociaciones equinas en la era imperial . Martial menciona los equipos de mulas en su pendiente empinada, aunque normalmente no se permitía el tráfico de animales de tiro dentro de Roma durante las horas del día. Una inscripción encontrada allí indica que los arrieros buscaron la protección divina de Hércules , Silvano y Epona . Silvanus tenía una asociación con Marte que se remonta a la oración agrícola arcaica conservada en el tratado agrícola de Cato , en el que se invoca a los dos como uno o conjuntamente para proteger la salud del ganado. Epona era la diosa celta del caballo, la única deidad con un nombre galo cuyo culto se puede documentar en Roma.
No está claro exactamente dónde tuvo lugar la lucha ceremonial, o cómo, pero implica una procesión final a cualquiera de los sitios.
Interpretaciones modernas
Espíritu de maíz
Durante la era de Wilhelm Mannhardt , JG Frazer y los ritualistas de Cambridge , el Caballo de Octubre fue considerado como la encarnación del " espíritu del maíz ", "concebido en forma humana o animal" en opinión de Frazer, de modo que "el último maíz en pie es parte de su cuerpo: su cuello, su cabeza o su cola ". (" Maíz " aquí significa "grano" en general, no " maíz ".) En La rama dorada (1890), Frazer consideraba la cola y la sangre del caballo como "las partes principales del representante del espíritu del maíz", cuyo transporte a la Regia trajo la bendición del espíritu del maíz "a la casa y al hogar del rey" ya la comunidad. Conjeturó que también se sacrificaron caballos en la arboleda de Diana Nemorensis en Aricia , como una represalia mítica porque el resucitado Virbius , el primer "Rey del bosque" divino (el sacerdote llamado rex nemorensis ), había sido asesinado por caballos, una explicación también de por qué los caballos estaban prohibidos en la arboleda. Ya en 1908, William Warde Fowler expresó sus dudas de que el concepto de espíritu de maíz explicara suficientemente todos los aspectos rituales del Octubre Equus .
Dumézil y funcionalidad
Dumézil argumentó que el Caballo de Octubre conservaba vestigios de un rito indoeuropeo común de realeza, evidenciado también por el ashvamedha védico y el sacrificio inaugural irlandés descrito por Giraldus Cambrensis como teniendo lugar en el Ulster en el período medieval temprano. Quizás la similitud más sorprendente entre el ritual védico y el romano es que la víctima del sacrificio era el caballo a la derecha de un equipo de carros, aunque no el ganador de una carrera en el rito védico. La cabeza en el ashvamedha , que significa energía espiritual, fue reservada como talismán para el rey después; la mitad del caballo encarnaba la fuerza física; y la cola fue agarrada por el oficiante y representaba la fertilidad del ganado. En el ritual celta tampoco participó ninguna raza; el caballo, una yegua que parece haber sido el sustituto sexual de la diosa de la soberanía, fue consumido en comunidad por el rey y la gente desde un caldero en el que estaba sumergido e inaugurado. (En el ashvamedha , el género de caballo y humano se invierte). Tanto la carrera de carros como un caldero implícito de iniciación (en la medida en que este último podría ser relevante para el Caballo de Octubre a través de la comparación del Juego de Troya y la asimilación de Marte al dios niño Maris) se consideran generalmente como los elementos de la fiesta romana más probablemente etruscos y, por lo tanto, de valor incierto en cuanto a su origen indoeuropeo .
Algunas diferencias fundamentales entre el rito romano y las formas védica y celta plantean obstáculos para situar el Equus October dentro del esquema trifuncional . El equus se sacrifica al dios romano de la guerra, no a la realeza. El seguidor de Dumézil, Jaan Puhvel, trata el rito romano sólo de manera superficial en su ensayo "Aspectos de la funcionalidad equina", que explora principalmente la evidencia védica y celta de un "mito equino indoeuropeo" que "implica el apareamiento de un representante de la clase real con el diosa transfuncional hipomorfa, y la creación de descendientes gemelos pertenecientes al nivel del tercer estado ".
Puhvel encuentra pocos vínculos entre el Caballo de Octubre y el ásvamedha , principalmente porque el método de matar al caballo es tan diferente y el elemento crucial del apareamiento ritual está ausente. Sin embargo, observa que "la ausencia del elemento sexual en el sacrificio de caballos romanos no es ninguna sorpresa, ya que los primeros rituales romanos son extremadamente no eróticos", una evitación que atribuye al deseo de los romanos de diferenciar su probidad sexual de la supuesta licencia del Etruscos.
Homo Necans
En Homo Necans , Walter Burkert vio el Caballo de Octubre como un "sacrificio de disolución" (de ahí su voluntad de entretener a la antigua tradición que lo asociaba con la Caída de Troya ), y la lucha por la cabeza como un agon , una competencia competitiva que expresa violencia y rabia, al igual que los juegos funerarios.
Julio César y el sacrificio humano
En el 46 a. C., surgió el descontento entre las tropas que apoyaban a Julio César en las guerras civiles . Sus generosos gastos públicos, se quejaban, venían a su costa: en lugar de aumentar la paga del ejército, César estaba usando su riqueza recién confiscada para exhibiciones como un dosel de seda para albergar a los espectadores en los juegos que organizaba. Los soldados descontentos se rebelaron. César se acercó a ellos y los obligó a volver a disciplinarlos matando a uno a la vista. Según Cassius Dio , la única fuente del episodio:
Otros dos fueron asesinados como una especie de observancia ritual ( hierourgia, ἱερουργία). No puedo afirmar la verdadera causa, ya que la Sibila no pronunció ninguna palabra y no hubo otro oráculo similar, pero de todos modos fueron sacrificados en el Campus Martius por los pontífices y el sacerdote de Marte , y sus cabezas fueron colocadas cerca de la Regia.
Tanto Wissowa como Dumézil leen la interpretación sardónica de Dio sobre estos eventos en el sentido de que ocurrió un sacrificio real con víctimas humanas reemplazando al Caballo de Octubre. Los dos asesinatos no tienen elementos en común más que el sitio y la exhibición de las cabezas en la Regia, pero el pasaje se ha utilizado como evidencia de que el flamen de Marte también presidió el Caballo de Octubre, aunque el oficiante nunca se menciona en fuentes que tratan explícitamente del Equus . El sacrificio humano siempre había sido poco común en Roma y se había abolido formalmente como parte de la religión pública unos cincuenta años antes. Algunas ejecuciones adquirieron un aura sacra , pero Dio parece considerar la muerte de los soldados como una parodia grotesca de un sacrificio, cualquiera que haya sido la intención de César. Jörg Rüpke pensó que el relato de Dio, aunque "confuso", podría indicar que César como pontifex maximus asumió la interpretación troyana del Caballo de Octubre, a la luz de la afirmación de la familia Julian de haber descendido directamente de Iulus , el hijo del troyano. Eneas refugiado .
Notas
Referencias
Otras lecturas
- Jens Henrik Vanggaard, "The October Horse", Temenos 15 (1979) 81–95.