Religión védica histórica - Historical Vedic religion

La difusión de la cultura védica a finales del período Védico . Aryavarta se limitaba al noroeste de la India y la llanura occidental del Ganges, mientras que la Gran Magadha en el este estaba ocupada por indo-arios no védicos. La ubicación de los shakhas está etiquetada en marrón.

La histórica religión védica (también conocido como Vedicismo , vedismo o hinduismo antiguo ), y, posteriormente, el brahmanismo (también escrito como brahmanismo ), constituido las ideas y prácticas religiosas entre algunos de los pueblos indo-arias del noroeste de la India ( Punjab y el oeste de Ganges lisos ) de la antigua India durante el período védico (1500–500 a. C.). Estas ideas y prácticas se encuentran en los textos védicos , y algunos rituales védicos todavía se practican en la actualidad. Es una de las principales tradiciones que dieron forma al hinduismo , aunque el hinduismo actual es marcadamente diferente de la religión védica histórica.

La religión védica se desarrolló en la región noroeste del subcontinente indio durante el período védico temprano (1500-1100 a. C.), pero tiene sus raíces en la cultura de la estepa euroasiática Sintashta (2200-1800 a. C.), la posterior cultura de Andronovo en Asia central (2000-900 a. AEC) y la civilización del valle del Indo (2600-1900 a. C.). Era una combinación de la religión de los indo-arios de Asia central , en sí misma "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia central y nuevos indoeuropeos", que tomaba prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" de la cultura Bactria-Margiana ; y los restos de la cultura Harappa del Valle del Indo.

Durante el período védico tardío (1100-500 a. C.), el brahmanismo se desarrolló a partir de la religión védica, como una ideología del reino de Kuru - Panchala que se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino de Kuru-Pancala. El brahmanismo fue una de las principales influencias que dieron forma al hinduismo contemporáneo , cuando se sintetizó con la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges (que también dio lugar al budismo y al jainismo ) y con las tradiciones religiosas locales.

Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros: los rituales Soma ; Rituales de fuego que implican oblaciones ( havir ); y el Ashvamedha ( sacrificio de caballos ). Los ritos de los entierros de las tumbas y la cremación se ven desde el período Rigvédico. Las deidades enfatizadas en la religión védica incluyen a Indra , Agni y Varuna , y los conceptos éticos importantes incluyen satya y ṛta .

Terminología

El vedismo se refiere a la forma más antigua de la religión védica , cuando los indo-arios entraron en el valle del río Indo en múltiples oleadas durante el segundo milenio antes de Cristo. El brahmanismo se refiere a la forma más desarrollada que tomó forma en la cuenca del Ganges alrededor de c. 1000 a. C. Según Heesterman, "se le conoce vagamente como brahmanismo debido a la importancia religiosa y legal que otorga a la clase de sociedad brāhmaṇa (sacerdotal)".

Origen y desarrollo

Religión védica indo-aria

La religión védica se refiere a las creencias religiosas de algunas de las tribus védicas indo-arias , los aryas , que emigraron a la región del valle del río Indo del subcontinente indio después del colapso de la civilización del valle del Indo . La religión védica y el brahmanismo posterior se centran en los mitos y las ideologías rituales de los Vedas, a diferencia de las formas agámicas , tántricas y sectarias de la religión india, que recurren a la autoridad de fuentes textuales no védicas. La religión védica se describe en los Vedas y la voluminosa literatura védica asociada, incluidos los primeros Upanishads , conservados hasta los tiempos modernos por las diferentes escuelas sacerdotales. Existió en la llanura occidental del Ganges en el período védico temprano desde c. 1500-1100 a. C., y se convirtió en brahmanismo a finales del período védico (1100 a 500 a. C.). La llanura oriental del Ganges estaba dominada por otro complejo indo-ario, que rechazó la ideología brahmánica posterior y dio lugar al jainismo y al budismo , y al Imperio Maurya .

Los indo-arios eran hablantes de una rama de la familia de lenguas indoeuropeas , que se originó en la cultura Sintashta y se desarrolló aún más en la cultura Andronovo , que a su vez se desarrolló a partir de la cultura Kurgan de las estepas de Asia central . El período comúnmente propuesto de la edad védica anterior se remonta al segundo milenio a. C.

Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea y muestran relaciones con los rituales de la cultura Andronovo , de la que descendía el pueblo indo-ario. Según Anthony, la religión índica antigua probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) e (actual) Irán. Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia central y nuevos elementos indoeuropeos" que tomaba prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). Esta influencia sincrética está respaldada por al menos 383 palabras no indoeuropeas que se tomaron prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma . Según Anthony,

Muchas de las cualidades del dios indoiranio del poder y la victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura india antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Estaba asociado más que cualquier otra deidad con Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada de la religión BMAC . Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes de Old Indic.

Las inscripciones más antiguas en Old Indic, el idioma del Rig Veda , no se encuentran en el noroeste de India y Pakistán, sino en el norte de Siria, la ubicación del reino de Mitanni . Los reyes de Mitanni tomaron nombres de tronos del Antiguo Índico, y los términos técnicos del Antiguo Índico se usaron para montar a caballo y conducir carros. El antiguo término índico r'ta , que significa "orden y verdad cósmicos", el concepto central del Rig Veda , también se empleó en el reino de Mitanni. Los antiguos dioses índicos, incluido Indra , también eran conocidos en el reino de Mitanni.

La religión védica fue el producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones Indo-Aria y Harappa". White (2003) cita a otros tres eruditos que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica se deriva parcialmente de la civilización del valle del Indo . Los textos de la religión védica son cerebrales, ordenados e intelectuales, pero no está claro si la teoría en diversos textos védicos refleja realmente las prácticas populares, la iconografía y otros aspectos prácticos de la religión védica.

La religión védica cambió cuando la gente indo-aria emigró a la llanura del Ganges después de c. 1100 a. C. y se convirtieron en agricultores asentados, sincretizándose aún más con las culturas nativas del norte de la India. La evidencia sugiere que la religión védica evolucionó en "dos direcciones superficialmente contradictorias", el estado Jamison y Witzel, es decir, un sistema de rituales cada vez más "elaborado, costoso y especializado", que sobrevive en el actual srauta -ritual y " abstracción e internalización de los principios subyacentes al ritual y la especulación cósmica "dentro de uno mismo, similar a la tradición jainista y budista".

Aspectos de la religión védica histórica sobrevivieron hasta los tiempos modernos. Los brahmanes Nambudiri continúan los antiguos rituales de Śrauta. Los complejos rituales védicos de Śrauta continúan practicándose en Kerala y la costa de Andhra . El pueblo Kalash que reside en el noroeste de Pakistán también continúa practicando una forma de hinduismo antiguo.

Según Heinrich von Stietencron , en el siglo XIX, en las publicaciones occidentales, se creía que la religión védica era diferente y no estaba relacionada con el hinduismo. Se pensaba que la religión hindú estaba vinculada a las epopeyas hindúes y los Puranas a través de sectas basadas en purohita , tantras y Bhakti . En el siglo XX, una mejor comprensión de la religión védica y su herencia y teología compartidas con el hinduismo contemporáneo ha llevado a los estudiosos a ver la religión védica histórica como ancestral del hinduismo moderno. Actualmente se acepta generalmente que la religión védica histórica es un predecesor del hinduismo , pero no son lo mismo porque la evidencia textual sugiere diferencias significativas entre los dos, como la creencia en una vida después de la muerte en lugar de los conceptos de reencarnación y samsāra desarrollados posteriormente . Los movimientos de reforma hindú y el Neo-Vedanta han enfatizado la herencia védica y el "antiguo hinduismo", y este término ha sido adoptado por algunos hindúes.

Brahmanismo

Brahminismo histórico

El brahmanismo , también llamado brahmanismo , se desarrolló a partir de la religión védica, incorporó ideas religiosas no védicas y se expandió a una región que se extendía desde el subcontinente indio noroeste hasta el valle del Ganges. El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos post-védicos como los Dharmasutras y Dharmasastras , que dieron prominencia a la clase sacerdotal ( Brahmin ) de la sociedad, Heesterman también menciona los Smriti post-védicos ( Puranas y las epopeyas), que son también incorporado en la tradición posterior de Smarta . El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrolló como una ideología desarrollada en el reino de Kuru-Pancala , y se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino de Kuru-Pancala. Coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha .

La palabra brahmanismo fue acuñada por Gonçalo Fernandes Trancoso (1520-1596) en el siglo XVI. Históricamente, y todavía por algunos autores modernos, la palabra 'brahmanismo' se usó en inglés para referirse a la religión hindú , tratando el término brahmanismo como sinónimo de hinduismo y usándolo indistintamente. En los siglos XVIII y XIX, el brahminismo era el término más común usado en inglés para el hinduismo, y "hindú" significaba "indio" cuando se aplicaba a las personas.

El brahmanismo le dio importancia a las especulaciones de la Realidad Absoluta (Brahman) en los primeros Upanishads , ya que estos términos están vinculados etimológicamente, que se desarrollaron a partir de ideas posvédicas durante la era védica tardía. El concepto de Brahman se postula como aquello que existía antes de la creación del universo, que constituye toda la existencia a partir de entonces, y en el que el universo se disolverá, seguido de ciclos similares de creación-mantenimiento-destrucción sin fin.

El período posvédico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. Con el crecimiento de las ciudades, que amenazaba los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales; el auge del budismo; y la campaña india de Alejandro Magno (327-325 a. C.), el surgimiento del Imperio Maurya (322-185 a. C.) y las invasiones Saka y el dominio del noroeste de la India (siglo II a. C. - siglo IV d. C.), brahmanismo enfrentó una grave amenaza a su existencia. Esto se superó proporcionando nuevos servicios e incorporando la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, dando lugar al hinduismo contemporáneo . Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, que se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y los consejos prácticos que Brahmis podía proporcionar, y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, dominando la sociedad india desde la era clásica del hinduismo en los primeros siglos EC.

Como término polémico

Hoy en día, el término brahmanismo, usado indistintamente con brahminismo , se usa de varias maneras. Denota los rituales brahmánicos específicos y la cosmovisión tal como se conserva en el ritual de Śrauta , a diferencia de la amplia gama de actividades de culto populares con poca conexión con ellos. El brahminismo también se refiere específicamente a la ideología brahmínica, que ve a los brahmanes como personas naturalmente privilegiadas con derecho a gobernar y dominar la sociedad. El término puede ser utilizado por opositores anti-brahmínicos , que objetan su dominio de la sociedad india y su ideología exclusivista. Siguen el esquema de los gobernantes coloniales del siglo XIX, que veían la cultura de la India como corrupta y degenerada, y su población como irracional. En este punto de vista, derivado de una comprensión cristiana de la religión, la "religión dada por Dios" original fue corrompida por los sacerdotes, en este caso los brahmanes, y su religión, el "brahminismo" , que supuestamente se impuso a la población india. Los hindúes reformistas, y otros como Ambedkar , estructuraron sus críticas en líneas similares ".

Historia textual

Un puesto de sacrificio de Yupa de la época de Vasishka , siglo III d.C. Isapur, cerca de Mathura . Museo Mathura .

Los textos que datan del período védico, compuestos en sánscrito védico , son principalmente los cuatro Samhitas védicos , pero los Brahmanas , Aranyakas y algunos de los Upanishads más antiguos también se ubican en este período. Los Vedas registran la liturgia relacionada con los rituales y sacrificios. Estos textos también se consideran parte de las escrituras del hinduismo contemporáneo.

¿Quién sabe realmente?
¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
- Nasadiya Sukta , Rig Veda , 10: 129-6

Caracteristicas

La idea de la reencarnación , o saṃsāra , no se menciona en las primeras capas de los textos históricos de la religión védica como el Rigveda . Las últimas capas del Rigveda mencionan ideas que sugieren un enfoque hacia la idea del renacimiento, según Ranade.

Las primeras capas de los Vedas no mencionan la doctrina del karma y el renacimiento, pero mencionan la creencia en una vida después de la muerte . Según Sayers, estas primeras capas de la literatura védica muestran la adoración de los antepasados ​​y ritos como sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanisads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados ​​y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. La idea de la reencarnación y el karma tiene sus raíces en los Upanishads del período védico tardío , anteriores al Buda y al Mahavira . De manera similar, las capas posteriores de la literatura védica, como el Brihadaranyaka Upanishad (c. 800 a. C.), como en la sección 4.4, discuten las primeras versiones de la doctrina del karma, así como la causalidad.

La antigua religión védica carecía de la creencia en la reencarnación y conceptos como Saṃsāra o Nirvana . Era una religión animista compleja con aspectos politeístas y panteístas . El culto a los antepasados era un componente importante, tal vez central, de la antigua religión védica. Los elementos del culto a los antepasados ​​todavía son comunes en el hinduismo moderno en forma de Śrāddha .

Según Olivelle, algunos estudiosos afirman que la tradición de los renunciantes fue un "desarrollo orgánico y lógico de las ideas que se encuentran en la cultura religiosa védica", mientras que otros afirman que estas surgieron de la "población indígena no aria". Este debate académico es antiguo y está en curso.

Rituales

Se realiza un Śrauta yajna en Kerala

Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros:

  • Rituales de fuego que involucran oblaciones ( havir ):
    • El Agnyadheya, o instalación del fuego
    • El Agnihotra u oblación a Agni , un encanto del sol
    • El Darshapurnamsa, los sacrificios de luna nueva y luna llena
    • Los cuatro sacrificios estacionales ( Cāturmāsya )
    • El Agnicayana , el sofisticado ritual de apilar el altar de fuego
  • El Pashubandhu, el sacrificio (semi) anual de animales
  • Los rituales de Soma , que involucraban la extracción, utilidad y consumo de Soma:
    • El Jyotishtoma
      • El Agnishtoma
        • El Pravargya (originalmente un rito independiente, luego absorbido en los rituales del soma)
      • El Ukthya
      • El Sodashin
      • El Atyagnishtoma
      • La Atiratra
      • El Aptoryama
      • El Vajapeya
  • El sacrificio de la consagración real ( Rajasuya )
  • El Ashvamedha ( sacrificio de caballos ) o un Yajna dedicado a la gloria, el bienestar y la prosperidad del reino o imperio.
  • El Purushamedha
  • Los rituales y encantos a los que se hace referencia en el Atharvaveda están relacionados con la medicina y las prácticas curativas.
  • El Gomedha o sacrificio de vaca:
    • El Taittiriya Brahmana del Yajur Veda da instrucciones para seleccionar la vaca para el sacrificio dependiendo de la deidad.
    • Panchasaradiya sava: celebración en la que se inmolan 17 vacas una vez cada cinco años. El Taittiriya Brahmana aboga por el Panchasaradiya para aquellos que quieren ser grandes.
    • Sulagava - sacrificio donde se ofrece rosbif. Se menciona en el Grihya Sutra.
    • Según el Dr. R. Mitra, el animal ofrecido estaba destinado al consumo como se detalla en el Asvalayana Sutra. El Gopatha Brahmana enumera los diferentes individuos que van a recibir las diversas partes como Pratiharta (cuello y joroba), el Udgatr, el Neshta, el Sadasya, el cabeza de familia que realiza el sacrificio (los dos pies derechos), su esposa (los dos a la izquierda). pies) y así sucesivamente.

Los ritos hindúes de cremación se ven desde el período Rigvédico; aunque están atestiguados desde los primeros tiempos en la cultura del Cementerio H , hay una referencia tardía del Rigvedic que invoca a los antepasados ​​"tanto incinerados ( agnidagdhá- ) como no incinerados ( ánagnidagdha- )". (RV 10.15.14)

Panteón

Aunque una gran cantidad de nombres para devas aparecen en el Rigveda, solo se cuentan 33 devas, once de cada uno de la tierra, el espacio y el cielo. El panteón védico conoce dos clases, Devas y Asuras . Los Devas ( Mitra , Varuna , Aryaman , Bhaga , Amsa, etc.) son deidades de orden cósmico y social, desde el universo y los reinos hasta el individuo. El Rigveda es una colección de himnos a varias deidades, entre las que destaca el heroico Indra , Agni , el fuego de sacrificio y mensajero de los dioses, y Soma , la bebida sagrada deificada de los indo-iraníes. También es prominente Varuna (a menudo emparejado con Mitra) y el grupo de "Todos los dioses", los Vishvadevas .

Sabios

En la tradición hindú, los sabios venerados de esta época eran Yajñavalkya , Atharvan , Atri , Bharadvaja , Gótama , Jamadagni , Kashyapa , Vasistha , Bhrigu , Kutsa , Pulastya , Kratu , Pulaha , vishwamitra Narayana, Kanva, Rishabha , Vamadeva y Angiras .

Ética - satya y rta

La ética en los Vedas se basa en conceptos como satya y ṛta .

En los Vedas y sutras posteriores , el significado de la palabra satya ( सत्य ) evoluciona hacia un concepto ético sobre la veracidad y se considera una virtud importante. Significa ser veraz y coherente con la realidad en el pensamiento, el habla y la acción de uno.

Algunos piensan que el ṛtá védico y su equivalente avéstico aša derivan del protoindoiranio * Hr̥tás "verdad", que a su vez puede continuar a partir de un posible protoindoeuropeo * h 2 r-tós "correctamente unido, a la derecha , verdadero ", de una supuesta raíz * h 2 er- . El sustantivo derivado ṛta se define como "orden, regla, ley divina o verdad fija o establecida". Como señala Mahony (1998), sin embargo, el término puede traducirse como "aquello que se ha movido de manera adecuada" - aunque este significado no es citado en realidad por los diccionarios sánscritos autorizados, es una derivación regular de la raíz verbal -, y de manera abstracta como "ley universal" u "orden cósmico", o simplemente como "verdad". Este último significado domina en el avestan afín a Ṛta , aša .

Debido a la naturaleza del sánscrito védico , el término Ṛta puede usarse para indicar numerosas cosas, ya sea directa o indirectamente, y tanto los eruditos indios como europeos han experimentado dificultades para llegar a interpretaciones adecuadas para Ṛta en todos sus diversos usos en los Vedas . aunque el sentido subyacente de "acción ordenada" sigue siendo universalmente evidente.

El término también se encuentra en la religión proto-indo-iraní , la religión de los pueblos indo-iraníes . El término dharma ya se usó en los pensamientos brahmánicos posteriores, donde se concibió como un aspecto de ṛta .

Mitología védica

El mito central en la base del ritual védico rodea a Indra , quien, ebrio de Soma , mata al dragón ( ahi ) Vritra , liberando los ríos , las vacas y Dawn .

La mitología védica contiene numerosos elementos que son comunes a las tradiciones mitológicas indoeuropeas, como las mitologías de Persia , Grecia y Roma , y las de los pueblos celta, germánico, báltico y eslavo. El dios védico Indra corresponde en parte a Dyaus Pitar , el Padre Celestial, Zeus , Júpiter , Thor y Tyr o Perun . Se supone que la deidad Yama , el señor de los muertos, está relacionada con Yima de la mitología persa . Los himnos védicos se refieren a estas y otras deidades, a menudo 33, que constan de 8 Vasus, 11 Rudras, 12 Adityas y, en el último Rigvedas, Prajapati . Estas deidades pertenecen a las 3 regiones del universo o cielos, la tierra y el espacio intermedio.

Algunas deidades importantes de la tradición védica incluyen a Indra , Surya , Agni , Ushas , Vayu , Varuna , Mitra , Aditi , Yama , Soma , Sarasvati , Prithvi y Rudra .

Religiones posvédicas

El himno 10.85 del Rigveda incluye el Vivaha-sukta (arriba). Su recitación sigue formando parte de los rituales nupciales hindúes.

Se cree que el período védico terminó alrededor del 500 a. C. El período comprendido entre el 800 a. C. y el 200 a. C. es el período formativo del hinduismo , el jainismo y el budismo posteriores . Según Michaels, el período entre 500 a. C. y 200 a. C. es una época de "reformismo ascético", mientras que el período entre 200 a. C. y 1100 d. C. es la época del "hinduismo clásico", ya que hay "un punto de inflexión entre la religión védica y religiones hindúes ". Muesse percibe un período de cambio más largo, a saber, entre el 800 a. C. y el 200 a. C., al que llama el "período clásico", cuando "se reevaluaron las prácticas y creencias religiosas tradicionales. Los brahmanes y los rituales que realizaban ya no gozaban del mismo prestigio que tenían". en el período védico ".

El brahmanismo evolucionó hacia el hinduismo, que es significativamente diferente del brahmanismo anterior, aunque "también es conveniente tener un solo término para todo el complejo de tradiciones interrelacionadas". La transición del antiguo brahmanismo a las escuelas del hinduismo fue una forma de evolución en interacción con las tradiciones no védicas, que conservó muchas de las ideas centrales y la teosofía de los Vedas, y las ideas no védicas integradas sinérgicamente. Si bien son parte del hinduismo, las escuelas de hinduismo Vedanta , Samkhya y Yoga comparten su preocupación por escapar del sufrimiento de la existencia con el budismo.

Continuación del ritual ortodoxo

Según el profesor alemán Axel Michaels , los dioses védicos declinaron pero no desaparecieron, y los cultos locales se asimilaron al panteón védico-brahmánico, que se transformó en el panteón hindú. Deidades como Shiva y Vishnu se hicieron más prominentes y dieron lugar al Shaivismo y Vaishnavismo .

Según David Knipe, algunas comunidades de la India han conservado y continúan practicando partes de la religión védica histórica, como en Kerala y el estado de Andhra Pradesh en la India y en otros lugares. Según el historiador y lingüista sánscrito Michael Witzel , algunos de los rituales del pueblo Kalash tienen elementos de la religión védica histórica, pero también existen algunas diferencias como la presencia de fuego junto al altar en lugar de "en el altar" como en la religión védica.

Mīmāṃsā y Vedanta

Los filósofos de Mīmāṃsā argumentan que no había necesidad de postular un creador del mundo, así como tampoco era necesario que un autor redactara los Vedas o un dios para validar los rituales. Mīmāṃsā sostiene que los dioses nombrados en los Vedas no existen aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. En ese sentido, el poder de los mantras es lo que se considera el poder de los dioses.

De la continuación de la tradición védica en los Upanishads, Fowler escribe lo siguiente:

A pesar de la naturaleza radicalmente diferente de los Upanishads en relación con los Vedas , debe recordarse que el material de ambos forma el Veda o "conocimiento", que es la literatura sruti . De modo que los Upanishads desarrollan las ideas de los Vedas más allá de su formalismo ritual y no deben considerarse aislados de ellos. El hecho de que los Vedas que se enfatizan más particularmente en el Vedanta: la eficacia del ritual védico no se rechaza, es solo que hay una búsqueda de la Realidad que lo informa.

Los Upanishads evolucionaron gradualmente hasta convertirse en Vedanta , que algunos consideran la institución principal del hinduismo . Vedanta se considera a sí mismo "el propósito o meta [fin] de los Vedas".

Tradición Sramana

Las tradiciones śramaṇa no védicas existieron junto con el brahmanismo. No se trataba de una consecuencia directa del vedismo, sino de movimientos con influencias mutuas con las tradiciones brahmánicas, que reflejaban "la cosmología y la antropología de una clase alta pre-aria mucho más antigua del noreste de la India". El jainismo y el budismo se desarrollaron a partir de la tradición Shramana.

Hay referencias jainas a 22 tirthankaras prehistóricos . Desde este punto de vista, el jainismo alcanzó su punto máximo en la época de Mahavira (puesto tradicionalmente en el siglo VI a. C.). El budismo , tradicionalmente derivado de c. 500 a. C., disminuyó en la India durante los siglos V al XII a favor del hinduismo puránico y el islam.

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos