Feminismo indígena - Indigenous feminism

El feminismo indígena es una teoría y práctica interseccional del feminismo que se centra en la descolonización , la soberanía indígena y los derechos humanos de las mujeres indígenas y sus familias. La atención se centra en el empoderamiento de las mujeres indígenas en el contexto de los valores y prioridades culturales indígenas, en lugar de los tradicionales, blancos y patriarcales . En esta perspectiva cultural, se puede comparar con el feminismo en las comunidades afroamericanas .

Las comunidades indígenas son diversas, algunas mujeres tienen un poder considerable dentro de sus naciones tribales y muchas otras viven en comunidades patriarcales. Las mujeres que ostentan el poder en casa tienen objetivos diferentes a los que todavía luchan por los derechos humanos básicos en el frente interno.

El feminismo indígena moderno se ha desarrollado como una comunidad y analiza la necesidad de priorizar los problemas que enfrentan las mujeres indígenas. Las generaciones sobrevivientes de genocidio , colonización y racismo en curso han dado lugar a prioridades diferentes para las mujeres indígenas. Las feministas dominantes a menudo no han estado dispuestas a priorizar temas que son crisis urgentes en las comunidades indígenas. Por ejemplo, la epidemia de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas , la esterilización forzada de mujeres indígenas , la lucha por los derechos a la tierra y la victimización sexual desproporcionada de las mujeres indígenas americanas (MMIW), específicamente como blanco de hombres blancos.

El feminismo indígena está relacionado con el feminismo poscolonial, ya que reconoce las devastadoras consecuencias de la colonización sobre los pueblos indígenas y las tierras que habitan, y la importancia de la descolonización para desmantelar los sistemas opresivos que se introdujeron como resultado de la colonización. El papel central de la base territorial ancestral, y los derechos territoriales actuales y las luchas ambientales, conectan el feminismo indígena con algunos aspectos del ecofeminismo . Diferenciar el feminismo indígena del feminismo blanco dominante y sus formas relacionadas de feminismo (incluido el feminismo liberal y el feminismo orientalista ) es importante porque "las mujeres indígenas tendrán diferentes experiencias concretas que darán forma a nuestra relación con los temas centrales" que las de las mujeres no indígenas.

El feminismo indígena también se conoce con otros nombres, geográficamente específicos, como: feminismo nativo americano en los Estados Unidos , feminismo de las Primeras Naciones en Canadá , feminismo aborigen o indígena australiano en Australia . A pesar del uso de la palabra " indígena ", más aplicable a nivel mundial , la mayoría del texto que se refiere al "feminismo indígena" tiende a centrarse en las poblaciones indígenas de América del Norte ( nativos americanos , Primeras Naciones , Inuit y Métis ).

Efectos de la colonización

En la mayoría de las comunidades indígenas, es la colonización y el cristianismo los que han provocado los cambios más profundos y dañinos en la posición y el trato de las mujeres.

A través de la colonización, los pueblos indígenas quedaron sujetos a un sistema patriarcal racista que cambió significativamente las prácticas sociales, económicas y culturales de las sociedades indígenas anteriores al contacto. El poder económico, político y espiritual otorgado a las mujeres en las comunidades indígenas era una amenaza para los europeos que llegaban y usaban "la xenofobia y un profundo miedo a las prácticas espirituales nativas" para justificar el genocidio como medio de dominación. Además, "si bien los roles tradicionales de las mujeres en las comunidades indígenas varían ampliamente, la colonización ha reordenado las relaciones de género para subordinar a las mujeres, independientemente de su estado anterior al contacto". La colonización trabajó para reestructurar los sistemas sociales indígenas para encajar dentro del ideal del colono blanco.

Las luchas que enfrentan los pueblos indígenas hoy en día se deben a las acciones tomadas por los colonos para afirmar el dominio a través de la colonización. Los colonos blancos a menudo trajeron un nuevo tipo de sistema económico de su nación europea que incluía la idea de propiedad privada, propiedad y trabajo de género, que se impuso a las comunidades indígenas. En A Recognition of Being: Reconstructing Native Womanhood, Anderson señala, "la división entre el trabajo público y privado y la introducción de las economías capitalistas interrumpieron las autoridades económicas tradicionales de las mujeres nativas". La pobreza es un problema para muchos pueblos indígenas y se remonta a los ideales económicos impuestos artificialmente del colonizador a los grupos indígenas. Para despojar a las mujeres del poder político, los colonizadores forzaron sistemas regulatorios a los pueblos indígenas, la Ley India de Canadá es un ejemplo de esto. Este acto definió el estatus de la mujer como inferior al de los hombres. La identidad y el estatus de los indígenas ahora se determinaban sobre la base de una línea de sangre patrilineal, que les costó a las mujeres gran parte de su poder social y político. El poder político y espiritual de las mujeres a menudo están conectados, ya que el papel espiritual o teórico de las mujeres puede informar un papel político real. Como resultado, "las tradiciones religiosas heteropatriarcales han excluido a las mujeres y a los pueblos de dos espíritus de los roles de liderazgo". La combinación de pérdida de poder por parte de los líderes económicos, políticos y espirituales coloca a los pueblos indígenas en un mayor riesgo de violencia. El argumento general sobre los efectos del colonialismo "no es solo que estamos siendo colonizados, sino [también] que asumimos que la forma de gobierno del estado-nación es la mejor manera de gobernar el mundo".

Teoría y erudición

El feminismo indígena busca construir sobre modelos tradicionales y al mismo tiempo incorporar ideas feministas interseccionales modernas. El feminismo indígena difiere del feminismo poscolonial, ya que algunos han argumentado que la teoría poscolonial en general ha ignorado en gran medida las historias del colonialismo tal como existe para las poblaciones indígenas. Algunos otros eruditos indígenas (como Robert Warrior , Elizabeth Cook-Lynn , Craig S. Womack ) han expresado su preocupación por los límites de la teoría poscolonial y su aplicación a los estudios indígenas. A menudo se desconfía de los paradigmas teóricos occidentales que pueden marginar las perspectivas indígenas. En "¿Quién robó los estudios de los nativos americanos?" Elizabeth Cook-Lynn discute el importante debate sobre lo que constituye posterior -Colonial, y que recibe el privilegio de nombrar cuando una sociedad se vuelve post-colonial. Como resultado, muchos se han trasladado al feminismo indígena como una forma de corregir estos problemas con el feminismo poscolonial.

El desarrollo del feminismo indígena moderno surgió de una contrainsurgencia contra el intento de aplicar el feminismo occidental por igual y eficazmente a todas las mujeres, independientemente de sus experiencias. Estos intentos se consideran infructuosos porque homogeneizaron las muy diversas experiencias de las mujeres y los pueblos indígenas. Partiendo de la teoría de la interseccionalidad de Kimberle Crenshaw, la teoría feminista indígena busca revertir las formas en que el feminismo blanco "combina o ignora las diferencias intragrupales".

Cheryl Suzack y Shari M. Huhndorf argumentan en Mujeres indígenas y feminismo: política, activismo y cultura que: "Aunque el feminismo indígena es un campo incipiente de investigación académica, ha surgido de historias de activismo y cultura de las mujeres que han tenido como objetivo combatir la discriminación de género , asegurar la justicia social para las mujeres indígenas y contrarrestar su borrado social y marginación, esfuerzos que posiblemente caen bajo la rúbrica del feminismo, a pesar de la tensa relación de las mujeres indígenas con el término y con los principales movimientos feministas ". Es importante señalar que los temas urgentes para abordar el feminismo indígena cruzan la frontera entre lo que se considera feminista y lo que se considera indígena.

Gran parte del feminismo indígena ha tomado forma en torno a cuestiones que resultaron de las prácticas coloniales. El feminismo indígena es un resultado directo y una respuesta directa a la colonización y opresión continua de los pueblos indígenas en todo el mundo. La necesidad de cuestionar las prácticas culturales desde adentro permite a las mujeres indígenas moldear activamente sus propias comunidades y ayuda a fomentar la autodeterminación y la propiedad cultural. Diferenciar el feminismo indígena del feminismo blanco ilumina las formas en que el feminismo blanco no da cuenta completamente de las experiencias indígenas.

Del mismo modo, el feminismo indígena se distingue de otros movimientos de derechos indígenas, como la teoría de la liberación indígena , porque esas teorías "no han prestado atención a las formas de género en las que la opresión colonial y el racismo funcionan para hombres y mujeres, ni a los sexismos inherentes y adoptados". que manifiestan algunas comunidades ". Hay algunas dentro de las comunidades indígenas que optan por no identificarse como feministas y, por lo tanto, se distancian del feminismo dominante. Hay muchas razones para esta elección, sin embargo, Kim Anderson sostiene que si:

El feminismo occidental es desagradable porque se trata de derechos más que de responsabilidades, entonces todos deberíamos tomar la responsabilidad en serio y preguntarnos si somos responsables ante todos los miembros de nuestras sociedades. Si vamos a rechazar la igualdad en favor de la diferencia, entonces debemos asegurarnos de que esas diferencias estén integradas en sistemas que empoderen a todos los miembros. Si consideramos que el feminismo está demasiado comprometido con el liberalismo occidental y la autonomía individual, entonces debemos asegurarnos de que nuestros enfoques colectivistas sirvan a todos en el colectivo. Y si queremos abrazar elementos esenciales de la feminidad que han sido problemáticos para las feministas occidentales ... entonces tenemos que asegurarnos de que estos conceptos no se atasquen en interpretaciones literales o patriarcales.

Muchos académicos y activistas identifican el feminismo indígena como relacionado con el feminismo radical, ya que a menudo aboga por un trastorno de todos los sistemas de poder que organizan la subyugación de las mujeres indígenas basándose tanto en la supremacía masculina como en la diferencia racial. El feminismo indígena fomenta la participación en la descolonización necesaria tanto de hombres como de mujeres. Myrna Cunningham ( Miskita ) ha afirmado que: "La lucha de los pueblos indígenas no es una amenaza para nuestras luchas como mujeres indígenas. Al contrario, vemos estas luchas como recíprocas". La descolonización se considera la herramienta definitiva para combatir la subordinación de los pueblos indígenas.

Crítica del feminismo blanco

Las feministas indígenas a menudo se muestran reacias a comprometerse con la teoría feminista dominante occidental debido a su incapacidad para reconocer los efectos del proceso de colonialismo de género en las mujeres indígenas, así como un patrón histórico de mujeres blancas que no comprenden o no están dispuestas a ser aliadas contra , las múltiples opresiones que enfrentan las mujeres indígenas. Las feministas dominantes suelen asumir que luchar contra la opresión por motivos de sexo o género es la máxima (o incluso la única) prioridad, mientras que la indigeneidad tiene una importancia secundaria. Moreton-Robinson ha escrito que las feministas blancas "son extraordinariamente reacias a verse a sí mismas en la situación de ser opresoras, ya que sienten que esto será a expensas de concentrarse en ser oprimidas". Este enfoque en anteponer las necesidades de las mujeres blancas a las de las mujeres indígenas tiene raíces históricas y puede hacer que las feministas indígenas se cansen de homogeneizar los supuestos objetivos y derechos de las "mujeres". Todas las mujeres indígenas comparten la experiencia común de opresión resultante del colonialismo; esta es una opresión que comparten con todos los demás pueblos indígenas.

Por lo tanto, la perspectiva de las mujeres indígenas está determinada por su conexión histórica con su territorio, un legado de despojo, racismo y sexismo, continuando su activismo dentro de contextos a veces matriarcales, así como negociando políticas sexuales a través y dentro de culturas no blancas. El privilegio relativo de las mujeres feministas blancas de clase media está ligado a un legado a menudo incuestionable y no reconocido de beneficiarse del colonialismo y el despojo de los pueblos indígenas. Para las mujeres indígenas, todas las feministas blancas se han beneficiado de la colonización y continúan cosechando estos beneficios; las mujeres blancas están representadas de manera abrumadora y desproporcionada, tienen roles clave y constituyen el estándar normal de feminidad dentro de Australia y otros países coloniales. Según Carrie Bourassa, el problema al abordar los problemas feministas indígenas a través de esta lente es que el feminismo blanco dominante estaba impregnado de una narrativa del colonialismo. Ha utilizado la indigeneidad, el racismo, la heteronormatividad y el cristianismo como herramientas para "otros" pueblos indígenas y justifica la necesidad de "civilizarlos"; como resultado, ha habido una falta de inclusión del trabajo de las mujeres indígenas en los discursos dominantes.

Por lo general, cuando las feministas blancas han 'defendido' o 'incluido' a las mujeres indígenas en su activismo, ha sido en un sentido simbólico, abogando principalmente por su propio beneficio, y no por el beneficio colectivo de todas las mujeres, incluidas las necesidades de los indígenas. Mujeres australianas. Ha sido evidente en muchos movimientos feministas indígenas que "el feminismo aborigen (y otras formas de feminismo indígena) es un compromiso teórico con la historia y la política, así como un compromiso práctico con los problemas sociales, económicos, culturales y políticos contemporáneos". Si bien las mujeres indígenas pueden reconocer que existe una superposición en los objetivos de las feministas indígenas y las feministas convencionales, muchas, como Celeste Liddle ( Arrernte ) "creen firmemente que, como mujeres aborígenes, aunque nuestras luchas están relacionadas con las luchas feministas en curso dentro de otros grupos racialmente marginados, Ellos no son los mismos." Un argumento de Minnie Gray en su ensayo, From the Tundra to the Boardroom to Everywhere in Between , sobre el feminismo dominante es cómo a menudo no ve más allá de los conceptos básicos de la opresión femenina basada en el sexo y el género en otros temas, como la clase, educación, y los efectos de estas formas de opresión en los hombres indígenas.

"Nosotras, como mujeres inuit, hemos estado luchando por cosas tales como igual salario por igual trabajo, igual participación en los roles por el bien de la familia, igualdad de derechos para participar en los procesos de toma de decisiones de nuestros gobiernos, igualdad de derechos para la contratación de mujeres en todos los niveles del comercio y la ciencia, la igualdad de derechos en la educación y, lo que es más importante, la igualdad de derechos para criar a nuestros hijos en condiciones seguras, saludables y positivas. Esto significa, entre otras cosas, por encima del umbral de la pobreza. Miro estos aspiraciones no como la liberación de la mujer, sino como la liberación de las personas. De hecho, necesitamos y amamos a nuestros hombres, y de manera similar, necesitamos liberarlos de los conceptos que los unen a roles tradicionales inquebrantables que, a su vez, mantienen intacto el status quo en muchas regiones del mundo ".

Un ejemplo de la necesidad de incorporar perspectivas exclusivamente indígenas se encuentra en la lucha de la segunda ola por la paridad salarial con sus contrapartes masculinas. Celeste Liddle sostiene que "por ejemplo, si bien la igualdad de remuneración es importante para todos nosotros, durante muchos años a los aborígenes no se les pagaba históricamente por su trabajo". Por lo tanto, se percibió que la lucha de la segunda ola por la igualdad salarial (entre otros temas) empujaba los derechos de las mujeres indígenas a la periferia.

Otro ejemplo de este tipo es el tiempo que se tarda en lograr determinados derechos. Por ejemplo, mientras que a las mujeres blancas consideradas ciudadanas de Canadá se les concedió el derecho al voto en 1918, a todas las demás mujeres no se les permitió el derecho al voto hasta mucho más tarde. A las mujeres aborígenes en Canadá no se les permitió votar hasta la década de 1960, momento en el que la segunda ola de feminismo se había alejado de estos temas.

Rauna Kuokkanen ( Sami ) ha defendido un paradigma específicamente indígena, en contraposición a uno feminista, porque si bien "algunas teorías y prácticas feministas también apuntan a cambios sociales y políticos en una sociedad ... sus enfoques a menudo excluyen las nociones de colectividad así como derechos a la tierra que son elementos centrales para los pueblos indígenas ".

Cunningham presenta otra crítica contra el feminismo dominante:

Ven que el paradigma feminista dominante se basa en un modelo no reconocido de centro y periferia. En este modelo, las mujeres indígenas, afrodescendientes y pobres ocupan la periferia y deben aceptar las ideas y la conceptualización del feminismo tal como la definen las del centro. En otras palabras, se espera que las mujeres indígenas aceptemos la imagen dominante de lo que constituye la opresión y la liberación de las mujeres. El problema es que esta imagen es solo una coincidencia parcial con nuestras propias experiencias. Los elementos de nuestra experiencia que no concuerdan con este cuadro son negados o marginados. Este modelo dominante intenta homogeneizar el movimiento de mujeres, alegando que todas las mujeres tienen las mismas demandas y el mismo acceso al disfrute de sus derechos. Esta suposición errónea niega las diversas necesidades y visiones culturales, lingüísticas y sociales de distintos grupos de mujeres.

Los eruditos feministas indígenas se han resistido a la cooptación y explotación de su erudición como otro resultado del colonialismo. Como colectivo, varias académicas feministas indígenas han pedido "la profunda necesidad de transparencia y responsabilidad a la luz de las traumáticas historias de colonización, esclavitud y genocidio que dan forma al presente" para asegurar que el feminismo indígena esté informado por la descolonización.

Críticas al feminismo indígena

Una crítica al feminismo indígena entre algunos académicos occidentales y escritores de la cultura pop es que las poblaciones indígenas "optan por distanciarse del feminismo". Algunas mujeres indígenas consideran que el feminismo no tiene importancia porque el estatus de la mujer en algunas de estas sociedades era más alto antes de la colonización. Es decir, según Hall, que ser "indígena" es inherentemente "feminista". Pero esta crítica en sí misma se basa en una definición de feminismo (o " feminismo blanco ") como "discursos coloniales relevantes sólo para las mujeres occidentales". El feminismo en su conjunto a menudo se generaliza como un fenómeno estadounidense blanco, con múltiples académicos y feministas argumentando que el feminismo blanco aborda de manera insuficiente las preocupaciones de las mujeres de orígenes más diversos. La feminista australiana indígena Aileen Moreton-Robinson sostiene que todas las mujeres indígenas experimentan vivir en una sociedad que las deja de lado, lo que debe ser desafiado a través de la práctica del feminismo indígena. Si bien todo el feminismo está destinado a identificar formas interconectadas de opresión que afectan a todas las mujeres, históricamente, el racismo junto con la ignorancia no nativa de la existencia continua de las mujeres nativas y las luchas particulares (como la crisis de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas ) ha continuado alienando a las mujeres indígenas que no ven al feminismo dominante como una forma de darles la bienvenida o abordar sus preocupaciones más cruciales.

La mayoría de los textos etiquetados como "feminismo indígena" se refieren únicamente a las poblaciones indígenas de nativos americanos en los Estados Unidos y, en menor medida, a los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá . Este suele ser el caso cuando se hace referencia a las propias "feministas indígenas", como Leanne Betasamosake Simpson y Leslie Marmon Silko .

Hay varias formas de feminismo que se dirigen a las poblaciones indígenas y pueden seguir teorías, temas y / o becas similares del feminismo indígena, pero no se identifican directamente como "feminismo indígena". Estas formas de feminismo pueden incluir el feminismo interseccional , el feminismo transnacional , el feminismo poscolonial , nativa de Hawaii feminismo, feminismo en la India , y el feminismo de Asia . Estas formas de feminismo a menudo están separadas unas de otras, tanto en el ámbito académico como en el activismo, debido a las leves diferencias en creencias y enfoques. Algunos han pedido más unidad entre estos grupos, teorías y enfoques.

Activismo

La resistencia y el activismo contra los poderes coloniales dominantes pueden presentarse en varias formas, que incluyen, entre otras, protestas legales o políticas, prácticas curativas, narración de historias o activismo artístico.

Mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIW)

El actual intento de genocidio de mujeres indígenas es de máxima prioridad en el feminismo indígena, mientras que en el feminismo dominante este feminicidio rara vez se prioriza, a menos que se trate de mujeres no indígenas asesinadas.

El 4 de octubre y 14 de febrero, las feministas indígenas llevan años alentando a la comunidad a participar en vigilias y acciones por la justicia para estas mujeres y sus familias. "Sisters In Spirit" es un grupo que organiza las vigilias en honor a las vidas de las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIWG). Estas vigilias dieron lugar a que el Gobierno de Canadá lanzara una Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas en septiembre de 2016. Esta investigación examinó e informó sobre la violencia contra las mujeres y niñas indígenas en Canadá al observar los patrones, los factores subyacentes y, en última instancia, la causa sistémica de la violencia. Si bien el progreso de la investigación se ralentizó y, en ocasiones, se vio sofocado por cuestiones como la falta de claridad con respecto a las fechas de los testimonios y el personal y los recursos limitados, finalmente llegó a la conclusión de que existe un genocidio en curso contra las mujeres indígenas en América del Norte.

En los Estados Unidos, se creó el Centro Nacional de Recursos para Mejorar la Seguridad de las Mujeres Nativas y sus Niños (NIWRC) "para mejorar la capacidad de las tribus de indios americanos y nativos de Alaska (nativos), los nativos de Hawái y las organizaciones tribales y nativas de Hawái para responder a la violencia doméstica ". Esta organización también comparte temas feministas indígenas por su dedicación, soberanía y seguridad de las mujeres y niños indígenas.

Inactivo no más

Idle No More es un movimiento indígena fundado por tres mujeres indígenas y un aliado no nativo, con la intención de "cambiar los discursos contemporáneos de derechos, soberanía y nacionalidad al argumentar que son las mujeres indígenas las que deberían ostentar el poder político de Las naciones indígenas, o al menos tienen un asiento igual en la mesa de debate ". Sus principales temas de activismo incluyen la soberanía, el resurgimiento de la nacionalidad, la protección del medio ambiente y la resistencia a la violencia contra las mujeres indígenas. Este trabajo se está realizando mediante la realización de cambios en la Ley India de Canadá, una pieza de legislación que restringe la soberanía indígena, además de abogar por la protección del medio ambiente. Su activismo pide a las personas, independientemente de su ascendencia indígena o no, que respeten la soberanía indígena y protejan el medio ambiente. Otra organización canadiense que se centra y promueve los ideales feministas indígenas es la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá (NWAC). Trabajan para empoderar a las mujeres desarrollando y modificando la legislación que afecta a los pueblos indígenas.

Día de los pueblos indígenas

Trabajar para cambiar el nombre del " Día de Cristóbal Colón " a " Día de los Pueblos Indígenas " es un ejemplo de cómo cambiar la narrativa de la indigeneidad en los Estados Unidos. Los defensores de este cambio creen que Colón ha sido objeto de "adoración", a pesar de muchos aspectos negativos para él, incluida "su arrogancia, su mala administración de sus empresas coloniales y su conciencia ciega, que no se vio perturbada por la esclavitud de los pueblos indígenas, incluso cuando hacerlo iba en contra de los deseos de sus patrocinadores reales ". Este día se une a otros días de celebración de las poblaciones indígenas, incluido el Mes de la Herencia Nativa Americana en los Estados Unidos, el Día del Respeto a la Diversidad Cultural (Día del Respeto por la Diversidad Cultural) en Argentina, el Día de la Hispanidad ( Día de la Hispanidad ) en España, Día de la Resistencia Indígena en Venezuela y Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo .

Trauma intergeneracional y prácticas curativas indígenas

Debido al trauma intergeneracional que se transmite de generación en generación debido a la colonización violenta, la curación es un aspecto importante de la resistencia. Las prácticas curativas incluyen hacer un trabajo que revierte al trabajo indígena tradicional cultural precolonizado, como tejer, coser, música o incluso la participación activa en la comunidad indígena. Junto con esto, reclamar la soberanía a través de la narración y la escritura también son formas de activismo indígena. La escritura es una herramienta particularmente útil en la curación y el activismo. Sirve como "un medio para sobrevivir a la opresión y una forma de participar en el proceso de curación". El libro This Bridge Called My Back, Writings by Radical Women of Color hace realidad esta idea, publicando las narrativas honestas y creativas sobre el feminismo nativo e indígena, y contextualizando estas piezas como academia.

Variaciones por nación y región

Australia

A lo largo de la historia de Australia, gran parte del activismo de las feministas indígenas ha abogado por mucho más que la liberación femenina, pero ha abogado continuamente por la liberación de los australianos indígenas en su conjunto, incluida la mejora de la atención médica, cambios en el racismo estructural en los medios de comunicación y el sistema judicial. , así como mejoras al sistema educativo con un sistema de enseñanza bilingüe más inclusivo con la esperanza de revivir las lenguas indígenas dentro de las escuelas y comunidades. Los movimientos feministas dentro de la comunidad indígena aparentemente nunca se centran estrictamente en mejorar el tratamiento de las mujeres, sino en mejorar la calidad de vida de todas las australianas indígenas.

La lucha continua por la liberación final en las comunidades indígenas, principalmente por mujeres, significa buscar el re-empoderamiento como individuos y como comunidad. Este movimiento de re-empoderamiento busca primero reconocer la colonización como una forma de desempoderamiento, para luego reconstruir y revivir las prácticas espirituales y culturales de las mujeres indígenas acompañadas de sanación. Se reconoce y se cree que un elemento clave para sanar el alma de las heridas causadas por la colonización es que las mujeres cuenten sus historias; historias que de otro modo se han borrado, distorsionado o alterado para adaptarse a las necesidades del colonizador. Actualmente, hay continuos debates y protestas a nivel nacional para cambiar la fecha o el nombre del día nacional de Australia que se conoce como " Día de Australia ", que celebra la llegada de la Primera Flota al continente australiano el 26 de enero. Entre los australianos indígenas, la fecha se conoce como " Día de la invasión "; hay llamados para cambiar el día a una fecha diferente, debido a la naturaleza traumatizante del día para los indígenas australianos, así como recomendaciones para cambiar el nombre a "Día de la Supervivencia", para reconocer el maltrato y el desplazamiento de las comunidades indígenas. En consonancia con estos llamamientos, el Consejo de Yarra de Melbourne dejó de celebrar ceremonias de ciudadanía el 26 de enero.

México

Las mujeres de color a menudo ven el feminismo convencional como un movimiento centrado en mujeres blancas, heterosexuales y de clase media. Sin embargo, el movimiento feminista en su conjunto nunca ha sido un movimiento exclusivo del Norte Global, sino que tiene raíces en todo el mundo, cruzando barreras étnicas, raciales y territoriales. En México , las feministas mexicanas enfatizan que su política varía entre sus diversos grupos étnicos y sociales, por lo que es importante desafiar las percepciones que rodean a lo que se considera y no se considera "feminista". El feminismo indígena es un feminismo colectivo, a diferencia de muchas formas occidentales, el feminismo dominante que tiende a caracterizarse por la individualidad y la ideología liberal. En México, 7 de cada 10 mujeres indígenas viven en la pobreza y 3 de cada 10 en la pobreza extrema; están subordinados por su género pero también por su clase social y etnia.

En México, se ha tenido que crear un movimiento diferente al feminismo liberal para representar mejor a las mujeres feministas indígenas. Como las feministas indígenas pertenecen no solo a uno sino a dos grupos minoritarios, generalmente son excluidas por las feministas no indígenas. El feminismo hegemónico, junto con el término feminismo mismo, es cuestionado por sus generalizaciones sobre las mujeres; además, tanto como no reconocen que el género se construye de manera diferente en diferentes contextos históricos, y que las mujeres indígenas tienen su propio concepto de la dignidad de las mujeres. El feminismo en México se enfoca principalmente en hacer demandas universales como eliminar la brecha salarial entre hombres y mujeres y terminar con la violencia doméstica. El feminismo mexicano a menudo no denuncia el colonialismo, el racismo y las desigualdades económicas como fuentes de segregación y discriminación contra las mujeres aborígenes.

El sufrimiento, la discriminación y la indiferencia llevaron a estas mujeres a tomar las armas, alzar la voz y reclamar una participación activa frente a las desigualdades étnicas. Las mujeres indígenas han redefinido los perfiles de cultura, comunidad, derechos y costumbres. Según Lugo, este proceso puede catalogarse como los primeros signos del feminismo indígena. Con el nacimiento del feminismo indígena en México, se propone repensar la realidad de los pueblos indígenas, no solo en base a su identidad de género, sino también completándola con el análisis de su identidad étnica. Exigen una transformación de la sociedad mexicana y del Estado, criticando el nacionalismo que ha llevado al gobierno y a los habitantes mexicanos a apoyarse en valores patriarcales, lesbofóbicos y homofóbicos que pueden provocar formas de violencia étnica.

La Ley Revolucionaria Zapatista y de las Mujeres

Conformado predominantemente por los grupos indígenas de Chiapas , "Tzeltal, Tzotzil, Chol, Tiobal, Zoque, Kanjobal y Mame", el movimiento zapatista ha luchado por los derechos de los indígenas mexicanos. Las mujeres juegan un papel importante en el ejército zapatista y buscan "políticas sin subordinación de género", así como derechos indígenas. Olivera afirma que "las campesinas indígenas que se integraron como combatientes o -en palabras del subcomandante Marcos- 'redes de apoyo' (bases de apoyo) representaron un tercio de la membresía del EZLN [o zapatista]”. El objetivo del zapatista es eliminar la segregación racial y de género, irrumpiendo en un espacio público masculino y mestizo donde sus voces han sido silenciadas. El movimiento zapatista resultó en el afianzamiento del derecho indígena a la autodeterminación en la constitución mexicana. Simultáneamente, los zapatistas defendieron los derechos de las mujeres con la Ley Revolucionaria de Mujeres. La Ley Revolucionaria de las Mujeres tiene importancia para el feminismo, ya que se coloca junto a las otras leyes del EZLN. El Derecho Revolucionario de las Mujeres y las mujeres zapatistas "propiciaron la creación de espacios para que las mujeres indígenas de diferentes regiones se organizaran de manera autónoma, promoviendo un cambio en los tipos de actividades y discursos que habían caracterizado sus trayectorias organizativas hasta la década de los noventa".

Feminismo nativo americano

El feminismo nativo americano o feminismo nativo es un movimiento feminista interseccional enraizado en las experiencias vividas por mujeres nativas americanas y de las Primeras Naciones ( FNIM ). Como una rama del feminismo indígena más amplio, de manera similar prioriza la descolonización , la soberanía indígena y el empoderamiento de las mujeres y niñas indígenas en el contexto de los valores y prioridades culturales de los nativos americanos y las Primeras Naciones, en lugar de los blancos, los principales valores. Un tema central y urgente para las feministas nativas es la crisis de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIW).

Ver también

Referencias

Otras lecturas

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