Sociología feminista - Feminist sociology

La sociología feminista es una teoría del conflicto y una perspectiva teórica que observa el género en su relación con el poder , tanto a nivel de interacción cara a cara como de reflexividad dentro de una estructura social en general. Los enfoques incluyen orientación sexual , raza , situación económica y nacionalidad .

El trabajo de Charlotte Perkins Gilman (1860-1935) ayudó a formalizar la teoría feminista durante la década de 1960. Al crecer, fue en contra de las restricciones tradicionales que le imponía la sociedad al enfocarse en leer y aprender conceptos diferentes a los de las mujeres a las que se les enseñó a ser amas de casa . Su enfoque principal fue la desigualdad de género entre hombres y mujeres junto con los roles de género asignados por la sociedad. Donde los hombres van a trabajar aseguran un ingreso adecuado para la familia, mientras que las mujeres se quedan en casa y atienden a la familia junto con las tareas del hogar. Ella "enfatizó cómo la socialización diferencial conduce a la desigualdad de género", pero estuvo de acuerdo en que biológicamente hay una diferencia entre los nacidos con partes femeninas y masculinas.

Parte de su investigación involucró una orientación teórica de un enfoque multidimensional del género y lo analiza con más profundidad en su libro Women and Economics . Debido a los roles de género, ella creía que las mujeres fingían vivir una determinada vida para evitar alcanzar su máximo potencial viviendo el rol de ama de casa. Este es un ejemplo de una teoría neurológica, desarrollada por Sigmund Freud , que se cultiva utilizando un proceso de psicoanálisis llamado estado mental consciente y subconsciente. El ejemplo específico dado se consideraría caer bajo la conciencia falsa en lugar de la conciencia que ayuda a controlar nuestra vida diaria. Con la creencia de que las mujeres son vistas como propiedad de sus maridos, económicamente las mujeres todavía dependían de sus maridos para que les proporcionaran apoyo financiero a ellas mismas y a su familia. Gilman argumentó además que la división tradicional del trabajo no fue impulsada biológicamente, sino que fue impuesta a las mujeres sobre la base de la estructura de la sociedad desde antes del siglo XIX. La sociedad jugó un papel importante para las mujeres y sus acciones en su vida diaria.

Gilman describió esto como una tragedia sociobiológica porque las mujeres son ignoradas como parte de la ideología de la "supervivencia del más apto". En cambio, se cree que las mujeres son personas blandas y débiles que solo son buenas para fines productivos, y que se representan como seres emocionales y frágiles nacidos para servir a sus maridos, hijos y familia sin vivir para sí mismos. Gilman llevó a cabo su investigación en un momento en que las mujeres dedicadas a la ciencia eran desconocidas y cuando las mujeres tenían prohibido votar. Su investigación ayudó a crear un efecto dominó, junto con el de otras sociólogas, que ayudó a allanar el camino para el feminismo y los conceptos relacionados con la teoría feminista.

Contexto histórico de la sociología feminista

El estudio de la sociología había sido principalmente androcéntrico hasta la década de 1970, cuando el pensamiento sociológico comenzó a cambiar para centrarse en las mujeres. En la década de 1963, la Ley de Igualdad Salarial , promulgada por John F. Kennedy , prohibió la disparidad salarial basada en el sexo (Grady). La Ley de Igualdad Salarial fue una de las primeras formas en que Estados Unidos comenzó a cambiar su mentalidad sobre los derechos de las mujeres, cómo se debe tratar a las mujeres en el lugar de trabajo y en la sociedad en general. Si bien la Ley de Igualdad Salarial se centró únicamente en la igualdad de salario por el mismo trabajo independientemente del sexo, el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964 se aprobó en una lucha contra la discriminación de cualquier tipo en el lugar de trabajo.

Una forma importante de discriminación que enfrentan muchas mujeres en el lugar de trabajo es el acoso sexual. El acoso sexual es una forma de discriminación ilegal basada en un abuso de poder que puede variar desde "bromas inapropiadas" hasta "agresión sexual directa" y más (Conley 312). Si bien el acoso sexual no es una forma de discriminación que solo enfrentan las mujeres, cuando ocurre en el lugar de trabajo, a menudo implica la subordinación de la mujer por parte de un superior o compañero de trabajo masculino. En la década de 1970, muchas mujeres lucharon por el derecho a dictar lo que le sucede a su cuerpo, como establecer abortos legales , así como ilegalizar la esterilización forzada (Grady). Esto cambió la forma en que los estadounidenses veían a las mujeres y el país comenzó a cambiar para permitir que las mujeres tuvieran más control sobre sus cuerpos.

A principios de la década de 1990, varios casos de acoso y abuso sexual se hicieron bien conocidos y comenzaron a presionar para que las mujeres se abrieran sobre sus propios encuentros con el acoso. Las acusaciones de Anita Young de que el juez Clarence Thomas la había acosado sexualmente fue uno de estos casos. Después de que Thomas fue confirmado como juez en la Corte Suprema independientemente de estas acusaciones, más mujeres comenzaron a hablar. En encuestas realizadas después de las audiencias, se informó que "entre el 40 y el 65 por ciento de las mujeres afirman haber sufrido acoso sexual en el trabajo" (Sapiro). Este cambio social llevó a un cambio de actitud sobre la autonomía corporal y los límites dentro del lugar de trabajo y a lo largo de la vida. A partir de mediados de la década de 1990, las mujeres comenzaron a presentar denuncias de acoso sexual y acusaciones de agresión sexual contra sus homólogos masculinos, lo que llevó a un movimiento de un número drásticamente mayor de mujeres que se posicionaron en contra de la violencia sexual, lo que llevó a la sociedad a reconocer que existe un factor fundamental. problema relacionado con el acoso sexual (Grady). Esto, a su vez, llevó a otro movimiento en los últimos años llamado el " Movimiento Yo también " que llevó a muchas mujeres a presentar sus propias historias y encuentros, mostrando que el acoso sexual afecta a las mujeres en todo el mundo.

Feminismo y raza

Muchas sociólogas feministas argumentan que la interseccionalidad de las mujeres, especialmente en lo que respecta a la raza, ya no puede ser ignorada por el creciente movimiento feminista. Debido al aumento de la popularidad de esta perspectiva, ha habido un aumento de feministas transnacionales que enfatizan la idea de que el feminismo no debe verse como una idea exclusivamente centrada en Occidente, sino que debe ser capaz de adaptarse para incorporar el contexto y complicaciones de culturas y tradiciones individuales. La relación entre feminismo y raza se pasó por alto en gran medida hasta que la segunda ola de feministas produjo una mayor literatura sobre el tema del " feminismo negro ". La segunda ola de feministas incorporó una "nueva teoría feminista" conocida como que incluye raza, género y clase para explicar la opresión que enfrentan las mujeres de color. Este enfoque interseccionalista de la sociología feminista permite un tipo de "matrimonio" entre la "dinámica género / raza / clase", en lugar de excluir a individuos de diferentes razas, etnias, nacionalidades, clases sociales, género, orientación sexual o cualquier otro factor. Las mujeres que sufren opresión debido a la raza pueden encontrarse en un doble vínculo . La relación entre feminismo y raza se pasó por alto en gran medida hasta que la segunda ola de feministas produjo una mayor literatura sobre el tema del "feminismo negro".

Históricamente, el movimiento feminista y el movimiento feminista sociológico ha sido liderado por mujeres de clase media y alta de origen predominantemente blanco, lo que ha provocado que las tendencias sociales del movimiento pasen por alto en gran medida los problemas que enfrentan las mujeres que no encajan en estos tropos. . Este descuido de los problemas de las mujeres interseccionales a lo largo de la historia del movimiento feminista se debe en gran parte al desconocimiento de los problemas que enfrentan estas mujeres y al supuesto de que los problemas de las mujeres blancas dentro de los hogares de clase media y alta son problemas de todos. mujeres.

Un debate en curso en porciones del feminismo transnacional rodea la cuestión de la "solidaridad", específicamente en lo que respecta a la representación general de las mujeres del Sur Global . La pregunta ha sido planteada por un movimiento que se opone a la perspectiva única del feminismo de la segunda ola, llamado feminismo del Tercer Mundo . Porque los movimientos feministas están dirigidos y operados principalmente por mujeres occidentales que han tratado de definirse a sí mismas "en relación con 'otras' mujeres más oprimidas de países no occidentales". En consecuencia, esto ha convertido a las mujeres del Sur Global en "meros objetos de sus sistemas e instituciones, víctimas de esta fuerza primitiva que nunca cambia conocida como cultura", borrando efectivamente sus luchas solo para ser "reemplazadas en su lugar por las voces de las feministas occidentales que quieren sálvalos."

Sin embargo, varias mujeres afroamericanas dentro del campo de la teoría feminista han sido cruciales para revolucionar el campo en el que trabajan. Una contribución fundamental al campo fue el artículo seminal de Kimberlé Crenshaw de 1989, "Demarginalización de la intersección de la raza y el sexo: una crítica feminista negra de la doctrina antidiscriminación, la teoría feminista y la política antirracista" (Crenshaw 1989). En él, describe la manera en que las mujeres negras han sido borradas de la pedagogía feminista. Debe entenderse que las mujeres negras tienen identidades múltiples que se cruzan y refuerzan entre sí, las dos experiencias clave de ser negra y de ser mujer. Además, las mujeres negras sufren tanto en los frentes racistas como sexistas, marginadas no solo por sistemas más amplios de opresión, sino también por el discurso feminista existente que ignora su interseccionalidad . El trabajo de Crenshaw es integral para comprender la sociología feminista, ya que abogó por el pensamiento feminista negro y sentó las bases para las futuras sociólogas feministas como Patricia Hill Collins .

Anna Julia Cooper e Ida Bell Wells-Barnett son mujeres afroamericanas que fueron fundamentales para realizar muchas investigaciones y realizar valiosas contribuciones en el campo del feminismo negro. "Cooper y Wells-Barnett se basaron conscientemente en sus experiencias vividas como mujeres afroamericanas para desarrollar una" conciencia sistemática de la sociedad y las relaciones sociales ". Como tales, estas mujeres presagian el desarrollo de una teoría sociológica feminista basada en los intereses de las mujeres de color.

Feminismo y estratificación

Existen diferentes modelos que intentan describir la relación entre género y estratificación. Un modelo es el modelo de diferencias de sexo que analiza las diferencias de comportamiento y actitud cuando se le llama en las etiquetas de hombre y mujer. Además, está intentando localizar la verdadera diferencia cuando se elimina toda "socialización". Las desigualdades que existen se deben a muchos de los procesos que son esenciales en la socialización normal. Sin embargo, estos procesos se eliminan. Otro modelo es el modelo de roles sexuales que emplea la socialización, en lugar de ignorarla, para intentar descubrir las diferencias de género y cómo las personas eligen identificarse para descubrir los roles de género. Algunos sociólogos no están de acuerdo con este enfoque de los roles sexuales porque no cae dentro de la "comprensión sociológica de los roles sociales" normal. Esto se debe a que la mayoría expresa una conexión entre uno mismo y otras personas. Sin embargo, el enfoque de los roles sexuales analiza dos "conjuntos de predisposiciones polarizados e internamente persistentes". La mayoría de "los teóricos del género no están de acuerdo con ninguna teoría integral de la estratificación". Además, "los análisis feministas han desarrollado paralelismos de género con las críticas de los modelos de raza que no abordan la desigualdad como una función de algo diferente a la" diferencia ". Hay muchos sociólogos diferentes que argumentan que el género está organizado" de manera diferente para blancos y negros " Dentro de la raza. Estos teóricos continúan argumentando que el género también impacta significativamente la raza de manera diferente para hombres y mujeres. De manera similar, el género también impacta la organización de la clase y la clase impacta la organización del género.

Feminismo y teoría queer

La teoría queer moderna intenta deshacer los elementos sociales y contextuales que refuerzan la heteronormatividad desafiando a las instituciones opresivas sobre las distinciones binarias tradicionales entre hombre y mujer, entre sus muchas otras críticas. En este sentido, el feminismo y la teoría queer abordan las mismas formas en que las estructuras sociales categorizan y borran violentamente a las mujeres y LGBTQIA + de la narrativa social. Sin embargo, el feminismo sociológico a menudo refuerza el binario de género a través del proceso de investigación "a medida que el sujeto de género se convierte en el objeto de estudio" (McCann 2016, 229). La teoría queer, en comparación, desafía las ideas tradicionales de género a través de la deconstrucción y la falta de aceptación de una dicotomía de rasgos masculinos y femeninos. En su trabajo reciente "Epistemología del sujeto: el desafío de la teoría queer a la sociología feminista", McCann confronta la perspectiva teórica y la metodología de la sociología feminista: "[el sujeto] rara vez refleja las realidades fluidas, inestables y dinámicas de los cuerpos y las experiencias. "Establecerse" en una categoría de sujeto, entonces, es reinscribir una fijeza que excluye a algunos, a menudo de manera violenta (por ejemplo, aquellos que son literalmente borrados porque sus cuerpos no se ajustan a un binario discreto) "(McCann 2016, 231- 232). Puede haber una remodelación del campo, donde extender los límites para incluir la teoría queer "desarrollaría enfoques teóricos nuevos e innovadores para la investigación ... [y] abordaría la desigualdad dentro de la sociedad" (McCann 2016, 237).

Críticas feministas al multiculturalismo

Los debates dentro de las relaciones étnicas , en particular sobre las perspectivas opuestas de asimilacionismo y multiculturalismo , han llevado a la acusación de que el feminismo es incompatible con la política multiculturalista.

Las feministas tienen muchas críticas que están a favor de la idea del multiculturalismo. Estas críticas creen que las feministas no deberían impulsar sus puntos de vista sobre otras culturas porque imponen ideas occidentales sobre otras. Las feministas de todo el mundo argumentan que los hombres están maltratando a las mujeres en otros países, pero las élites masculinas de ese mundo justificarían su infracción de los derechos de las mujeres haciéndolo pasar como parte de su cultura (Moller Okin). A las personas con ideales feministas no les importa la reacción violenta que reciben de los líderes mundiales y otros países. Creen que las violaciones de los derechos de las mujeres deben prohibirse en todo el mundo, y su misión es eliminar todas las excusas culturales para la opresión de las mujeres (Moller Okin).

El cometido del multiculturalismo es permitir que distintas culturas residan en sociedades occidentales, o sociedades separadas en general, y una posible consecuencia es que ciertas prácticas religiosas o tradicionales pueden negar los ideales feministas occidentales. Los debates centrales incluyen los temas del matrimonio concertado y la mutilación genital femenina . Otros han argumentado que estos debates se derivan del orientalismo occidental y la renuencia política general a aceptar inmigrantes extranjeros.

Tipos de feminismo

Crítica a la sociología feminista

El feminismo ha recibido una buena cantidad de críticas tanto de hombres como de mujeres. El apoyo a las ideas feministas es más alto que la identificación de conjunto de ser feminista. Existe una tendencia en los medios de comunicación a que las feministas sean portadas negativamente. Las feministas "se asocian con menos frecuencia con el trabajo diario o las actividades de ocio de las mujeres normales". Las feministas tienen una representación negativa porque los hombres y las mujeres creen que están tratando de colocar a las mujeres en la cima de todo.

Hay feministas como Jean Bethke Elshtain , Daphne Patai y Camille Paglia que se oponen a ciertos aspectos del feminismo. Todos se oponen a la elevación de los intereses de las mujeres por encima de los de los hombres porque es lo contrario de lo que representa el feminismo. También creen que el feminismo radical es perjudicial para hombres y mujeres porque enfrenta a ambos grupos entre sí. Daphne Patai sostiene que el término "antifeminista" se utiliza como una forma de alejar al feminismo en los debates académicos.

Antifeminismo

El antifeminismo es la oposición al feminismo en algunas o todas sus formas.

El antifeminismo existe desde el siglo XIX y se centró principalmente en la oposición al sufragio femenino . Se alentó a las mujeres a que se les asignaran lugares adecuados en el ámbito público, evitando por completo otros ámbitos, como las esferas políticas. Más tarde, los antifeministas discutieron que las mujeres no tenían un lugar en las instituciones de educación superior porque era una carga física demasiado alta para las mujeres. También hubo argumentos en contra del derecho de las mujeres a afiliarse a sindicatos, ingresar a la fuerza laboral, formar parte de jurados, control de la natalidad y control de su sexualidad.

Feminismo y género

Históricamente, el feminismo ha sido un papel tradicionalmente femenino en Estados Unidos, y ser feminista ha tenido una connotación negativa hacia él, al menos en 1848, cuando comenzó el feminismo de la Primera ola . Las mujeres que son feministas han sido llamadas "feas", "odiadoras de hombres" o "siempre enojadas". Estos estereotipos solo se asocian con las mujeres, porque no es común en los Estados Unidos que los hombres también sean feministas. El movimiento feminista comenzó como una forma de otorgar igualdad de género a las mujeres, pero no se limita solo a las mujeres. Los hombres también pueden ser feministas si creen que las mujeres también merecen los mismos derechos. El género es una construcción social derivada de las normas que la sociedad ha implementado; basándose en cómo creen que un hombre o una mujer se representaría a sí mismo. La tercera ola de feminismo inició la noción de conectar identidades raciales, sexuales y de género. El género puede ser diferente para la mayoría de las personas y no tiene por qué coincidir también con el sexo de una persona. El género puede ser diferente para la mayoría de las personas y depende de la interpretación, el feminismo y la forma en que una persona elige ser feminista también puede ser interpretada. Las mujeres que tienen modales femeninos salieron a la luz cuando el género trató de explicar por qué las mujeres se encontraban en posiciones de poder desiguales con respecto a los hombres; y lleva a visiones misóginas de llamar a las mujeres "débiles" porque la feminidad es un defecto femenino. Las palabras que se usan para describir a las mujeres que se usan como insulto son un cumplido para los hombres. Por ejemplo, si una mujer es asertiva, agresiva o audaz, se la etiqueta como mandona. Las feministas han intentado continuamente alejarse de la narrativa de que ser femenino es para mujeres y que los hombres no pueden ser feministas. Las investigaciones han demostrado que los hombres tienen un papel loco en la creación de cambios y en el respeto de los movimientos feministas.

Referencias

Notas

Otras lecturas

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