Mujeres en el hinduismo - Women in Hinduism
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Los textos hindúes presentan puntos de vista diversos y contradictorios sobre la posición de la mujer, que van desde el liderazgo femenino como la diosa suprema hasta la limitación de los roles de género. El himno Devi Sukta de Rigveda , una escritura del hinduismo , declara la energía femenina como la esencia del universo, la que crea toda la materia y la conciencia, lo eterno y lo infinito, la realidad metafísica y empírica ( Brahman ), el alma, ( yo supremo) de todo. La mujer es celebrada como la fuerza más poderosa y empoderadora en algunos Upanishads hindúes, Sastras y Puranas, particularmente en Devi Upanishad , Devi Mahatmya y Devi-Bhagavata Purana .
Los textos hindúes de la era antigua y medieval presentan una imagen diversa de los deberes y derechos de las mujeres en el hinduismo . Los textos reconocen ocho tipos de matrimonio, que van desde el padre que busca un cónyuge para su hija y busca su consentimiento (matrimonio Brahma), hasta que la novia y el novio se encuentran sin la participación de los padres (matrimonio Gandharva). Los estudiosos afirman que los textos hindúes de la era védica y los registros que dejaron los viajeros a la India antigua y medieval sugieren que la antigua sociedad hindú no practicaba la dote o el sati . Estas prácticas probablemente se generalizaron en algún momento del segundo milenio EC debido a los desarrollos sociopolíticos en el subcontinente indio. A lo largo de la historia, la sociedad hindú ha visto a muchas mujeres gobernantes, como Rudramadevi , figuras religiosas y santas, como Andal , filósofos, como Maitreyi , y practicantes / conductoras de rituales védicos hindúes.
El hinduismo, afirma Bryant, tiene la presencia más fuerte de lo divino femenino entre las principales religiones del mundo, desde la antigüedad hasta el presente. La diosa se considera central en las tradiciones hindúes de Shakti y Shiva. La teología matriarcal es bastante frecuente en las tradiciones sánscritas y el hinduismo de las aldeas relacionadas con la adoración de Shakti , y hay numerosas comunidades hindúes que son matriarcales .
Textos antiguos
Literatura védica
Los textos antiguos del hinduismo exponen una reverencia por lo femenino. El capítulo 10 del Rigveda , por ejemplo, afirma que lo femenino es el principio supremo detrás de todo el cosmos, en el siguiente himno llamado Devi Sukta ,
Soy la Reina, la recolectora de tesoros, la más reflexiva, la primera de las que merecen adoración.
Así, los Dioses me han establecido en muchos lugares con muchos hogares para entrar y vivir.
Solo a través de mí, todos comen la comida que los alimenta, cada hombre que ve, respira, oye la palabra abiertamente
No lo saben, sin embargo, yo resido en el esencia del Universo. Escuchen, todos y cada uno, la verdad como yo la declaro.
Yo, en verdad, yo mismo anuncio y pronuncio la palabra que tanto los dioses como los hombres recibirán.
Hago que el hombre que amo sea sumamente poderoso, lo hago nutrido, un sabio y uno que conoce a Brahman.
Doblo el arco para Rudra para que su flecha golpee y mate al que odia la devoción.
Despierto y ordeno la batalla por la gente, creé la Tierra y el Cielo y resido como su controlador interno.
En la cumbre del mundo traigo al Padre: mi hogar está en las aguas, en el océano.
De ahí prevalezco sobre todas las criaturas existentes, como su Ser Supremo Interno, y las manifiesto con mi cuerpo.
Creé todos los mundos a mi voluntad, sin ningún ser superior, y los impregné y habito dentro de ellos.
La conciencia eterna e infinita soy yo, es mi grandeza habitando en todo.
- Rigveda 10.125.3 - 10.125.8, Los Vedas tienen varios himnos acreditados para mujeres eruditas que fueron conocidas como "Brahmavadinis". Había muchas mujeres eruditas que podían derrotar a los hombres con sus habilidades e intelecto. Estos incluyen Gargi, Ahalya, Maitreyi, Lopamudra, Ghosha, Swaha, Haimavati Uma, Gautami, Hemalekha, Sita, etc.
Al mismo tiempo, el Rigveda establece puntos de vista contradictorios sobre las mujeres:
El mismo Indra ha dicho: La mente de la mujer no tolera la disciplina.
Su intelecto tiene poco peso ".
"Con las mujeres no puede haber una amistad duradera:
los corazones de las hienas son los corazones de las mujeres ".
- Upanishads
Las ideas de Devi Sukta del Rigveda se desarrollan aún más en los Shakta Upanishads compuestos relativamente más tarde , afirma McDaniel, donde Devi afirma que ella es Brahman , de ella surgen Prakṛti (materia) y Purusha (conciencia), ella es bienaventuranza y no bienaventuranza. , los Vedas y lo que es diferente de ellos, lo nacido y lo no nacido, y lo femenino es, por tanto, todo el universo. Ella se presenta como los cinco elementos, así como todo lo que es diferente de estos elementos, lo que está arriba, lo que está abajo, lo que está alrededor y, por lo tanto, el universo en su totalidad. Esta filosofía también se encuentra en el Tripuratapani Upanishad y el Bahvricha Upanishad .
Los primeros Upanishads, sin embargo, generalmente guardan silencio sobre mujeres y hombres, y se enfocan predominantemente en el Brahman sin género y su relación con Atman (Alma, Ser). Hay excepciones ocasionales. Brihadaranyaka Upanishad , compuesto alrededor del 800 a. C., por ejemplo, en el último capítulo que detalla la educación de un estudiante, incluye lecciones para su etapa de vida Grihastha . Allí se le enseña al alumno, que como esposo, debe cocinar arroz para la esposa, y juntos comen la comida de cierta manera dependiendo de si desean el nacimiento de una hija o un hijo, de la siguiente manera,
Y si un hombre desea que le nazca una hija erudita, y que viva hasta la mayoría de edad, después de haber preparado arroz hervido con sésamo y mantequilla, ambos deben comer, estando en condiciones de tener descendencia.
Y si un hombre desea que le nazca un hijo erudito, y que viva su plena edad, entonces, después de haber preparado arroz hervido con grano y mantequilla, ambos deben comer, estando en condiciones de tener descendencia.- Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, traducido por Max Muller
Las mujeres son mencionadas y participan en los debates filosóficos de los Upanishads, así como eruditos, maestros y sacerdotisas durante la época védica y budista temprana. Entre las mujeres reconocidas en los Upanishads se encuentran Gargi y Maitreyi . En sánscrito , la palabra acharyā significa "maestra" (versus acharya que significa "maestra") y un acharyini es la esposa de un maestro, lo que indica que algunas mujeres eran conocidas como gurús .
Los personajes femeninos aparecen en obras de teatro y poemas épicos. El poeta del siglo VIII, Bhavabhuti , describe en su obra de teatro, Uttararamacharita (versículos 2-3 ), cómo el personaje, Atreyi, viajó al sur de la India, donde estudió los Vedas y la filosofía india. En Madhava 's Shankaradigvijaya , Shankara debate con el filósofo femenino, Ubhaya Bharati y en los versículos 9 - 63 se menciona que ella estaba bien versado en el Vedas . Tirukkoneri Dasyai, un erudito del siglo XV, escribió un comentario sobre el Tiruvaayamoli de Nammalvar , con referencia a textos védicos como el Taittiriya Yajurveda .
Las epopeyas
En las dos epopeyas hindúes, Ramayana y Mahabharata , el papel de la mujer se mezcla. Draupadi , el personaje femenino principal del Mahabharata, está casada con los cinco Pandavas, por lo que tiene cinco maridos. Duryodhana la insulta, uno de los detonantes de la gran guerra. En el Ramayana compuesto en la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo, Sita es respetada, honrada y vista como una amada inseparable, pero presentada como ama de casa, la esposa y compañera ideal de Rama. En la tradición hindú, la mayoría de los relatos orales de las mujeres sobre el Ramayana describen la autonomía como la regla en lugar de la excepción, pero Sugirtharajah afirma que estas versiones son de origen reciente.
Las epopeyas son historias, pero llevan preceptos del dharma incrustados, lo que sugiere nociones percibidas sobre las mujeres en el hinduismo en la época en que se compusieron las epopeyas. El Mahabharata, en el Libro 1, por ejemplo, dice:
Ningún hombre, ni siquiera con ira, debería hacer nada que sea desagradable para su esposa; para la felicidad, la alegría, la virtud y todo depende de la esposa. La esposa es el suelo sagrado en el que el esposo nace de nuevo, incluso los Rishis no pueden crear hombres sin mujeres.
- Adi Parva , Libro del Mahabharata, 1.74.50-51
El Anushasana Parva de la epopeya hindú Mahabharata tiene varios capítulos dedicados a la discusión sobre los deberes y los derechos de la mujer. Da una imagen mixta. En el capítulo 11, la diosa de la riqueza y la prosperidad Lakshmi afirma que vive en aquellas mujeres que son veraces, sinceras, modestas, organizadas, dedicadas a su esposo e hijos, conscientes de la salud, pacientes y amables con los invitados. La diosa afirma que no reside en una mujer pecadora, impura, siempre en desacuerdo con su marido, que no tiene paciencia ni fortaleza, es perezosa, pendenciera con sus vecinos y parientes.
En el capítulo 47, mientras Yudhisthira busca orientación sobre el Dharma de Bhishma , Anushasana Parva compara el valor de la hija con el de un hijo, de la siguiente manera:
La hija, oh rey, ha sido ordenada en las Escrituras para ser igual al hijo.
- Bhishma , Anushasana Parva, Mahabharata 13.47.26
En Udyoga Parva del Mahabharata, los estados misóginos y fanáticos son pecadores.
"Afirmación de la propia superioridad, los avaros [ lolupa ], los que son incapaces de tolerar el más mínimo insulto, los de mal genio, los inconstantes, los que descuidan la protección de los que la buscan. El que sólo piensa en su propia satisfacción sexual. , el fanático, el arrogante, el que da y luego se arrepiente, el que es parsimonioso, el que admira el poder / la riqueza y el placer, y el misógino, estos son los 13 tipos de pecadores "(MBUdyoga Parva 43: 18,19).
Los deberes de las mujeres se recitan nuevamente en el capítulo 146, como una conversación entre el dios Shiva y su esposa, la diosa Uma , donde Shiva pregunta cuáles son los deberes de las mujeres. Uma (Parvati) procede al encuentro de todos los ríos, que son todas diosas que nutren y crean valles fértiles. Uma sugiere que los deberes de las mujeres incluyen ser de buena disposición, dotadas de habla dulce, conducta dulce y rasgos dulces. Para una mujer, afirma Uma, su esposo es su dios, su esposo es su amigo y su esposo es su alto refugio. Los deberes de una mujer incluyen la nutrición física y emocional, la reverencia y la realización de su esposo y sus hijos. Su felicidad es su felicidad, ella observa los mismos votos que los que observa su esposo, su deber es estar alegre incluso cuando su esposo o sus hijos están enojados, estar allí para ellos en la adversidad o enfermedad, se considera verdaderamente justa. en su conducta. Más allá de su esposo y su familia, su deber es ser alegre de corazón y humilde con amigos y parientes, hacer lo mejor que pueda por amigos e invitados. Su vida familiar y su hogar es su paraíso, le dice a la diosa Parvati a Shiva.
Anushasana Parva ha servido como fuente de textos de la era moderna sobre las mujeres en el hinduismo. Por ejemplo, Tryambakayajvan de Thanjavur , en el siglo XVIII EC, publicó Strīdharmapaddhati (a veces referido como Stri Dharma Paddhati , o "Guía para una mujer dhármica"). Tryambaka, según Julia Leslie, extrae selectivamente versos de muchos capítulos de Anushasana Parva. También extrae selectivamente versos de otros libros del Mahabharata, y otros textos indios antiguos, para Strīdharmapaddhati , eligiendo los que prefiere, omitiendo los versos del Mahabharata que representan su estilo característico de presentar muchas voces y contraargumentos.
Shastras y Smritis
La caracterización y el tratamiento de las mujeres se mezclan en los textos Shastras y Smriti del hinduismo. Los académicos han cuestionado las inserciones de fechas posteriores, la corrupción y la autenticidad de los textos, ya que se han encontrado docenas de versiones significativamente diferentes de los textos de Smriti. Patrick Olivelle, por ejemplo, a quien se le atribuye una traducción de 2005 de Manusmriti publicada por Oxford University Press, manifiesta las preocupaciones de la erudición posmoderna sobre la supuesta autenticidad y confiabilidad de los manuscritos de Manusmriti. Él escribe (abreviado),
El MDh [Manusmriti] fue el primer texto legal indio introducido en el mundo occidental a través de la traducción de Sir William Jones en 1794. (...) Todas las ediciones del MDh , excepto la de Jolly, reproducen el texto que se encuentra en el [ Calcuta] manuscrito que contiene el comentario de Kulluka. He llamado a esto como la " versión vulgar ". Fue la versión de Kulluka la que se ha traducido repetidamente: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) y Doniger (1991). (...)
La creencia en la autenticidad del texto de Kulluka fue articulada abiertamente por Burnell (1884, xxix): "No hay duda de que el textus receptus, es decir, el de Kulluka Bhatta, adoptado en la India y por los eruditos europeos, está muy cerca en general al texto original ". Esto está lejos de la verdad. De hecho, una de las grandes sorpresas de mi trabajo editorial ha sido descubrir cuán pocos de los más de cincuenta manuscritos que recopilé siguen realmente al vulgar en lecturas clave.
- Patrick Olivelle , Código de derecho de Manu (2005)
Arthashastra , en el capítulo 1.21, describe a mujeres que habían recibido educación militar y habían servido para proteger al rey; el texto también menciona artesanas, mendicantes y mujeres que eran ascetas errantes.
Uno de los más estudiados sobre la posición de la mujer en la sociedad hindú medieval ha sido un manuscrito de Manusmriti de Calcuta, ahora controvertido . El texto predica la castidad a las viudas, como en los versículos 5.158-5.160. En los versículos 2.67-2.69 y 5.148-5.155, Manusmriti predica que de niña debe obedecer y buscar protección a su padre, de joven a su esposo y de viuda a su hijo; y que una mujer siempre debe adorar a su esposo como a un dios.
En otros versículos, Manusmriti respeta y salvaguarda los derechos de la mujer. Manusmriti en los versículos 3.55-3.56, por ejemplo, declara que "las mujeres deben ser honradas y adornadas", y "donde las mujeres son veneradas, allí los dioses se regocijan; pero donde no lo son, ningún rito sagrado da fruto". En otra parte, en los versículos 5.147-5.148, afirma Olivelle, el texto declara, "una mujer nunca debe buscar vivir de forma independiente".
Divorcio
El texto declara que un matrimonio no puede ser disuelto por una mujer o un hombre, en el versículo 8.101-8.102. Sin embargo, el texto, en otras secciones, permite disolver el matrimonio. Por ejemplo, los versículos 9.72-9.81 permiten que el hombre o la mujer salgan de un matrimonio fraudulento o abusivo y se vuelvan a casar; el texto también proporciona los medios legales para que una mujer se vuelva a casar cuando su esposo ha desaparecido o la ha abandonado.
Arthashastra, que es uno de los sastras del hinduismo, dice
Una mujer, que odia a su marido, no puede disolver su matrimonio con él en contra de su voluntad. Tampoco puede un hombre disolver su matrimonio con su esposa contra su voluntad. Pero de la enemistad mutua, se puede obtener el divorcio (parasparam dveshánmokshah). Si un hombre, temiendo el peligro de su esposa, desea divorciarse (mokshamichhet), le devolverá lo que le fue dado (con motivo de su matrimonio). Si una mujer, bajo el temor del peligro de su marido, desea divorciarse, perderá el derecho a su propiedad; Los matrimonios contraídos de acuerdo con las costumbres de los cuatro primeros tipos de matrimonio no pueden disolverse.
Varna
El texto de una sección se opone a que una mujer se case con alguien ajeno a ella ( varna ) como en los versículos 3.13-3.14. Simultáneamente, afirma Olivelle, el texto presupone numerosas prácticas, como los matrimonios fuera de Varna, como entre un hombre brahmán y una mujer Shudra en los versículos 9.149-9.157, una viuda que queda embarazada de un hijo de un hombre con el que no está casada en los versículos 9.57. -9.62, matrimonio donde una mujer enamorada se fuga con su hombre, y luego otorga derechos legales en estos casos, como los derechos de herencia de propiedad en los versículos 9.143-9.157, y los derechos legales de los hijos así nacidos. El texto también presume que una mujer casada puede quedar embarazada de un hombre que no sea su esposo, y dedica los versículos 8.31-8.56 para concluir que la custodia del niño pertenece a la mujer y su esposo legal, y no al hombre del que quedó embarazada.
Derechos de propiedad
Manusmriti otorga a la mujer derechos de propiedad sobre seis tipos de propiedad en los versículos 9.192-9.200. Estos incluyen los que recibió en su matrimonio, o como obsequio cuando se fugó o cuando se la llevaron, o como muestra de amor antes del matrimonio, o como obsequio de su familia biológica, o como lo recibió de su esposo después del matrimonio, y también de una herencia de parientes fallecidos.
Problemas de inconsistencia y autenticidad
Los eruditos afirman que menos de la mitad, o solo 1214 de los 2685 versos en manusmriti, pueden ser auténticos. Además, los versículos son internamente inconsistentes. Versos como 3.55-3.62 de Manusmriti , por ejemplo, glorifican la posición de la mujer, mientras que versos como 9.3 y 9.17 hacen lo contrario. Mahatma Gandhi , cuando se le preguntó acerca de su punto de vista sobre el Smriti, declaró que "hay tantas contradicciones en el volumen impreso que, si acepta una parte, está obligado a rechazar aquellas partes que son totalmente incompatibles con ella (... .) Nadie está en posesión del texto original [de Manusmriti].
Flavia Agnes afirma que Manusmriti es un comentario complejo desde la perspectiva de los derechos de las mujeres, y la codificación de los derechos de las mujeres de la época colonial británica basada en él para los hindúes, y de los textos islámicos para los musulmanes, seleccionó y enfatizó ciertos aspectos mientras ignoraba otras secciones. Esta construcción de la ley personal durante la era colonial creó una ficción legal en torno al papel histórico de Manusmriti como escritura en asuntos relacionados con las mujeres en el sur de Asia.
Puranas
Los Puranas, particularmente el Devi Mahatmya que se encuentra en Markandeya Maha-Purana, y el Devi-Bhagavata Purana tienen algunas de las discusiones más dedicadas sobre Devi y lo sagrado femenino en la era tardía antigua y principios de la era medieval del hinduismo. Sin embargo, la discusión no se limita a estos dos textos principales relacionados con la religión de la Diosa hindú. Las mujeres se encuentran en discusiones filosóficas a través de muchos otros Puranas y textos de la era existente. Por ejemplo, Parvati en una discusión con su esposo Shiva , comenta:
Debes considerar quién eres y quién es la naturaleza ... ¿cómo podrías trascender la naturaleza? Lo que escuchas, lo que comes, lo que ves, es todo Naturaleza. ¿Cómo puedes estar más allá de la naturaleza? Estás envuelto en la Naturaleza, aunque no lo sepas.
- Skanda Purana 1.1.21.22, traducido por Nicholas Gier
El simbolismo femenino como sagrado y para la reverencia estaba presente en los textos hindúes antiguos, pero estos eran estados fragmentarios Brown, y fue alrededor del siglo VI EC, posiblemente en el noroeste de la India, que el concepto de Maha-Devi se fusionó como la Gran Diosa, apareciendo en el texto de Devi Mahatmya de Markandeya Purana. Este desarrollo de la mujer divina no fue teórico, según Brown, pero ha impactado "la autocomprensión de los hindúes hasta el día de hoy" y "lo que significa ser humano en un universo que es infinito y, sin embargo, está impregnado por la cualidad humana. del cuidado y la ira de una mujer ". Devi Mahatmya, también llamado Durga Saptasati (o 700 versos de Durga), ha sido enormemente popular entre los hindúes a lo largo de los siglos, afirma Coburn. Devi Mahatmya no intenta demostrar que la mujer es suprema, sino que lo asume como un hecho y su premisa. Esta idea influyó en el papel de la mujer en el hinduismo en los textos puránicos que siguieron durante siglos, donde las parejas dominadas por hombres y mujeres aparecen, en varias leyendas, en el mismo texto religioso y en la imaginación hindú.
La Devi Mahatmya presenta la idea, afirma McDaniel, de una divina que crea este universo, es el conocimiento supremo, que se ayuda a sí misma y a los hombres a alcanzar la liberación final, es multitarea quien en tiempos de prosperidad es Lakshmi trae riqueza y felicidad a los hogares humanos. , sin embargo, en tiempos de adversidad alimenta y libra la batalla como la mujer enojada que destruye los demonios y el mal en el universo después de metamorfosearse en Durga, Chandika, Ambika, Bhadrakali, Ishvari, Bhagvati, Sri o Devi. Sin embargo, señala Brown, la celebración de la diosa como suprema en Devi Mahatmya no es universal en los textos hindúes del primer milenio EC, y otros textos puránicos celebran al dios como supremo, mientras reconocen a la diosa suprema en varios capítulos y presentan a la mujer como la " poder efectivo detrás de cualquier hombre "ya sea en sentido mitológico o teológico o en ambos.
Las ideas del Devi Mahatmya del siglo VI se adoptan en el texto del siglo XI de Devi-Bhagavata Purana, otro texto clásico de la diosa de la tradición Shakti del hinduismo. Sin embargo, este texto enfatiza la devoción y el amor como el camino hacia su naturaleza suprema como diosa. En el último texto, Devi aparece como una diosa guerrera que destruye demonios, una madre del mundo que nutre el bien, como la creadora, la sustentadora y la destructora como diferentes aspectos de ella, el único supremo.
Género de Dios
En el hinduismo , el Absoluto impersonal ( Brahman ) no tiene género. Tanto los dioses masculinos ( Deva ) como los dioses femeninos ( Devi ) se encuentran en el hinduismo. Algunas tradiciones hindúes conciben a Dios como andrógino (tanto femenino como masculino), o como masculino o femenino, mientras aprecian el henoteísmo de género , es decir, sin negar la existencia de otros dioses en ninguno de los dos sexos.
Las tradiciones bhakti del hinduismo tienen dioses y diosas. En la mitología india antigua y medieval, cada deva masculino del panteón hindú está asociado con un devi femenino . Seguidores del Shaktismo , adoran a la diosa Devi como la encarnación de Shakti (fuerza o poder femenino).
Existe la percepción popular de que existen millones de deidades hindúes . Sin embargo, la mayoría, con mucho, son diosas ( Shakti, Devi o la madre), afirman Foulston y Abbott, lo que sugiere "cuán importantes y populares son las diosas" en la cultura hindú. Aunque en general son más pequeños, hay muchos más templos de diosas que de dioses. Las diosas son la mayor parte del tiempo, si no siempre se las considera poderosas, y cuando no están casadas, se las considera peligrosas. A pesar de la naturaleza patriarcal de la sociedad hindú, las mujeres son vistas como poderosas junto a los dioses y, en ciertos momentos, peligrosas. Nadie tiene una lista de los millones de diosas y dioses, pero todas las deidades, los eruditos estatales, son típicamente vistas en el hinduismo como "emanaciones o manifestaciones del principio sin género llamado Brahman , que representa las muchas facetas de la Realidad Última". En el hinduismo, "Dios, el universo, todos los seres [hombres, mujeres] y todo lo demás es esencialmente una cosa" y todo es unidad conectada, el mismo dios está en cada ser como Atman , el Ser eterno.
La literatura hindú antigua y medieval, los eruditos estatales, está ricamente dotada de dioses, diosas y representaciones andróginas de Dios. Esto, afirma Gross, contrasta con varias religiones monoteístas, donde Dios es a menudo sinónimo de "Él" y el teísmo está repleto de antropomorfismos masculinos. En el hinduismo, la imagen de la diosa no significa la pérdida del dios masculino, sino que la literatura antigua presenta los dos géneros como equilibrados y complementarios. Las diosas del hinduismo, afirma Gross, son fuertes, hermosas y seguras de sí mismas, simbolizando su vitalidad en el ciclo de la vida. Mientras que los dioses masculinos se representan simbólicamente como aquellos que actúan, las diosas femeninas se representan simbólicamente como aquellas que inspiran la acción. Las diosas en el hinduismo se visualizan como patrocinadoras de las artes, la cultura, la educación, el aprendizaje, las artes, las alegrías, la espiritualidad y la liberación.
Dignidad
El hinduismo no considera que las mujeres carezcan de dignidad, por lo que no hay muchas citas específicas sobre la afirmación de la dignidad de las mujeres. Sin embargo, hay muchas referencias en los textos hindúes primarios y secundarios que afirman la dignidad de la mujer. Muchas historias de los Upanishads de eruditas, como el cuento de Jābālā, Maitreyi , Gārgī , Lopāmudrā y Haimavatī Umā, demuestran la dignidad otorgada a las mujeres. Según el verso 6.4.17 del Brihadaranyaka Upanishad, se desea el nacimiento de una niña que sea erudita. La cita prescribe los rituales específicos para obtener una hija instruida.
Versículo 6.4.17 Brihadaranyaka Upanishad:
अथ य इच्छेद्दुहिता मे पण्डिता जायेत, सर्वमायुरियादिति, तिलौदनं पाचयित्वा सर्पिष्मन्तमश्नीयाताम्; ईश्वरौ जनयितवै॥ १७॥
atha ya icchedduhitā me paṇḍitā jāyeta, sarvamāyuriyāditi, tilaudanaṃ pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātām; īśvarau janayitavai || 17 ||
"Quien desee que nazca una hija que sea erudita y alcance un término completo de vida, debería tener arroz cocido con sésamo, y ambos deberían comerlo con mantequilla clarificada. Entonces los creadores (posibles padres) de hecho ser capaz de engendrar una hija así ".
Will Durant (1885-1981), historiador estadounidense, dice en su libro Story of Civilization :
"Las mujeres disfrutaron de una libertad mucho mayor en el período védico que en la India posterior. Tenía más que decir en la elección de su cónyuge de lo que podrían sugerir las formas de matrimonio. Apareció libremente en fiestas y bailes, y se unió a los hombres en sacrificios religiosos. Podía estudiar y, como Gargi, entablar una disputa filosófica. Si se quedaba viuda, no había restricciones para volver a casarse ".
Practicas
Matrimonio
El texto Asvalayana Grhyasutra del hinduismo identifica ocho formas de matrimonio. De estos cuatro primeros, Brahma, Daiva, Arsha y Prajapatya, se declaran apropiados y recomendados por el texto, los dos siguientes, Gandharva y Asura, se declaran inapropiados pero aceptables, y los dos últimos, Rakshasa y Paishacha, se declaran malvados e inaceptables ( pero a los hijos resultantes se les concedieron derechos legales).
- Matrimonio Brahma : considerado el matrimonio más apropiado desde el punto de vista religioso, donde el padre encuentra a un hombre educado y le propone el matrimonio de su hija. El novio, la novia y las familias están de acuerdo con la propuesta. Las dos familias y parientes se encuentran, la niña es decorada ceremoniosamente, el padre regala a su hija en compromiso y se lleva a cabo una ceremonia de matrimonio védica. Este tipo de boda es ahora más frecuente entre los hindúes en la India moderna.
- Matrimonio Daiva : en este tipo de matrimonio, el padre regala a su hija junto con adornos a un sacerdote.
- Matrimonio Arsha : en este tipo de matrimonio, el novio le da una vaca y un toro al padre de la novia y el padre intercambia a su hija en matrimonio. El novio hizo un voto de cumplir con sus obligaciones con la novia y la vida familiar ( Grihasthashram ).
- Matrimonio prajapatya : en este tipo de matrimonio, una pareja acuerda casarse intercambiando algunos mantras sánscritos (votos entre ellos). Esta forma de matrimonio era similar a una ceremonia civil .
- Matrimonio Gandharva : en este tipo de matrimonio, la pareja simplemente vive junta por amor, por consentimiento mutuo, consumando consensualmente su relación. Este matrimonio se celebra sin ceremonias religiosas y era similar al concepto occidental de matrimonio de hecho . Kama Sutra , así como Rishi Kanva, el padre adoptivo de Shakuntala , en el Mahabharata , afirmaron que este tipo de matrimonio era ideal.
- Matrimonio Asura : en este tipo de matrimonio, el novio ofreció una dote al padre de la novia y a la novia, ambos aceptaron la dote por libre albedrío y él recibió a la novia a cambio. Esto era similar a casar a una hija por dinero. Este matrimonio fue considerado inapropiado por los escritores hindúes de Smriti porque la codicia, no lo que es mejor para la niña, puede corromper el proceso de selección. Manusmriti versículos 3.51 y 3.52, por ejemplo, establece que un padre o parientes nunca deben aceptar ningún precio de novia porque eso equivale a la trata de la hija.
- Matrimonio Rakshasa : donde el novio secuestró a la niña por la fuerza contra ella y la voluntad de su familia. La palabra Rakshasa significa " diablo ".
- Matrimonio Paishacha - donde el hombre se impone a la mujer cuando ella está insensible, drogada o borracha o inconsciente.
James Lochtefeld encuentra que las dos últimas formas de matrimonio estaban prohibidas pero reconocidas en las sociedades hindúes antiguas, no para alentar estos actos, sino para brindar protección legal a la mujer y a sus hijos en la sociedad.
"Una mujer puede elegir a su propio marido después de alcanzar la madurez. Si sus padres no pueden elegir un novio que lo merezca, ella misma puede elegir a su marido". (Manu Smriti IX 90 - 91)
Dote
El concepto y la práctica de la dote en la sociedad hindú antigua y medieval no están claros. Algunos estudiosos creen que la dote se practicaba en la sociedad hindú histórica, pero otros no. Los informes históricos de testigos presenciales (discutidos a continuación) sugieren que la dote en la sociedad hindú anterior al siglo XI EC era insignificante, y las hijas tenían derechos de herencia, que por costumbre se ejercían en el momento de su matrimonio.
Stanley J. Tambiah afirma que el antiguo Código de Manu autorizaba la dote y la dote en la antigua India, pero la dote era la forma más prestigiosa y estaba asociada con la casta brahmánica (sacerdotal). La riqueza de la novia estaba restringida a las castas inferiores, a las que no se les permitía dar dote. Cita dos estudios de principios del siglo XX con datos que sugieren que este patrón de dote en las castas superiores y dote en las castas inferiores ha persistido durante la primera mitad del siglo XX.
Michael Witzel , por el contrario, afirma que la literatura india antigua sugiere que las prácticas de dote no fueron significativas durante el período védico. Witzel también señala que las mujeres en la antigua India tenían derechos de herencia de propiedad ya sea por nombramiento o cuando no tenían hermanos. Kane afirma que la literatura antigua sugiere que la dotación de la novia se pagaba solo en el tipo de matrimonio asura que Manu y otros antiguos escribas indios consideraban reprobable y prohibido. Lochtefeld sugiere que los deberes religiosos enumerados por Manu y otros, como 'la novia debe estar ricamente adornada para celebrar el matrimonio' eran vestidos y joyas ceremoniales junto con regalos que eran de su propiedad, no propiedad exigida o destinada al novio; Lochtefeld señala además que el adorno nupcial no se considera actualmente una dote en la mente de la mayoría de las personas.
La evidencia histórica y epigráfica de la antigua India sugiere que la dote no era la práctica estándar en la antigua sociedad hindú. Arriano de la época de la conquista de Alejandro el Grande , en su primer libro, menciona una falta de dote, o lo suficientemente infrecuente como para ser notada por Arriano.
Ellos (estos antiguos indios) contraen matrimonio de acuerdo con este principio, porque al seleccionar una novia no les importa si tiene una dote y una hermosa fortuna, sino que miran sólo su belleza y otras ventajas de la persona exterior.
- Arriano , La invasión de la India de Alejandro Magno , siglo III a. C.
El segundo libro de Arrian señala de manera similar:
Ellos (los indios) se casan sin dar ni tomar dotes, pero las mujeres tan pronto como están casadas son llevadas al frente por sus padres en público, para ser seleccionadas por el vencedor en lucha, boxeo o carrera o alguien que sobresalga en cualquier otro género masculino. ejercicio.
- Arrian, Indika , Megasthenes y Arrian, siglo III a. C.
Aproximadamente 1200 años después de la visita de Arrian, Al-Biruni, un erudito persa que fue y vivió en la India durante 16 años en el siglo XI d.C., escribió:
Se adelantan los implementos de las celebraciones nupciales. No se establece ningún regalo (dote o dote) entre ellos. El hombre solo le da un regalo a la esposa, si lo considera conveniente, y un regalo de matrimonio por adelantado, que no tiene derecho a reclamar, pero la esposa (propuesta) puede devolvérselo por su propia voluntad (si ella no quiere casarse).
- Al-Biruni , Capítulo sobre el matrimonio en la India , alrededor de 1035 d.C.
Viudez y nuevo matrimonio
Tradicionalmente se esperaba que las viudas siguieran una vida espiritual y ascética, en particular las castas superiores como los brahmanes . También hubo restricciones para volver a casarse . En la actualidad, estas restricciones sólo las observa estrictamente una pequeña minoría de viudas, pero sigue creyendo que "una buena esposa muere antes que su marido".
Durante el debate previo a la aprobación de la Ley de casamiento de las viudas hindúes de 1856 , algunas comunidades afirmaron que era su antigua costumbre la que prohibía el casamiento de las viudas. Los eruditos hindúes y las autoridades británicas coloniales rechazaron este argumento, afirma Lucy Carroll, porque la supuesta costumbre de prohibir el nuevo matrimonio de las viudas estaba "lejos de ser antigua" y ya estaba en práctica entre las comunidades hindúes como los Rajbansi, cuyos miembros habían solicitado la prohibición de la viuda. segundas nupcias. Por lo tanto, falló las protecciones del " derecho consuetudinario " bajo las leyes de la era colonial británica. Sin embargo, este problema persistió en los tribunales coloniales durante décadas, debido al problema relacionado de la propiedad dejada por el esposo fallecido, y si la viuda conserva o pierde todos los derechos sobre la herencia del esposo hindú fallecido y, por lo tanto, transfiere la propiedad del esposo fallecido a su nuevo esposo. marido. Si bien la comunidad hindú no se opuso al nuevo matrimonio de la viuda, impugnó los derechos de propiedad y la transferencia de propiedad de la familia de su esposo anterior a la familia del esposo posterior, particularmente después de la muerte de la viuda que se volvió a casar, en el siglo XX.
Sati
Sati es una costumbre funeraria india obsoleta en la que una viuda se inmoló en la pira de su esposo o se suicidó de otra manera poco después de la muerte de su esposo. Michael Witzel afirma que no hay evidencia de la práctica de Sati en la literatura india antigua durante el período védico.
David Brick, en su revisión de 2010 de la literatura india antigua, afirma
No hay ninguna mención de Sahagamana (Sati) en absoluto ni en la literatura védica ni en ninguno de los primeros Dharmasutras o Dharmasastras. Por "Dharmasutras o Dharmasastras tempranos", me refiero específicamente a los Dharmasutras tempranos de Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana y Vasistha, y los Dharmasastras posteriores de Manu, Narada y Yajnavalkya.
- David Brick, Universidad de Yale
La discusión académica más temprana de Sati, ya sea correcta o incorrecta, se encuentra en la literatura sánscrita que data del siglo X al XII. El comentario más antiguo conocido sobre Sati por Medhātithi de Cachemira sostiene que Sati es una forma de suicidio, que está prohibido por la tradición védica. Vijñāneśvara , de la corte Chalukya del siglo XII , y el Madhvacharya del siglo XIII , argumentan que el sati no debe considerarse suicidio, que de otra manera fue prohibido o desalentado en las escrituras. Ofrecen una combinación de razones, tanto a favor como en contra de la sati. Sin embargo, según el libro de texto "Religiones en el mundo moderno", después de la muerte de Roop Kanwar en la pira funeraria de su marido en 1987, miles vieron esto como un asesinato cruel. Entonces, cometer sati se convirtió en delito, con consecuencias peores que el asesinato.
Otra práctica histórica observada entre las mujeres en el hinduismo fue la práctica Rajput de Jauhar , particularmente en Rajasthan y Madhya Pradesh , donde colectivamente se suicidaron durante la guerra. Preferían la muerte antes que ser capturados vivos y deshonrados por soldados musulmanes victoriosos en una guerra. Según Bose, la práctica del jauhar creció en los siglos XIV y XV con las guerras entre hindúes y musulmanes del noroeste de la India, donde las mujeres hindúes preferían la muerte a la esclavitud o violación a las que se enfrentaban si eran capturadas. La costumbre jauhar al estilo sati entre las mujeres hindúes se observó solo durante las guerras hindúes-musulmanas en la India medieval, pero no durante las guerras intestinas hindú-hindúes entre los rajputs.
Se considera que la práctica de Sati se originó dentro de la aristocracia guerrera en la sociedad hindú, ganando popularidad gradualmente desde el siglo X d.C. y extendiéndose a otros grupos desde el siglo XII hasta el siglo XVIII d.C. Las primeras invasiones islámicas del sur de Asia se han registrado desde principios del siglo VIII d.C., como las incursiones de Muhammad bin Qasim y las grandes guerras de expansión islámica después del siglo X. Esta cronología ha llevado a la teoría de que el aumento de la práctica de sati en India puede estar relacionado con los siglos de invasión islámica y su expansión en el sur de Asia. Daniel Gray afirma que la comprensión de los orígenes y la propagación de sati se distorsionó en la era colonial debido a un esfuerzo concertado para impulsar las teorías del "problema hindú" en el siglo XIX y principios del XX.
Educación
Los Vedas y Upanishads mencionan que las niñas pueden ser Brahmacharini , es decir, recibir educación. Atharva Veda, por ejemplo, afirma
ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम् |
Una joven Kanya (कन्या, niña) que se gradúa de Brahmacharya , obtiene un marido adecuado.
- Atharva Veda , 11.5.18
El Harita Dharmasutra , un texto hindú de la era posterior, establece que hay dos tipos de mujeres: las sadhyavadhu que se casan sin ir a la escuela y las brahmavadini que van a la escuela primero para estudiar los Vedas y hablar de Brahman. Los Sastras y Smritis hindúes describen un número variable de Sanskara (rito de iniciación ) . El rito de iniciación Upanayana simbolizaba el inicio del proceso educativo. Al igual que los Vedas, los antiguos textos en sánscrito Sutras y Shastra extendían el derecho a la educación a las mujeres, y las niñas que se sometían a este rito de iniciación y luego realizaban estudios se llamaban Brahmavadini . Aquellos que no lo hicieron, realizaron la ceremonia Upanayana en el momento de su boda. En lugar del hilo sagrado, las niñas usarían su túnica (ahora llamada sari o sari) a la manera del hilo sagrado, que está sobre su hombro izquierdo durante este rito de iniciación.
Vestido
La información sobre las tradiciones de vestimenta de las mujeres en el hinduismo de la era antigua y medieval no está clara. Los textiles se mencionan comúnmente en los textos indios antiguos. El Arthashastra (~ 200 a. C. a 300 d. C.) menciona una variedad de prendas de vestir y textiles de origen vegetal, muselina y lana, que están parcial o totalmente teñidos, tejidos y tejidos. Sin embargo, es incierto cómo las mujeres usaban esta ropa, y los eruditos han intentado discernir la vestimenta a partir del estudio de murti (estatuas), relieves en las paredes y literatura antigua. En las tradiciones hindúes antiguas y medievales, cubrirse la cabeza o la cara no era obligatorio ni común, pero se menciona Ushnisha , un tocado de ocasión ceremonial regional, al igual que Dupatta en las partes más frías y secas del norte del subcontinente indio.
Independientemente del estado económico, el traje de las mujeres hindúes antiguas estaba formado por dos hojas de tela separadas, una envolviendo la parte inferior del cuerpo, debajo de la cintura, y otra envoltura más grande llamada Dhoti ( Sari actual) en los textos. Algunos Murti y tallados en relieve sugieren que se usaron pliegues, probablemente para facilitar el movimiento, pero los pliegues estaban doblados para revelar el contorno del cuerpo. Sin embargo, donde los pliegues estaban doblados, el frente, el costado o la espalda variaban regionalmente. El estilo predominante observado en los textos y obras de arte antiguos es el envoltorio del exceso de Dhoti desde la cintura derecha sobre el hombro izquierdo, en el estilo Védico Upanayana . Los senos estaban cubiertos con un corpiño ajustado y cosido llamado Kurpasaka (sánscrito: कूर्पासक) o Stanamsuka (sánscrito: स्तनांशुक), pero esto no era común en el extremo sur de la India o en estados del este como Orissa y Bengala. Las variaciones regionales fueron grandes, para adaptarse al clima y las tradiciones locales, en términos de la longitud, el número de pliegues, la colocación de los pliegues, el estilo del corpiño utilizado para el pecho y la dimensión o envoltura del exceso de longitud superior del Dhoti . Los registros griegos que dejaron quienes llegaron a la India con Alejandro Magno mencionan que las mujeres solían usar adornos para la cabeza y el cuello, pendientes, muñecas y tobillos.
Por lo general, el sari consiste en un trozo de tela de alrededor de 6 yardas de largo, envuelto de manera distinta según los factores mencionados anteriormente. La elección de la calidad y sofisticación de la tela depende de los ingresos y la asequibilidad. Las mujeres de todos los grupos económicos en la era colonial, por ejemplo, vestían una sola pieza de tela en la cálida y húmeda Bengala. Las mujeres más pobres lo llamaban Kapod , mientras que la versión más ornamentada del mismo se llamaba Sari . El material y el costo variaban, pero la naturaleza era la misma en todos los grupos sociales y de ingresos (casta / clase) de las mujeres hindúes.
Sindoor o Kumkum ha sido un marcador para las mujeres en el hinduismo, desde los primeros tiempos. Una mujer hindú casada normalmente usa un pigmento rojo (bermellón) en la raya de su cabello, mientras que una mujer que nunca se ha casado, divorciada o viuda no lo hace. Una mujer hindú puede usar un Bindi (también llamado Consejo , Bindiya , Tilaka o Bottu ) en su frente. Esto representa el lugar del ojo interno y significa que ella está espiritualmente vuelta hacia adentro. En el pasado, esto lo usaban las mujeres casadas, pero en la era moderna, es un accesorio de moda y no tiene relación con el estado civil de las mujeres en el hinduismo.
Las costumbres culturales como Sindoor son similares al anillo de bodas en otras culturas. A nivel regional, las mujeres hindúes pueden usar flores frescas de temporada en el cabello, durante festivales, visitas al templo u otras ocasiones formales. El sari de color blanco es común entre las viudas ancianas, mientras que el rojo u otros colores festivos con bordados es más común en festivales o ceremonias sociales como bodas. Estas prácticas hindúes son prácticas culturales y no son requeridas por sus textos religiosos. El hinduismo es una forma de vida, es diversa, no tiene un libro vinculante de reglas de su fe, ni ninguna que imponga reglas de vestimenta a las mujeres hindúes. La elección se deja a discreción individual.
Otros adornos que usan las mujeres hindúes a veces se conocen como solah singar (dieciséis adornos): "bindi, collares, aretes, flores en el cabello, anillos, brazaletes, brazaletes (para la parte superior del brazo), cinturillas, tobillos, kohl (o kajal - rímel), anillos en los dedos de los pies, henna, perfume, pasta de sándalo, la prenda superior y la prenda inferior ".
Bernard Cohn (2001) afirma que la ropa en la India, durante la era colonial británica, era una forma de autoridad ejercida para resaltar patrones jerárquicos, subordinación y relaciones de autoridad. Los hindúes en la India estaban sujetos a gobernar bajo una variedad de otros reinados religiosos, lo que influía en la elección de ropa. Esto fue ejemplificado por un cambio en la vestimenta como resultado de la influencia mogol y la influencia europea posterior resultante del dominio británico.
Artes: danza, teatro, música
El arte religioso hindú abarca tanto las artes escénicas como el arte visual, y las mujeres se han expresado en las artes hindúes de manera tan prominente como los hombres. La literatura sánscrita ha contribuido a la expresión religiosa y espiritual de la mujer, por su reverencia a las diosas. La deidad de las artes, la música, la poesía, el habla, la cultura y el aprendizaje es la diosa Saraswati en la tradición hindú. Baumer afirma que el Teatro Sánscrito resultante tiene sus orígenes en los Vedas, que se derivan de tres principios: "El hombre cósmico (purusha), el yo (atman) y el ser universal (brahman)". Algunas de las primeras referencias a las mujeres son activo en la danza, la música y la interpretación artística en los textos hindúes se encuentra en el primer milenio a. C. Taittiriya Samhita capítulo 6.1 y el capítulo 3.2.4 de Shatapatha Brahmana del siglo VIII a. C. En ceremonias religiosas, como los antiguos rituales de los sutras Shrauta y Grihya , textos de Panini , Patanjali , Gobhila y otros afirman que las mujeres cantaban himnos o pronunciaban mantras junto con los hombres durante los yajñas .
La música y la danza, afirma Tracy Pintchman, están "entrelazadas en las tradiciones hindúes", y las mujeres en el hinduismo han tenido un papel activo creativo y escénico en esta tradición. Si bien algunos aspectos de las tradiciones hindúes restringían las libertades de las mujeres, también brindaban oportunidades para crear y expresar artes. La evidencia histórica, afirma Pintchman, sugiere que las oportunidades de crear y participar en las artes estaban disponibles para las mujeres independientemente de su casta o clase. La música vocal clásica era más frecuente entre las mujeres de las clases altas, mientras que las representaciones públicas de artes como la danza eran más frecuentes entre las mujeres de las tradiciones hindúes matrilineales, en particular las Devadasi .
Las mujeres de la tradición Devadasi practicaban sus artes en un contexto religioso. Las jóvenes mujeres Devadasi fueron capacitadas en las artes de la música, el teatro y la danza, y sus vidas giraban en torno a los templos hindúes. En el sur de la India, algunas de estas mujeres eran cortesanas, mientras que otras eran castas. En 1909, el gobierno colonial aprobó la primera ley que prohíbe la práctica de Devadasis en el estado de Mysore; sin embargo, un intento de prohibir la tradición devadasi en los templos hindúes de Tamil Nadu fracasó en la presidencia de Madrás en 1927. En 1947, el gobierno de Madrás aprobó una legislación que prohibía las prácticas devadasi bajo la presión de los activistas de que se trataba de una tradición de "prostitución". Sin embargo, la tradición fue revivida por aquellos que la consideran una tradición 'monja' en la que una Devadasi era una mujer casta que se consideraba casada con Dios y usaba la tradición de la danza del templo para recaudar fondos y ayudar a continuar las artes.
En poesía, Andal del siglo IX se convirtió en una conocida poetisa del movimiento Bhakti , afirma Pintchman, y los registros históricos sugieren que en el siglo XII fue una gran inspiración para las mujeres hindúes en el sur de la India y en otros lugares. Andal continúa inspirando a cientos de bailarines clásicos en los tiempos modernos coreografiando y bailando las canciones de Andal. Andal también se llama Goda , y sus contribuciones a las artes han creado Goda Mandali (círculo de Andal) en la tradición Vaishnava . Muchas otras mujeres, como Nagaatnammal, Balasaraswati y Rukmini, afirma Pintchman, fueron fundamentales para llevar "la música carnática y Bharat Natyam al escenario público y hacer que las artes escénicas fueran accesibles al público en general" en el siglo XII. Gathasaptasati es una antología del género de poesía Subhashita , de la primera mitad del primer milenio EC, muchos de los cuales se atribuyen a mujeres hindúes en el centro y oeste de la India.
Menstruación
En el hinduismo , tradicionalmente se aconseja a las mujeres que menstrúan seguir las reglas. La menstruación se considera un período de purificación, y las mujeres a menudo son separadas del lugar de culto o de cualquier objeto relacionado con él, durante la duración de su período. Esto forma la base de la mayoría de las prácticas y restricciones culturales en torno a la menstruación en el hinduismo.
Contexto: desarrollos históricos y modernos
El papel de la mujer en el hinduismo se remonta a 3000 años de historia, afirma Pechelis, incorporando ideas de la filosofía hindú , es decir, Prakrti (materia, feminidad) y Purusha (conciencia, masculinidad), uniéndose para interactuar y producir el estado actual de la universo. El hinduismo considera la conexión, la interdependencia y la naturaleza complementaria de estos dos conceptos, Prakriti y Purusha, femenino y masculino, como la base de toda existencia, que es un punto de partida de la posición de la mujer en las tradiciones hindúes.
Aunque estos textos antiguos son la base sobre la que se basa la posición de la mujer en el hinduismo, las mujeres hindúes participaron y se vieron afectadas por tradiciones culturales y celebraciones como festivales, danza, artes, música y otros aspectos de la vida diaria. A pesar de estas corrientes subterráneas liberadoras que emergen en su contexto histórico, Sugirtharajah afirma que existe cierta renuencia a utilizar el término "feminismo" para describir los desarrollos históricos del hinduismo.
En la era colonial de 1800, los eruditos europeos describían a las mujeres hindúes como "naturalmente castas" y "más virtuosas" que otras mujeres.
En el contexto de la historia del siglo XX, la posición de la mujer en el hinduismo y, en general, en la India, tiene muchas contradicciones. Las tradiciones hindúes regionales están organizadas como sociedades matriarcales (como en el sur de la India y el noreste de la India), donde la mujer es la cabeza de familia y hereda la riqueza; sin embargo, otras tradiciones hindúes son patriarcales. Dios como mujer y las ideas de la diosa madre son veneradas en el hinduismo, sin embargo, hay rituales que tratan a la mujer en un papel subordinado.
El movimiento por los derechos de las mujeres en la India, afirma Sharma, ha sido impulsado por dos conceptos hindúes fundamentales: lokasangraha y satyagraha. Lokasangraha se define como "actuar por el bienestar del mundo" y satyagraha "insistir en la verdad". Estos ideales se utilizaron para justificar y estimular movimientos entre las mujeres por los derechos de las mujeres y el cambio social a través de un proceso político y legal. Fane comenta, en su artículo publicado en 1975, que son las creencias hindúes subyacentes de que "las mujeres son honradas, consideradas más capaces de asumir responsabilidades, fuertes" las que hicieron a Indira Gandhi culturalmente aceptable como primera ministra de la India, sin embargo, el país tiene en el Los últimos siglos han sido testigos del desarrollo de diversas ideologías, tanto hindúes como no hindúes, que ha impactado la posición de la mujer en la India. Los esfuerzos del movimiento por los derechos de la mujer, afirma Young, se han visto obstaculizados por la "creciente intensidad de la política separatista musulmana", las posiciones divergentes de las mujeres hindúes que buscan la separación de la religión y los derechos de las mujeres, las leyes universales seculares (código civil uniforme) aplicables independientemente de la religión , mientras que la comunidad musulmana india busca preservar la ley Sharia en los ámbitos personal, familiar y de otro tipo.
Beca occidental
Ha habido una creencia generalizada y profundamente arraigada en la erudición occidental de la era moderna , afirma la profesora Kathleen Erndl, de que "en el hinduismo, las mujeres están universalmente subyugadas y que el feminismo, sin embargo, podría definirse, es un artefacto de Occidente". Los eruditos posmodernos se preguntan si han "aceptado inconscientemente" este estereotipo colonial y la suposición de larga data, particularmente dada la comprensión emergente de los textos relacionados con la tradición hindú Shakti y los estudios empíricos de mujeres en la India rural que no han estado expuestas al pensamiento o la educación occidentales. pero afirman su feminismo inspirado por la diosa hindú (o budista).
El feminismo occidental, afirma Vasudha Narayanan, se ha centrado en negociar "cuestiones de sumisión y poder mientras busca nivelar los terrenos de oportunidad" y utiliza un lenguaje de "derechos". En el hinduismo, la palabra contextual y cultural ha sido Dharma , que trata de "deberes" para con uno mismo, con los demás, entre otras cosas. Ha habido una brecha entre los libros occidentales que describen el hinduismo y la lucha de las mujeres dentro de la tradición hindú basada en textos a los que la era colonial británica dio notoriedad, versus la realidad de las tradiciones y costumbres hindúes que no siguieron estos textos en absoluto. Narayanan lo describe de la siguiente manera (abreviado),
Muchos eruditos [occidentales] señalan con bastante razón que a las mujeres se les concede un estatus bastante bajo en los textos hindúes que tratan de la ley y la ética ( Dharma Shastra ), lo que no se suele mencionar es que estos textos no eran bien conocidos ni utilizados en muchas partes. de la India hindú. La costumbre y la práctica eran mucho más importantes que los dictados de estos textos legales. Había muchos textos legales y no competían entre sí; fueron escritos en diferentes épocas en diferentes partes del país, pero todos fueron reemplazados por la costumbre local. (...) Hay una sensación de disonancia entre las escrituras y la práctica en ciertas áreas del dharma , y el papel de las mujeres y los suudras a veces cae en esta categoría. Manu pudo haber negado la independencia a las mujeres, pero hubo mujeres de algunas castas y algunas clases económicas que donaron dinero a los templos. Es importante señalar que no existe una correlación directa sobre la que se pueda generalizar entre estos textos y el estatus, los derechos o el comportamiento de las mujeres.
- Vasudha Narayanan, feminismo y religiones del mundo
Los textos y las epopeyas hindúes de la era antigua y medieval discuten la posición y el papel de una mujer en la sociedad en un espectro, como uno que es una Diosa poderosa autosuficiente, que evita el matrimonio, a uno que está subordinado y cuya identidad está definida por los hombres. en lugar de ella, ya quien se ve a sí misma como un ser humano y una persona espiritual sin ser ni femenina ni masculina. El texto de Devi Mahatmya del siglo VI, por ejemplo, afirma Cynthia Humes, en realidad comparte "la exaltación posmoderna de la personificación, divinizándola como lo hace gran parte del movimiento de espiritualidad feminista occidental". Estos textos no son teóricos ni están desconectados de la vida de las mujeres en la histórica sociedad hindú, pero los versos afirman que todas "las mujeres son porciones de la diosa divina", afirma Humes. La tradición de la diosa hindú inspirada en estos textos ha sido, señala Pintchman, una de las tradiciones más ricas y convincentes de todo el mundo, y sus seguidores acuden en masa a aldeas, pueblos y ciudades de toda la India. Sin embargo, agrega Humes, otros textos describen su potencial creativo no en sus propios términos, sino usando las palabras de virilidad masculina y dicotomía de género, posiblemente alentando a la mujer heroica a abandonar su personalidad femenina y hacerse pasar por masculino.
La erudición empírica posmoderna sobre la sociedad hindú, afirma Rita Gross, hace que uno se pregunte si existe, y en qué medida, la omnipresencia del patriarcado en el hinduismo. El control patriarcal es real, y la sociedad hindú lo admite por sí misma, afirma Gross, pero la cultura hindú distingue entre la autoridad, que tienen los hombres, y el poder, que tienen tanto hombres como mujeres. Las mujeres en la tradición hindú tienen el poder y lo ejercen para tomar el control de situaciones que son importantes para ellas. La teología de la Diosa y la humanidad en los textos hindúes son la base de estos valores, una forma que no es feminista según la definición occidental, pero que es feminista, una con una estructura de valores empoderante y auto-liberadora con una dimensión espiritual adicional que resuena con Diosas hindúes (y budistas).
Kathleen Erndl afirma que textos como Manusmriti no reflejan necesariamente lo que eran o son las mujeres en el hinduismo, pero representa una ideología y que "la tarea de las feministas hindúes es rescatar a Shakti de su prisión patriarcal". Su metáfora, explica Erndl, no significa que Shakti nunca fue libre ni que ahora está fuertemente encerrada, porque el patriarcado no es ni monolítico ni osificado en la cultura hindú. El concepto de Shakti y la extensa filosofía asociada en los textos hindúes proporcionan una base para la liberación tanto espiritual como social.
Ver también
Referencias
Bibliografía
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enlaces externos
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