Sofía (gnosticismo) - Sophia (Gnosticism)
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Sofía ( griego Koinē : Σοφíα "Sabiduría", copto : ⲧⲥⲟⲫⲓⲁ "la Sofía") es un tema importante, junto con el conocimiento ( γνῶσις gnosis , sooun copto ), entre muchas de las teologías del conocimiento cristianas primitivas agrupadas por el heresiólogo Ireneo como gnostikoi ( γνωστικοί ), 'sabiendo' u 'hombres que afirmaban tener una sabiduría más profunda'. El gnosticismo es un término del siglo XVII que amplía la definición de los grupos de Ireneo para incluir otras religiones sincréticas y misteriosas.
En el gnosticismo, Sofía es una figura femenina, análoga al alma humana pero también simultáneamente uno de los aspectos femeninos de Dios . Los gnósticos sostenían que ella era la sicigia ( Aeon divino gemela femenina ) de Jesús (es decir, la Novia de Cristo ) y el Espíritu Santo de la Trinidad . Ella se refiere de vez por el hebreo equivalente de Achamoth ( Ἀχαμώθ , hebreo : חכמה chokhmah ) y como Prunikos ( Προύνικος ). En los textos de Nag Hammadi , Sofía es el Aeon más bajo, o expresión antrópica de la emanación de la luz de Dios. Se considera que ha caído de la gracia de alguna manera, al hacerlo creando o ayudando a crear el mundo material.
Mitos gnósticos
Casi todos los sistemas gnósticos del tipo sirio o egipcio enseñaron que el universo comenzó con un Dios original e incognoscible , al que se refiere como el Padre o Bythos , o como la Mónada por Monoimus . Desde este comienzo unitario inicial, el Uno emanó espontáneamente más Eones , siendo pares de seres progresivamente "menores" en secuencia. Junto con la fuente de la que emanan, forman el Pleroma , o plenitud, de Dios y, por lo tanto, no deben verse como algo distinto de lo divino, sino como abstracciones simbólicas de la naturaleza divina. La transición de lo inmaterial a lo material, de lo nouménico a lo sensible, se produce por un defecto, o una pasión, o un pecado, en uno de los Aeones.
En la mayoría de las versiones de los mitos gnósticos, es Sofía quien provoca esta inestabilidad en el Pleroma, provocando a su vez la creación de materialidad. Según algunos textos gnósticos, la crisis se produce como resultado de que Sophia intenta emanar sin su sicigia o, en otra tradición, porque intenta romper la barrera entre ella y el incognoscible Bythos . Después de caer cataclísmicamente del Pleroma, el miedo y la angustia de Sophia de perder su vida (justo cuando perdió la luz del Uno) causa confusión y anhelo de volver a él. Debido a estos anhelos, la materia (griego: hylē , ὕλη ) y el alma (griego: psychē , ψυχή ) llegan a existir accidentalmente. La creación del Demiurgo (también conocido como Yaldabaoth, "Hijo del Caos") también es un error cometido durante este exilio. El Demiurgo procede a crear el mundo físico en el que vivimos, ignorante de Sophia, quien sin embargo logra infundir alguna chispa espiritual o pneuma en su creación.
En la Pistis Sophia , Cristo es enviado desde la Deidad para devolver a Sophia a la plenitud (Pleroma). Cristo le permite volver a ver la luz, trayendo su conocimiento del espíritu (griego: pneuma , πνευμα ). Luego, Cristo es enviado a la tierra en la forma del hombre Jesús para dar a los hombres la Gnosis necesaria para rescatarse del mundo físico y regresar al mundo espiritual. En el gnosticismo, la historia del Evangelio de Jesús es en sí misma alegórica: es el Misterio Exterior , usado como una introducción a la Gnosis, en lugar de ser literalmente cierto en un contexto histórico. Para los gnósticos, el drama de la redención de la Sofía a través de Cristo o el Logos es el drama central del universo. La Sofía reside en todos los humanos como la Chispa Divina .
Libro de Proverbios
La filosofía religiosa judía alejandrina estaba muy ocupada con el concepto de la Divina Sofía , como la revelación del pensamiento interno de Dios, y le asignó no solo la formación y el ordenamiento del universo natural (comp. Clem. Hom. Xvi. 12 ) sino también la comunicación del conocimiento a la humanidad. En Proverbios 8, la Sabiduría (el sustantivo es femenino) se describe como Consejera de Dios y Obrera (Maestra-obrera, RV), que habitó junto a Él antes de la Creación del mundo y se divirtió continuamente ante Él.
De acuerdo con la descripción dada en el Libro de los Proverbios, los gnósticos asignaron un lugar de residencia a la Sofía, y su relación con el mundo superior se definió así como con los siete poderes planetarios que estaban bajo ella. Las siete esferas planetarias o cielos eran para los antiguos las regiones más elevadas del universo creado. Se pensaba que eran siete círculos que se elevaban uno sobre otro y estaban dominados por los siete Arcontes . Estos constituyeron la Hebdomad (gnóstica). Por encima del más alto de ellos, y por encima de él, estaba el Ogdoad , la esfera de inmutabilidad, que estaba cerca del mundo espiritual ( Clemens Alexandrinus , Stromata , iv. 25 , 161; comp. Vi. 16 , 138 ss.) . Ahora leemos en Proverbios 9: 1 :
La sabiduría edificó su casa, labró sus siete columnas.
Estos siete pilares se interpretan como los cielos planetarios, la habitación de la propia Sofía se colocó sobre la Hebdomad en la Ogdoad ( Extracto ex Theodot . 8, 47). Se dice además de la misma sabiduría divina ( Proverbios 8: 2 ):
Ella está en lo alto de los lugares altos, junto al camino en los lugares de las veredas.
Esto significaba, según la interpretación gnóstica, que la Sofía tiene su morada "en las alturas" sobre el universo creado, en el lugar del medio, entre el mundo superior e inferior, entre el Pleroma y el ektismena . Ella se sienta en "las puertas de los poderosos", es decir, en los accesos a los reinos de los siete Arcontes, y en las "entradas" al reino superior de la luz se canta su alabanza. Por lo tanto, Sofía es el gobernante más alto sobre el universo visible y, al mismo tiempo, la mediadora entre los reinos superior e inferior. Ella da forma a este universo mundano a partir de los prototipos celestiales, y forma los siete círculos estelares con sus Arcontes bajo cuyo dominio se colocan, de acuerdo con las concepciones astrológicas de la antigüedad, los destinos de todas las cosas terrenales, y más especialmente del hombre. Ella es "la madre" o "la madre de los vivos". ( Epiph . Haer . 26, 10). Como venida de arriba, ella misma es de esencia neumática, el mētēr phōteinē (Epiph. 40, 2) o el anō dynamis (Epiph. 39, 2) de donde todas las almas neumáticas obtienen su origen.
Descendencia
Al reconciliar la doctrina de la naturaleza neumática de la Sofía con la morada asignada, de acuerdo con los Proverbios, en el reino de los medios, y así fuera del reino superior de la luz, se imaginó un descenso de Sofía desde su cielo celestial. hogar, el Pleroma, en el vacío ( kenōma ) debajo de él. El concepto era el de una incautación o robo de luz, o de un estallido y difusión de rocío de luz en el kenōma , ocasionado por un movimiento vivificante en el mundo superior. Pero en la medida en que se pensó y describió la luz traída a las tinieblas de este mundo inferior como involucrada en el sufrimiento, este sufrimiento debe considerarse como un castigo. Esta inferencia se vio reforzada por la noción platónica de una caída espiritual.
Mitos del alma
Alienadas por su propia culpa de su hogar celestial, las almas se han hundido en este mundo inferior sin perder por completo el recuerdo de su estado anterior, y llenas de anhelo por su herencia perdida, estas almas caídas todavía luchan hacia arriba. De esta manera, se puede considerar que el mito de la caída de Sofía tiene un significado típico. El destino de la "madre" fue considerado como el prototipo de lo que se repite en la historia de todas las almas individuales, que, siendo de origen neumático celestial, han caído del mundo superior de luz a su hogar, y caen bajo el dominio de poderes malignos, de los cuales deben soportar una larga serie de sufrimientos hasta que se les conceda una vez más un regreso al mundo superior.
Pero mientras que, según la filosofía platónica, las almas caídas aún conservan un recuerdo de su hogar perdido, esta noción se conservó de otra forma en los círculos gnósticos. Se enseñó que las almas de los Pneumatici, habiendo perdido el recuerdo de su derivación celestial, necesitaban volver a ser partícipes de la Gnosis, o el conocimiento de su propia esencia neumática, para poder regresar al reino de la luz. En la impartición de esta Gnosis consiste la redención traída y concedida por Cristo a las almas neumáticas. Pero las diversas fortunas de tales almas solían ser contempladas en las de Sofía, por lo que se enseñó que Sofía también necesitaba la redención realizada por Cristo, por quien es liberada de su agnoia y su camino , y voluntad, al final. fin del desarrollo del mundo, volverá a su hogar perdido hace mucho tiempo, el Pleroma Superior, en el que esta madre encontrará una entrada junto con todas las almas neumáticas de sus hijos, y allí, en la cámara nupcial celestial, celebrará la fiesta de bodas de eternidad.
Gnosis siria
El mito de Sofía ha sufrido en los diversos sistemas gnósticos una gran variedad de tratamientos. La más antigua, la Gnosis siria, se refirió a la Sofía, la formación del mundo inferior y la producción de sus gobernantes, los Arcontes; y junto con esto también le atribuyeron la preservación y propagación de la semilla espiritual.
Formación del mundo inferior
Como lo describió Ireneo , el gran principio Madre del universo aparece como la primera mujer, el Espíritu Santo ( rūha d'qudshā ) moviéndose sobre las aguas, y también se le llama la madre de todos los vivientes. Debajo de ella están los cuatro elementos materiales: agua, oscuridad, abismo y caos. Con ella, se combinan en dos luces masculinas supremas, el primero y el segundo hombre, el Padre y el Hijo, siendo este último también designado como ennoia del Padre . De su unión procede la tercera luz imperecedera, el tercer hombre, Cristo. Pero incapaz de soportar la abundancia de esta luz, la madre al dar a luz a Cristo, sufre una porción de esta luz que se desborda en el lado izquierdo. Mientras, entonces, Cristo como dexios (el de la mano derecha) asciende con su madre hacia el Eón imperecedero, esa otra luz que se ha desbordado por la mano izquierda, desciende al mundo inferior y allí produce materia. Y esta es la Sofía, también llamada Aristera (la de la mano izquierda), Prouneikos y el macho-hembra.
Aquí, hasta ahora, no se piensa en una caída, propiamente dicha, como en el sistema valentiniano. El poder que así se ha desbordado hacia la izquierda, hace un descenso voluntario a las aguas inferiores, confiando en su posesión de la chispa de la luz verdadera. Además, es evidente que, aunque mitológicamente se distingue de la humectatio luminis (en griego: ikmas phōtos , ἰκμὰς φωτός ), la Sofía no es todavía, en realidad, nada más que la chispa de luz que viene de arriba, que entra en este mundo material inferior y se convierte aquí. la fuente de toda la formación, y tanto de la vida superior como de la inferior. Ella nada sobre las aguas y pone en movimiento su masa hasta entonces inamovible, arrojándolas al abismo y tomando para sí una forma corporal del hylē . Ella rodea y está cargada con material de todo tipo de peso y sustancia, de modo que, si no fuera por la chispa esencial de luz, se hundiría y se perdería en el material. Atada al cuerpo que ha asumido y sobrecargado por él, busca en vano escapar de las aguas inferiores y se apresura a subir para reunirse con su madre celestial. Sin tener éxito en este esfuerzo, busca preservar, al menos, su chispa de luz de ser dañada por los elementos inferiores, se eleva por su poder al reino de la región superior, y allí, extendiéndose, forma a partir de su propio parte del cuerpo, la pared divisoria del firmamento visible, pero aún conserva el aquatilis corporis typus . Finalmente, embargada por el anhelo de la luz superior, encuentra, finalmente, en sí misma, el poder de elevarse incluso por encima del cielo de su propia formación, y de dejar a un lado por completo su corporeidad. El cuerpo así abandonado se llama "Mujer de Mujer".
Creación y redención
La narración procede a contar la formación de los siete Arcontes por la propia Sofía, de la creación del hombre, que "la madre" (es decir, no la primera mujer, sino la Sofía) utiliza como un medio para privar a los Arcontes de su parte de luz, del perpetuo conflicto por parte de su madre con los esfuerzos auto-exaltados de los Arcontes, y de su continuo esfuerzo por recuperar una y otra vez la chispa de luz escondida en la naturaleza humana, hasta que, finalmente, Cristo viene en su ayuda y en respuesta a sus oraciones, procede a atraer todas las chispas de luz hacia Sí mismo, se une con la Sofía como el novio con la novia, desciende sobre Jesús que ha sido preparado, como un vaso puro para Su recepción, por Sofía, y se va él nuevamente antes de la crucifixión, ascendiendo con Sofía al mundo o Aeón que nunca pasará ( Ireneo, i. 30 ; Epiph. 37, 3, ss .; Teodoreto, hfi 14).
Como alma del mundo
En este sistema, el significado cosmogónico original de la Sofía sigue estando en primer plano. La antítesis de Christus y Sophia, como Él de la derecha ( ho dexios ) y Ella de la izquierda ( hē aristera ), como masculino y femenino, no es más que una repetición de la primera Antítesis Cosmogónica en otra forma. La misma Sofía no es más que un reflejo de la "Madre de todos los vivientes" y, por lo tanto, también se la llama "Madre". Ella es la formatriz del cielo y de la tierra, porque la mera materia sólo puede recibir forma a través de la luz que, descendiendo de arriba, ha penetrado las oscuras aguas del hylē ; pero también es al mismo tiempo el principio espiritual de la vida en la creación, o, como alma del mundo, la representante de todo lo que es verdaderamente neumático en este mundo inferior: sus destinos y experiencias representan típicamente los del alma neumática que se ha hundido. hacia el caos.
Prunikos
Porque yo soy el primero y el último.
Yo soy el honrado y el despreciado.
Soy la puta y la santa.
En el sistema gnóstico descrito por Ireneo ( I. xxi .; Ver Ofitas ) el nombre Prunikos varias veces toma el lugar de Sofía en la relación de su historia. El nombre Prunikos también se le da a Sofía en el relato del sistema afín Barbeliot, dado en el capítulo anterior de Ireneo. Celso , quien muestra que se había encontrado con alguna obra de Ofita, exhibe familiaridad con el nombre Prunikos ( Orig. Adv. Cels . Vi. 34 ), un nombre que Orígenes reconoce como Valentiniano. Que este nombre ofita realmente había sido adoptado por los valentinianos se evidencia por su aparición en un fragmento valentiniano conservado por Epifanio (Epiph. Haer . Xxxi. 5). Epifanio también introduce Prunikos como una palabra técnica en el sistema de los simonianos (Epiph. Haer . Xxi. 2) de aquellos a quienes describe bajo la cabeza de Nicolaítas (Epiph. Haer . Xxv. 3, 4) y de los Ofitas (Epiph. . Haer . xxxvii. 4, 6).
Etimología
Ni Ireneo ni Orígenes indican que él supiera algo sobre el significado de esta palabra; y no tenemos mejor información sobre este tema que una conjetura de Epifanio (Epiph. Haer . xxv. 48). Dice que la palabra significa "lascivo" o "lascivo", porque los griegos tenían una frase sobre un hombre que había corrompido a una niña, Eprounikeuse tautēn . Uno siente cierta vacilación al aceptar esta explicación. Epifanio estaba profundamente persuadido de la inmundicia de la moral gnóstica y habitualmente daba la peor interpretación a su lenguaje. Si la frase informada por Epifanio hubiera sido común, es extraño que los ejemplos de su uso no se hayan citado de los escritores cómicos griegos. No es necesario negar que Epifanio había escuchado la frase empleada, pero las palabras inocentes llegan a ser utilizadas en un sentido obsceno, tanto por aquellos que piensan en doble sentido como ingeniosos, como por aquellos que evitan modestamente el uso de un lenguaje más sencillo. El significado principal de la palabra prouneikos parece ser un portero, o portador de cargas, siendo la derivación de enenkein , la única derivación que la palabra parece admitir. Luego, modificando su significado como la palabra agoraios , pasó a usarse en el sentido de persona violenta turbulenta. La única confirmación clara de la explicación de Epifanio es que Hesiquio ( sv Skitaloi ) tiene las palabras aphrodisiōn kai tēs prounikias tēs nykterinēs . Esto sería decisivo, si pudiéramos estar seguros de que estas palabras fueron anteriores a la de Epifanio.
A favor de la explicación de Epifanio está el hecho de que en los mitos cosmogónicos gnósticos se introduce constantemente la imaginería de la pasión sexual. En general, parece probable que prouneikos deba entenderse en el sentido de profherēs, que tiene como uno de sus significados "precoz con respecto a las relaciones sexuales". Según Ernst Wilhelm Möller (1860), el nombre posiblemente tenga la intención de indicar sus intentos de alejar nuevamente de los Poderes Cósmicos inferiores la semilla de la luz Divina. En el relato dado por Epifanio ( Haer . 37: 6), la alusión a las tentaciones para las relaciones sexuales que está involucrada en este nombre, se vuelve más prominente.
Sin embargo, en el texto Exégesis sobre el alma que se encuentra en Nag Hammadi, el alma se compara con una mujer que cayó de la perfección a la prostitución, y que el Padre la elevará de nuevo a su estado original perfecto. En este contexto, la personificación femenina del alma se asemeja a la pasión de Sofía como Prunikos.
El útero, mētra
Muy relacionada con esto está la noción ampliamente difundida entre las sectas gnósticas del impuro mētra ( útero ) de donde se supone que ha surgido el mundo entero. Como según los valentinianos italianos, el Soter abre el mētra de la Sofía inferior, (la Enthymēsis ), y así ocasiona la formación del universo ( Iren. I. 3 , 4 ), por otro lado, el mētra mismo está personificado. Entonces Epifanio informa la siguiente cosmogonía como la de una rama de los Nicolaítas:
Al principio eran la Oscuridad, el Caos y el Agua ( skotos, kai bythos, kai hydōr ), pero el Espíritu que habitaba en medio de ellos, los dividió unos de otros. De la mezcla de las tinieblas con el espíritu procede el mētra que nuevamente se enciende con un nuevo deseo por el espíritu; ella da a luz primero a cuatro, y luego a otros cuatro eones, y así produce una derecha y una izquierda, luz y oscuridad. Por último, aparece un aischros aiōn , que tiene relaciones sexuales con el mētra , cuya descendencia son dioses, ángeles, demonios y espíritus.
- Epifanio, Haer . 25, 5
Los setianos ( Hippolytus . Philosophum . V. 7 ) enseñan de la misma manera que de la primera concurrencia ( síndrom ) de los tres principios primitivos surgieron el cielo y la tierra como una megalētis idea sphragidos . Estos tienen la forma de un mētra con el omphalos en el medio. Por lo tanto, el mētra preñado contiene dentro de sí todo tipo de formas animales en el reflejo del cielo y la tierra y todas las sustancias que se encuentran en la región media. Este mētra también nos encuentra en la gran Apophasis atribuida a Simón donde también se le llama Paraíso y Edén por ser la localidad de formación del hombre.
Estas teorías cosmogónicas tienen su precedente en el Thalatth o Tiamat de la mitología siria, la madre de la vida de la que Beroso tiene tanto que relatar, o en el huevo del mundo del que se separa el cielo y la tierra y todas las cosas proceden. El nombre de este Thalatth berossiano nos vuelve a encontrar entre los Peratae de la Philosophumena ( Hippolytus, Philosophum. V. 9 ) ya veces se identifica erróneamente con el del mar: thalassa .
Baruch – Gnosis
Edem, consorte de Elohim en el libro gnóstico de Justino , Baruch ( Hippolytus, Philosoph . V. 18 ss. ), Desempeña un papel similar al del mētra , quien aparece como un ser de dos formas formado arriba como una mujer y a partir de el medio hacia abajo como una serpiente ( 21 ).
Entre los veinticuatro ángeles que ella lleva a Elohim, y que forman el mundo a partir de sus miembros, la segunda forma angelical femenina se llama Achamōs [ Achamōth ]. Al igual que esta leyenda de la Philosophumena relativa a la Baruch-Gnosis, es la que relata Epifanio de un Partido Ofita que cuentan que una Serpiente del Mundo Superior había tenido relaciones sexuales con la Tierra como con una mujer (Epifanio, Haer . 45 : 1 cf.2).
Barbeliotae
Muy cerca de las doctrinas de los gnósticos en Ireneo están las opiniones de los llamados Barbeliotae ( Iren. I. 29 ). El nombre Barbelo , que según una interpretación es una designación de la Tétrada superior , originalmente no tiene nada que ver con la Sofía. Este último Ser llamado también Spiritus Sanctus y Prunikos es la descendencia del primer ángel que está al lado del Monogenes. Sophia, al ver que todos los demás tienen cada uno sus syzygos dentro del Pleroma, también desea encontrar una consorte para ella; y al no encontrar uno en el mundo superior, mira hacia las regiones inferiores y, aún insatisfecha allí, desciende al fondo contra la voluntad del Padre. Aquí ella forma el Demiurgo (el Proarchōn ), una combinación de ignorancia y exaltación propia. Este Ser, en virtud de los poderes neumáticos robados a su madre, procede a formar el mundo inferior. La madre, por otro lado, huye a las regiones superiores y la hace morar allí en la Ogdóada.
Los ofitas
Encontramos a esta Sofía también entre las Ofiana cuyo " Diagrama " es descrito por Celso y Orígenes , así como entre varios partidos gnósticos (ofitas) mencionados por Epifanio. Allí se llama Sofía o Prunikos, la madre superior y el poder superior, y se sienta en el trono sobre la Hebdomad (los siete cielos planetarios) en la Ogdóada (Orígenes, Contra Celso . Vi. 31 , 34 , 35 , 38 ; Epifan. Haer . 25, 3 y ss.26, 1, 10, 39, 2; 40, 2). Ocasionalmente también se la llama Parthenos ( Orig. C. Cels. Vi. 31 ) y nuevamente se la identifica en otros lugares con Barbelo o Barbero (Epiph. Haer . 25, 3; 26, 1, 10).
Simon Magus
La Ennoia
Este mito del alma y su descenso a este mundo inferior, con sus diversos sufrimientos y fortunas cambiantes hasta su liberación final, se repite en el sistema simoniano bajo la forma de la Madre de Todo que emana como su primer pensamiento de los Hestōs o poder supremo. de Dios. Generalmente lleva el nombre de Ennoia , pero también se la llama Sabiduría (Sophia), Gobernante, Espíritu Santo, Prunikos, Barbelo. Habiéndose hundido desde los cielos más altos a las regiones más bajas, ella crea ángeles y arcángeles, y estos nuevamente crean y gobiernan el universo material. Reprimida y reprimida por el poder de este mundo inferior, se le impide regresar al reino del Padre. Según una representación, sufre todo tipo de insultos por parte de los ángeles y arcángeles atados y forzados una y otra vez a nuevos cuerpos terrenales, y obligados durante siglos a vagar en formas corporales siempre nuevas. Según otro relato, ella es en sí misma incapaz de sufrir, pero es enviada a este mundo inferior y sufre una transformación perpetua para excitar con su belleza a los ángeles y poderes, para impulsarlos a participar en una lucha perpetua, y así gradualmente privarlos. de su reserva de luz celestial. El propio Hestōs finalmente desciende del cielo más alto en un cuerpo fantasmal para liberar a la sufriente Ennoia y redimir las almas cautivas impartiéndoles gnosis.
La oveja perdida
La designación más frecuente de la Ennoia simoniana es "la perdida" o "la oveja errante". Se interpretó que las divinidades griegas Zeus y Atenea significaban Hestōs y su Ennoia , y de la misma manera, el dios sol de Tiro, Heracles , Melkart y la diosa de la luna Selene , Astarté . Así también la Helena homérica , como causa de disputa entre griegos y troyanos , fue considerada como un tipo de Ennoia . La historia que los padres de la iglesia transmitieron sobre la relación de Simón el Mago con su consorte Helena ( Iren. I. 23 ; Tertuliano de Anima , 34 ; Epiphanius Haer . 21; Pseudo-Tertuliano Haer . 1 ; Philaster, Haer . 29 ; Philos . VI. 14 , 15 ; Recogn . Clem. Ii. 12 ; Hom . Ii. 25 ), probablemente tuvo su origen en esta interpretación alegórica, según Richard Adelbert Lipsius (1867).
Hestōs
En la Apophasis de Simón, la gran dynamis (también llamada Nous ) y la gran epinoia que da a luz a todas las cosas forman una sicigia, de la cual procede el Ser masculino-femenino, que se llama Hestōs ( Philos . Vi. 13 ). En otros lugares, nous y epinoia se denominan las más altas de las tres sicigias simonianas, a las que Hestōs forma la Hebdomad; pero, por otro lado, nous y epinoia se identifican con el cielo y la tierra ( Philos . Vi. 9sqq. ).
Valentinus
El desarrollo más significativo de este mito de Sofía se encuentra en el sistema valentiniano . El descenso de la Sofía del Pleroma se atribuye a la manera de Platón a una caída, y como causa final de esta caída se indica un estado de sufrimiento que ha penetrado en el Pleroma mismo. Sophia o Mētēr está en la doctrina de Valentinus el último, es decir, el trigésimo Aeon en el Pleroma, del cual, habiendo caído, ahora, en memoria del mundo mejor que ha abandonado, da a luz al Christus "con una sombra". ( meta skias tinos ). Mientras Christus regresa al Pleroma, Sofía forma el Demiurgo y todo este mundo inferior fuera del cielo , un principio de derecha y de izquierda ( Iren. Haer . I. 11, 1 ). Porque su redención se reduce a Sofía, ya sea el propio Christus ( Iren. I. 15, 3 ) o el Soter ( Iren. I. 11, 1 , cf. exc. Ex Theod . 23; 41), como el producto común de los Aeones. , para traerla de regreso al Pleroma y unirla nuevamente con sus syzygos .
Motivo
El motivo de la caída de Sofía se definió según la escuela de Anatolia por haber permanecido allí, que por su deseo de saber lo que estaba más allá de los límites de lo cognoscible se había llevado a sí misma a un estado de ignorancia y falta de forma. Su sufrimiento se extiende a todo el Pleroma. Pero mientras esto se confirma con nueva fuerza, la Sofía se separa de él y da a luz fuera de él (por medio de su ennoia , sus recuerdos del mundo superior), al Christus que asciende inmediatamente al Pleroma, y después de esto. produce una ousia amorphos , la imagen de su sufrimiento, a partir de la cual nacen el Demiurgo y el mundo inferior; Por último, mirando hacia arriba en su condición indefensa e implorando luz, finalmente da a luz a los espermatozoides tēs ekklēsias , las almas neumáticas. En la obra de redención, el Soter desciende acompañado por los ángeles masculinos que serán los futuros syzygoi de las almas (femeninas) de los Pneumatici, e introduce a Sophia junto con estos Pneumatici en la cámara nupcial celestial ( Ex. Theod. 29-42; Iren. 1, 2, 3 ). El mismo punto de vista, esencialmente nos encontramos en los relatos de Marcus , ( Iren. I. 18, 4 ; cf.15 , 3 ; 16, 1, 2 ; 17, 1 ) y en los Epitomators of the Syntagma of Hippolytus ( Pseudo- Tertuliano Haer 12. ; Philaster , Haer 38)..
Achamōth
La escuela itálica distinguió por otro lado a una Sofía doble, la ano Sofía y la katō Sofía o Achamoth.
Ptolomeo
Otoño
Según la doctrina de Ptolomeo y la de sus discípulos, el primero de ellos se separa de su syzygos , el thelētos por su audaz anhelo de comunión inmediata con el Padre de todos, cae en una condición de sufrimiento y se desvanece por completo en este deseo desordenado, a menos que los Horos la hubieran purificado de su sufrimiento y la hubieran establecido nuevamente en el Pleroma. Su entusiasmo , en cambio, el deseo que ha obtenido el dominio sobre ella y el consiguiente sufrimiento se convierte en un amorphos kai aneideos ousia , también llamado ektrōma , se separa de ella y se le asigna un lugar más allá de los límites del Pleroma. .
El lugar del Medio
Desde su morada sobre Hebdomad, en el lugar del Medio, también se la llama Ogdoad (Ὀγδοάς), y además se titula Mētēr , Sophia también, y he Hierousalēm , Pneuma hagion y ( arsenikōs ) Kyrios . En estos nombres se conservan algunas reminiscencias parciales de la antigua Gnosis Ofítica.
Arrepentimiento
El Achamoth recibe primero (por medio de Christus y Pneuma hagion el Par de Aeones dentro del Pleroma cuya emanación es más reciente), la morphōsis kat 'ousian . Abandonada en su sufrimiento, se ha dotado de una mente penitente ( epistrophē ). Ahora desciende el hijo como fruto común del Pleroma, le da la morphōsis kata gnōsin y forma a partir de sus diversos afectos el Demiurgo y los diversos componentes de este mundo inferior. Con su nombramiento, el Achamoth produce la semilla neumática (la ekklēsia ).
Redención
El final de la historia del mundo es aquí también (como arriba) la introducción de la Sofía inferior con toda su descendencia neumática en el Pleroma, y esto íntimamente relacionado con el segundo descenso del Soter y su unión transitoria con el Christus psíquico; luego sigue el matrimonio-unión del Achamoth con el Soter y de las almas neumáticas con los ángeles ( Iren. i. 1-7 ; exc. ex . Theod . 43-65).
Sofía doble
La misma forma de doctrina nos encuentra también en Secundus, de quien se dice que fue el primero en hacer la distinción entre una Sofía superior e inferior ( Iren. I. 11, 2 ), y en el relato que nos da la Philosophumena de un sistema que muy probablemente se refería a la escuela de Heraclón , y que también habla de una doble Sofía ( Filos . VI ). El nombre Jerusalén también para la exō Sophia nos encuentra aquí ( Filos . VI. 29 ). Encuentra su interpretación en los fragmentos de Heracleon (ap. Origen. In Joann. Tom. X. 19). El nombre Achamoth, por otro lado, falta tanto en Hipólito como en Heracleon. Una escuela entre los marcosianos parece haber enseñado también a una Sofía doble ( Iren. I. 16, 3 ; cf. 21, 5 ).
Etimología
August Hahn (1819) discute si el nombre Achamoth (Ἀχαμώθ) se deriva originalmente del hebreo Chokhmah (חָכְמָ֑ה), en arameo Ḥachmūth o si significa 'Ella que da a luz' - 'Madre'. La forma siríaca Ḥachmūth se nos atestigua como la usaba Bardesanes (Efraín, Himno 55), la forma griega Hachamōth se encuentra solo entre los valentinianos: sin embargo, el nombre probablemente pertenece a la gnosis siria más antigua.
Bardesanes
Los mitos cosmogónicos también juegan su papel en la doctrina de Bardesanes . El locus foedus en el que los dioses (o Aeones) midieron y fundaron el Paraíso (Efraín, Himno 55) es el mismo que el mētra impuro , que Efraín se avergüenza incluso de nombrar (cf. también Efraín, Himno 14). La creación del mundo se lleva a cabo a través del hijo del viviente y Rūha d 'Qudshā, el Espíritu Santo, con quien Ḥachmūth es idéntico, pero en combinación con "criaturas", es decir, seres subordinados que cooperan con ellos. (Efraín, Himno 3). No se dice expresamente así, y sin embargo, al mismo tiempo es la suposición más probable, que como fue el caso con el padre y la madre, también su descendencia, el hijo del Viviente, y el Rūha d 'Qudshā o Ḥachmūth, son ser considerado como un sicigio. Este último (el Ḥachmūth) da a luz a las dos hijas, la "Vergüenza de la Tierra Seca", es decir, el mētra , y la "Imagen de las Aguas", es decir, el Aquatilis Corporis typus , que se menciona en relación con la Ophitic Sophia (Efraín, Himno 55). Además de lo cual, en un pasaje que evidentemente se refiere a Bardesanes, el aire, el fuego, el agua y la oscuridad se mencionan como eones (Īthyē: Himno 41). Estas son probablemente las "Criaturas" a las que, en asociación con el Hijo y la Rūha d 'Qudshā, Se dice que Bardesanes asignó la creación del mundo.
Aunque todavía quedan muchas cosas oscuras en cuanto a la doctrina de Bardesanes, no podemos tener ningún derecho a dejar de lado simplemente las declaraciones de Ephraim, que sigue siendo la fuente siria más antigua de nuestro conocimiento de la doctrina de este gnóstico sirio y, por lo tanto, merece nuestras principales atenciones. Bardesanes, según Efraín, también es capaz de contar de la esposa o doncella que, habiéndose hundido del Paraíso Superior, ofrece oraciones en su abandono pidiendo ayuda desde arriba, y al ser escuchada regresa a los gozos del Paraíso Superior (Efraín, Himno 55).
Hechos de Tomás
Estas declaraciones de Efraín se complementan aún más con los Hechos de Tomás en los que se han conservado varios himnos que son composiciones del mismo Bardesanes o, en todo caso, producciones de su escuela.
Himno de la Perla
En el texto siríaco de los Hechos, encontramos el Himno de la Perla , donde el alma que ha sido enviada desde su hogar celestial a buscar la perla custodiada por la serpiente, pero ha olvidado aquí abajo su misión celestial hasta que se le recuerda ella, mediante una carta de "el padre, la madre y el hermano", realiza su tarea, recibe de nuevo su glorioso vestido y regresa a su antiguo hogar.
Oda a la Sofía
De los otros himnos que se conservan en la versión griega con más fidelidad que en el texto siríaco que ha sido objeto de revisión católica, el primero que merece atención es la Oda a la Sofía que describe el matrimonio de la "doncella" con su novio celestial y su introducción al Reino Superior de la Luz. Esta "doncella", llamada "hija de la luz", no es como el revisor católico supone la Iglesia, sino Ḥachmūth (Sofía) sobre cuya cabeza el "rey", es decir, el padre de los vivos, se sienta en el trono; su esposo es, según la interpretación más probable, el hijo del viviente, es decir, Cristo. Con ella los vivientes, es decir, las almas neumáticas entran en el Pleroma y reciben la luz gloriosa del Padre viviente y alaban junto con "el espíritu viviente", el "padre de la verdad" y la "madre de la sabiduría".
Primera oración de consagración
La Sofía también se invoca en la primera oración de consagración. Allí se la llama "madre misericordiosa", "consorte del masculino", "reveladora de los misterios perfectos", "Madre de las Siete Casas", "que encuentra descanso en la octava casa", es decir, en la Ogdóada. En la segunda Oración de Consagración también se la designa, la "Misericordia perfecta" y "Consorte del Masculino", pero también se la llama "Espíritu Santo" (Siriaca Rūha d 'Qudshā ) "Reveladora de los Misterios de toda la Magnitud, "" Madre escondida "," La que conoce los misterios de los elegidos "y" la que participa en los conflictos de los nobles Agonistes "(es decir, de Cristo, cf. exc. ex Theod . 58 ho megas agōnistēs Iēsous ).
Hay además una reminiscencia directa de la doctrina de Bardesanes cuando se la invoca como la Paloma Santa que ha dado a luz a los dos gemelos, es decir, las dos hijas de la Rūha d 'Qudshā (ap. Efraín, Himno 55).
Pistis Sophia
Se le da un desarrollo especial y ricamente coloreado a la forma mítica de la Sofía del Libro Gnóstico Pistis Sofía . Los dos primeros libros de este escrito, a los que pertenece propiamente el nombre Pistis Sophia , tratan la mayor parte (págs. 42-181) de la caída, el Arrepentimiento y la Redención de Sofía.
Otoño
Ha obtenido por ordenanza de poderes superiores una visión del lugar de residencia que le fue apropiado en el mundo espiritual, a saber, el thēsauros lucis que se encuentra más allá del XIII eón. Con sus esfuerzos por dirigir hacia allí su vuelo ascendente, atrae sobre sí la enemistad de los Authadēs , Arconte del XIII Eón, y de los Arcontes de los XII Eones bajo su mando; por ellos es tentada a las profundidades del caos, y allí es atormentada de la mayor variedad posible de formas, para que así pueda incurrir en la pérdida de su naturaleza-luz.
Arrepentimiento
En su máxima necesidad, dirige trece oraciones penitentes ( metanoiai ) a la Luz Superior. Paso a paso es conducida hacia arriba por Christus a las regiones más altas, aunque todavía sigue siendo detestable por los asaltos de los Arcontes, y es, después de ofrecer su XIII Metanoia , atacada con más vehemencia que nunca, hasta que finalmente Christus la conduce hacia abajo en un lugar intermedio debajo del XIII Aeon, donde permanece hasta la consumación del mundo, y envía himnos agradecidos de alabanza y acción de gracias.
Redención
Habiéndose cumplido por fin la obra terrenal de redención, la Sofía regresa a su hogar celestial original. El rasgo peculiar de esta representación consiste en el desarrollo ulterior de las ideas filosóficas que encuentran expresión general en el mito de Sofía. Según Karl Reinhold von Köstlin (1854), Sophia no es aquí simplemente, como Valentino, la representante del anhelo que siente el espíritu finito por el conocimiento del infinito, sino al mismo tiempo un tipo o modelo de fe, de arrepentimiento y esperanza. Después de su restauración, anuncia a sus compañeros la doble verdad de que, si bien todo intento de traspasar los límites divinamente ordenados tiene como consecuencia sufrimiento y castigo, por otra parte, la compasión divina está siempre dispuesta a conceder el perdón al penitente. .
Doncella de luz
Tenemos una reminiscencia adicional de la Sophia de los sistemas gnósticos más antiguos en lo que se dice en el libro Pistis Sophia of the Light-Maiden ( parthenos lucis ), quien se distingue claramente de la misma Sophia y aparece como el arquetipo de Astraea , la constelación de Virgo . La estación que ocupa está en el lugar del medio, encima de la habitación asignada a la Sofía en el XIII Aeón. Ella es la jueza de las almas (difuntas), ya sea abriéndoles o cerrándoles los portales del reino de la luz (págs. 194-295). Bajo ella se encuentran otras siete doncellas ligeras con funciones similares, que imparten a las almas piadosas sus consagraciones finales (págs. 291 sq. 327 sq. 334). Desde el lugar del parthenos lucis viene el dragón solar, que es llevado diariamente por cuatro poderes de luz en forma de caballos blancos, y así da la vuelta a la tierra (p. 183, cf. pp. 18, 309). ).
maniqueísmo
Esta doncella de luz ( parthenos tou phōtos ) nos encuentra también entre los maniqueos como excitando los deseos impuros de los Demonios, y liberando así la luz que hasta ahora ha sido retenida por el poder de las tinieblas ( Dispuiat. Archelai et Manetis , c. 8, n. 11; Theodoret., Hf I. 26). Por otro lado, el lugar de la gnóstica Sofía es entre los maniqueos ocupados por la "Madre de la Vida" ( mētēr tēs zōēs ), y por el Alma del Mundo ( psychē hapantōn ), que en ocasiones se distingue de la Madre-Vida, y se considera difundido a través de todas las criaturas vivientes, cuya liberación del reino de las tinieblas constituye la totalidad de la historia del mundo ( Titus of Bostra , adv. Manich . I., 29, 36, ed. Lagarde, p. 17 y ss. 23 ; Alexander Lycopolitus c. 3; Epiphan. Haer . 66, 24; Acta dispatat. Archelai et Manetis , c. 7 sq. Et passim). Su regreso al mundo de la luz se describe en el famoso Canticum Amatorium (ap. Augustin. C. Faust, iv. 5 sqq).
Textos de Nag Hammadi
En El origen del mundo , Sophia es representada como la destructora definitiva de este universo material, Yaldabaoth y todos sus cielos:
Ella [Sofía] los arrojará al abismo. Ellos [los Arcontes] serán borrados por su maldad. Porque llegarán a ser como volcanes y se consumirán unos a otros hasta que perezcan a manos del padre principal. Cuando los haya destruido, se volverá contra sí mismo y se destruirá a sí mismo hasta que deje de existir. Y sus cielos caerán uno sobre otro y sus fuerzas serán consumidas por el fuego. Sus reinos eternos también serán derribados. Y su cielo se caerá y se partirá en dos. Su [...] caerá sobre el [...] sostén de ellos; caerán al abismo, y el abismo será derribado. La luz apagará la [...] oscuridad y la borrará: será como algo que nunca fue.
Mitología
Carl Jung vinculó la figura de Sophia con el arquetipo más alto del ánima en psicología profunda. La caída arquetípica y la recuperación de Sophia están además vinculadas (en grado variable) a muchos mitos e historias diferentes (ver damisela en apuros ). Entre estos se encuentran:
- Isis , quien aún en el útero cósmico, da a luz al Anciano defectuoso Horus sin consorte.
- El secuestro y rescate de Helena de Troya
- Perséfone y su descenso al Hades , de donde regresa a la vida [pero está obligada a regresar al Hades durante 6 meses al año]
- La caída de Eva y el nacimiento de Cristo a través de la Virgen María
- El descenso de Orfeo al inframundo para rescatar a su esposa, Eurídice.
- El regreso de Odiseo a su reino, Ítaca , para reclamar a su esposa, Penélope.
- El rescate de Andrómeda por Perseo
- El descenso de Ishtar al inframundo, en la epopeya de Gilgamesh
- Pandora
- Cenicienta y la bella durmiente
- La matanza del Dragón por San Jorge para rescatar a la Princesa
- El rescate de la secuestrada Sita por su esposo, el dios-rey Rama , con la ayuda de Hanuman en el Ramayana.
Tenga en cuenta que muchos de estos mitos tienen interpretaciones psicológicas alternativas. Por ejemplo, la psicóloga junguiana Marie-Louise von Franz interpretó los cuentos de hadas como La bella durmiente como símbolo del 'rescate' o reintegración del ánima , la parte más 'femenina' del inconsciente de un hombre, pero no la sabiduría o la sofía per se.
Ver también
Referencias
- Atribución
-
Este artículo incorpora texto de una publicación ahora en el dominio público : Lipsius, Richard Adelbert (1887), "Sophia" , en Smith, William ; Wace, Henry (eds.), Diccionario de biografía, literatura, sectas y doctrinas cristianas , volumen IV, Londres: John Murray, págs. 712–17 |volume=tiene texto extra ( ayuda )