Esoterismo occidental - Western esotericism

El esoterismo occidental , también conocido como esoterismo , esoterismo y, a veces, la tradición occidental de los misterios , es un término que los eruditos utilizan para categorizar una amplia gama de ideas y movimientos vagamente relacionados que se desarrollaron dentro de la sociedad occidental . Estas ideas y corrientes están unidas ya que son en gran medida distintas tanto de la religión ortodoxa judeocristiana como del racionalismo de la Ilustración . El esoterismo ha invadido varias formas de filosofía , religión , pseudociencia , arte , literatura y música occidentales , y sigue influyendo en las ideas intelectuales y la cultura popular .

La idea de agrupar una amplia gama de tradiciones y filosofías occidentales bajo el término esoterismo se desarrolló en Europa a finales del siglo XVII. Varios académicos han debatido varias definiciones del esoterismo occidental. Un punto de vista adopta una definición de ciertas escuelas de pensamiento esoteristas mismas, tratando el "esoterismo" como una tradición interna perenne y oculta. Una segunda perspectiva ve el esoterismo como una categoría de movimientos que adoptan una visión del mundo "encantada" frente al creciente desencanto. Un tercero considera que el esoterismo occidental abarca todo el "conocimiento rechazado" de la cultura occidental que no es aceptado ni por el establecimiento científico ni por las autoridades religiosas ortodoxas.

Las primeras tradiciones que el análisis posterior etiquetó como formas de esoterismo occidental surgieron en el Mediterráneo oriental durante la Antigüedad tardía , donde el hermetismo , el gnosticismo y el neoplatonismo se desarrollaron como escuelas de pensamiento distintas de lo que se convirtió en la corriente principal del cristianismo. La Europa del Renacimiento vio un interés creciente en muchas de estas ideas más antiguas, con varios intelectuales que combinaron filosofías " paganas " con la Cábala y la filosofía cristiana, lo que resultó en el surgimiento de movimientos esotéricos como la teosofía cristiana . El siglo XVII vio el desarrollo de sociedades iniciáticas que profesaban conocimientos esotéricos como el rosacrucianismo y la masonería , mientras que la era de la Ilustración del siglo XVIII condujo al desarrollo de nuevas formas de pensamiento esotérico. El siglo XIX vio el surgimiento de nuevas tendencias del pensamiento esotérico ahora conocido como ocultismo . Los grupos prominentes en este siglo incluyeron la Sociedad Teosófica y la Orden Hermética de la Golden Dawn . También es importante a este respecto la "ciencia espiritual" de Martinus . El paganismo moderno se desarrolló dentro del ocultismo e incluye movimientos religiosos como la Wicca . Las ideas esotéricas impregnaron la contracultura de la década de 1960 y las tendencias culturales posteriores, que llevaron al fenómeno de la Nueva Era en la década de 1970.

La idea de que estos diversos movimientos podrían clasificarse juntos bajo la rúbrica de "esoterismo occidental" se desarrolló a finales del siglo XVIII, pero estas corrientes esotéricas fueron ignoradas en gran medida como un tema de investigación académica. El estudio académico del esoterismo occidental solo surgió a fines del siglo XX, iniciado por académicos como Frances Yates y Antoine Faivre . Mientras tanto, las ideas esotéricas también han ejercido una influencia en la cultura popular , apareciendo en el arte, la literatura, el cine y la música.

Etimología

El concepto de "esotérico" se originó en el siglo II con la acuñación del adjetivo griego antiguo esôterikós ("perteneciente a un círculo interno"); el ejemplo más antiguo conocido de la palabra apareció en una sátira escrita por Luciano de Samosata ( c. 125 - después de 180).

El sustantivo "esoterismo", en su forma francesa "ésotérisme", apareció por primera vez en 1828 en la obra de Jacques Matter  [ fr ] (1791-1864), Histoire critique du gnosticisme (3 vols.). El término "esoterismo" entró así en uso a raíz de la Era de la Ilustración y de su crítica de la religión institucionalizada , durante la cual grupos religiosos alternativos comenzaron a disociarse del cristianismo dominante en Europa Occidental. Durante los siglos XIX y XX, los eruditos vieron cada vez más el término "esoterismo" como algo distinto del cristianismo, como una subcultura en desacuerdo con la corriente principal cristiana desde al menos la época del Renacimiento . El ocultista y mago ceremonial francés Eliphas Lévi (1810-1875) popularizó el término en la década de 1850, y el teósofo Alfred Percy Sinnett (1840-1921) lo introdujo en el idioma inglés en su libro Budismo esotérico (1883). Lévi también introdujo el término l'occultisme , una noción que desarrolló en el contexto de los discursos socialistas y católicos contemporáneos . El "esoterismo" y el "ocultismo" se empleaban a menudo como sinónimos hasta que los estudiosos posteriores distinguieron los conceptos.

Desarrollo conceptual

El "esoterismo occidental" no es un término natural sino una categoría artificial, aplicada retrospectivamente a una gama de corrientes e ideas que eran conocidas con otros nombres al menos antes de finales del siglo XVIII. [Esto] significa que, originalmente, no todas esas corrientes e ideas fueron consideradas necesariamente juntas: ... es sólo hasta finales del siglo XVII cuando encontramos los primeros intentos de presentarlas como un campo único y coherente o dominio, y en explicar lo que tienen en común. En resumen, el "esoterismo occidental" es una construcción académica moderna, no una tradición autónoma que ya existía y simplemente necesitaba ser descubierta por los historiadores.

- El estudioso del esoterismo Wouter Hanegraaff, 2013.

El concepto de "esoterismo occidental" representa una construcción académica moderna en lugar de una tradición de pensamiento preexistente y autodefinida. A finales del siglo XVII, varios pensadores cristianos europeos presentaron el argumento de que se podían categorizar ciertas tradiciones de la filosofía y el pensamiento occidentales en conjunto, estableciendo así la categoría ahora denominada "esoterismo occidental". El primero en hacerlo, Ehregott Daniel Colberg  [ de ] (1659-1698), un teólogo luterano alemán , escribió Platonisch-Hermetisches Christianity (1690-1691). Un crítico hostil de varias corrientes del pensamiento occidental que habían surgido desde el Renacimiento, entre ellas el paracelismo , el weigelianismo y la teosofía cristiana, en su libro etiquetó todas estas tradiciones bajo la categoría de "cristianismo platónico-hermético", retratándolas como heréticas. a lo que él vio como cristianismo "verdadero". A pesar de su actitud hostil hacia estas tradiciones de pensamiento, Colberg se convirtió en el primero en conectar estas filosofías dispares y en estudiarlas bajo una sola rúbrica, reconociendo también que estas ideas se remontan a filosofías anteriores de la antigüedad tardía .

En Europa durante el siglo XVIII, en medio del Siglo de las Luces , estas tradiciones esotéricas llegaron a categorizarse regularmente bajo las etiquetas de " superstición ", "magia" y "lo oculto" , términos que a menudo se usan indistintamente. La academia moderna , entonces en el proceso de desarrollo, rechazó e ignoró constantemente los temas incluidos en "lo oculto", dejando así la investigación sobre ellos en gran parte a los entusiastas fuera de la academia. De hecho, según el historiador del esoterismo Wouter J. Hanegraaff (nacido en 1961), el rechazo de los temas "ocultos" se consideraba un "marcador de identidad crucial" para cualquier intelectual que buscara afiliarse a la academia.

Los académicos establecieron esta categoría a fines del siglo XVIII después de identificar "similitudes estructurales" entre "las ideas y visiones del mundo de una amplia variedad de pensadores y movimientos" que, anteriormente, no habían estado en el mismo grupo analítico. Según el estudioso del esoterismo Wouter J. Hanegraaff, el término proporcionó una "etiqueta genérica útil" para "un grupo grande y complicado de fenómenos históricos que durante mucho tiempo se percibió como compartiendo un aire de familia ".

Varios académicos han enfatizado que el esoterismo es un fenómeno exclusivo del mundo occidental . Como dijo Faivre, una "perspectiva empírica" ​​sostendría que "el esoterismo es una noción occidental". Como han señalado estudiosos como Faivre y Hanegraaff, no existe una categoría comparable de esoterismo "oriental" u "oriental". No obstante, el énfasis en el esoterismo occidental se concibió principalmente para distinguir el campo de un esoterismo universal . Hanegraaff los ha caracterizado como "visiones del mundo reconocibles y enfoques del conocimiento que han jugado un papel importante, aunque siempre controvertido, en la historia de la cultura occidental". El historiador de la religión Henrik Bogdan afirmó que el esoterismo occidental constituía "un tercer pilar de la cultura occidental" junto con "la fe doctrinal y la racionalidad", siendo considerado herético por el primero e irracional por el segundo. Sin embargo, los estudiosos reconocen que varias tradiciones no occidentales han ejercido "una profunda influencia" sobre el esoterismo occidental, citando el ejemplo destacado de la incorporación de la Sociedad Teosófica de conceptos hindúes y budistas como la reencarnación en sus doctrinas. Dadas estas influencias y la naturaleza imprecisa del término "occidental", el estudioso del esoterismo Kennet Granholm ha argumentado que los académicos deberían dejar de referirse al " esoterismo occidental " por completo, en lugar de simplemente favorecer el "esoterismo" como descriptor de este fenómeno. Egil Asprem ha respaldado este enfoque.

Definición

El historiador del esoterismo Antoine Faivre señaló que "nunca un término preciso, [esoterismo] ha comenzado a desbordar sus fronteras por todos lados", y tanto Faivre como Karen-Claire Voss afirman que el esoterismo occidental consiste en "un amplio espectro de autores, tendencias , obras de filosofía, religión, arte, literatura y música ". Los eruditos están de acuerdo en general sobre qué corrientes de pensamiento caen dentro de una categoría de esoterismo, que van desde el antiguo gnosticismo y hermetismo hasta el rosacrucianismo y la Cabalá y hasta fenómenos más recientes como el movimiento de la Nueva Era . Sin embargo, el esoterismo en sí mismo sigue siendo un término controvertido, y los eruditos que se especializan en el tema no están de acuerdo en definirlo mejor.

El esoterismo como tradición interior universal, secreta

Una versión en color del grabado Flammarion de 1888

Algunos eruditos han utilizado el esoterismo occidental para referirse a "tradiciones internas" relacionadas con una "dimensión espiritual universal de la realidad, en oposición a las instituciones religiosas meramente externas ('exotéricas') y los sistemas dogmáticos de las religiones establecidas". Este enfoque ve el esoterismo occidental como una variante del esoterismo mundial en el corazón de todas las religiones y culturas del mundo, que refleja una realidad esotérica oculta. Este uso está más cerca del significado original de la palabra en la antigüedad tardía, donde se aplicó a enseñanzas espirituales secretas que estaban reservadas para una élite específica y ocultas a las masas. Esta definición se popularizó en la obra publicada de esoteristas del siglo XIX como AE Waite , que buscaban combinar sus propias creencias místicas con una interpretación histórica del esoterismo. Posteriormente se convirtió en un enfoque popular dentro de varios movimientos esotéricos, especialmente el martinismo y el tradicionalismo .

Esta definición, originalmente desarrollada por los mismos esoteristas, se hizo popular entre los académicos franceses durante la década de 1980, ejerciendo una fuerte influencia sobre los eruditos Mircea Eliade , Henry Corbin y los primeros trabajos de Faivre. Dentro del campo académico de los estudios religiosos , aquellos que estudian diferentes religiones en busca de una dimensión interior universal para todos ellos se denominan "religiosos". Estas ideas religiosas también ejercieron una influencia en estudiosos más recientes como Nicholas Goodrick-Clarke y Arthur Versluis . Versluis, por ejemplo, definió el "esoterismo occidental" como "conocimiento espiritual interno u oculto transmitido a través de las corrientes históricas de Europa occidental que, a su vez, se alimentan de entornos norteamericanos y no europeos". Agregó que todas estas corrientes esotéricas occidentales compartían una característica central, "un reclamo de gnosis, o una percepción espiritual directa de la cosmología o la percepción espiritual", y en consecuencia sugirió que estas corrientes podrían denominarse "gnósticos occidentales" tanto como "Esotérico occidental".

Hay varios problemas con este modelo para comprender el esoterismo occidental. El más significativo es que se basa en la convicción de que realmente existe una "dimensión universal, oculta y esotérica de la realidad" que existe objetivamente. La existencia de esta tradición interior universal no se ha descubierto a través de investigaciones científicas o académicas; esto había llevado a algunos a afirmar que no existe, aunque Hanegraaff pensó que era mejor adoptar una visión basada en el agnosticismo metodológico al afirmar que "simplemente no sabemos y no podemos saber" si existe o no. Señaló que, incluso si realmente existiera una naturaleza de realidad tan verdadera y absoluta, solo sería accesible a través de prácticas espirituales "esotéricas", y no podría ser descubierta o medida por las herramientas "exotéricas" de la investigación científica y académica. Hanegraaff señaló que un enfoque que busca un núcleo interno oculto común de todas las corrientes esotéricas enmascara que tales grupos a menudo difieren mucho, están enraizados en sus propios contextos históricos y sociales y expresan ideas y agendas mutuamente excluyentes. Un tercer problema fue que muchas de esas corrientes ampliamente reconocidas como esotéricas nunca ocultaron sus enseñanzas, y en el siglo XX llegaron a impregnar la cultura popular, problematizando así la afirmación de que el esoterismo podía definirse por su naturaleza oculta y secreta. Además, Hanegraaff señaló que cuando los eruditos adoptan esta definición, muestra que se suscriben a las doctrinas religiosas defendidas por los mismos grupos que están estudiando.

El esoterismo como una cosmovisión encantada

El Mago , una carta del tarot que muestra el concepto Hermético de "como es arriba, es abajo". Faivre conectó este concepto con las 'correspondencias', su primera característica definitoria del esoterismo.

Otro enfoque para esoterismo occidental lo trata como una visión del mundo que abarca "encanto" en contraste con las visiones del mundo influenciados por post- cartesiana , post- newtoniana , y la ciencia positivista que pretendía " des-encantamiento " del mundo. Ese enfoque entiende que el esoterismo comprende aquellas visiones del mundo que evitan la creencia en la causalidad instrumental y, en cambio, adoptan la creencia de que todas las partes del universo están interrelacionadas sin necesidad de cadenas causales. Se erige como una alternativa radical a las visiones del mundo desencantadas que han dominado la cultura occidental desde la revolución científica y, por lo tanto, siempre debe estar en desacuerdo con la cultura secular .

Un exponente temprano de esta definición fue la historiadora del pensamiento renacentista Frances Yates en sus discusiones sobre una Tradición Hermética , que vio como una alternativa "encantada" a la religión establecida y la ciencia racionalista. Sin embargo, el principal exponente de este punto de vista fue Faivre, quien publicó una serie de criterios sobre cómo definir el "esoterismo occidental" en 1992. Faivre afirmó que el esoterismo era "identificable por la presencia de seis características o componentes fundamentales", cuatro de los cuales eran "intrínsecos" y, por tanto, vitales para definir algo como esotérico, mientras que los otros dos eran "secundarios" y, por tanto, no necesariamente presentes en todas las formas de esoterismo. Enumeró estas características de la siguiente manera:

  1. "Correspondencias": esta es la idea de que existen correspondencias tanto reales como simbólicas entre todas las cosas dentro del universo. Como ejemplos de esto, Faivre señaló el concepto esotérico de macrocosmos y microcosmos , a menudo presentado como el dictum de "como es arriba, es abajo", así como la idea astrológica de que las acciones de los planetas tienen una influencia directa correspondiente en el comportamiento de los seres humanos.
  2. "Naturaleza viva": Faivre argumentó que todos los esoteristas conciben el universo natural como imbuido de su propia fuerza vital, y que como tal lo entienden como "complejo, plural, jerárquico".
  3. "Imaginación y mediaciones": Faivre creía que todos los esoteristas ponen gran énfasis tanto en la imaginación humana como en las mediaciones, "como los rituales, imágenes simbólicas, mandalas, espíritus intermediarios", y los mantras como herramientas que brindan acceso a mundos y niveles de realidad. existiendo entre el mundo material y el divino.
  4. "Experiencia de Transmutación": La cuarta característica intrínseca del esoterismo de Faivre fue el énfasis que los esoteristas ponen en transformarse fundamentalmente a sí mismos a través de su práctica, por ejemplo, a través de la transformación espiritual que supuestamente acompaña al logro de la gnosis .
  5. "Práctica de la concordancia": La primera de las características secundarias del esoterismo de Faivre fue la creencia, sostenida por muchos esoteristas, como los de la escuela tradicionalista, de que existe un principio unificador fundamental o raíz del que emergen todas las religiones y prácticas espirituales del mundo. El principio esotérico común es que alcanzar este principio unificador puede unir en unidad los diferentes sistemas de creencias del mundo.
  6. "Transmisión": La segunda característica secundaria de Faivre fue el énfasis en la transmisión de enseñanzas y secretos esotéricos de un maestro a su discípulo, a través de un proceso de iniciación .

La forma de categorización de Faivre ha sido respaldada por académicos como Goodrick-Clarke, y en 2007 Bogdan pudo notar que la de Faivre se había convertido en "la definición estándar" del esoterismo occidental en uso entre los académicos. Sin embargo, en 2013 el académico Kennet Granholm declaró solo que la definición de Faivre había sido "el paradigma dominante durante mucho tiempo" y que "todavía ejerce influencia entre los académicos fuera del estudio del esoterismo occidental". La ventaja del sistema de Faivre es que facilita la comparación de diferentes tradiciones esotéricas "entre sí de forma sistemática". Sin embargo, muchos estudiosos han criticado la teoría de Faivre, señalando varias debilidades. Hanegraaff afirmó que el enfoque de Faivre implicaba "razonamiento por prototipo" en el sentido de que se basaba en tener ya un "mejor ejemplo" de cómo debería ser el esoterismo occidental, contra el cual otros fenómenos tuvieron que ser comparados. El estudioso del esoterismo Kocku von Stuckrad (nacido en 1966) señaló que la taxonomía de Faivre se basaba en sus propias áreas de especialización —el hermetismo del Renacimiento, la Cabalá cristiana y la Teosofía protestante— y que, por lo tanto, no se basaba en una comprensión más amplia del esoterismo como lo ha hecho antes. existió a lo largo de la historia, desde el mundo antiguo hasta el período contemporáneo. En consecuencia, Von Stuckrad sugirió que era una buena tipología para comprender el "esoterismo cristiano en el período moderno temprano ", pero carecía de utilidad más allá de eso.

El esoterismo como afirmación de un conocimiento superior

De manera un tanto cruda, el esoterismo puede describirse como una forma occidental de espiritualidad que enfatiza la importancia del esfuerzo individual para obtener conocimiento espiritual, o gnosis , mediante el cual el hombre se enfrenta al aspecto divino de la existencia.

- Historiador de la religión Henrik Bogdan, 2007.

Como alternativa al marco de Faivre, Kocku von Stuckrad desarrolló su propia variante, aunque argumentó que esto no representaba una "definición" sino más bien "un marco de análisis" para uso académico. Afirmó que "en el nivel más general de análisis", el esoterismo representaba "la afirmación de un conocimiento superior", una afirmación de poseer "sabiduría que es superior a otras interpretaciones del cosmos y la historia" que sirve como "llave maestra para responder a todas las cuestiones de la humanidad ". En consecuencia, creía que los grupos esotéricos ponían un gran énfasis en el secreto, no porque estuvieran intrínsecamente arraigados en grupos de élite, sino porque la idea de secretos ocultos que pueden ser revelados era central en su discurso. Examinando los medios para acceder a un conocimiento superior, destacó dos temas que creía que se podían encontrar dentro del esoterismo, el de la mediación a través del contacto con entidades no humanas y la experiencia individual. En consecuencia, para Von Stuckrad, el esoterismo podría entenderse mejor como "un elemento estructural de la cultura occidental" más que como una selección de diferentes escuelas de pensamiento.

El esoterismo occidental como "conocimiento rechazado"

Hanegraaff propuso una definición adicional de que el "esoterismo occidental" es una categoría que representa "el basurero de conocimiento rechazado de la academia". En este sentido, contiene todas las teorías y visiones del mundo rechazadas por la comunidad intelectual dominante porque no concuerdan con las "concepciones normativas de religión, racionalidad y ciencia". Su enfoque tiene sus raíces en el campo de la historia de las ideas y destaca el papel del cambio y la transformación a lo largo del tiempo.

Goodrick-Clarke fue crítico con este enfoque, creyendo que relegaba al esoterismo occidental a la posición de "una víctima de las perspectivas positivistas y materialistas en el siglo XIX" y así refuerza la idea de que las tradiciones esotéricas occidentales tenían poca importancia histórica. De manera similar, Bogdan expresó su preocupación con respecto a la definición de Hanegraaff, creyendo que hacía que la categoría del esoterismo occidental fuera "todo incluido" y, por lo tanto, analíticamente inútil.

Historia

Antigüedad tardía

Una ilustración posterior de Hermes Trismegistus

Los orígenes del esoterismo occidental se encuentran en el Mediterráneo oriental helenístico, entonces parte del Imperio Romano , durante la Antigüedad tardía . Este era un entorno que mezclaba tradiciones religiosas e intelectuales de Grecia, Egipto, el Levante, Babilonia y Persia, en el que la globalización , la urbanización y el multiculturalismo estaban provocando cambios socioculturales.

Un componente de esto fue el hermetismo , una escuela de pensamiento helenística egipcia que toma su nombre del legendario sabio egipcio, Hermes Trismegistus . En los siglos II y III, aparecieron varios textos atribuidos a Hermes Trismegistus, incluido el Corpus Hermeticum , Asclepio y El discurso del octavo y el noveno . Algunos todavía debaten si el hermetismo fue un fenómeno puramente literario o si hubo comunidades de practicantes que actuaron de acuerdo con estas ideas, pero se ha establecido que estos textos discuten la verdadera naturaleza de Dios , enfatizando que los humanos deben trascender el pensamiento racional y los deseos mundanos para encontrar la salvación y renacer en un cuerpo espiritual de luz inmaterial, logrando así la unidad espiritual con la divinidad.

Otra tradición del pensamiento esotérico en la Antigüedad tardía fue el gnosticismo . Existían varias sectas gnósticas, y en general creían que la luz divina había sido aprisionada dentro del mundo material por una entidad malévola conocida como el Demiurgo , que era servida por ayudantes demoníacos, los Arcontes . Era la creencia gnóstica de que las personas, que estaban imbuidas de la luz divina, debían buscar alcanzar la gnosis y así escapar del mundo de la materia y reunirse con la fuente divina.

Una tercera forma de esoterismo en la Antigüedad tardía fue el neoplatonismo , una escuela de pensamiento influenciada por las ideas del filósofo Platón . Defendido por figuras como Plotino , Pórfido , Jámblico y Proclo , el neoplatonismo sostenía que el alma humana había caído de sus orígenes divinos al mundo material, pero que podía progresar, a través de una serie de esferas jerárquicas del ser, para volver a su origen divino. orígenes divinos una vez más. Los neoplatónicos posteriores realizaron teurgia , una práctica ritual atestiguada en fuentes tales como los oráculos caldeos . Los eruditos aún no están seguros de lo que implicaba la teurgia, pero saben que se trata de una práctica diseñada para hacer aparecer a los dioses, que luego podrían elevar la mente del teúrgo a la realidad de lo divino.

Edad media

Después de la caída de Roma , la alquimia y la filosofía y otros aspectos de la tradición se conserva en gran medida en el mundo árabe y de Oriente Próximo y reintroducido en Europa Occidental por los Judios y por el contacto cultural entre cristianos y musulmanes en Sicilia y el sur de Italia. El siglo XII vio el desarrollo de la Cabalá en el sur de Italia y la España medieval .

El período medieval también vio la publicación de grimorios , que ofrecían fórmulas a menudo elaboradas para la teurgia y la taumaturgia . Muchos de los grimorios parecen tener influencia cabalística. Las figuras de la alquimia de este período también parecen haber escrito o usado grimorios.

Renacimiento y principios de la Edad Moderna

Durante el Renacimiento , varios pensadores europeos comenzaron a sintetizar filosofías " paganas " (es decir, no cristianas), que luego estaban disponibles a través de traducciones al árabe, con el pensamiento cristiano y la cábala judía . El primero de estos individuos fue el filósofo bizantino Plethon (1355 / 60-1452?), Quien argumentó que los oráculos caldeos representaban un ejemplo de una religión superior de la humanidad antigua que había sido transmitida por los platónicos .

Las ideas de Plethon interesaron al gobernante de Florencia, Cosimo de Medici , quien empleó al pensador florentino Marsilio Ficino (1433-1499) para traducir las obras de Platón al latín. Ficino pasó a traducir y publicar las obras de varias figuras platónicas, argumentando que sus filosofías eran compatibles con el cristianismo y permitiendo el surgimiento de un movimiento más amplio en el platonismo renacentista o orientalismo platónico. Ficino también tradujo parte del Corpus Hermeticum , aunque el resto fue traducido por su contemporáneo, Lodovico Lazzarelli (1447-1500).

Otra figura central en este medio intelectual fue Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), quien alcanzó notoriedad en 1486 al invitar a académicos de toda Europa a debatir con él las 900 tesis que había escrito. Pico della Mirandola argumentó que todas estas filosofías reflejaban una gran sabiduría universal. Sin embargo, el Papa Inocencio VIII condenó estas ideas y lo criticó por intentar mezclar ideas paganas y judías con el cristianismo.

El creciente interés de Pico della Mirandola en la cábala judía lo llevó al desarrollo de una forma distinta de cábala cristiana . Su trabajo fue construido por el alemán Johannes Reuchlin (1455-1522), autor de un texto destacado sobre el tema, De Arte Cabbalistica . La Cabalá cristiana se amplió con la obra del alemán Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535 / 36), quien la utilizó como marco para explorar las tradiciones filosóficas y científicas de la Antigüedad en su obra De occulta philosophia libri tres . El trabajo de Agripa y otros filósofos esotéricos se había basado en una cosmovisión precopernicana, pero siguiendo los argumentos de Copérnico , se estableció una comprensión más precisa del cosmos. Las teorías de Copérnico fueron adoptadas en corrientes de pensamiento esotéricas por Giordano Bruno (1548-1600), cuyas ideas fueron consideradas herejías por la Iglesia Católica Romana , que finalmente lo ejecutó públicamente.

La escuadra masónica y el compás .

Una variedad distinta de pensamiento esotérico se desarrolló en Alemania, donde se conoció como Naturphilosophie . Aunque influenciado por tradiciones de la Antigüedad tardía y la Cabalá medieval, solo reconoció dos fuentes principales de autoridad: las escrituras bíblicas y el mundo natural . El principal exponente de este enfoque fue Paracelso (1493 / 94-1541), que se inspiró en la alquimia y la magia popular para argumentar en contra de la corriente principal de la medicina de su tiempo, que, como en la Antigüedad, todavía basaba su enfoque en las ideas del médico y filósofo del siglo II, Galeno , un griego del Imperio Romano. En cambio, Paracelso instó a los médicos a aprender medicina a través de la observación del mundo natural, aunque en trabajos posteriores también comenzó a centrarse en cuestiones abiertamente religiosas. Su trabajo obtuvo un apoyo significativo en ambas áreas durante los siglos siguientes.

Uno de los influenciados por Paracelso fue el zapatero alemán Jacob Böhme (1575-1624), quien provocó el movimiento de la teosofía cristiana a través de sus intentos de resolver el problema del mal . Böhme argumentó que Dios había sido creado a partir de un misterio insondable, el Ungrund , y que Dios mismo estaba compuesto por un núcleo iracundo, rodeado por las fuerzas de la luz y el amor. Aunque condenado por las autoridades luteranas de Alemania , las ideas de Böhme se difundieron y formaron la base de una serie de pequeñas comunidades religiosas, como Angelic Brethren de Johann Georg Gichtel en Amsterdam y John Pordage y Jane Leade 's Philadelphian Society en Inglaterra.

De 1614 a 1616, los tres Manifiestos Rosacruces se publicaron en Alemania. Estos textos pretendían representar una hermandad secreta e iniciática fundada siglos antes por un adepto alemán llamado Christian Rosenkreutz . No hay evidencia de que Rosenkreutz fuera una figura histórica genuina, ni de que alguna vez hubiera existido una Orden Rosacruz antes de esa fecha. En cambio, los manifiestos son probablemente creaciones literarias del teólogo luterano Johann Valentin Andreae (1586-1654). Sin embargo, inspiraron mucho interés público, y varios individuos llegaron a describirse a sí mismos como "rosacruces" y afirmaron que, como resultado, tenían acceso al conocimiento secreto y esotérico.

Una verdadera hermandad iniciática se estableció a finales del siglo XVI en Escocia mediante la transformación de los gremios de albañiles medievales para incluir a los no artesanos: la masonería . Pronto se extendió a otras partes de Europa, en Inglaterra rechazó en gran medida su carácter esotérico y abrazó el humanismo y el racionalismo, mientras que en Francia abrazó nuevos conceptos esotéricos, particularmente los de la teosofía cristiana.

Siglos XVIII, XIX y principios del XX

Sesión hipnótica . Pintura del artista sueco Richard Bergh , 1887

El Siglo de las Luces fue testigo de un proceso de secularización creciente de los gobiernos europeos y de la adopción de la ciencia y la racionalidad modernas dentro de los círculos intelectuales. A su vez, surgió un "ocultismo modernista" que reflejaba las diversas formas en que los pensadores esotéricos aceptaron estos desarrollos. Uno de los esoteristas más destacados de este período fue el naturalista sueco Emanuel Swedenborg (1688-1772), quien intentó reconciliar la ciencia y la religión después de experimentar una visión de Jesucristo . Sus escritos se centraron en sus viajes visionarios al cielo y el infierno y sus comunicaciones con los ángeles, afirmando que el mundo materialista visible es paralelo a un mundo espiritual invisible, con correspondencias entre los dos que no reflejan relaciones causales. Después de su muerte, sus seguidores fundaron la Nueva Iglesia Swedenborgiana , aunque sus escritos influyeron en una gama más amplia de filosofías esotéricas. Otra figura importante dentro del movimiento esotérico de este período fue el médico alemán Franz Anton Mesmer (1734-1814), quien desarrolló la teoría del magnetismo animal , que más tarde se conoció más comúnmente como mesmerismo . Mesmer afirmó que una fuerza vital universal lo impregnaba todo, incluido el cuerpo humano, y que las enfermedades eran causadas por una perturbación o bloqueo en el flujo de esta fuerza; desarrolló técnicas que, según él, limpiaron esos bloqueos y devolvieron al paciente la salud completa. Uno de los seguidores de Mesmer, el marqués de Puységur , descubrió que el tratamiento mesmérico podía inducir un estado de trance sonámbulo en el que afirmaban entrar en estados visionarios y comunicarse con seres espirituales.

Estos estados de trance sonámbulos influyeron mucho en la religión esotérica del espiritismo , que surgió en los Estados Unidos en la década de 1840 y se extendió por América del Norte y Europa. El espiritismo se basó en el concepto de que los individuos podían comunicarse con los espíritus de los difuntos durante las sesiones espiritistas . La mayoría de las formas de espiritismo tenían poca profundidad teórica, siendo en gran parte asuntos prácticos, pero Andrew Jackson Davis (1826-1910) y Allan Kardec (1804-1869) articularon visiones del mundo teológicas completas basadas en el movimiento . El interés científico en las afirmaciones del espiritismo resultó en el desarrollo del campo de la investigación psíquica . El sonambulismo también ejerció una fuerte influencia en las primeras disciplinas de la psicología y la psiquiatría ; Las ideas esotéricas impregnan el trabajo de muchas figuras tempranas en este campo, sobre todo Carl Gustav Jung, aunque con el auge del psicoanálisis y el conductismo en el siglo XX, estas disciplinas se distanciaron del esoterismo. También influida por el sonambulismo artificial fue la religión del Nuevo Pensamiento , fundada por el mesmerista estadounidense Phineas P. Quimby (1802-1866). Giraba en torno al concepto de " mente sobre materia ": la creencia de que las enfermedades y otras condiciones negativas podían curarse mediante el poder de la fe.

Pentagrama de Eliphas Levi

En Europa, un movimiento generalmente denominado ocultismo surgió cuando varias figuras intentaron encontrar una "tercera vía" entre el cristianismo y la ciencia positivista mientras se basaba en las tradiciones antiguas, medievales y renacentistas del pensamiento esotérico. En Francia, tras la agitación social de la Revolución de 1789 , surgieron en este medio ocultista varias figuras fuertemente influenciadas por el catolicismo tradicional, siendo las más notables Eliphas Lévi (1810-1875) y Papus (1865-1916). También fue significativo René Guénon (1886-1951), cuya preocupación por la tradición lo llevó a desarrollar un punto de vista oculto denominado Tradicionalismo ; abrazó la idea de una tradición universal original y, por lo tanto, un rechazo de la modernidad . Sus ideas tradicionalistas influyeron fuertemente en esoteristas posteriores como Julius Evola (1898-1974) y Frithjof Schuon (1907-1998).

En el mundo anglófono, el floreciente movimiento oculto debía más a los libertinos de la Ilustración y, por lo tanto, era más a menudo de una inclinación anticristiana que consideraba que la sabiduría emanaba de las religiones paganas precristianas de Europa. Varios médiums espiritistas llegaron a desilusionarse con el pensamiento esotérico disponible y buscaron inspiración en las corrientes pre-swedenborgianas; las más destacadas fueron Emma Hardinge Britten (1823-1899) y Helena Blavatsky (1831-1891), la última de las cuales pidió el resurgimiento de la "ciencia oculta" de los antiguos, que se podía encontrar tanto en Oriente como en Oeste. Autora de las influyentes Isis Unveiled (1877) y The Secret Doctrine (1888), cofundó la Sociedad Teosófica en 1875. Los líderes posteriores de la Sociedad, a saber, Annie Besant (1847-1933) y Charles Webster Leadbeater (1854-1934) interpretaron la teosofía moderna como una forma de cristianismo esotérico ecuménico, lo que resultó en su proclamación del indio Jiddu Krishnamurti (1895-1986) como mesías mundial. En rechazo a esto fue la Sociedad Antroposófica separatista fundada por Rudolf Steiner (1861-1925). Otra forma de cristianismo esotérico es la ciencia espiritual del místico danés Martinus, popular en Escandinavia.

También se desarrollaron nuevos conocimientos esotéricos de la magia en la última parte del siglo XIX. Una de las pioneras de esto fue la estadounidense Paschal Beverly Randolph (1825-1875), quien argumentó que la energía sexual y las drogas psicoactivas podrían usarse con fines mágicos. En Inglaterra, la Orden Hermética de la Golden Dawn, una orden iniciática dedicada a la magia basada en la Cabalá, fue fundada en los últimos años del siglo. Uno de los miembros más destacados de esa orden fue Aleister Crowley (1875-1947), quien proclamó la religión de Thelema y se convirtió en un miembro destacado de la Ordo Templi Orientis . Algunos de sus contemporáneos desarrollaron escuelas de pensamiento esotéricas que no implicaban magia, a saber, el maestro greco-armenio George Gurdjieff (1866-1949) y su alumno ruso PD Ouspensky (1878-1947).

Los sistemas ocultistas y esotéricos emergentes encontraron una popularidad creciente a principios del siglo XX, especialmente en Europa Occidental. Las logias ocultas y las sociedades secretas florecieron entre los intelectuales europeos de esta época que habían abandonado en gran medida las formas tradicionales de cristianismo. La difusión de enseñanzas secretas y prácticas mágicas encontró adeptos entusiastas en el caos de Alemania durante los años de entreguerras. Escritores notables como Guido von List difundieron ideas nacionalistas neopaganas, basadas en el wotanismo y la Cabalá . Muchos alemanes influyentes y ricos se sintieron atraídos por sociedades secretas como la Sociedad Thule . El activista de la Sociedad Thule, Karl Harrer, fue uno de los fundadores del Partido de los Trabajadores Alemanes , que más tarde se convirtió en el Partido Nazi ; algunos miembros del Partido Nazi como Alfred Rosenberg y Rudolf Hess fueron incluidos como "invitados" de la Sociedad Thule, al igual que el mentor de Adolf Hitler , Dietrich Eckart . Después de su ascenso al poder, los nazis persiguieron a los ocultistas. Si bien muchos líderes del Partido Nazi como Hitler y Joseph Goebbels eran hostiles al ocultismo, Heinrich Himmler usó a Karl Maria Wiligut como clarividente "y consultaba regularmente para obtener ayuda para establecer los aspectos simbólicos y ceremoniales de las SS", pero no para decisiones políticas importantes. En 1939, Wiligut fue "retirado a la fuerza de las SS" debido a que fue institucionalizado por locura. Por otro lado, la orden mágica hermética alemana Fraternitas Saturni fue fundada en la Pascua de 1928 y es uno de los grupos mágicos en funcionamiento continuo más antiguos de Alemania. En 1936, la Fraternitas Saturni fue prohibida por el régimen nazi . Los líderes de la logia emigraron para evitar el encarcelamiento, pero en el transcurso de la guerra Eugen Grosche , uno de sus principales líderes, fue arrestado durante un año por el gobierno nazi. Después de la Segunda Guerra Mundial reformaron la Fraternitas Saturni.

Varios eruditos religiosos como Hugh Urban y Donald Westbrook han clasificado a la Cienciología como una forma moderna de esoterismo occidental.

Más tarde del siglo XX

Escultura del dios cornudo de la Wicca encontrada en el Museo de Brujería en Boscastle , Cornwall.

En las décadas de 1960 y 1970, el esoterismo se asoció cada vez más con la creciente contracultura en Occidente , cuyos seguidores se entendieron a sí mismos al participar en una revolución espiritual que marcó la Era de Acuario . En la década de 1980, estas corrientes de corrientes milenarias habían llegado a ser ampliamente conocidas como el movimiento de la Nueva Era , y se comercializó cada vez más a medida que los empresarios explotaban un crecimiento en el mercado espiritual. Por el contrario, otras formas de pensamiento esotérico retuvieron el sentimiento anticomercial y contracultural de las décadas de 1960 y 1970, a saber, el movimiento tecnochamánico promovido por figuras como Terence McKenna y Daniel Pinchbeck , que se basó en el trabajo del antropólogo Carlos Castaneda .

Esta tendencia fue acompañada por el creciente crecimiento del paganismo moderno , un movimiento inicialmente dominado por Wicca , la religión propagada por Gerald Gardner . Wicca fue adoptada por miembros del movimiento feminista de la segunda ola, sobre todo Starhawk , y se convirtió en el movimiento de la Diosa . Wicca también influyó mucho en el desarrollo del neodruidismo pagano y otras formas de avivamiento celta. En respuesta a la Wicca también ha aparecido literatura y grupos que se autodenominan seguidores de la brujería tradicional en oposición a la creciente visibilidad de la Wicca y estos reclaman raíces más antiguas que el sistema propuesto por Gerald Gardner . Otras tendencias que surgieron en el ocultismo occidental a finales del siglo XX incluyeron el satanismo , como lo expusieron grupos como la Iglesia de Satanás y el Templo de Set , así como la magia del caos a través del grupo Ilumina de Thanateros .

Además, desde el comienzo de la década de 1990, los países dentro del antiguo Telón de Acero han experimentado un resurgimiento religioso radiante y variado, con un gran número de ocultos y nuevos movimientos religiosos ganando popularidad. Los avivadores gnósticos , las organizaciones de la Nueva Era y los grupos escindidos de Scientology se han abierto camino en gran parte del antiguo bloque soviético desde el cambio cultural y político resultante de la disolución de la URSS . En Hungría, un número significativo de ciudadanos (en relación con el tamaño de la población del país y en comparación con sus vecinos) practican y / o se adhieren a las nuevas corrientes del esoterismo occidental. En abril de 1997, el Quinto Foro Espiritual Esotérico se llevó a cabo durante dos días en el país y se asistió a pleno ; En agosto del mismo año, comenzó la International Shaman Expo, que se transmitió por televisión en vivo y finalmente se llevó a cabo durante 2 meses en la que varias congregaciones y figuras neochamanistas , milenarias, místicas , neopaganas e incluso religiosas de ovnis se encontraban entre los asistentes. .

Cultura popular

En 2013, Asprem y Granholm destacaron que "el esoterismo contemporáneo está íntima y cada vez más conectado con la cultura popular y los nuevos medios".

Granholm señaló que las ideas e imágenes esotéricas aparecen en muchos aspectos de los medios populares occidentales, citando ejemplos como Buffy the Vampire Slayer , Avatar , Hellblazer y His Dark Materials . Granholm ha argumentado que existen problemas con el campo en el sentido de que establece una distinción entre el esoterismo y los elementos no esotéricos de la cultura que se basan en el esoterismo. Él cita el metal extremo como ejemplo, señalando que es extremadamente difícil diferenciar entre artistas que eran "apropiadamente ocultos" y aquellos que hicieron referencia superficial a temas y estéticos ocultos.

Los escritores interesados ​​en temas ocultistas han adoptado tres estrategias diferentes para tratar el tema: aquellos que tienen conocimientos sobre el tema que incluyen imágenes atractivas de lo oculto y ocultistas en su trabajo, aquellos que disfrazan el ocultismo dentro de "una red de intertextualidad" y aquellos que oponerse a él y tratar de deconstruirlo.

Estudio academico

El Instituto Warburg de Londres fue uno de los primeros centros en fomentar el estudio académico del esoterismo occidental.

El estudio académico del esoterismo occidental fue iniciado a principios del siglo XX por historiadores del mundo antiguo y del Renacimiento europeo, quienes llegaron a reconocer que, aunque los estudios anteriores lo habían ignorado, el efecto de las escuelas de pensamiento precristianas y no racionales sobre la sociedad y la cultura europeas era digno de atención académica. Uno de los centros clave para esto fue el Instituto Warburg en Londres, donde académicos como Frances Yates , Edgar Wind , Ernst Cassirer y DP Walker comenzaron a argumentar que el pensamiento esotérico había tenido un efecto mayor en la cultura renacentista de lo que se había aceptado previamente. El trabajo de Yates en particular, más notablemente su libro de 1964 Giordano Bruno and the Hermetic Tradition , ha sido citado como "un importante punto de partida para la erudición moderna sobre el esoterismo", logrando "de una sola vez llevar la erudición por un nuevo camino". aumentando la conciencia del efecto que las ideas esotéricas tenían en la ciencia moderna.

En 1965, por iniciativa del erudito Henry Corbin , la École pratique des hautes études en la Sorbona estableció el primer puesto académico del mundo en el estudio del esoterismo, con una cátedra en Historia del esoterismo cristiano. Su primer titular fue François Secret , un especialista en la Cabalá cristiana, aunque tenía poco interés en desarrollar un estudio más amplio del esoterismo como campo de investigación. En 1979, Faivre asumió la cátedra de Secret en la Sorbona, que pasó a llamarse "Historia de las corrientes esotéricas y místicas en la Europa moderna y contemporánea". Desde entonces se ha citado a Faivre como responsable de desarrollar el estudio del esoterismo occidental en un campo formalizado, y su obra de 1992 L'ésotérisme ha sido citada como "el comienzo del estudio del esoterismo occidental como un campo académico de investigación". Permaneció en la silla hasta 2002, cuando fue sucedido por Jean-Pierre Brach .

Destacado erudito del esoterismo Wouter Hanegraaff

Faivre señaló que había dos obstáculos importantes para establecer el campo. Una fue que había un arraigado prejuicio hacia el esoterismo dentro de la academia, lo que resultó en la percepción generalizada de que la historia del esoterismo no era digna de investigación académica. La segunda fue que el esoterismo es un campo transdisciplinario, cuyo estudio no encaja claramente dentro de ninguna disciplina en particular. Como señaló Hanegraaff, el esoterismo occidental tuvo que estudiarse como un campo separado de la religión, la filosofía, la ciencia y las artes, porque si bien "participa en todos estos campos", no encaja de lleno en ninguno de ellos. En otra parte, señaló que "probablemente no había otro dominio en las humanidades que haya sido tan seriamente descuidado" como el esoterismo occidental.

En 1980, Robert A. McDermott fundó la Academia Hermética, con sede en Estados Unidos, como una salida para los académicos estadounidenses interesados ​​en el esoterismo occidental. De 1986 a 1990 miembros de la Academia Hermética participaron en paneles en la reunión anual de la Academia Americana de Religión bajo la rúbrica del "Grupo de Esoterismo y Perennialismo". En 1994, Faivre pudo comentar que el estudio académico del esoterismo occidental había despegado en Francia, Italia, Inglaterra y Estados Unidos, pero lamentó que no lo hubiera hecho en Alemania.

En 1999, la Universidad de Amsterdam estableció una cátedra en Historia de la Filosofía Hermética y Corrientes Relacionadas , que fue ocupada por Hanegraaff, mientras que en 2005 la Universidad de Exeter creó una cátedra en Esoterismo Occidental , que fue tomada por Goodrick-Clarke, quien dirigió el Centro de Exeter para el Estudio del Esoterismo. Por lo tanto, en 2008 había tres cátedras universitarias dedicadas a la materia, y Amsterdam y Exeter también ofrecían programas de maestría en ella. Varias conferencias sobre el tema se llevaron a cabo en las reuniones quincenales de la Asociación Internacional para la Historia de las Religiones , mientras que una revista revisada por pares, Aries: Journal for the Study of Western Esotericism comenzó a publicarse en 2001. 2001 también vio la fundación del Norte Asociación Estadounidense para el Estudio del Esoterismo (ASE), con la Sociedad Europea para el Estudio del Esoterismo Occidental (ESSWE) que se estableció poco después. En unos pocos años, Michael Bergunder expresó la opinión de que se había convertido en un campo establecido dentro de los estudios religiosos, y Asprem y Granholm observaron que los estudiosos de otras subdisciplinas de los estudios religiosos habían comenzado a interesarse por el trabajo de los estudiosos del esoterismo.

Asprem y Granholm señalaron que el estudio del esoterismo había sido dominado por historiadores y, por lo tanto, carecía de la perspectiva de los científicos sociales que examinaban las formas contemporáneas de esoterismo, una situación que estaban tratando de corregir mediante la construcción de vínculos con académicos que operan en estudios paganos y el estudio de nuevos estudios. movimientos religiosos. Sobre la base de que "la cultura y la literatura inglesas han sido baluartes tradicionales del esoterismo occidental", en 2011 Pia Brînzeu y György Szönyi instaron a que los estudios ingleses también tengan un papel en este campo interdisciplinario.

Divisiones emic y etic

Emic y etic se refieren a dos tipos de investigaciones de campo realizadas y puntos de vista obtenidos, emic, desde dentro del grupo social (desde la perspectiva del sujeto) y etic, desde fuera (desde la perspectiva del observador). Wouter Hanegraaff sigue una distinción entre un enfoque emic y ético de los estudios religiosos.

El enfoque emic es el del alquimista o el teósofo. El enfoque ético es el del académico como historiador, investigador, con una visión crítica. Un estudio empírico del esoterismo necesita "material émico e interpretación ética":

Emic denota el punto de vista del creyente. Por parte del investigador, la reconstrucción de esta perspectiva émica requiere una actitud de empatía que excluya en la medida de lo posible los sesgos personales. El discurso académico sobre religión, por otro lado, no es emic sino etic. Los eruditos pueden introducir su propia terminología y hacer distinciones teóricas que son diferentes de las de los propios creyentes.

Arthur Versluis propone abordar el esoterismo a través de una "participación imaginativa":

El esoterismo, dadas todas sus formas variadas y su naturaleza intrínsecamente multidimensional, no puede transmitirse sin ir más allá de la información puramente histórica: como mínimo, el estudio del esoterismo, y en particular del misticismo, requiere cierto grado de participación imaginativa en lo que uno está estudiando.

Muchos estudiosos del esoterismo han llegado a ser considerados autoridades intelectuales respetadas por los practicantes de diversas tradiciones esotéricas. Muchos estudiosos del esoterismo han tratado de enfatizar que el esoterismo no es un objeto único, pero los practicantes que leen esta erudición han comenzado a considerarlo y a pensar en él como un objeto singular, con el que se afilian. Así, Asprem y Granholm señalaron que el uso del término "esoterismo" entre los académicos "contribuye significativamente a la reificación de la categoría para la audiencia general, a pesar de las intenciones contrarias explicadas de la mayoría de los académicos en el campo".

Ver también

Referencias

Notas al pie

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos