Religión en Indonesia - Religion in Indonesia

Religión en Indonesia (2018)

  Islam (86,7%)
  Protestantismo y otros cristianos (7,6%)
  Catolicismo (3,12%)
  Hinduismo (1,74%)
  Budismo (0,8%)
  Confucianismo (0,03%)
  Otros (0,4%)
La religión principal de cada área.

Indonesia es oficialmente una república con un compromiso entre las ideas de un estado laico y un estado islámico . Indonesia tiene la población musulmana más grande del mundo y el primer principio del fundamento filosófico de Indonesia, Pancasila requiere que sus ciudadanos "crean en el único Dios ". En consecuencia, los ateos en Indonesia sufren discriminación oficial en el contexto del registro de nacimientos y matrimonios y la emisión de tarjetas de identidad. Además, Aceh aplica oficialmente la ley Sharia y es conocida por sus prácticas discriminatorias hacia las minorías religiosas y sexuales. También hay movimientos fundamentalistas y a favor de la Sharia en varias partes del país con una abrumadora mayoría musulmana.

En el país se practican varias religiones y su influencia colectiva en la vida política, económica y cultural del país es significativa. A pesar de garantizar constitucionalmente la libertad de religión, el gobierno reconoce sólo seis religiones oficiales: Islam , cristianismo (el protestantismo , bajo la etiqueta de "Kristen", y el catolicismo romano se tratan por separado), el hinduismo , el budismo y el confucianismo . Según una decisión de 2017 del Tribunal Constitucional de Indonesia , "las ramas / flujos de creencias" ( indonesio : aliran kepercayaan ), religiones étnicas con nuevos movimientos religiosos, deben ser reconocidas e incluidas en una tarjeta de identidad de Indonesia (KTP). Según los datos recopilados por la Conferencia de Indonesia sobre Religión y Paz (ICRP), hay alrededor de 245 religiones no oficiales en Indonesia.

La ley de Indonesia requiere que sus ciudadanos tengan una KTP que los identifique con una de las seis religiones, pero pueden dejar esa sección en blanco. Indonesia no reconoce el agnosticismo ni el ateísmo y la blasfemia es ilegal . En las estadísticas gubernamentales indonesias de 2018, el 86,7% de los indonesios se identificaron como musulmanes (con sunitas alrededor del 99%, chiítas alrededor del 1% y ahmadis 0,2%), 7,6% cristianos protestantes , 3,12% cristianos católicos , 1,74% hindúes , 0,77% budistas , 0,03% confucianos , 0,04% otros.

Historia

La Ruta Marítima de la Seda, que conecta India e Indonesia.

Hasta el comienzo de la EC, los pueblos de Indonesia seguían las religiones y tradiciones étnicas tribales austronesias y papúes locales .

Históricamente, la inmigración desde el subcontinente indio , China continental , Portugal , el mundo árabe y los Países Bajos ha contribuido significativamente a la diversidad de religión y cultura dentro del archipiélago. Sin embargo, estos aspectos han cambiado debido a algunas modificaciones realizadas para adaptarse a la cultura indonesia.

El antiguo templo hindú de Prambanan construido en el siglo IX, Java .

Antes de la llegada de las religiones abrahámicas del Islam, el cristianismo y el judaísmo, las religiones predominantes en la región estaban profundamente influenciadas por la filosofía religiosa dhármica a través del hinduismo y el budismo. Fueron llevados al archipiélago alrededor de los siglos II y IV, respectivamente, cuando los comerciantes indios llegaron a las islas de Sumatra , Java y Sulawesi y trajeron su religión. El hinduismo de las tradiciones shaivitas comenzó a desarrollarse en Java en el siglo V d.C. El hinduismo tuvo una influencia decisiva en la ideología del gobierno unipersonal del Raja . Los comerciantes establecieron el budismo que se desarrolló aún más en el siglo siguiente y se establecieron varios reinos de influencia budista hindú, como Kutai , Srivijaya , Majapahit y Sailendra . El monumento budista más grande del mundo, Borobudur , fue construido por Sailendra y, aproximadamente al mismo tiempo, también se construyó el monumento hindú Prambanan . El pico de la civilización hindú-javanesa fue el imperio Majapahit en el siglo XIV, y se describe como una "Edad de Oro" en la historia de Indonesia.

El Islam se introdujo en el archipiélago en el siglo XIII. Viniendo de Gujarat , India (algunos eruditos también proponen las teorías árabe y persa), el Islam se extendió por la costa oeste de Sumatra y luego se desarrolló hacia el este en Java. Este período también vio el establecimiento de reinos influenciados por el Islam, a saber , Demak , Pajang , Mataram y Banten . A fines del siglo XV, se habían establecido 20 reinos basados ​​en el Islam, lo que refleja la dominación del Islam en Indonesia.

Los portugueses introdujeron el catolicismo en el siglo XVI, especialmente en la isla de Flores y en lo que se convertiría en Timor Oriental . El protestantismo fue introducido por primera vez por los holandeses en el siglo XVI con influencias calvinistas y luteranas . Para los holandeses, el beneficio económico más que la conversión religiosa era primordial, y los esfuerzos misioneros evitaron áreas predominantemente musulmanas como Java. La Compañía Holandesa de las Indias Orientales (VOC) reguló el trabajo misionero para que pudiera servir a sus propios intereses y lo enfocó en la parte oriental animista del archipiélago, incluyendo Maluku , North Sulawesi , Nusa Tenggara , Papua y Kalimantan . Más tarde, el cristianismo se extendió desde los puertos costeros de Kalimantan y los misioneros llegaron entre los torajans en Sulawesi. También se atacaron partes de Sumatra, sobre todo el pueblo Batak, que en la actualidad es predominantemente protestante.

La era de Sukarno se caracterizó por una "desconfianza" entre la religión y el estado. También hubo cambios significativos en la relación durante el Nuevo Orden . Tras un intento de golpe en 1965 que culpó oficialmente al Partido Comunista de Indonesia (PKI) y una purga anticomunista , el gobierno del Nuevo Orden intentó reprimir a los partidarios del PKI haciendo obligatorio tener una religión, ya que los partidarios del PKI eran en su mayoría ateos . Como resultado, los ciudadanos debían portar tarjetas de identificación personal que indicaran su religión. La política resultó en una conversión masiva, con la mayoría al protestantismo y al catolicismo. Los indonesios chinos , que eran en su mayoría confucianos , también enfrentaron circunstancias similares. Debido a que el confucianismo no era una de las religiones reconocidas por el estado, muchos se convirtieron al cristianismo.

Religiones reconocidas por el estado

islam

Islam sunita

La historia del Islam en Indonesia es compleja y refleja la diversidad de culturas indonesias. Hay evidencia de comerciantes árabes musulmanes que ingresaron al archipiélago indonesio ya en el siglo VIII. El explorador veneciano Marco Polo se le atribuye el registro más antiguo conocido de una comunidad musulmana alrededor de 1297 d.C., a quien se refirió como una nueva comunidad de comerciantes moros en Perlak, Aceh . Durante los siglos XV y XVI, la expansión del Islam se aceleró a través del trabajo misionero de Maulana Malik Ibrahim (también conocido como Sunan Gresik, originalmente de Samarcanda ) en Sumatra y Java y el almirante Zheng He (también conocido como Cheng Ho, de China) en el norte de Java, así como campañas dirigidas por sultanes que tenían como objetivo los reinos hindúes-budistas y varias comunidades, cada una de las cuales trataba de hacerse con una región o isla para controlarla. Surgieron cuatro sultanatos diversos y polémicos en el norte y sur de Sumatra, el oeste y el centro de Java y el sur de Kalimantan. Los sultanes declararon el Islam como religión del estado y se enfrentaron entre sí, así como contra los hindúes y otros infieles no musulmanes.

Hombres musulmanes indonesios vistiendo songkok y pareo de pie en salah
Perlon Unggahan : un ritual slametan para los antepasados ​​de los musulmanes javaneses en Pekuncen, Banyumas , el viernes pasado antes del Ramadán.

Posteriormente, las comunidades hindúes, budistas, confucianas, animistas e incrédulos compraron la paz al aceptar pagar el impuesto jizya a un gobernante musulmán, mientras que otros comenzaron a adoptar el Islam para escapar del impuesto. El Islam en Indonesia se practica en muchos casos con menos meticulosidad en comparación con el Islam en el Medio Oriente . En algunas regiones, la gente retuvo y continuó con sus antiguas creencias. Adoptaron una versión sincrética del Islam, mientras que otros se fueron y se concentraron como comunidades en islas que podían defender, por ejemplo, los hindúes de Java occidental se mudaron a Bali y las pequeñas islas vecinas. Mientras se desarrollaba este período de conflicto religioso y guerra entre Sultanatos, y nuevos centros de poder intentaban consolidar las regiones bajo su control, llegaron las potencias europeas. El archipiélago pronto fue dominado por el imperio holandés, que ayudó a prevenir conflictos interreligiosos, y poco a poco comenzó el proceso de excavación, preservación y comprensión del antiguo período hindú y budista del archipiélago, particularmente en Java y las islas occidentales.

La gran mayoría de los musulmanes indonesios (alrededor del 99%) practican el Islam sunita de la escuela Shafi'i . Un número menor sigue a otras escuelas ( madhabs ) y al movimiento salafista . Las principales divisiones del Islam en Indonesia son el tradicionalismo y el modernismo . Ambos cuentan con el apoyo de los dos grupos de la sociedad civil islámica más grandes de Indonesia, Nahdlatul Ulama y Muhammadiyah , respectivamente. las órdenes del sufismo se consideran esenciales.

Con respecto a la expansión política del Islam después de la renuncia de Suharto , se permitió nuevamente a los partidos políticos declarar una ideología distinta de Pancasila. Varios partidos musulmanes formados con la Sharia como su ideología y el Crescent Star Party (PBB) ocupó el sexto lugar en las elecciones de 1999 . Sin embargo, en las elecciones de 2009 , el PBB ocupó solo el décimo lugar, mientras que los partidos caracterizados por interpretaciones islámicas moderadas y tolerantes tuvieron un éxito más significativo, como el Partido de la Justicia Próspera (PKS) que ocupó el cuarto lugar con casi el 8% del total de votos.

Islam chiíta

El Islam chiíta jugó un papel importante en el período inicial de la expansión del Islam en el norte de Sumatra y Java. Actualmente, hay aproximadamente 1-3 millones de Doce en las islas de Sumatra, Java, Madura y Sulawesi , y también ismailis en Bali, que se aproxima a más del 1% de la población musulmana total. Los chiítas forman un segmento de árabes indonesios y el pueblo Hadhrami . La organización principal es "Ikatan Jamaah Ahlulbait Indonesia" (IJABI).

Ahmadiyya

La historia más temprana de los musulmanes ahmadi en el archipiélago se remonta al verano de 1925, cuando aproximadamente dos décadas antes de la revolución indonesia , un misionero de la comunidad, Rahmat Ali, entró en Sumatra y estableció el movimiento con 13 devotos en Tapaktuan , Aceh . La comunidad ha tenido una historia influyente en el desarrollo religioso de Indonesia, sin embargo, en los tiempos modernos se ha enfrentado a una creciente intolerancia de los establecimientos religiosos y hostilidades físicas de los grupos musulmanes radicales. En la organización Ahmadiyya Jamaah Muslim Ahmadiyah Indonesia (JMAI), se estima que hay 400.000 seguidores, lo que equivale al 0,2% de la población musulmana total, repartidos en 542 sucursales en todo el país; en contraste con estimaciones independientes, el Ministerio de Asuntos Religiosos (Indonesia) estima alrededor de 80.000 miembros. Un grupo separatista, Lahore Ahmadiyya Movement for the Propagation of Islam , conocido como Gerakan Ahmadiyah-Lahore Indonesia (GAI) en Indonesia, ha existido en Java desde 1924 y tenía solo 708 miembros en la década de 1980.

cristiandad

El gobierno reconoce oficialmente las dos principales divisiones cristianas en Indonesia, el protestantismo y el catolicismo romano , como dos religiones separadas.

protestantismo

Iglesia en Bukit Doa Getsemane Sanggam, Ambarita, Samosir , Sumatra del Norte

El protestantismo es principalmente el resultado de los esfuerzos misioneros reformados holandeses y luteranos durante el período colonial del país. La Iglesia Reformada Holandesa estuvo durante mucho tiempo a la vanguardia en la introducción del cristianismo a los pueblos nativos y luego se unieron otras iglesias reformadas que se separaron de ella durante el siglo XIX. La VOC reguló el trabajo misionero para que pudiera servir a sus propios intereses y lo restringió a la parte oriental del archipiélago indonesio. Aunque estas dos ramas son las más comunes, se pueden encontrar una multitud de otras denominaciones en otras partes de Indonesia.

Los protestantes forman una minoría significativa en algunas partes del país. Estadísticamente, el 7,6% de la población total se declaró protestante en un censo de 2018. El 17% de la población de Sulawesi son protestantes, especialmente en la regencia de Tana Toraja en la provincia de Sulawesi del Sur y Sulawesi Central . Además, hasta el 65% de los Torajans étnicos son protestantes. El pueblo Batak del norte de Sumatra es también uno de los principales grupos protestantes de Indonesia, que comprende alrededor del 65% de toda la población étnica. El cristianismo fue traído por el misionero luterano alemán Ludwig Ingwer Nommensen, conocido como el apóstol del pueblo Batak y comenzó la Iglesia Protestante Cristiana de Batak ( Huria Kristen Batak Protestan ).

Los indonesios chinos también son una parte significativa de la población protestante, esparcida por Indonesia y la mayoría concentrada en las principales áreas urbanas. En 2000, aproximadamente el 35% de los chinos étnicos eran cristianos, y hay un aumento continuo entre la generación más joven. En algunas partes del país, pueblos enteros pertenecen a una denominación distinta, como el Adventismo , la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular , Luterana , Presbiteriana o el Ejército de Salvación ( Bala Keselamatan ) dependiendo del éxito de la actividad misionera.

Indonesia tiene tres provincias de mayoría protestante, Papua Occidental , Papua y Sulawesi del Norte , con el 60%, 68% y 64% de la población total, respectivamente. En Papúa, se practica más ampliamente entre la población nativa de Papúa. En el norte de Sulawesi, la población de Minahasan centrada alrededor de Manado se convirtió al cristianismo en el siglo XIX. Hoy en día, la mayoría de la población nativa del norte de Sulawesi practica alguna forma de protestantismo, mientras que los transmigrantes de Java y Madura practican el Islam. Los adherentes del protestantismo en su mayoría viven en el norte de Sumatra , Kalimantan Occidental , Central Kalimantan , Sulawesi del Sur , Sulawesi Occidental , Central Sulawesi , Sulawesi del Norte , Este de Nusa Tenggara , Maluku del Norte , las Molucas (provincia) , Papúa Occidental (provincia) , Papua (provincia) .

El Consejo de Iglesias de Indonesia (CCI) es el único paraguas para la mayoría de las iglesias protestantes.

catolicismo romano

El catolicismo llegó al archipiélago durante la llegada de los portugueses con el comercio de especias durante los siglos XIV y XV. Muchos portugueses tenían el objetivo de difundir el catolicismo romano, comenzando con las Islas Maluku en 1534. Entre 1546 y 1547, el misionero cristiano pionero, San Francisco Javier , visitó las islas y bautizó a varios miles de lugareños. Durante la era de la VOC, el número de practicantes del catolicismo romano se redujo significativamente debido a la política de la VOC de prohibir la religión. La hostilidad de los holandeses hacia el catolicismo se debe a su historia, donde los holandeses protestantes obtuvieron su independencia después de la Guerra de los Ochenta años contra el gobierno de la España católica. El resultado más significativo fue en la isla de Flores y Timor Oriental, donde se concentró VOC. Además, los sacerdotes católicos romanos fueron enviados a prisiones o castigados y reemplazados por clérigos protestantes de los Países Bajos. Un sacerdote católico romano fue ejecutado por celebrar misa en prisión durante el mandato de Jan Pieterszoon Coen como gobernador general de las Indias Orientales Holandesas . Después del colapso de la VOC y con la legalización del catolicismo en los Países Bajos a partir de 1800, el clero católico holandés predominó hasta después de la independencia de Indonesia. En la actual Flores , la casa real de Larantuka formó el único reino católico nativo en el sudeste asiático alrededor del siglo XVI, con el primer rey llamado Lorenzo.

Aparte de Flores, Java Central también tiene un número significativo de católicos. El catolicismo comenzó a extenderse en Java Central cuando Frans van Lith , un sacerdote de los Países Bajos llegó a Muntilan en 1896. Inicialmente, su esfuerzo no produjo un resultado satisfactorio hasta 1904 cuando cuatro jefes javaneses de la región de Kalibawang le pidieron que les diera educación en el religión. El 15 de diciembre de 1904, un grupo de 178 javaneses se bautizó en Semagung, Muntilan, distrito de Magelang , Java Central, cerca de la frontera con Yogyakarta .

A partir de 2018, el 3,12% de los indonesios son católicos, casi la mitad del número de protestantes con un 7,6%. La mayoría de los practicantes viven en Kalimantan Occidental , Papua y Nusa Tenggara Oriental . La provincia de Nusa Tenggara Oriental, donde se encuentran la isla de Flores y Timor Occidental , es la única provincia de Indonesia donde los católicos son mayoría (alrededor del 54,14% de la población total). En Java, junto al javanés, el catolicismo también se extendió a los indonesios chinos . En la actualidad, se mantienen las tradiciones católicas cercanas a los días de Pascua , conocida localmente como Semana Santa . Se trata de una procesión que lleva las estatuas de Jesús y la Virgen María (localmente conocidas como Tuan Ana y Tuan Ma respectivamente) a una playa local, luego a la Catedral de la Reina del Rosario, la Diócesis Católica Romana de Larantuka , Flores.

Ortodoxia

El cristianismo oriental opera en Indonesia bajo la etiqueta " Kristen " junto con los protestantes.

La ortodoxia oriental está representada por la Iglesia Ortodoxa de Indonesia (Patriarcado de Moscú) , que hasta 2019 formaba parte de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Sydney, Australia y Nueva Zelanda ( Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia ), y luego está bajo el liderazgo espiritual unificado de la Diócesis. de Singapur (Iglesia Ortodoxa Rusa) .

Además, hay comunidades de la ortodoxia oriental , a saber, la Iglesia Ortodoxa Siria (Indonesia: Kanisah Ortodoks Suriah ) y la Iglesia Ortodoxa Copta (Indonesia: Gereja Kristen Ortodoks Koptik di Indonesia ).

hinduismo

El Templo Madre de Besakih , en las laderas del monte Agung en el este de Bali , es el templo más importante, más grande y más sagrado de los hindúes balineses .

La cultura y la religión hindú llegaron al archipiélago alrededor del siglo II d.C., que luego formó la base de varios reinos hindúes-budistas como Kutai , Medang y Majapahit . Alrededor de 130, un Sudanés reino llamado Salakanagara surgió en el oeste de Java. Fue el primer reino indianizado registrado históricamente en el archipiélago, creado por un comerciante indio después del matrimonio con una princesa de Sundanese local. El templo hindú más grande de Indonesia, Prambanan , fue construido durante el reino de Majapahit por la dinastía Sanjaya. El reino existió hasta el siglo XVI cuando comenzaron a desarrollarse los imperios islámicos, este período conocido como el período hindú-indonesio.

El hinduismo en Indonesia adquiere un tono distinto al de otras partes del mundo. El hinduismo, conocido como Agama Hindu Dharma en Indonesia, aplicó formalmente el sistema de castas . También incorporó elementos austronesios nativos que veneraban a los hyangs , deidades y espíritus de la naturaleza y antepasados fallecidos . Las epopeyas religiosas hindúes , el Mahabharata y el Ramayana , se expresan en marionetas y danzas wayang indonesias . Todos los practicantes de Agama Hindu Dharma comparten muchas creencias comunes, principalmente los Cinco Puntos de la Filosofía, la Panca Srada. Estos incluyen la creencia en un Dios Todopoderoso ( Brahman ), la creencia en las almas y una miríada de espíritus y karma locales y ancestrales o la creencia en la ley de acciones recíprocas, en lugar de la creencia en ciclos de renacimiento y reencarnación . Además, la religión se centra más en el arte y el ritual que en las escrituras , leyes y creencias. En muchas áreas de Java, el hinduismo y el islam se han influido mucho entre sí, lo que en parte ha dado lugar a las tradiciones Abangan y Kejawèn (Kebatinan).

Según el censo de 2010, los hindúes eran 4 millones (1,7% de los indonesios). El Parisada Hindu Dharma Indonesia ha cuestionado esta cifra, que estimó hasta 18 millones de hindúes en el país. La mayoría de los hindúes viven en Bali. Sumatra, Java, Lombok , Kalimantan y Sulawesi también tienen importantes poblaciones hindúes; la mayoría son balineses que emigraron a estas áreas a través de un programa de transmigración patrocinado por el gobierno o balineses urbanizados atraídos por las ciudades de Java, especialmente el área del Gran Yakarta . Los indonesios tamiles en Medan representan otra concentración importante de hindúes.

Hay religiones indígenas que se incorporan al hinduismo (no todos los seguidores están de acuerdo): el pueblo hindú Kaharingan de Dayak ; Hinduismo javanés de la tribu Tenggerese ; Tolotang hindú de Bugis ; y Aluk Todolo de Toraja .

También hay algunos movimientos internacionales de reforma hindú , incluida la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna , la Organización Sathya Sai , la Misión Chinmaya , Brahma Kumaris , Ananda Marga , Sahaja Yoga y Haidakhandi Samaj .

Budismo

La estatua de Buda en el templo de Borobudur , Magelang , Java Central

El budismo es la segunda religión más antigua de Indonesia, llegando alrededor del siglo VI. La historia del budismo en Indonesia está estrechamente relacionada con la del hinduismo, ya que algunos imperios basados ​​en la cultura budista se establecieron alrededor del mismo período. El archipiélago de Indonesia ha sido testigo del ascenso y la caída de poderosos imperios budistas como la dinastía Sailendra , Srivijaya y Mataram Empires. La llegada del budismo se inició con actividades comerciales que comenzaron a principios del siglo I en la Ruta de la Seda entre Indonesia y la India. Según algunas fuentes chinas, un monje chino en su viaje a la India, fue testigo del poderoso imperio marítimo de Srivijaya con sede en Sumatra . El imperio también sirvió como centro de aprendizaje budista en la región. Algunos monumentos del patrimonio histórico se pueden encontrar en Indonesia, incluido el Templo Borobudur en Yogyakarta y estatuas o prasasti (inscripciones) de la historia anterior de los imperios budistas.

Tras la caída del presidente Sukarno a mediados de la década de 1960 y la política obligatoria de tener una religión, el fundador de Perbuddhi (Organización Budista de Indonesia), Bhikku Ashin Jinarakkhita , propuso que había una sola deidad suprema, Sanghyang Adi Buddha . También estuvo respaldado por la historia detrás de la versión indonesia del budismo en los antiguos textos javaneses y la forma del templo de Borobudur.

Según el censo de 2018, aproximadamente el 0,8% de los indonesios son budistas, lo que representa alrededor de 2 millones de personas. La mayoría de los budistas se concentran en Yakarta, aunque otras provincias como Riau , Sumatra del Norte y Kalimantan Occidental también tienen un número significativo de practicantes. Sin embargo, es probable que las cifras sean más altas, ya que los practicantes del confucianismo y el taoísmo , el último de los cuales no se considera una religión oficial, se refirieron a sí mismos como budistas en el censo. Hoy en día, la mayoría de los budistas son chinos indonesios y, en menor medida, entre los javaneses y balineses. Entre los budistas indonesios siguen las principales escuelas budistas: Mahayana , Vajrayana y Theravada . La mayoría de los indonesios chinos siguen un flujo sincrético con las creencias chinas, como las Tres enseñanzas (Tridharma) y Yiguandao (Maytreya).

confucionismo

Un templo chino de Sanggar Agung , en Surabaya , Java Oriental

El confucianismo se originó en China y fue traído a Indonesia por comerciantes chinos ya en el siglo III d.C. A diferencia de otras religiones, el confucianismo evolucionó más hacia prácticas individuales laxas y creencias en el código de conducta , en lugar de una comunidad bien organizada con una teología sólida, similar a una forma de vida o movimiento social que a una religión. No fue hasta principios de la década de 1900 que los confucianistas formaron una organización, llamada Khong Kauw Hwe (THHK) en Batavia.

Después de la independencia de Indonesia en 1945, el confucianismo se vio afectado por varios conflictos políticos. En 1965, Sukarno emitió el Decreto Presidencial No. 1 / Pn.Ps / 1965, reconociendo que el pueblo indonesio abraza seis religiones, incluido el confucianismo. En 1961, la Asociación de Khung Chiao Hui Indonesia (PKCHI) (ahora el Consejo Supremo para la Religión Confuciana en Indonesia ) había declarado que el confucianismo es una religión y Confucio es su profeta .

Durante el Nuevo Orden , la política anti-China se convirtió en un método parecido a un chivo expiatorio para obtener el apoyo político de las masas, especialmente después de la caída del PKI, que supuestamente había sido respaldado por China. En 1967, Suharto emitió la controvertida Instrucción Presidencial No. 14/1967, que prohibió efectivamente la cultura china, incluidos documentos impresos en chino, expresiones de creencias chinas, celebraciones y festividades chinas e incluso nombres chinos. Sin embargo, Suharto reconoció que los indonesios chinos tenían una gran cantidad de riqueza y poder, a pesar de estar formados solo por el 3% de la población.

En 1969 se aprobó el Estatuto Nº 5/1969, que restableció el total oficial de seis religiones. Sin embargo, no siempre se puso en práctica. En 1978, el Ministro del Interior emitió una directiva afirmando que solo hay cinco religiones, excluyendo el confucianismo. El 27 de enero de 1979, una reunión del gabinete presidencial decidió que el confucianismo no es una religión. Otra directiva del Ministro del Interior en 1990 reiteró el total de cinco religiones oficiales en Indonesia. Por lo tanto, el estatus del confucianismo durante el régimen del Nuevo Orden nunca estuvo claro. De jure , había leyes en conflicto, porque las leyes superiores permitían el confucianismo, pero las inferiores no lo reconocían. De facto , los confucianistas no fueron reconocidos por el gobierno y se vieron obligados a registrarse en una de las cinco religiones oficiales originales para mantener su ciudadanía. Esta práctica se aplicó en muchos lugares, incluida la tarjeta de registro nacional, el registro de matrimonio y la tarjeta de registro familiar. La educación cívica en Indonesia enseñó a los escolares que solo hay cinco religiones oficiales.

Tras la caída de Suharto en 1998, Abdurrahman Wahid fue elegido cuarto presidente del país. Rescindió la Instrucción Presidencial de 1967 y la directiva del Ministerio del Interior de 1978, y el confucianismo volvió a ser reconocido oficialmente como religión en Indonesia. Se permitió nuevamente la cultura y las actividades chinas. Sin embargo, después de la implementación de las leyes de Autonomía Regional, se permitió a las provincias y regencias controlar sus propios procedimientos administrativos. Esto dio lugar a que algunos distritos administrativos permitieran solo cinco religiones en el KTP, una restricción que se ha programado en bases de datos informáticas.

Religiones indígenas

Los miembros de la tribu Nias moviendo y erigiendo un megalito , ca. 1915.

Están presentes varias religiones ancestrales animistas / politeístas ( creencias étnicas austronesias y papúes ), que dominaban en todo el archipiélago antes de la llegada de las religiones dhármica y abrahámica. Algunos todavía existen en algunas partes de Indonesia como puros o sincréticos . Incluyen:

El número no oficial de creyentes étnicos es de hasta 20 millones. El gobierno a menudo ve las creencias indígenas como kepercayaan adat (costumbre) en lugar de agama (religión) o como una variante de una religión reconocida. Debido a esto, los seguidores de estas creencias como Dayak Kaharingan se han identificado como hindúes como resultado de evitar la presión de convertirse al Islam o al cristianismo. Varias creencias tribales nativas como Sunda Wiwitan, Toraja Aluk Todolo y Batak Parmalim, aunque diferentes del hinduismo balinés de influencia india, podrían buscar afiliación con el hinduismo para sobrevivir, mientras que al mismo tiempo también preservan su distinción del hinduismo indonesio dominante dominado por los pueblos indígenas. Balinés. En muchos casos, algunos de los seguidores de estas creencias nativas pueden convertirse al cristianismo o al Islam, al menos registrados como tales en su KTP mientras aún mantienen y practican sus creencias nativas.

Sin embargo, "las ramas / flujos de creencias" ( indonesio : aliran kepercayaan ), incluidos los nuevos movimientos religiosos locales , se reconocen en parte según una decisión de 2017 del Tribunal Constitucional. Establece que la ley que exige a las personas cuya "religión no es reconocida" o los seguidores de religiones indígenas que dejen en blanco la columna de religión en los documentos de identidad es contraria a la constitución.

Kejawèn (creencias javanesas)

Nyai Roro Kidul , la diosa del Mar del Sur según la religión javanesa Kejawen , Sunda Wiwitan y el hinduismo balinés .

Kejawèn (creencias javanesas) o Kebatinan es una amalgama de animismo,creenciashindúes-budistas e islámicas, especialmente sufíes . Las creencias están arraigadas en la historia y el espiritualismo javanés con la tendencia a sincretizar aspectos de diferentes religiones en busca de un terreno común. Kejawèn se caracteriza generalmente como místico, y algunas variedades estaban relacionadas con el autocontrol espiritual. Aunque había muchas variedades que circulaban en 1992, Kejawèn a menudo implica un culto panteísta porque fomenta los sacrificios y la devoción a los espíritus locales y ancestrales. Se cree que estos espíritus habitan en objetos naturales, seres humanos, artefactos y tumbas de los importantes wali (santos musulmanes). La enfermedad y otras desgracias se atribuyen a tales espíritus, y si los sacrificios o las peregrinaciones no logran aplacar a las deidades enojadas,se buscael consejo de un dukun o un curandero. Kejawèn , si bien connota un alejamiento del universalismo agresivo del Islam ortodoxo, avanza hacia un universalismo más internalizado. De esta manera, Kebatinan avanza hacia la eliminación de la distinción entre lo universal y lo local, lo comunitario y lo individual.

Los Kejawèn no tienen un profeta determinado, un libro sagrado, ni festivales y rituales religiosos distintos; tiene más que ver con la visión trascendental interiorizada de cada adherente y sus creencias en sus relaciones con los demás y con el ser supremo. Como resultado, existe una inclusividad de que el creyente kebatinan podría identificarse con una de las seis religiones oficialmente reconocidas, al menos en KTP, mientras aún se suscribe a su creencia y estilo de vida kebatinan . Esta corriente de pensamiento y práctica vagamente organizada fue legitimada en la constitución de 1945 y, en 1973, cuando fue reconocida como Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa ( Creyente de un Dios Supremo ) que de alguna manera ganó el estatus de uno de los agama . El presidente Suharto se consideraba a sí mismo como uno de sus seguidores.

Los movimientos formales Kejawen / Kebatinan son Subud , Sumarah , Pangestu , Perjalanan , Amerta y otros.

Subud

Subud es un movimiento espiritual internacional que comenzó en Indonesia en la década de 1920 como un movimiento relacionado con el sufismo y las creencias javanesas fundado por Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo . (El nombre Subud se usó por primera vez a fines de la década de 1940 cuando Subud se registró legalmente en Indonesia). La base de Subud es un ejercicio espiritual comúnmente conocido como latihan kejiwaan , que Muhammad Subuh dijo que era una guía del "Poder de Dios "o" la Gran Fuerza de Vida ".

Muhammad Subuh vio la época actual como una que exige evidencia personal y prueba de realidades religiosas o espirituales, ya que la gente ya no solo cree en palabras. Afirmó que Subud no es una nueva enseñanza o religión, sino solo que el latihan kejiwaan en sí mismo es el tipo de prueba que la humanidad está buscando. Ahora hay grupos Subud en aproximadamente 83 países, con una membresía mundial de aproximadamente 10,000.

Saminismo

El Movimiento Saminismo Social-Religioso de Indonesia (también Sedulur Sikep) rechazó las opiniones capitalistas de los holandeses coloniales , fue fundado por Surosentiko Samin en el centro-norte de Java (Blora) a finales del siglo XIX y principios del XX.

Otro

Dayak dukun (chamán).

Dukun y pawang son términos de los indonesios para un chamán (los malayos en Indonesia usan la palabra bomoh ). Su papel social es el de un curandero tradicional , médium espiritista , expertos en costumbres y tradiciones y, en ocasiones, hechiceros y maestros de la magia negra . En el uso común, el dukun a menudo se confunde con otro tipo de chamán, el pawang . A menudo se traduce erróneamente al inglés como "médico brujo" o "curandero". Muchos chamanes que se autodenominan en Indonesia son estafadores y criminales, que se aprovechan de personas crédulos y supersticiosos que fueron educados para creer en lo sobrenatural.

Otras religiones, creencias y ateísmo

judaísmo

Sinagoga de Surabaya en 2007.

El establecimiento de los primeros judíos sefardíes en el archipiélago provino de Portugal y España en el siglo XVII. En la década de 1850, unas 20 familias judías de origen holandés y alemán vivían en Batavia. Algunos vivían en Semarang y Surabaya . También se establecieron varios judíos de Bagdadi . Antes de 1945, había alrededor de 2.000 judíos holandeses en Indonesia. Algunos judíos incluso se convirtieron al cristianismo o al Islam durante la ocupación japonesa cuando los judíos fueron enviados a campos de internamiento, y la Revolución Nacional de Indonesia cuando los euroasiáticos fueron el objetivo. En 1957, se informó que quedaban alrededor de 450 judíos, principalmente ashkenazim en Yakarta y sefardíes en Surabaya. La comunidad disminuyó a 50 en 1963 y a 20 en 1997.

Los judíos de Surabaya mantuvieron una sinagoga durante muchos años, con el apoyo esporádico de parientes y correligionarios residentes en Singapur. Beth Shalom cerró en 2009 después de que grupos radicales protestaran contra el asalto de Israel a Gaza ese año . Más tarde fue designado como patrimonio por el gobierno de Surabaya, pero fue demolido en mayo de 2013 sin previo aviso como parte de un misterioso acuerdo de bienes raíces.

Desde 2003, la sinagoga "Shaar Hashamayim" ha estado sirviendo a la comunidad judía local de unas 20 personas en la ciudad de Tondano , en el norte de Sulawesi , a la que asisten unos 10 judíos ortodoxos ( grupo jasídico de Jabad ). Actualmente, es la única sinagoga de Indonesia que brinda servicios.

La organización "La Comunidad Judía Unida de Indonesia" (UIJC) se formó en 2009 e inauguró en octubre de 2010. En 2015, el Ministerio de Asuntos Religiosos inauguró el primer centro judío oficial, "Beit Torat Chaim". Está ubicado en Yakarta y será dirigido por el rabino Tovia Singer .

Fe bahá'í

Según la Asociación de Archivos de Datos Religiosos en la Fe Bahá'í en Indonesia tenía 22.115 adherentes en 2005.

La comunidad está sujeta a una medida de discriminación gubernamental. Desde 2014, la situación ha mejorado en forma de planes gubernamentales para un posible reconocimiento (hubo una opinión errónea sobre el reconocimiento oficial ya realizado de los Bahai en 2014).

Sijismo

La migración de los sijs a Indonesia comenzó en la década de 1870 (guardianes y comerciantes). Hay varios gurdwaras y escuelas en Sumatra y Java, por ejemplo, en Medan se construyó en 1911. En 2015, se fundó el Consejo Supremo para la Religión Sikh en Indonesia. Con unos 7.000 (o entre 10.000 y 15.000), los sijs no son reconocidos oficialmente por el gobierno, lo que hace que los adherentes se refieran a sí mismos como hindúes en el KTP.

Aparte del ortodoxo, el sijismo en Indonesia representó al movimiento reformista sij Radha Soami Satsang Beas (RSSB).

Jainismo

Una pequeña comunidad jainista , Jain Social Group Indonesia (JSG Indonesia), existe en Yakarta entre los indios indonesios .

Religión popular china

Nuevos movimientos religiosos

Los más famosos de los nuevos movimientos religiosos en Indonesia son la Sociedad Teosófica , el movimiento de Meditación Trascendental , Falun Gong , y se originaron en la comunidad Indonesia Subud y Eden (Jamaah Alamulla).

Ateísmo

Aunque no existe una ley específica que prohíba el ateísmo , los casos legales en los que los ateos han sido acusados ​​de blasfemia por expresar públicamente puntos de vista ateos han planteado la cuestión de si es ilegal de facto hacerlo según Pancasila. Algunos clérigos invocan el primer principio de Pancasila para argumentar que es ilegal, mientras que los académicos legales dicen que el principio fue adoptado como un compromiso entre fundadores nacionalistas seculares, musulmanes y no musulmanes, y no tenía la intención de prohibir el ateísmo. No obstante, los ateos como grupo tienden a no expresar su ateísmo públicamente por temor a ser procesados.

En 2012, el funcionario Alexander Aan fue sentenciado a 30 meses de prisión por escribir "Dios no existe" en su página de Facebook y compartir material explícito sobre el profeta Mahoma en línea, lo que generó un debate en todo el país. Los abogados de Alexander especularon que solo había alrededor de 2.000 ateos en Indonesia, pero afirmaron que era difícil de calcular debido a la amenaza de encarcelamiento por ateísmo abierto.

Relaciones interreligiosas

Aunque el gobierno reconoce varias religiones diferentes, se han producido conflictos interreligiosos. Durante el Nuevo Orden, el presidente Suharto propuso la ley anti-china que prohíbe todo lo relacionado con la cultura china , incluidos los nombres y las religiones. Suharto también hizo un esfuerzo por "desislamizar" al gobierno, manteniendo una gran proporción de cristianos en su gabinete. Sin embargo, a principios de la década de 1990, apareció el tema de la islamización y los militares se dividieron en dos grupos, los campos nacionalista e islámico. Este último, liderado por el general Prabowo Subianto , estaba a favor de la islamización, mientras que el general Wiranto estaba a favor de un estado laico.

Durante el Nuevo Orden, el programa de transmigración continuó después de que fuera iniciado por el gobierno de las Indias Orientales Holandesas a principios del siglo XIX. La intención era trasladar a millones de personas de las superpobladas y pobladas Java , Bali y Madura a regiones menos pobladas, como Ambon , Lesser Sunda Islands y Papua . Ha recibido muchas críticas, siendo descrita como un tipo de colonización por los javaneses y madurese que también llevaron el Islam a áreas no musulmanas. Los ciudadanos del oeste de Indonesia son en su mayoría musulmanes y los cristianos son una pequeña minoría, mientras que en las regiones orientales, las poblaciones cristianas son similares en tamaño o más grandes que la población musulmana. Esta distribución más uniforme de la población ha provocado más conflictos religiosos en las regiones orientales, incluidos los disturbios de Poso y la violencia comunal del conflicto sectario de Maluku desde la dimisión del presidente Suharto.

El gobierno ha hecho un esfuerzo por reducir la tensión proponiendo el plan de cooperación interreligiosa. El Ministerio de Relaciones Exteriores, junto con la organización islámica más destacada de Indonesia, Nahdatul Ulama , celebró la Conferencia Internacional de Académicos Islámicos, para promover la moderación islámica, que se cree que reduce la tensión en el país. El 6 de diciembre de 2004, se inauguró la conferencia "Diálogo sobre cooperación interreligiosa: construcción comunitaria y armonía". La reunión, a la que asistieron los países de la ASEAN, Australia , Timor Oriental , Nueva Zelanda y Papua Nueva Guinea, tenía como objetivo discutir la posible cooperación entre diferentes grupos religiosos para minimizar el conflicto interreligioso en Indonesia.

Sin embargo, el informe de 2010 al Congreso de los Estados Unidos de la Comisión de los Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional señaló ataques contra las comunidades chiítas en Indonesia , particularmente en Java Oriental y Madura . En un incidente en Madura, los aldeanos locales rodearon las casas chiítas y exigieron que desistieran de las actividades religiosas, pero los líderes locales y el clero dispersaron a la multitud. En cuanto a la cuestión de los ahmadiyya , Indonesia no ha actuado ni ha respetado sus derechos humanos. Varias mezquitas ahmadi fueron quemadas en 2008. 126 ahmadis se han convertido en refugiados dentro de su propio país en los cuatro años anteriores a 2012.

Sin embargo, hay indicios de que los conflictos religiosos relacionados con la construcción de lugares de culto tienen más que ver con intereses comerciales que con cuestiones religiosas. Por ejemplo, la disputa sobre una Iglesia Bethel Injil Sepenuh (GBIS) en Yakarta se debió a una disputa de tierras que se remonta a 1957, mientras que la disputa de la Iglesia Cristiana de Indonesia (GKI) Taman Yasmin en Bogor se debió al plan del gobierno municipal para convertir la iglesia área en un distrito de negocios. La Iglesia Taman Yasmin en Bogor ha sido defendida y protegida por la Corte Suprema de Indonesia , pero el alcalde de Bogor se negó a cumplir con la decisión judicial. También ha aparecido una forma positiva de relaciones en la sociedad, como el esfuerzo de seis organizaciones religiosas diferentes para ayudar a las víctimas del tsunami de 2004 . En 2011, se estableció el "Consejo Indonesia Sunni y Shia" (MUHSIN) interreligioso.

En 2017, el juicio por blasfemia de Basuki Tjahaja Purnama (Ahok) recibió atención internacional. En 2016, en una parada de campaña durante las elecciones para gobernador de la ciudad capital , Ahok declaró que algunos ciudadanos no votarían por él porque estaban siendo "amenazados y engañados" por quienes usaban el versículo Al-Ma'ida 51 del Corán y variaciones. de ella. Después de que un profesor universitario, Buni Yani editara el video que contenía su discurso, se produjeron protestas generalizadas en su contra, que culminaron con su controvertido encarcelamiento en mayo de 2017. La administración de Joko Widodo respondió prohibiendo el capítulo indonesio de Hizb ut-Tahrir . Los intentos posteriores del gobierno, en particular de la agencia de inteligencia del país (BIN), para frenar el radicalismo han sido calificados de ataque al Islam por algunas figuras sectarias.

Datos del censo sobre religión

La religión fue una variable censal en los censos de 1961, 1971, 1980, 1990, 2000, 2010 y 2018 y en varias encuestas intercensales. Al considerarse divisivo, los datos del censo de 1961 con respecto a la religión no se publicaron. En 1971, se registraron tres grupos de cristianos: católicos, protestantes y otros. El Anuario Demográfico de las Naciones Unidas de 1979 solo enumera datos colectivamente para todos los cristianos. En el censo de 2000, solo católicos y protestantes estaban disponibles como categorías.

Datos de religión en el censo de Indonesia
(población en millones y porcentaje)
  1971 1980 1985 1990 2000 2005 2010 2018
musulmán 103,58 87,51% 128,46 87,94% 142,59 86,92% 156,32 87,21% 177,53 88,22% 189.01 88,58% 207.18 87,20% 231.07 86,70%
protestante 8,74 7,39% 8.51 5,82% 10,59 6,46% 10,82 6,04% 11,82 5,87% 12.36 5,79% 16.53 6,96% 20.25 7,60%
católico 4.36 2,98% 5.14 3,13% 6,41 3,58% 6.13 3,05% 6.56 3,07% 6,91 2,91% 8.33 3,12%
hindú 2.30 1,94% 4,76 3,26% 3,18 1,94% 3,29 1,83% 3,65 1,81% 3,70 1,73% 4.01 1,69% 4,65 1,74%
Budista 1.09 0,92% 1,60 0,98% 1,84 1,03% 1,69 0,84% 1,30 0,61% 1,70 0,72% 2,06 0,77%
confuciano 0,97 0,82% 0,95 0,58% 0,57 0,32% 0,41 0,20% 0,21 0,10% 0,12 0,05% 0,07 0,03%
Otro 1,69 1,42% 0,24 0,11% 0,30 0,13%
No declarado 0,14 0,06%
No preguntado 0,76 0,32%
Total 118,37   146.08   164.05   179.25   201,24   213,38   237,64   266,53

Nota: la caída de la población católica entre 1990 y 2000 se debió a la secesión de Timor Oriental en 1999.

Composición religiosa por grupo étnico (censo de 2010)

Grupo étnico Musulmanes Cristianos Hindúes Budistas Confucianos Otros Total
javanés 92,107,046 2,428,121 160.090 90,465 2.857 9.599 94,788,943
Sundanés 36,450,022 1.814 1.851 24,528 4.854 3235 36,665,892
malayo 8,643,370 8.484 1.031 19,848 1,243 242 8.751.218
Batak 3.738.660 4.707.658 1,476 9.190 315 6.305 8.463.604
Madurese 7.157.518 7,695 368 435 32 43 7.166.091
Betawi 6.607.019 151,429 1,161 39,278 1.805 252 6.800.944
Minangkabau 6.441.071 1.822 179 1.255 49 44 6.459.420
Buginés 6.348.200 35,516 26,102 957 47 2,395 6.413.217
Bantenese 4.634.374 4.810 101 2680 70 242 4.642.277
Banjarese 4.108.104 15,775 994 1.396 62 410 4.126.741
Balinés 127,274 49,385 3.736.993 10,378 142 473 3.924.645
Acehneso 3.398.818 403 70 1.028 7 4 3.403.961
Dayak 1.016.697 2,017,870 12,140 17,502 568 154,219 3,218,996
Sasak 3,153,671 5.540 4.555 10,682 7 439 3,174,894
chino 131.682 1,211,692 3,552 1,388,829 94,005 1,114 2.830.874
Otros 23,057,923 12,436,323 63,909 73,027 9.422 117,848 35,758,452
Total 207,121,449 23,359,556 4,005,337 1,691,478 115,485 296,864 236,590,169
Fuente:

En 2018, Indonesia realizó otro censo religioso realizado por Badan Pusat Statistik, Kementrian Agama Republik Indonesia. Los resultados indicaron que el 86,7% de los indonesios son musulmanes , el 10,72% cristianos (7,6% protestantes , 3,12% católicos romanos ), 1,74% hindúes , 0,77% budistas , 0,03% confucianos y 0,04% otros.

Ver también

Notas al pie

Bibliografía

enlaces externos