Religión en la República Democrática del Congo - Religion in the Democratic Republic of the Congo

Religión en la República Democrática del Congo ( ARDA , 2015)

  Católico romano (55,8%)
  Otro cristiano (39,1%)
  Religión popular (2,5%)
  Islam (2,1%)
  Ninguno (0,5%)

Religión en la República Democrática del Congo ( Departamento de Estado de EE . UU. , 2015)

  Católico romano (45%)
  Protestante (40%)
  Kimbanguismo (5%)
  Musulmán (5%)
  Otro (5%)
Iglesia en Kindu , República Democrática del Congo

El cristianismo es la religión mayoritaria en la República Democrática del Congo . A partir de 2018, el Departamento de Estado de EE. UU. Informó que aproximadamente el 96% de la población son miembros de denominaciones cristianas (de las cuales casi la mitad son católicos romanos , casi la mitad son protestantes , con un pequeño número de testigos de Jehová , mormones y ortodoxos griegos ), con el restante menos del 5% sigue otras religiones no cristianas ( musulmanes , baháʼís , judíos y religiones indígenas).

62 de las denominaciones protestantes del país están federadas bajo el paraguas de la Iglesia de Cristo en el Congo o CCC (en francés, Église du Christ au Congo o ECC). A menudo se la conoce simplemente como 'La Iglesia Protestante', ya que cubre a la mayor parte del 20% de la población que es Protestante . El Islam fue introducido y difundido principalmente por comerciantes árabes y traficantes de esclavos.

Las religiones tradicionales encarnan conceptos tales como monoteísmo , animismo , vitalismo , culto al espíritu y a los antepasados , brujería y hechicería y varían ampliamente entre los grupos étnicos. Las sectas sincréticas a menudo fusionan el cristianismo con creencias y rituales tradicionales, y es posible que las iglesias principales no las acepten como parte del cristianismo. Una delimitación clara de la afiliación religiosa en estas categorías de miembros puede dar una imagen engañosa de la realidad congoleña. El número de personas que pueden categorizarse como pertenecientes exclusivamente a un grupo u otro es limitado. Las afiliaciones superpuestas son más comunes. Como ocurre con la identidad de clase o con la identidad étnica, la identidad religiosa de un individuo puede ser situacional.

Se puede buscar ayuda en diferentes tradiciones espirituales, agentes y comunidades, dependiendo de la situación en cuestión. Por ejemplo, los estudiantes cristianos pueden emplear la hechicería con el objetivo de mejorar sus puntajes en los exámenes individuales o de ayudar al equipo de fútbol de su escuela a ganar una competencia contra sus oponentes. Los urbanitas sofisticados, que se enfrentan a la enfermedad de un miembro de la familia, pueden patrocinar a los curanderos y adivinos indígenas. Y los congoleños que practican las religiones africanas tradicionales también pueden acudir tanto al clero cristiano establecido como a sectas cristianas separatistas en busca de asistencia espiritual. En la búsqueda de recursos espirituales, los congoleños han mostrado con frecuencia una marcada apertura y pragmatismo.

Estadísticas

Las estimaciones sobre la religión en la República Democrática del Congo varían enormemente.

Fuente Cristianismo
(total)
catolicismo romano protestantismo islam Otro Fuente
Departamento de Estado de EE. UU. 90% 45% 40% 5% 10% (Incluyendo otros cristianos) [1]
Centro de Investigación Pew 96% 47% 48% 1,5% 2,5% [2] [3]
Libro de datos mundial de la CIA 95,9% 29,9% 26,7% 1,3% 42,1% (Incluidos otros cristianos) [4]
Archivos de datos de la Asociación de Religiones 93,9% 55,8% 39,1% 2,1% 5,1% [5]

cristiandad

El cristianismo llegó a la República Democrática del Congo desde Europa, principalmente de Bélgica. El escritor Jens Bjørneboe escribió en "Frihetens Øyeblikk" (Momentos de libertad) que "Los belgas trabajaron duro con actividades misioneras entre los negros. Después de unos años, la población en el Congo se redujo de más de 30 millones a solo 8. A cambio, estos 8 se habían convertido en cristianos ".

catolicismo romano

Hay alrededor de 35 millones de católicos en el país, lo que representa aproximadamente la mitad de la población total. Hay seis arquidiócesis y 41 diócesis. El impacto de la Iglesia Católica Romana en la República Democrática del Congo es enorme. Además de involucrar a más del 40 por ciento de la población en sus servicios religiosos, sus escuelas han educado a más del 60 por ciento de los estudiantes de primaria de la nación y más del 40 por ciento de sus estudiantes de secundaria. La iglesia posee y administra una extensa red de hospitales, escuelas y clínicas, así como muchas empresas económicas diocesanas, que incluyen granjas, ranchos, tiendas y tiendas de artesanos.

La penetración de la iglesia en el país en general es producto de la era colonial. El estado colonial belga autorizó y subsidió las misiones católicas romanas predominantemente belgas para establecer escuelas y hospitales en toda la colonia. La inversión de la iglesia de su papel en relación con el estado desde la independencia ha sido sorprendente. Anteriormente un aliado confiable, se ha convertido cada vez más en el crítico institucional más severo del estado.

Las tensiones habrían sido aún mayores si no fuera por las divisiones dentro de la iglesia y por la ambigüedad del papel de la iglesia en relación con el estado. Existe un conflicto dentro de la iglesia entre el bajo clero, que está en contacto diario con la población, y el alto clero; el primero defendía una crítica estructural más radical del régimen, mientras que el segundo prevalecía al defender una crítica moral más limitada. Muchos obispos deseaban proteger la posición institucional de la Iglesia y evitar las represalias que podría provocar un ataque más militante contra el Estado.

protestantismo

Servicio de adoración en la Église Francophone CBCO Kintambo en Kinshasa , afiliado a la Comunidad Bautista del Congo , 2019

Los misioneros protestantes han estado activos desde 1878 cuando se fundó la primera misión protestante en el Congo. Las primeras relaciones con el estado no fueron cálidas. Durante la existencia del Estado Libre del Congo (1885-1908), algunos misioneros protestantes presenciaron y publicitaron los abusos del Estado y de las empresas chárter contra la población durante las operaciones de recolección de caucho y marfil. Esa evidencia ayudó a generar la protesta internacional que obligó al rey Léopold II a ceder el control del Estado Libre del Congo al Estado belga.

Situadas fuera de la trinidad colonial gobernante del estado, la iglesia católica y las empresas, las misiones protestantes no gozaron del mismo grado de confianza oficial que les otorgaron sus contrapartes católicas. Los subsidios estatales para hospitales y escuelas, por ejemplo, estaban (con dos excepciones individuales) reservados exclusivamente para instituciones católicas hasta después de la Segunda Guerra Mundial.

El estado colonial dividió la colonia en franquicias espirituales, dando a cada grupo misionero aprobado su propio territorio. En el momento de la independencia en 1960, estaban trabajando unos cuarenta y seis grupos misioneros protestantes, la mayoría de ellos de origen norteamericano, británico o escandinavo. Las misiones establecieron un comité para mantener el contacto y minimizar la competencia entre ellos. Este cuerpo se convirtió en una unión llamada la Iglesia de Cristo en el Congo, ahora la Iglesia de Cristo en el Congo . La Iglesia de Cristo desarrolló reglas que permitían a los miembros de una congregación evangélica trasladarse y ser aceptados por otra. También estableció instituciones que sirvieron a necesidades comunes, como librerías y casas de huéspedes misionales.

Desde la independencia, el liderazgo y el control de la iglesia se han africanizado amplia y exitosamente, aunque no sin conflictos. La mayor parte de la propiedad de la misión se ha transferido a iglesias autónomas congoleñas, y muchos misioneros extranjeros ahora trabajan directamente bajo la supervisión de una iglesia dirigida por congoleños. El nuevo liderazgo indígena ha logrado expandir sus iglesias en la comunidad protestante francófona más grande de África .

Las iglesias protestantes son valoradas, al igual que sus contrapartes católicas, no solo por los servicios médicos y educativos que brindan, sino también por servir como islas de integridad en un mar de corrupción. El reconocimiento explícito de este papel se produjo en 1983 cuando Mobutu envió emisarios a Europa y Estados Unidos para alentar una mayor participación de las juntas de misiones extranjeras en el desarrollo institucional de Zaire; Siguió una conferencia en Kinshasa con funcionarios protestantes locales e internacionales. No solo se buscó una participación renovada de la iglesia con instituciones en dificultades, como la antigua universidad protestante en Kisangani (nacionalizada en 1971), sino que se preguntó a las iglesias si estarían dispuestas a colocar representantes dentro de los principales ministerios del gobierno para desanimar y / o desanimar. denunciar actos de corrupción por parte de funcionarios estatales. Sintiendo la amenaza de la cooptación, los protestantes declinaron respetuosamente.

La solicitud estatal de acción protestante era lógica. El estado buscó un contrapeso a sus críticos en la poderosa iglesia católica. Las iglesias protestantes, y en particular el liderazgo de la Iglesia de Cristo, han apoyado constantemente a Mobutu, lo que las convierte en un socio potencial atractivo. Y la Iglesia de Cristo sirvió al estado en áreas donde coincidían los intereses del estado y la iglesia. Tanto la Iglesia como el Estado miraron con recelo la formación de nuevos movimientos religiosos incontrolados y grupos disidentes. El requisito del gobierno de que los grupos religiosos se registren en el estado y depositen un depósito de Z100.000 en un banco para ser reconocidos legalmente ayudó a limitar su desarrollo; también lo hicieron los efectos persistentes del sistema de franquicia colonial.

Cuando, por ejemplo, un predicador carismático de la Iglesia de Cristo del Ubangi (Iglesia del Cristo de L'Oubangi) oficialmente reconocida pero no carismática se separó en 1988 para aliar su propia congregación con una comunidad eclesial carismática pero oficialmente reconocida en la lejana Kivu, la Iglesia de Cristo en Zaire intervino para adjudicar. El cuerpo gobernante impidió que la iglesia de Kivu aceptara al predicador rebelde y su congregación, dejándolo sin aliados o recursos externos y localizando efectivamente su impacto potencial.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días llegó a la República Democrática del Congo en 1986 y ha estado creciendo rápidamente, aunque sigue siendo menor. El grupo recibió reconocimiento por primera vez en 1986 a petición de miembros que se habían unido a la Iglesia mientras estudiaban en el extranjero en Suiza y Bélgica. Se cree que la Iglesia tiene 42,689 miembros en 145 congregaciones . En 2011, anunció su intención de construir su primer templo congoleño en Kinshasa.

Iglesia kimbanguista

Nkamba , el sitio kimbanguista más sagrado del Congo

La Iglesia Kimbanguista, una religión congoleña en crecimiento, surgió del carismático ministerio de Simon Kimbangu a principios de la década de 1920. Kimbangu ya era miembro de la Iglesia de la Misión Bautista Inglesa cuando, según los informes, recibió por primera vez sus visiones y el llamado divino para predicar la palabra y sanar a los enfermos. Al recorrer el bajo Congo, obtuvo una gran cantidad de seguidores provenientes tanto de miembros de iglesias protestantes como de seguidores de la práctica religiosa indígena. Predicó una doctrina que era en muchos sentidos más estricta que la del protestantismo del que se desarrolló. Sanación por la imposición de manos; estricta observancia de la ley de Moisés; la destrucción de fetiches; el repudio de la hechicería, la magia, los hechizos y las brujas; y la prohibición de la poligamia eran parte de su mensaje original.

El alcance de su éxito provocó una alarma cada vez mayor entre las autoridades eclesiásticas y estatales. Aparecieron numerosos predicadores y sabios, muchos de ellos profesando ser sus seguidores. Algunos de estos predicadores y posiblemente algunos de los propios discípulos de Kimbangu introdujeron elementos antieuropeos en sus enseñanzas. Y los intereses europeos se vieron afectados cuando el personal africano abandonó sus puestos durante largos períodos para seguir a Kimbangu y participar en sus servicios.

En junio de 1921, el gobierno juzgó que el movimiento estaba fuera de control, prohibió la secta, exilió a los miembros a áreas rurales remotas y arrestó a Kimbangu, solo para que el profeta escapara "milagrosamente"; la fuga amplificó aún más su mística popular. En septiembre se entregó voluntariamente a las autoridades y fue condenado a muerte por hostilidad contra el Estado; la sentencia fue luego conmutada por cadena perpetua y Kimbangu murió en prisión en 1950. Sin embargo, su movimiento no murió con él. Floreció y se extendió "en el exilio" en forma de reuniones clandestinas, a menudo celebradas en zonas remotas por grupos de feligreses muy dispersos. En 1959, en vísperas de la independencia, el estado se desesperó de acabar con el kimbanguismo y le otorgó reconocimiento legal.

La iglesia legalizada, conocida como la Iglesia de Jesucristo en la Tierra por el profeta Simón Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu — EJCSK), ha logrado desde entonces convertirse en uno de los únicos tres grupos cristianos reconocidos por el Estado, los otros dos son la Iglesia Católica Romana y la Iglesia de Cristo en el Congo . La Iglesia Kimbanguista ha sido miembro del Consejo Mundial de Iglesias desde 1969. Las estimaciones de su membresía varían según la fuente. La iglesia reclama 5 millones de miembros; sin embargo, sus propias cifras internas indican no más de 300.000 miembros en ejercicio. Las congregaciones individuales están esparcidas por gran parte del país, pero las mayores concentraciones siempre han estado en Bas-Congo ; algunas aldeas han sido durante mucho tiempo totalmente kimbanguistas.

Desde que fueron legalizados, los kimbanguistas han hecho todo lo posible para ganarse el favor del estado. El jefe de la iglesia, el hijo de Simon Kimbangu, intercambia regularmente elogios públicos con Mobutu y se ha convertido en uno de los principales apoyos ideológicos del estado. Estructuralmente, la organización de la iglesia se ha cambiado para que sea paralela a la división administrativa del estado en regiones, subregiones, zonas y colectividades. La Iglesia Kimbanguista rota deliberadamente a sus funcionarios fuera de sus áreas de origen para despolitizar la etnia y centralizar el poder, una política tomada directamente del estado. La insistencia en la obediencia absoluta al líder y la prohibición de las disputas doctrinales también son compartidas por ambas instituciones. De muchas maneras, la Iglesia Kimbanguista y la Iglesia Católica Romana han intercambiado lugares en su relación con el estado; el ex proscrito se ha convertido en un aliado cercano y el ex aliado en un crítico abierto.

Otros movimientos cristianos africanos

Se pueden encontrar variantes africanizadas del cristianismo tradicional en todo el continente. A pesar de las prohibiciones estatales, han surgido nuevas iglesias fuera de las tres oficialmente reconocidas en la República Democrática del Congo y, mientras sigan siendo pequeñas y no amenazadoras, las autoridades generalmente las han dejado solas. Algunas han sido fundadas por figuras conocidas como profetas, individuos que responden a situaciones de descontento popular con los agentes y organizaciones espirituales existentes creando nuevos movimientos religiosos. Los nuevos movimientos a menudo combinan elementos familiares con otros nuevos, una síntesis realizada a veces con elementos exclusivamente indígenas y otras con una mezcla de elementos cristianos e indígenas.

Jamaa

El movimiento Jamaa (jamaa significa familia en swahili ), como otras sectas cristianas en África, se ha arraigado bajo el paraguas de una iglesia existente, en este caso la católica romana. Jamaa es en realidad un híbrido europeo-africano ya que inicialmente fue fundado por un sacerdote franciscano flamenco, Placide Tempels . Aunque aceptado por la Iglesia Católica Romana (los miembros continúan participando en las actividades parroquiales y no se retiran de la iglesia institucional), la jerarquía de la iglesia ha cuestionado periódicamente el grado en que Jamaa se desvía de la creencia y práctica católica. La iglesia nunca ha denunciado el movimiento Jamaa, pero la jerarquía se ha vuelto cada vez más cautelosa con él.

Kitawala

Un producto mucho más radical de la síntesis de elementos africanos y de la cristiandad es el movimiento Kitawala o el llamado "movimiento Watchtower", que apareció en la provincia de Katanga durante la década de 1920. "Kitawala" se deriva de un término swahili que significa "dominar, dirigir o gobernar". En consecuencia, el objetivo de este movimiento era esencialmente político: establecer la independencia de Bélgica. Ese objetivo, razonaron algunos, podría lograrse mejor bajo el manto de la religión. Los grupos de Kitawala adquirieron, estudiaron y distribuyeron publicaciones de los testigos de Jehová. Durante décadas, la gente asumió que los seguidores de Kitawala eran testigos de Jehová. Pero no lo fueron. El movimiento convirtió a los mineros que luego difundieron elementos del movimiento hacia el norte desde su base sudafricana hasta el cinturón de cobre de Katangan.

El misionero británico Joseph Booth y su asociado africano Elliott Kamwana se convirtieron en miembros de la Sociedad Watch Tower en Sudáfrica en 1906 y 1907 respectivamente. Kamwana regresó a su Nyasalandia natal en 1908 y predicó una mezcla de creencias sabatistas y doctrinas de la Watch Tower, utilizando publicaciones de la Watch Tower, pero no predicó exclusivamente el mensaje de los Estudiantes de la Biblia . Además de predicar la inminente llegada del reino de Dios, Kamwana también predicó el mensaje de Booth de igualdad racial, salario igual por trabajo igual y la doctrina milenial de que todo gobierno excepto el de Cristo cesaría, que se consideraba sedicioso y anticolonial en ideología. El movimiento de Kamwana no tenía una estrategia revolucionaria concreta, aunque las autoridades coloniales lo arrestaron después de seis meses de predicación en abril de 1909, primero lo encarcelaron y luego lo deportaron a Sudáfrica en 1910.

Las iglesias Watch Tower iniciadas por Kamwana en el norte de Nyasaland y que se extendieron a Rhodesia del Norte recibieron fondos y publicaciones de la American Watch Tower Bible and Tract Society hasta 1925, luego la organización estadounidense las repudió. Cuando finalmente se le permitió a Kamwana regresar a Nyasalandia en 1937, inició la Mlondo o Watchman Healing Mission, una iglesia iniciada en África completamente independiente de la Sociedad Watch Tower , con sus propios rituales e interpretaciones bíblicas, aunque muchos de sus miembros todavía leen la Watch. Revistas de Tower Society. Kamwana siguió siendo su líder y promovió iglesias hijas en Tanganica y el Congo Belga, además de las de Nyasalandia y Rhodesia del Norte antes de su muerte en 1956.

Después de la muerte de Kamwana, estas iglesias se dividieron en líneas regionales, las del Congo Belga adoptaron más tarde el nombre de "Kitawala". La mayor diferencia entre Kitawala y los auténticos testigos de Jehová es que estos últimos no se involucran en política. Como sucedió con el kimbanguismo, el estado intentó reprimir a Kitawala relegando a sus miembros a regiones rurales aisladas. Irónicamente, esta estrategia una vez más sirvió simplemente para acelerar la propagación del movimiento cuando los adherentes exiliados convirtieron a sus vecinos rurales.

Con el tiempo, el movimiento se volvió más africanizado y más radical. El término combina el prefijo "ki" con "tawala", una corrupción de una palabra local para "torre" y es, con mucho, el término más común para el movimiento; el término inventado "Waticitawala" a veces se ha utilizado intencionalmente para evocar el hilo de principios del siglo XX de Kitawala.

Los mensajes teológicos variaban de un lugar a otro, pero un núcleo común de creencias incluía la lucha contra la hechicería, la purificación de la sociedad y la existencia de un Dios negro. Kitawala denunció todas las formas de autoridad como obra de Satanás, incluidos los impuestos, el trabajo forzoso y la mayoría de los demás elementos coercitivos del dominio colonial. El mensaje anticolonial del movimiento fue tan fuerte que los testigos de Jehová tuvieron que dejar muy claro que nunca tuvieron nada que ver con esa religión.

Sin embargo, las prohibiciones coloniales no lograron erradicar el movimiento. Y el estado independiente que sucedió a la autoridad colonial, aunque sea el africano negro, no ha tenido más éxito en convertir a los kitawalistas de su postura apolítica y antiautoritaria. Los kitawalistas continúan resistiéndose a saludar a la bandera, participar en obras públicas ordenadas por el partido ( Salongo ) y pagar impuestos.

En ocasiones han resistido violentamente la presión estatal, como en Shaba en 1979 cuando la aparición de unidades del ejército entre ellos provocó un ataque de kitawalistas a las oficinas administrativas del estado y la muerte de dos soldados. El estado tomó represalias con una brutal represión. Con mayor frecuencia, los kitawalistas se retiran cuando la presión estatal se vuelve excesiva. Comunidades enteras se han trasladado a bosques profundos en áreas como la provincia de Équateur para escapar de cualquier contacto con las autoridades civiles.

Religiones africanas tradicionales

La amplia variedad de creencias y prácticas indígenas africanas dificulta las generalizaciones, pero, no obstante, cabe señalar algunos puntos en común. En general, los zaireños creen que están sujetos a una serie de agentes y fuerzas invisibles. La mayoría de las comunidades indígenas reconocen a un dios supremo y muchas le atribuyen el papel de creador; de lo contrario, tiene pocas características específicas más allá de la causa última.

Mucho más importantes son los antepasados, que se cree que continúan desempeñando un papel en la vida comunitaria mucho después de su muerte. En general, los vivos deben hablar respetuosamente de los antepasados ​​y observar ciertos ritos de respeto para que los muertos vean con buenos ojos las actividades de sus descendientes. Los africanos no se dedican al culto a los antepasados ; más bien, los vivos se dirigen y se relacionan con sus mayores fallecidos de la misma manera que se relacionan con sus seres vivos. A menudo, los términos de la dirección y los obsequios que se dan para aplacar a un anciano fallecido son idénticos a los que se otorgan a un anciano vivo.

Los espíritus de la naturaleza viven en lugares particulares, como ríos, rocas, árboles o estanques, o en fuerzas naturales como el viento y los relámpagos. Una práctica típica que involucra a un espíritu de la naturaleza en gran parte del norte de Zaire es arrojar un objeto rojo (nuez de palma, tela, fósforos, etc.) en un río antes de cruzarlo, particularmente en lugares donde el agua es turbulenta o turbulenta. Así aplacado, el espíritu se abstendrá de agitar las aguas o volcar la barca.

Los espíritus de la naturaleza desempeñan un papel menor en la negociación de la vida cotidiana en comparación con el que desempeñan las brujas y los hechiceros. Las brujas son individuos que poseen un órgano interno que les confiere un poder extraordinario, generalmente un poder malévolo. El órgano y sus poderes son hereditarios. Las brujas pueden traer muerte y enfermedad a cultivos, animales y personas, y sus acciones pueden ser voluntarias o involuntarias. Una bruja puede soñar un sueño enojado sobre un amigo o pariente, por ejemplo, y despertarse para encontrar a esa persona enferma o muerta por la acción de su sueño. Los brujos son los poseedores de poderes no hereditarios que pueden comprarse o adquirirse. Se puede consultar y pagar a un hechicero para que proporcione una medicina u objeto que fortalezca al cliente en la caza (o, en la vida contemporánea, en la realización de un examen) o que traiga desgracias a un enemigo.

En caso de enfermedad, o de mala cosecha, o de desgracia en alguna otra esfera de la vida, el afectado puede consultar a un adivino para identificar al agente responsable de su aflicción. El adivino es un especialista en identificar las tensiones sociales presentes en la comunidad de los afligidos y, por una tarifa, identificará al agente responsable de la desgracia del individuo. Al obtener detalles de la vida y la situación social de la persona afligida, el adivino diagnosticará la desgracia citando la acción de ancestros enojados, espíritus de la naturaleza, hechiceros o brujas. Diferentes grupos étnicos suman o sustraen del conjunto de agentes de aflicción, pero estos son los más comunes. Una vez que se ha hecho un diagnóstico, el adivino prescribirá la cura apropiada. Los poderes de los adivinos son benéficos y su papel es muy valorado.

Desde la perspectiva de un forastero, el aspecto más sorprendente de las creencias y prácticas indígenas es su determinismo ; Los accidentes son prácticamente desconocidos y siempre hay una causa detrás de cualquier desgracia. En muchas sociedades indígenas, por ejemplo, una muerte siempre va seguida de una investigación en la que se determina la causa de la muerte y la identidad del asesino. Luego se toman medidas contra el presunto delincuente, incluso cuando alguien muere de una enfermedad en la cama a una edad avanzada.

islam

El Islam ha estado presente en la República Democrática del Congo desde el siglo XVIII, cuando los comerciantes árabes del este de África ingresaron al interior con fines de comercio de marfil y esclavos. Hoy en día, los musulmanes constituyen aproximadamente el 1% de la población congoleña según el centro de investigación Pew. La mayoría son musulmanes sunitas .

Fe bahá'í

La Fe baháʼí en la República Democrática del Congo comenzó después de que 'Abdu'l-Bahá escribiera cartas alentando a llevar la religión a África en 1916. El primer baháʼí que se estableció en el país llegó en 1953 desde Uganda . La primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí del país fue elegida en 1957. En 1963 había 143 asambleas locales en el Congo.

A pesar de que la religión estaba prohibida y el país desgarrado por las guerras, la religión creció hasta el punto de que en 2003 hubo unas 541 asambleas. La Asociación de Archivos de Datos Religiosos estimó que la República Democrática del Congo tenía la quinta población más alta de baháʼís en 2010, con unos 283.000 adherentes.

Ver también

Referencias