Religión en Vietnam - Religion in Vietnam
Religión en Vietnam (2018)
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La mayoría de los vietnamitas no siguen ninguna religión organizada , sino que participan en una o más prácticas de religiones populares , como venerar a los antepasados o rezar a las deidades, especialmente durante Tết y otros festivales. Las religiones populares se fundaron en creencias culturales endémicas que históricamente se vieron afectadas por el confucianismo y el taoísmo de China , así como por varias vertientes del budismo . A estas tres enseñanzas o tam giáo se les unió más tarde el cristianismo, que se ha convertido en una presencia significativa. Vietnam también es el hogar de dos religiones indígenas: el caodaísmo sincrético y el hoahaoísmo cuasi budista .
Según estimaciones del Pew Research Center en 2010, la mayoría de los vietnamitas practicaban (exclusivamente) religiones populares (45,3%). El 16,4% de la población eran budistas, el 8,2% cristianos y alrededor del 30% no estaban afiliados a ninguna religión. Oficialmente, la República Socialista de Vietnam es un estado ateo , como lo declaró su gobierno comunista .
Según las estadísticas del Comité Gubernamental de Asuntos Religiosos, a partir de 2018, los budistas representan el 14,9% de la población total, los cristianos el 8,5% ( católicos el 7,4% y los protestantes el 1,1%), los budistas de Hoahao el 1,5% y los seguidores del caodaísmo el 1,2%. Otras religiones incluyen el hinduismo , el islam y la fe baháʼí , que representan menos del 0,2% de la población. Las religiones populares (adoración de antepasados, dioses y diosas), no incluidas en las estadísticas gubernamentales, han experimentado un renacimiento desde la década de 1980.
Visión general
Aunque de acuerdo con un censo de 1999, la mayoría de los vietnamitas se enumeran a sí mismos como personas sin afiliación religiosa, la religión, tal como la definen las creencias y prácticas compartidas, sigue siendo una parte integral de la vida vietnamita, y dicta los comportamientos sociales y las prácticas espirituales de las personas vietnamitas en Vietnam y en el extranjero. La triple religión ( vietnamita : tam giáo ), que se refiere a la combinación sincrética del budismo Mahayana , el confucianismo y el taoísmo , y la religión popular vietnamita (a menudo asimilada), sigue teniendo una fuerte influencia en las creencias y prácticas de los vietnamitas, incluso si los niveles de membresía formal en estas comunidades religiosas puede no reflejar esa influencia. Una de las prácticas espirituales más notables y universales comunes a los vietnamitas es la veneración a los antepasados . Se considera una expresión de hiếu thảo ( piedad filial ), una virtud clave para mantener una sociedad armoniosa. Independientemente de la afiliación religiosa formal, es muy común tener un altar en el hogar y en el negocio donde se ofrecen oraciones a sus antepasados. Estas ofertas y prácticas se realizan con frecuencia durante importantes celebraciones tradicionales o religiosas (p. Ej., Aniversarios de defunción ), el inicio de un nuevo negocio o incluso cuando un miembro de la familia necesita orientación o consejo. La creencia en fantasmas y espíritus es muy común; muchos creen que las tradiciones son vínculos importantes con la cultura y la historia y son agradables, mientras que otros creen que no realizar los rituales adecuados para los antepasados hará que se conviertan literalmente en fantasmas hambrientos ( vietnamita : ma đói ).
Un informe del Pew Research Center de 2002 afirmó que el 24% de la población de Vietnam considera que la religión es "muy importante".
Estadísticas
- Varias fuentes indican estadísticas muy diferentes de grupos religiosos en Vietnam.
Grupo religioso |
% Población 2009 |
% Población 2010 |
% Población 2014 |
% Población 2018 |
% Población 2019 |
|---|---|---|---|---|---|
| Religión popular vietnamita y no religión / ateísmo |
81,6% | 45,3% 29,6% |
73,1% | 73,52% | 86,32% |
| Budismo | 7,9% | 16,4% | 12,2% | 14,91% | 4,79% |
| cristiandad | 7,5%
6,6% |
8,2%
n / a |
8,4%
6,9% |
8,44%
7,35% |
7,10%
6,10% |
| catolicismo | |||||
| protestantismo | |||||
| Hoahaoísmo | 1,6% | n / A | 1,4% | 1,47% | 1,02% |
| Caodaísmo | 1,0% | n / A | 4,8% | 1,16% | 0,58% |
| Otras religiones | 0,2% | 0,5% | 0,1% | 0,50% | 0,19% |
Controversia estadística
Las estadísticas gubernamentales de la religión en Vietnam son recuentos de miembros de organizaciones religiosas reconocidas por el gobierno. Por lo tanto, esto no incluye a las personas que practican la religión popular, que no está reconocida por el gobierno. Además, muchas personas practican la religión como el budismo sin ser miembro de una organización gubernamental específica. Las estadísticas oficiales del Censo de 2019, que tampoco clasifican la religión popular, indican que el catolicismo es la religión (organizada) más grande de Vietnam, superando al budismo. Mientras que algunas otras encuestas informaron entre 45 y 50 millones de budistas viviendo en Vietnam, las estadísticas del gobierno cuentan con 6,8 millones. Es la Sangha Budista de Vietnam , sin embargo, no reporta estadísticas oficiales sobre sus adeptos. Las grandes lagunas en las estadísticas sobre el número de seguidores budistas se deben al desacuerdo sobre los mismos criterios de lo que constituye un budista.
Historia
Las primeras formas de práctica religiosa vietnamita fueron de naturaleza animista y totémica . Las decoraciones de los tambores de bronce de Dong Son , generalmente aceptadas por tener un valor ceremonial y posiblemente religioso, representan figuras de pájaros, lo que lleva a los historiadores a creer que los pájaros eran objetos de culto para los primeros vietnamitas. Los dragones fueron otra figura recurrente en el arte vietnamita, que surgió de la veneración de Lạc Long Quân , un mítico rey dragón que se dice que es el padre del pueblo vietnamita. Se decía que el dios tortuga dorada Kim Qui se aparecía a los reyes en tiempos de crisis, en particular a Lê Lợi , de quien tomó la legendaria espada Thuận Thiên después de haberla dejado caer en el lago Hoan Kiem . El contacto con la civilización china y la introducción de la triple religión del budismo, el confucianismo y el taoísmo agregaron una dimensión ética y moral adicional a la religión indígena vietnamita. Una investigación reciente que utiliza cálculos folclóricos ha proporcionado evidencia sobre la existencia de "aditividad cultural" al examinar la interacción del budismo, el confucianismo y el taoísmo a lo largo de la historia de Vietnam.
Religiones populares
Eruditos como Toan Ánh ( Tín-ngưỡng Việt-Nam 1991) han enumerado un resurgimiento en la creencia tradicional en muchos espíritus locales, a nivel de aldea.
Đạo Mẫu
Đạo Mẫu es una forma distinta de religión popular vietnamita, es el culto a las diosas madres en Vietnam. Hay distintas creencias y prácticas en esta religión, incluida la adoración de diosas como Thiên YA Na, La Dama del Reino (Bà Chúa Xứ), La Dama del Almacén (Bà Chúa Kho) y la Princesa Liễu Hạnh (1), legendaria figuras como Âu Cơ, las Hermanas Trung (Hai Bà Trưng), Lady Trieu (Bà Triệu) y el culto de los Cuatro Palacios. Đạo Mẫu se asocia comúnmente con los rituales espirituales de mediumnidad, conocidos en Vietnam como lên đồng. Es un ritual en el que los seguidores se convierten en médiums espirituales de varias deidades. El gobierno comunista solía suspender la práctica de lên đồng debido a su superstición, pero en 1987, el gobierno legalizó esta práctica.
Đạo Dừa
Ông Đạo Dừa (1909-1990) creó la Religión del Coco (en vietnamita : Đạo Dừa o Hòa đồng Tôn giáo ), una religión sincrética budista, cristiana y vietnamita local que en su apogeo tenía 4000 seguidores, antes de ser prohibida. Sus adeptos comieron coco y bebieron leche de coco . En 1975, las autoridades de Vietnam reunidas obligaron a esta religión a pasar a la clandestinidad.
Budismo
Vietnam se consideraba convencionalmente un país budista. El budismo llegó a Vietnam ya en el siglo II d.C. a través del norte desde China y a través de las rutas del sur desde la India. El budismo Mahayana se extendió por primera vez desde la India a través del mar hasta Vietnam alrededor del año 100 d.C. Durante los siglos XV y XVI, Theravāda se estableció como religión estatal en Camboya y también se extendió a los camboyanos que vivían en el delta del Mekong , reemplazando al Mahayana. El budismo, tal como lo practican los vietnamitas étnicos, es principalmente de la escuela Mahayana, aunque algunas minorías étnicas (como los Khmer Krom en la región sur del Delta de Vietnam) se adhieren a la escuela Theravada.
Hoy, más de la mitad de la población vietnamita se considera partidaria del budismo Mahayana. El budismo Theravada y Hòa Hảo también están presentes en cantidades significativas. La práctica budista en Vietnam difiere de la de otros países asiáticos y no contiene las mismas estructuras institucionales, jerarquía o sanghas que existen en otros entornos budistas tradicionales. En cambio, ha surgido de una relación simbiótica con el taoísmo , la espiritualidad china y la religión indígena vietnamita, y la mayoría de los practicantes budistas se centran en los rituales devocionales en lugar de la meditación.
Thiền tông
El budismo zen llegó a Vietnam ya en el siglo VI d.C., con las obras de Vinītaruci . Floreció bajo las dinastías Lý y Trần. Trúc Lâm Zen es la única escuela nativa de budismo en Vietnam.
Tierra pura
El budismo de la tierra pura es una amplia rama del budismo mahayana y se dice que es una de las escuelas de budismo más populares de Vietnam, en la que los practicantes suelen recitar sutras , cánticos y dharanis buscando protegerse de los bodhisattvas o protectores del Dharma. Si bien las tradiciones, prácticas y conceptos de la Tierra Pura se encuentran dentro de la cosmología Mahayana y forman un componente importante de las tradiciones budistas en Vietnam, el Budismo de la Tierra Pura no fue reconocido independientemente como una secta del budismo (como las escuelas de la Tierra Pura han sido reconocidas, por ejemplo, en Japón) hasta 2007, con el reconocimiento oficial de la Asociación Vietnamita de Budismo de la Tierra Pura como organización religiosa independiente y legal.
Bửu Sơn Kỳ Hương
Hòa Hảo
Hòa Hảo es una tradición religiosa, basada en el budismo , fundada en 1939 por Huỳnh Phú Sổ , un nativo de la región del delta del Mekong en el sur de Vietnam. Los seguidores consideran que Sổ es un profeta , y Hòa Hảo una continuación de un ministerio budista del siglo XIX conocido como Bửu Sơn Kỳ Hương ("Perfume extraño de las montañas preciosas", en referencia a la cordillera Thất Sơn en la frontera entre Vietnam y Camboya ). Los seguidores de Hòa Hảo consideran a los fundadores de estas tradiciones como Budas vivientes, destinados a salvar a la humanidad del sufrimiento y proteger a la nación vietnamita. Una característica importante de Hòa Hảo es su énfasis en los agricultores campesinos , ejemplificado por el antiguo lema "Practicar el budismo mientras se cultiva la tierra". Hòa Hảo también hace hincapié en la práctica del budismo por parte de los laicos en el hogar, en lugar de centrarse principalmente en la adoración y la ordenación en el templo. La ayuda a los pobres se prefiere a la construcción de pagodas o rituales costosos.
Hoy, como religión oficialmente reconocida, tiene aproximadamente dos millones de seguidores en todo Vietnam; en ciertas partes del delta del Mekong, hasta el 90 por ciento de la población de esta región practica esta tradición. Dado que muchas de las enseñanzas de Huỳnh Phú Sổ se relacionan de alguna manera con el nacionalismo vietnamita, la adherencia a Hòa Hảo fuera de Vietnam ha sido mínima, con un grupo de seguidores en gran parte inactivo que se presume que existe entre la diáspora vietnamita en los Estados Unidos.
Tứ Ân Hiếu Nghĩa
Tứ Ân Hiếu Nghĩa ("Cuatro deudas de gratitud") , una secta budista con sede en la provincia de An Giang , es una de las religiones registradas más recientemente en Vietnam. Se basa en las enseñanzas de Ngô Lợi (1831-1890). Las estadísticas oficiales del gobierno informan que Tứ Ân Hiếu Nghĩa reclamó más de 70.000 seguidores registrados y 476 líderes religiosos en 2005, centrados en 76 lugares de culto repartidos en 14 provincias, principalmente en el sur de Vietnam. vi: Minh Sư Đạo es una secta relacionada con Cao Đài.
cristiandad
catolicismo
Con mucho, la denominación cristiana más extendida en Vietnam, el catolicismo romano ingresó por primera vez al país a través de los misioneros portugueses y españoles en el siglo XVI, aunque estas primeras misiones no arrojaron resultados muy impresionantes. Solo después de la llegada de los jesuitas , que eran principalmente italianos, portugueses y japoneses, en las primeras décadas del siglo XVII el cristianismo comenzó a asentarse dentro de las poblaciones locales en los dominios de Đàng Ngoài ( Tonkin ) y Đàng Trong ( Cochinchina). ). Dos sacerdotes Francesco Buzomi y Diogo Carvalho establecieron la primera comunidad católica en Hội An en 1615. Entre 1627 y 1630, el avignonés Alexandre de Rhodes y el portugués Pero Marques convirtieron a más de 6.000 personas en Tonkin.
Los misioneros jesuitas del siglo XVII, incluidos Francisco de Pina , Gaspar do Amaral, Antonio Barbosa y de Rhodes, desarrollaron un alfabeto para el idioma vietnamita, utilizando la escritura latina con signos diacríticos añadidos . Este sistema de escritura sigue utilizándose hoy en día y se llama chữ Quốc ngữ (literalmente "escritura del idioma nacional"). Mientras tanto, el tradicional chữ Nôm , en el que Girolamo Maiorica era un experto, fue el guión principal que transmitió la fe católica a los vietnamitas hasta finales del siglo XIX.
Desde finales del siglo XVII, los misioneros franceses de la Sociedad de Misiones Extranjeras y los misioneros españoles de la Orden Dominicana fueron asumiendo gradualmente el papel de evangelización en Vietnam. Otros misioneros activos en el Vietnam premoderno fueron los franciscanos (en Cochinchina), los dominicos italianos y los agustinos descalzos (en el este de Tonkin) y los enviados por Propaganda Fide . Durante los siglos XVII y XVIII, el catolicismo se integró con éxito en la sociedad y la cultura vietnamitas.
El sacerdote misionero francés Pigneau de Behaine jugó un papel en la historia de Vietnam a finales del siglo XVIII al entablar amistad con Nguyễn Ánh , el más antiguo de los señores gobernantes de Nguyễn que había escapado de la rebelión de los hermanos Tây Sơn en 1777. Convertirse en leal a Nguyễn Ánh confidente, benefactor y consejero militar durante su tiempo de necesidad, pudo ganarse un gran favor para la Iglesia. Durante el gobierno posterior de Nguyễn Ánh como emperador Gia Long , a la fe católica se le permitieron actividades misioneras sin obstáculos por respeto a sus benefactores. En el momento de la adhesión del Emperador en 1802, Vietnam tenía 3 diócesis católicas con 320.000 miembros y más de 120 sacerdotes vietnamitas.
La Iglesia católica en Vietnam hoy consta de 27 diócesis organizadas en 3 provincias eclesiásticas de Hanoi, Hue y Saïgon. El censo del gobierno de 2019 muestra que el catolicismo, por primera vez, es la denominación religiosa más grande de Vietnam, superando al budismo. Fuentes eclesiásticas informan que hay alrededor de 7 millones de católicos, lo que representa el 7,0% de la población total.
protestantismo
El protestantismo fue introducido en Da Nang en 1911 por un misionero canadiense llamado Robert A. Jaffray ; a lo largo de los años, fue seguido por más de 100 misioneros, miembros de la Alianza Cristiana y Misionera , una denominación protestante evangélica . Las dos organizaciones protestantes oficialmente reconocidas reconocidas por el gobierno son la Iglesia Evangélica del Sur de Vietnam (SECV), reconocida en 2001, y la Iglesia Evangélica de Vietnam Norte (ECVN), más pequeña, reconocida desde 1963.
Las estimaciones actuales del número de protestantes van desde la cifra oficial del gobierno de 500.000 hasta las afirmaciones de las iglesias de 1 millón. El crecimiento ha sido más pronunciada entre los miembros de los pueblos minoritarios ( Montagnards ) como el Hmong , Ede , jarai y Bahnar , con estimaciones internas alegando dos tercios de todos los protestantes en Vietnam son miembros de las minorías étnicas. Según algunas estimaciones, el crecimiento de los creyentes protestantes en Vietnam ha sido de hasta un 600 por ciento en los últimos diez años. Algunos de los nuevos conversos pertenecen a iglesias en casas evangélicas no registradas , cuyos seguidores se dice que suman unos 200.000.
Los movimientos bautistas y menonitas fueron reconocidos oficialmente por Hanoi en octubre de 2007, lo que fue visto como una mejora notable en el nivel de libertad religiosa que disfrutaban los protestantes vietnamitas. De manera similar, en octubre de 2009, el movimiento de las Asambleas de Dios recibió el permiso oficial del gobierno para operar, que es el primer paso para convertirse en una organización legal.
Se dijo que las Asambleas de Dios estaban formadas por alrededor de 40.000 seguidores en 2009, la Iglesia Bautista alrededor de 18.400 seguidores con 500 ministros en 2007 y la Iglesia Menonita alrededor de 10.000 seguidores.
Ortodoxia oriental
Para el cristianismo ortodoxo, la Iglesia ortodoxa rusa está representada en Vũng Tàu , Vietnam, principalmente entre los empleados de habla rusa de la empresa conjunta ruso-vietnamita "Vietsovpetro". La parroquia lleva el nombre del icono de Nuestra Señora de Kazán que se inauguró en 2002 con la bendición del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa , que se había dado en Troitse-Sergiyeva Lavra . Los representantes del departamento de relaciones exteriores de la Iglesia Ortodoxa Rusa vienen a Vũng Tàu de vez en cuando para llevar a cabo el Servicio Divino Ortodoxo. También hay dos parroquias organizadas recientemente en Hanoi y Hochiminh City.
Vietnam también se menciona como territorio bajo la jurisdicción del Metropolitano de Hong Kong y el Sudeste Asiático ( Patriarcado Ecuménico de Constantinopla ), aunque no hay información sobre sus actividades organizadas allí.
Testigos de Jehová
Los testigos de Jehová establecieron su presencia permanente en Saigón en 1957. A partir de 2019, los testigos de Jehová son blanco de la opresión del gobierno en Vietnam.
Santos de los Últimos Días
El 31 de mayo de 2016, los líderes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) se reunieron con funcionarios vietnamitas. El Comité Gubernamental de Asuntos Religiosos reconoció oficialmente al comité representativo de la iglesia. Las congregaciones se reúnen actualmente en Hanoi y Ho Chi Minh City .
Cao Đài
Cao Đài es una religión sincretista , monoteísta relativamente nueva, establecida oficialmente en la ciudad de Tây Ninh , en el sur de Vietnam, en 1926. El término Cao Đài significa literalmente "torre más alta", o en sentido figurado, el lugar más alto donde reina Dios. Los primeros discípulos de Cao Đài, Ngô Văn Chiêu , Cao Quỳnh Cư, Phạm Công Tắc y Cao Hoài Sang, afirmaron haber recibido comunicaciones directas de Dios, quien les dio instrucciones explícitas para establecer una nueva religión que daría comienzo a la Tercera Era de Amnistía Religiosa. Los adherentes se involucran en prácticas éticas como la oración , la veneración de los antepasados , la no violencia y el vegetarianismo con el objetivo mínimo de reunirse con Dios el Padre en el Cielo y el objetivo final de liberarse del ciclo de nacimiento y muerte .
Los registros oficiales del gobierno contaban con 2,2 millones de miembros registrados de Tây Ninh Cao Đài en 2005, pero también se estimaba en 2007 que había 3,2 millones de caodaístas, incluidas aproximadamente una docena de otras denominaciones. Según las estadísticas oficiales, en 2014, el número estimado de caodaístas es de 4,4 millones, fue un aumento dramático de 1,2 millones de seguidores o un aumento del 37,5%. Información y orientación sobre el país - Vietnam: grupos minoritarios religiosos. Diciembre de 2014. Citando el "Comunicado de prensa de las Naciones Unidas sobre la visita a la República Socialista de Vietnam del Relator Especial sobre la libertad de religión o creencias". Es más probable que los caodaístas "no oficiales" hayan decidido que ahora es aceptable identificarse como seguidores de la religión en los últimos siete años. Muchas fuentes externas dan de 4 a 6 millones. Algunas estimaciones alcanzan los 8 millones de adherentes en Vietnam. Otros 30.000 (los números pueden variar) (principalmente de etnia vietnamita ) viven en los Estados Unidos, Europa y Australia.
hinduismo
La adherencia al hinduismo en Vietnam se asocia con la minoría étnica Cham ; la primera religión del reino de Champa fue una forma de hinduismo shaivita , traída por mar desde la India. La gente de Cham erigió templos hindúes ( Bimong ) en todo el centro de Vietnam, muchos de los cuales todavía están en uso hoy; el ahora abandonado Mỹ Sơn , un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO , es quizás el más conocido de los complejos de templos Cham.
Aproximadamente 50.000 Cham étnicos en la zona costera centro-sur practican una forma devocional de hinduismo. La mayoría de los hindúes cham pertenecen a la casta Nagavamshi Kshatriya , pero una minoría considerable son brahmanes . Otros 4.000 hindúes (en su mayoría tamil , y otros de ascendencia cham o mixta indio-vietnamita) viven en la ciudad de Ho Chi Minh , donde el templo de Mariamman actúa como un punto focal para la comunidad. En la provincia de Ninh Thuận, donde reside la mayoría de los Cham en Vietnam, Cham Balamon (Hindu Cham) asciende a 32.000; de las 22 aldeas de Ninh Thuận, 15 son hindúes.
Según el censo de 2009, hay un total de 56.427 hindúes cham en Vietnam. De este número, 40.695 están en Ninh Thuận y otros 15.094 están en Bình Thuận.
islam
Al igual que el hinduismo, la adhesión al Islam en Vietnam se asocia principalmente con la minoría étnica Cham , aunque también hay una población musulmana de origen étnico mixto, también conocida como Cham, o musulmanes Cham, en el suroeste ( delta del Mekong ) del país. Se supone que el Islam llegó a Vietnam mucho después de su llegada a China durante la dinastía Tang (618–907), a través del contacto con comerciantes árabes. El número de seguidores comenzó a aumentar a medida que los contactos con el Sultanato de Malaca se ampliaron a raíz del colapso del Reino de Champa en 1471, pero el Islam no se generalizaría entre los Cham hasta mediados del siglo XVII. A mediados del siglo XIX, muchos musulmanes Chams emigraron de Camboya y se establecieron en la región del delta del Mekong, reforzando aún más la presencia del Islam en Vietnam.
Los musulmanes de Vietnam permanecieron relativamente aislados de la corriente principal del Islam mundial, y su aislamiento, combinado con la falta de escuelas religiosas, hizo que la práctica del Islam en Vietnam se volviera sincrética . Aunque los Chams siguen una adaptación localizada de la teología islámica, se consideran musulmanes. Sin embargo, solo rezan los viernes y celebran el Ramadán durante solo tres días. La circuncisión no se realiza físicamente, sino simbólicamente, con un líder religioso haciendo los gestos de la circuncisión con un cuchillo de juguete de madera.
La mezquita más grande de Vietnam se inauguró en enero de 2006 en Xuân Lộc , provincia de Đồng Nai ; su construcción se financió parcialmente con donaciones de Arabia Saudita .
Un censo de 2005 contó más de 66.000 musulmanes en Vietnam, frente a 63.000 en 1999. Más del 77% vivía en la región sureste , con 34% en la provincia de Ninh Thuận , 24% en la provincia de Bình Thuận y 9% en la ciudad de Ho Chi Minh ; otro 22% vivía en la región del delta del Mekong, principalmente en la provincia de An Giang . En la provincia de Ninh Thuận, donde reside la mayoría de los cham en Vietnam, los cham bani (cham musulmanes) se acercan a los 22.000. De las 22 aldeas de Ninh Thuận, 7 son musulmanas.
Los Cham en Vietnam solo son reconocidos como una minoría y no como un pueblo indígena por el gobierno vietnamita a pesar de ser indígenas de la región. Tanto los chams hindúes como los musulmanes han experimentado persecución religiosa y étnica y restricciones a su fe bajo el actual gobierno vietnamita, con el estado vietnamita confiscando la propiedad de Cham y prohibiéndole a Cham observar sus creencias religiosas. Los templos hindúes se convirtieron en sitios turísticos en contra de los deseos de los hindúes Cham. En 2010 y 2013 se produjeron varios incidentes en las aldeas de Thành Tín y Phươc Nhơn donde Cham fue asesinado por vietnamitas. En 2012, la policía vietnamita de la aldea de Chau Giang irrumpió en una mezquita de Cham, robó el generador eléctrico y también violó a las niñas de Cham. Los musulmanes cham en el delta del Mekong también han sido marginados económicamente y empujados a la pobreza por las políticas vietnamitas, con los kinh de etnia vietnamita instalándose en tierras de mayoría cham con apoyo estatal, y las prácticas religiosas de las minorías han sido el objetivo de su eliminación por parte del gobierno vietnamita.
El gobierno vietnamita teme que la evidencia de la influencia de Champa sobre el área en disputa en el Mar de China Meridional llame la atención sobre las violaciones de derechos humanos y los asesinatos de minorías étnicas en Vietnam, como en los levantamientos de 2001 y 2004, y dé lugar a la cuestión de Cham. La autonomía se puso en la disputa, ya que los vietnamitas conquistaron al pueblo hindú y musulmán Cham en una guerra en 1832, y los vietnamitas continúan destruyendo la evidencia de la cultura Cham y los artefactos abandonados, saqueando o construyendo en la cima de los templos Cham, construyendo granjas sobre ellos, prohibiendo las prácticas religiosas Cham y omitiendo las referencias a la capital Cham destruida de Song Luy en la invasión de 1832 en los libros de historia y guías turísticas. La situación de los cham en comparación con la etnia vietnamita es deficiente, carecen de agua y electricidad y viven en casas hechas de barro.
judaísmo
Los primeros judíos que visitaron Vietnam probablemente llegaron después de la colonización francesa del país, en la segunda mitad del siglo XIX. Hay un puñado de referencias al asentamiento judío en Saigón esparcidas por las páginas de la Crónica Judía en las décadas de 1860 y 1870.
Todavía en 1939, la población combinada estimada de las comunidades judías de Haiphong , Hanoi , Saigon y Tourane en la Indochina francesa contaba con aproximadamente 1,000 individuos. En 1940, la Ley antisemita de Vichy-Francia sobre el estatus de los judíos se implementó en la Indochina francesa (Vietnam), lo que provocó un aumento de las restricciones y una discriminación generalizada contra los judíos. Las leyes antijudías fueron derogadas en enero de 1945.
Antes de la evacuación francesa de Indochina en 1954, se informó que la población judía en Indochina (que abarcaba Vietnam, Laos y Camboya ) era de 1.500; Se decía que la mayoría de estos judíos se habían ido con los franceses, sin dejar atrás ninguna estructura comunitaria judía organizada. En 1971, todavía quedaban unos 12 judíos franceses en Vietnam del Sur , todos en Saigón. En 2005, el "Informe de Libertad Religiosa Internacional" del Departamento de Estado de los Estados Unidos señaló "No se informaron incidentes antisemitas durante el período cubierto por este informe. La pequeña población judía del país está compuesta casi en su totalidad por expatriados".
Fe bahá'í
Establecida en la década de 1950, la comunidad baháʼí vietnamita una vez reclamó más de 200.000 seguidores, principalmente concentrados en el sur. El número de seguidores disminuyó como resultado de la prohibición de la práctica de la Fe baháʼí después de la Guerra de Vietnam. Después de años de negociaciones, la Fe baháʼí se registró a nivel nacional en 2007, y una vez más recibió el pleno reconocimiento como comunidad religiosa. En 2009 se informó que la comunidad baháʼí tiene alrededor de 7.000 seguidores y 73 asambleas.
Libertad religiosa
La Constitución de la República Socialista de Vietnam permite formalmente la libertad religiosa, sin embargo, siguen existiendo restricciones gubernamentales sobre las actividades organizadas de muchos grupos religiosos. El gobierno mantiene un papel destacado en la supervisión de las religiones reconocidas oficialmente. Los grupos religiosos encuentran las mayores restricciones cuando son percibidos por el gobierno como un desafío a su gobierno oa la autoridad del Partido Comunista. En 2007, Viet Nam News informó que Viet Nam tiene seis religiones reconocidas por el Estado ( budismo , catolicismo , protestantismo , Islam , Cao Đài y Hòa Hảo ), pero que la comunidad baháʼí de Viet Nam había recibido un "certificado de funcionamiento "del Comité de Asuntos Religiosos del Gobierno. En 2007, se informó que el Comité de Asuntos Religiosos había otorgado certificados de registro de operaciones a tres nuevas religiones y una secta religiosa, además de las seis religiones existentes. Todo ciudadano es declarado libre de seguir ninguna, una o más religiones, practicar la religión sin violar la ley, ser tratado con igualdad independientemente de sus creencias religiosas y ser protegido de ser violado en su libertad religiosa, pero se le prohíbe usar la religión para violar la Ley.
De hecho, existen algunas limitaciones en la práctica religiosa en Vietnam. A los misioneros extranjeros no se les permite legalmente hacer proselitismo o realizar actividades religiosas. No se permiten otras religiones que las ocho mencionadas anteriormente. Los predicadores y las asociaciones religiosas tienen prohibido utilizar la religión para propagar ideologías que se oponen al gobierno. Muchos predicadores vietnamitas que huyeron a Estados Unidos y otros países dicen que fueron reprimidos por el gobierno comunista sin ninguna razón irrazonable o étnica; sin embargo, los predicadores y las asociaciones religiosas que acatan la ley que trabajan en Vietnam hoy en día son ayudados y honrados por el gobierno.
El gobierno vietnamita ha sido criticado por sus violaciones religiosas por parte de Estados Unidos, el Vaticano y los vietnamitas expatriados que se oponen al gobierno comunista. Sin embargo, debido a las recientes mejoras en la libertad religiosa, Estados Unidos ya no considera a Vietnam como un país de especial preocupación . El Vaticano también ha considerado negociaciones con Vietnam sobre la libertad de los católicos vietnamitas y pudo llegar a un acuerdo permanente que permitiría un representante permanente en el futuro en el país.
A pesar de algunos intentos sustanciales del gobierno vietnamita para mejorar su imagen internacional y aliviar las restricciones a la libertad religiosa, los casos de persecución de líderes religiosos disidentes no se han detenido en los últimos años. El secretario general de la Iglesia Menonita de Vietnam y defensor de la libertad religiosa, Nguyen Hong Quang, fue arrestado en 2004 y su casa fue arrasada. Christian Montagnards y sus iglesias en las casas continúan sufriendo el control y las restricciones estatales. En marzo de 2007, un miembro de la principal congregación de Hanoi de la Iglesia Evangélica de Vietnam (Norte) legalmente reconocida, Nguyen Van Dai, fue arrestado por acusaciones relacionadas con su defensa de la libertad religiosa, incluida la difusión de presuntas "infracciones" de la libertad religiosa.
Ver también
- Religiones organizadas
Notas
Notas al pie
Citas
Referencias
- Modernity and Re-Enchantment: Religion in Post-Revolutionary Vietnam , editado por Philip Taylor, ISEAS, Singapur, 2007. ISBN 978-981-230-438-4 ; Libros de Lexington, Maryland, 2008, ISBN 978-0-7391-2739-1 .
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- Kiernan, Ben (2019). Việt Nam: una historia desde los primeros tiempos hasta el presente . Prensa de la Universidad de Oxford .
- Tran, Anh Q. (2017). Dioses, héroes y antepasados: un encuentro interreligioso en el Vietnam del siglo XVIII . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780190677602.
- Dror, Olga, ed. (2002). Opusculum de Sectis apud Sinenses et Tunkinenses: Un pequeño tratado sobre las sectas entre los chinos y tonkineses . Prensa de la Universidad de Cornell. ISBN 9780877277323.
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- Nguyen, Phi-Vân (2018). "Un estado laico para una nación religiosa: la República de Vietnam y el nacionalismo religioso, 1946-1963" . La Revista de Estudios Asiáticos . 77 (3): 741–771. doi : 10.1017 / S0021911818000505 .
- Roszko, Edyta (2021). "Pluralidad religiosa controlada: posibilidades de pluralismo de alianza en Vietnam" . La Revista de Fe y Asuntos Internacionales . 19 (3): 89–103. doi : 10.1080 / 15570274.2021.1954421 .