Gente astuta en Gran Bretaña - Cunning folk in Britain

Un modelo de una mujer astuta del siglo XIX en su casa, en el Museo de Brujería , Boscastle en Inglaterra.

La gente astuta en Gran Bretaña eran practicantes profesionales o semiprofesionales de la magia en Gran Bretaña, activos desde el período medieval hasta principios del siglo XX. Como gente astuta , practicaban la magia popular , también conocida como "magia baja", aunque a menudo se combinaban con elementos de magia "alta" o ceremonial , que aprendían a través del estudio de los grimorios . Utilizando principalmente hechizos y hechizos como parte de su profesión, se empleaban más comúnmente para usar su magia con el fin de combatir la brujería malévola , para localizar criminales, personas desaparecidas o propiedad robada, para adivinación , curación, búsqueda de tesoros y para Influir en las personas para que se enamoren. Perteneciente "al mundo de las creencias y costumbres populares", la magia de la gente astuta se ha definido como "no preocupada por los misterios del universo y el empoderamiento del mago [como suele ser la magia ceremonial], sino por los remedios prácticos". para problemas específicos ". Sin embargo, otros historiadores han señalado que en algunos casos, aparentemente había una "dimensión experimental o 'espiritual'" en sus prácticas mágicas, algo que posiblemente era de naturaleza chamánica .

Aunque la gente astuta británica era en casi todos los casos cristiana, ciertos teólogos cristianos y autoridades de la Iglesia creían que, al ser practicantes de la magia, la gente astuta estaba aliada con el Diablo y, como tal, era similar a las brujas más abiertamente satánicas y malévolas . En parte debido a esto, se promulgaron leyes en Inglaterra, Escocia y Gales que a menudo condenaban a la gente astuta y sus prácticas mágicas, pero no hubo una persecución generalizada de ellos similar a la caza de brujas , en gran parte porque la gente común distinguía firmemente entre las dos: brujas eran vistos como dañinos y gente astuta como útil.

La gente astuta británica era conocida por una variedad de nombres en diferentes regiones del país, incluidos hombres sabios y mujeres sabias, pellares, magos, dyn hysbys y, a veces, brujas blancas. Se encontraron cifras comparables en otras partes de Europa occidental: en Francia, se usaron términos como devins-guérisseurs y leveurs de sorts para ellos, mientras que en los Países Bajos se los conocía como toverdokters o duivelbanners , en Alemania como Hexenmeisters y en Dinamarca como kloge. folk . En España eran curanderos mientras que en Portugal se les conocía como saludadores . Es ampliamente aceptado por historiadores y folcloristas, como Willem de Blécourt, Robin Briggs y Owen Davies , que el término "gente astuta" podría aplicarse también a todas estas figuras para reflejar una tradición paneuropea.

Rol social

En Gran Bretaña, en los períodos de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna, la magia popular fue muy popular. Muchas personas conocían algunos encantamientos y hechizos mágicos, pero también había profesionales que se dedicaban a la magia, incluidos encantadores, adivinos, astrólogos y gente astuta, de los cuales se decía que los últimos "poseían un conocimiento más amplio y profundo de tales técnicas y más. experiencia en su uso "que la persona promedio; También se creía que "encarnaban o podían trabajar con poderes sobrenaturales que aumentaban enormemente la eficacia de las operaciones en cuestión".

Los términos "hombre astuto" y "mujer astuta" se utilizaron con mayor frecuencia en el sur de Inglaterra, las Midlands y Gales. A estas personas también se las conocía en toda Inglaterra como "magos", "hombres sabios" o "mujeres sabias", o en el sur de Inglaterra y Gales como " magos " o " dynion hysbys " en galés . En Cornualles a veces se les llamaba "pellares", que algunos etimólogos sugieren que se originaron en el término "expulsores", refiriéndose a la práctica de expulsar a los espíritus malignos. Los folcloristas del siglo XIX a menudo usaban el término " bruja blanca " para referirse a la gente astuta, aunque esto se usaba con poca frecuencia entre la gente común, ya que para ellos el término "bruja" tenía connotaciones generales de malevolencia y maldad.

Demografía

El número de gente astuta en Gran Bretaña en un momento dado es incierto. No obstante, el historiador Owen Davies ha especulado que, basándose en su propia investigación sobre la gente astuta inglesa (que excluyó a los de Escocia y Gales), que "hasta mediados del siglo XIX puede haber habido hasta varios miles trabajando en Inglaterra en cualquier momento dado. tiempo." Aunque existía un estereotipo en el siglo XX de que la gente astuta por lo general vivía y trabajaba en las zonas rurales de Gran Bretaña, la evidencia muestra que también había muchos en pueblos y ciudades. Alrededor de dos tercios de las personas astutas registradas en Gran Bretaña eran hombres, aunque sus contrapartes femeninas eran "tan populares y comercialmente exitosas como los hombres, y de hecho, este era uno de los pocos medios por los cuales las mujeres comunes y corrientes podían alcanzar una posición respetada e independiente. "en la sociedad británica de la época.

La gente astuta de Gran Bretaña a menudo pertenecía a la clase social que incluía a artesanos, comerciantes y agricultores, y como tales eran al menos semianalfabetos y de una posición social más alta que los trabajadores comunes. En muchos casos continuaron en su línea de trabajo ordinaria junto con ganar dinero como hombre o mujer astuto profesional. En casi todos los casos, la gente astuta trabajaba sola, como practicante de magia en solitario, o con otra persona, como un cónyuge o un hermano. La única excepción conocida fue a principios del siglo XIX en Manchester , donde varios hombres astutos solían reunirse en un grupo, centrado en el más prominente de sus miembros, un tipo astuto llamado Rawlinson. Este método de trabajar solo fue un factor que separó a la gente astuta del estereotipo de brujas que prevalecía entonces en Gran Bretaña, que a menudo sostenía que estas brujas se reunían en grupos, a veces conocidos como aquelarres , y en ocasiones volaban por el aire para obtener a sus puntos de encuentro.

Convertirse en una persona astuta

En la mayoría de los casos, parece que los individuos se configuran a sí mismos como personas astutas sin ninguna base o entrenamiento anterior, aunque otros provenían de una familia de practicantes mágicos profesionales. Uno de los ejemplos más destacados de una dinastía familiar de gente astuta fue la familia Harries de Cwrt y Cadno en Gales: Henry Harries (1739-1805) era un granjero que tenía intereses en la astrología y la medicina, pero no practicaba como un hombre astuto. , mientras que su hijo John (1785-1839) y dos nietos Henry y John se convirtieron en profesionales en el campo. Como comentó Owen Davies, "Hay una serie de razones por las que la gente puede haber querido convertirse en gente astuta. El deseo de dinero, poder o prestigio social, e incluso de hacer el bien, indudablemente desempeñó su papel". Algunos practicantes realmente creían que tenían poderes mágicos; mientras que algunos admitieron más tarde en la corte que no tenían tales poderes, sino que simplemente fingían que los tenían para engañar a la gente por su dinero. De hecho, hubo una gran variabilidad entre la gente astuta británica, y el historiador Ronald Hutton señaló que "aparecen como una colección notablemente heterogénea de individuos, divididos por al menos tantas características como las que tenían en común".

"La gente astuta operaba en un mercado competitivo donde la reputación y la primera impresión eran muy importantes" y, como tal, a menudo trabajaba en su promoción personal. Se sabía que algunos viajaban distancias relativamente grandes para visitar a sus clientes y también realizaban llamadas durante la noche si así lo solicitaban. Algunos, aunque no todos, también eran conocidos por usar "trajes llamativos o decoraciones para el hogar" para mejorar su reputación como individuos mágicos; una mujer astuta del siglo XIX, por ejemplo, podría usar un sombrero cónico y una túnica con letreros místicos en él, así como hierbas y papeles colgados del techo de su casa. De manera similar, James "Cunning" Murrell , el hombre astuto del siglo XIX de Hadleigh en el sureste de Essex, usaba gafas de hierro y un paraguas de ballena cada vez que salía, mientras que Madre Merne, la sabia mujer de finales del siglo XIX y principios del XX Milborne Down en Dorset , tenía conejillos de indias , gallinas negras, una cabra negra y un gato negro ; el gato se sentaba en su hombro durante las consultas con los clientes.

Servicios

La gente astuta normalmente realizaba varios servicios diferentes en sus comunidades locales, utilizando lo que decían ser sus propios poderes mágicos.

Oponerse a la brujería

Una estatuilla humanoide con alfileres clavados en ella: este era un método por el cual la gente astuta luchaba contra las brujas usando medios mágicos. Artefacto en el Museo de Magia y Magia en Boscastle , Cornwall.

Uno de los servicios más comunes que brindaba la gente astuta era combatir los efectos de la brujería malévola y las maldiciones que estas brujas supuestamente habían colocado sobre las personas. Junto a esto, también eran conocidos en ocasiones por identificar a las brujas, y de esta manera eran "los únicos curanderos que ofrecían un paquete completo de medidas contra las brujas". Se sabía que la gente astuta británica usaba una variedad de métodos para curar a alguien de hechicería malévola, incluido atacar a la bruja ya sea físicamente o a través de los tribunales, romper el hechizo sobre el individuo por medios mágicos y usar hechizos y pociones para eliminar la brujería del cuerpo de la persona afligida. Como señaló el historiador Owen Davies , "La mayoría de la gente astuta empleó un enfoque múltiple para curar la brujería, utilizando una combinación de encantamientos escritos, rituales mágicos, oraciones y medicinas a base de hierbas, apelando así a las necesidades físicas, psicológicas y espirituales de los enfermos. "

Uno de los medios más conocidos por los que la gente astuta se opuso a la brujería fue mediante el uso de botellas de brujas ; Botellas de cerámica que contienen elementos tales como orina, uñas, cabello y recortes de uñas que se creía que, cuando se juntaban, causarían daño a la malévola bruja. Otro método comúnmente utilizado era tomar el corazón de un animal y perforarlo con alfileres para dañar a la bruja, mientras que otras personas astutas preferían hacer muñecas de la bruja con trapos y otros materiales y luego perforarlas. con alfileres, nuevamente con la intención de infligir daño físico a la bruja y romper su hechizo.

Entre la gente común que a menudo acudía a la gente astuta en busca de ayuda, estos practicantes mágicos eran vistos como muy distintos de las brujas; como señaló Davies, para la persona promedio "las brujas eran malvadas pero la gente astuta era útil". No obstante, algunos teólogos y figuras de la autoridad de la Iglesia creían que la gente astuta, al practicar la magia, era también, como las brujas, siguiendo al Diablo , una entidad sobrenatural malévola en la mitología cristiana. Tal punto de vista no se limitó a ninguna forma particular de cristianismo en este período, sino que se encontró entre la Iglesia Católica Romana , la Iglesia Anglicana de Inglaterra y también varias formas de protestantismo . Algunos de los primeros cuáqueros , una denominación protestante fundada en el siglo XVII, se pronunciaron particularmente en contra de la gente astuta, tal vez porque sus críticos los acusaron a ellos mismos de usar la hechicería para atraer nuevos miembros y, por lo tanto, querían distanciarse mucho de tales prácticas.

Localización de bienes y delincuentes

La gente astuta también se empleó comúnmente para localizar propiedad perdida o robada y descubrir al perpetrador: esto fue de particular importancia durante el período moderno temprano, cuando las posesiones de las personas eran mucho más valoradas que en siglos posteriores, ya que eran costosas de reemplazar, particularmente para los pobres. Hay casos registrados en los que la gente astuta también prometía asegurarse de que la propiedad robada fuera devuelta, y en algunos de ellos tuvieron éxito, y el ladrón devolvió rápidamente lo que había tomado, algo que pudo haber sido por su propio miedo. de ser maldecido por la gente astuta. A veces, personas tan astutas también eran conocidas por localizar a personas desaparecidas : un ejemplo de esto se informó en 1617, cuando John Redman de Sutton descubrió que su esposa lo había abandonado y "pasó de mago en mago, o, como los llaman 'hombres sabios', para que la traigan de nuevo ".

Los métodos utilizados para realizar este servicio diferían entre la gente astuta, aunque la astrología era una de las formas más utilizadas. En algunos casos, el hombre o la mujer astutos conseguirían que su cliente les diera una lista de nombres de personas de las que sospechaban que habían robado su propiedad, y de las que utilizarían diversas formas de adivinación para llegar a una conclusión sobre quién era. la parte culpable, o alternativamente harían que su cliente escudriñara con una superficie reflectante como un espejo, una bola de cristal , un pedazo de vidrio o un cuenco de agua, y luego les permitirían ver una imagen del culpable ellos mismos. Según el historiador Owen Davies, esta era una "estrategia alternativa, menos arriesgada" que la adivinación o la astrología porque permitía al cliente confirmar "sus propias sospechas sin que los astutos tuvieran que nombrar a alguien explícitamente". Otras técnicas podrían describirse según los estándares actuales como psicológicas o incluso francamente engañosas. Las personas astutas pueden utilizar estos métodos para "intimidar a los culpables" o "incitar a sus clientes a identificar a los sospechosos de delitos"; por ejemplo, la mujer astuta Alice West se escondía en un armario cerca de la puerta principal y escuchaba a escondidas una pequeña charla antes de saludar a un cliente, luego, al encontrarse con el cliente, le explicaba que ya conocía su negocio porque las hadas se lo dijeron.

El concepto de gente astuta que localiza a criminales utilizando medios mágicos preocupaba a algunas personas en el poder en Inglaterra, y hay registros de Londres en el siglo XIV que muestran que ciertas personas astutas fueron llevados a juicio por sus acusaciones contra otros miembros de la comunidad: por Por ejemplo, en 1382 un hombre astuto llamado Robert Berewold fue llevado a la corte después de acusar a una mujer llamada Johanna Wolsy de robar un cuenco para beber de una casa en St. Mildred Poultry. En el juicio, se supo que Berewold había llegado a su conclusión a través de una forma de adivinación conocida como "girar la hogaza" en la que se clavaba una clavija de madera en la parte superior de una hogaza de pan con cuatro cuchillos y luego se clavaba en los lados. Luego se pronunciaría una lista de nombres y, según la teoría, la hogaza supuestamente se daría vuelta cuando se pronunciara el nombre del ladrón. Berewold fue declarado culpable de hacer afirmaciones infundadas y perjudiciales, y fue castigado en la picota .

Cicatrización

Una variedad de hierbas y otros ingredientes florales que la gente astuta británica usaba para preparar pociones y otros brebajes curativos.

La gente astuta fue ampliamente visitada en busca de ayuda para curar diversas dolencias tanto de los seres humanos como de su ganado, particularmente de los miembros más pobres de la comunidad que no podían pagar los honorarios cobrados por los boticarios y los médicos. Los registros indican que la gente astuta utilizó una amplia variedad de métodos diferentes para curar a sus clientes, "desde la simple imposición de manos hasta el uso de elaborados rituales".

En 1846, el Chelmsford Chronicle informó que un joven enfermo, al que los médicos no habían podido ayudar, siguió el consejo de una mujer astuta que residía entre Epping Forest y Ongar, Essex, para curar su enfermedad:

"Que se cortara una nuez pequeña en dos, se extrajera el grano y se colocara una araña viva en la cáscara, que se cosería en una bolsa y se llevaría alrededor de su cuello, y como la araña se consumía, así desaparecería la fiebre. él."

A veces, usaban varias hierbas y plantas para desarrollar medicinas y curas populares que creían que ayudarían. En otras ocasiones, emplearon medios más abiertamente mágicos, como el uso de encantamientos y oraciones, que generalmente eran de naturaleza muy cristiana, comúnmente invocando el poder de la Trinidad cristiana para curar a los enfermos. De acuerdo con esta base cristiana, a veces se usaban en la curación objetos religiosos como agua bendita , cera de velas o obleas eucarísticas . En ocasiones, se utilizaron animales vivos como parte del tratamiento, por ejemplo, en 1604, las astutas mujeres de Northumberland, Katherine Thompson y Anne Nevelson, fueron condenadas por un tribunal por colocar un pico de pato en la boca de una mujer mientras recitaban hechizos como una forma de cicatrización.

La gente astuta a veces también era conocida por ofrecer abortos , generalmente a través de una poción venenosa que mataría al feto , pero hubo casos en los que la poción también enfermó gravemente a la mujer embarazada.

Otros servicios

La gente astuta británica a menudo también se involucraba en la magia del amor , ofreciendo servicios relacionados con el sexo y las relaciones. Una forma de esto era una forma de adivinación en la que adivinaban el nombre o la apariencia del futuro amante de un cliente, a menudo usando quiromancia, adivinación o astrología. Otra práctica popular de la gente astuta era lanzar hechizos o hechizos para asegurar la fidelidad del cónyuge, evitando que cometa adulterio ; por ejemplo, un hombre astuto de Newcastle upon Tyne , Peter Banks, fue acusado en 1673-74 de ofrecerse a redactar un contrato mágico que obligaría a un marido a permanecer leal a su esposa durante un año.

Algunas personas astutas afirmaron tener la capacidad de localizar tesoros y, en ocasiones, fueron empleados por personas en esta capacidad. En algunos de estos casos se creía que una entidad sobrenatural, como un demonio , un espíritu o un hada , custodiaba el tesoro escondido, y que se necesitaba un practicante astuto para vencerlos usando medios mágicos.

También hubo afirmaciones de que ciertas personas astutas ocasionalmente realizaban hechizos o maldiciones por una tarifa, lo que según algunas definiciones los convertiría en brujas y en personas astutas. El folclorista Eric Maple, después de examinar a varias personas astutas del siglo XIX en Essex , notó que uno de ellos, George Pickingill , también maldecía a los clientes, pero que el otro a quien examinó, James Murrell, lo consideraba inmoral y, por lo tanto, no. De hecho, otras personas astutas de Essex estaban asociadas con la brujería, sobre todo en el pueblo de Sible Hedingham , donde vivía un astuto francés de edad avanzada al que previamente le habían cortado la lengua y, en consecuencia, era mudo y sordo. Como resultado, era conocido como " Dummy " en la comunidad local, a quien generalmente no le gustaba, en gran parte debido a su "otredad" al ser tanto extranjero como discapacitado, y se difundieron rumores de que era un brujo que los maldeciría. En 1863 una turba de borrachos lo atacó, arrojándolo a un río para ver si se hundía o flotaba (un método tradicional para identificar a una bruja, que se creía que flotaría, mientras que una inocente se hundiría), pero la conmoción resultante mató a la bruja. anciano, que tenía más de ochenta años. Otro caso notable de una persona astuta que realiza maldiciones y brujería malévola proviene del Norwich del siglo XIX , donde una mujer sabia que usaba el seudónimo de "Virtud" solía exigir regalos a sus vecinos, amenazándolos con maldecir si se negaban.

Creencias y praxis mágicas

Como señaló el historiador Willem de Blécort, "los diferentes servicios prestados por [la gente astuta] no formaban parte de un sistema 'mágico' general". De hecho, mientras que las prácticas mágicas de la gente astuta eran típicamente de contenido mágico popular , también hubo quienes incursionaron en la magia ceremonial , o "alta magia", basándose principalmente en lo que habían obtenido de los libros de magia o grimorios .

Lanzamiento de hechizos y amuletos

La gente astuta a menudo producía amuletos escritos para sus clientes, que se usaban de muchas maneras, como para protegerse de la brujería o para ayudar a procurar el amor. Por lo general, estos contenían una serie de palabras que se creía que tenían poderes mágicos y que comúnmente se extraían de grimorios o de la Biblia. Éstos podían estar hechos en papel, que era la opción más barata, o, en ciertos casos, en pergamino , que según ciertos textos mágicos debería haber sido hecho con la piel de un ternero virgen o por nacer. "La mayoría de los encantos escritos tenían un fuerte contenido religioso", por lo general invocando varios nombres de Dios (como Elohim , Adonai , Tetragrammaton , etc.) o de Sus ángeles para ayudar a que el encanto particular sea efectivo. En algunos casos, citaron secciones enteras de la Biblia, a veces en latín, griego o hebreo en lugar del inglés vernáculo. O usaban palabras "mágicas", como " Abracadabra " o el palíndromo "sator arepo tenet opera rotas". Estos amuletos a veces se cosían en una bolsa o se colocaban dentro de una botella, y el cliente los llevaba o los colocaba en algún lugar de su casa.

En el siglo XIX, un ritual conocido como el rito del hueso de sapo se hizo popular, particularmente en East Anglia pero también en otras áreas del país, tanto entre gente astuta como entre miembros de organizaciones mágicas como la Sociedad Escocesa de la Palabra del Jinete y Oriente. Sociedad Anglo de Jinetes. Originalmente basado en una antigua práctica mágica del sur de Europa documentada por Plinio , más tarde se había pretendido en las obras de Cornelius Agrippa y Reginald Scot , que fueron leídas por varias personas astutas y alfabetizadas. Aunque había muchas variaciones, el ritual generalmente implicaba matar un sapo o una rana, hacer que las hormigas le quitaran la carne de los huesos y luego arrojar el hueso a un arroyo por la noche. Se creía que esto le otorgaría al practicante, conocido como Hombre Sapo, la habilidad de realizar ciertas tareas mágicas.

Grimorios

Un diseño de amuleto contenido en el grimorio Black Pullet .

Cuando comenzaron a producirse libros impresos sobre ocultismo, especialmente en inglés, algunas personas astutas obtuvieron y utilizaron grimorios o libros de magia. En muchos casos, hicieron una gran demostración del hecho de que poseían tales tomos, lo que habría parecido impresionante en la mente de muchos de sus clientes en un período en el que solo una minoría de personas podía leer y escribir en Gran Bretaña. De hecho, algunas personas astutas parecían poseer estos grimorios simplemente por razones cosméticas, para impresionar a sus clientes, y en realidad no hicieron uso de ninguno de los rituales mágicos que contienen.

Si bien los grimorios habían existido en Europa desde el período antiguo, y se habían producido muchos grimorios nuevos durante la Edad Media, seguían siendo elementos muy caros y escritos a mano a los que la persona promedio no habría tenido acceso. En el período moderno temprano, esto comenzó a cambiar a medida que la invención de la imprenta permitió producir grimorios en mayores cantidades; Inicialmente esto había sido principalmente en idiomas distintos del Inglés, en particular América , pero a mediados del siglo XVI, las traducciones de inglés Alberto Magno ' Libro de los secretos fueron producidos, mientras que la impresión de los libros mágicos en idioma Inglés aumentó en el siglo XVII. Otro grimorio importante que se publicará en inglés fue la traducción de James Freake de los Tres libros de filosofía oculta de Cornelius Agrippa , que "debe haber generado un gran interés entre [la gente astuta] y otros practicantes mágicos menos educados de la época. . " Igualmente popular fue la traducción del astrólogo inglés Robert Turner del Cuarto Libro de Filosofía Oculta (1655), que se atribuyó erróneamente a haber sido escrito por Agripa.

Sin embargo, quizás "el vehículo más influyente para la difusión de la alta magia a una audiencia más amplia fue, de hecho, Reginald Scot 's Discoverie of Witchcraft ", un libro publicado por primera vez a principios del siglo XVII en el que Scot condenó a la gente astuta como mentirosos. y embaucadores, pero en los que también había proporcionado una amplia variedad de talismanes , hechizos y rituales como ejemplos de lo que la gente astuta y los magos ceremoniales usaban y realizaban. Este libro se volvió a publicar posteriormente en varias ocasiones, y una amplia variedad de hábiles artesanos obtuvieron copias que utilizaron la información del trabajo para mejorar sus propias prácticas mágicas.

Espíritus familiares y Fairyland

Se decía que algunas personas astutas empleaban entidades sobrenaturales conocidas como espíritus familiares para ayudarlos en su práctica de la magia. Estos espíritus, que también se creía que trabajaban para las brujas, se mencionan en muchos de los registros de juicios de brujas del período moderno temprano. Después de examinar estos relatos, la historiadora Emma Wilby notó cómo en las descripciones de los espíritus familiares tanto de gente astuta como de los acusados ​​de brujería, había "un sentido generalizado de naturalismo", y la mayoría de los familiares se asemejaban a "humanos o animales relativamente ordinarios con sólo una ligera , si las hay, anomalías visuales ". Por ejemplo, el folclorista Eric Maple señaló que en la región inglesa de East Anglia durante finales del siglo XIX, se pensaba comúnmente que los espíritus familiares, a los que a menudo se les llamaba " diablillos " en esa región, tomaban la forma de ratones blancos. Sin embargo, hubo algunas excepciones a estos familiares naturalistas, por ejemplo, se creía que una mujer en Cambridgeshire tenía un espíritu familiar que era un cruce entre una rana y una rata.

Una ilustración inglesa de finales del siglo XVI de una bruja alimentando a sus familiares. El uso de lo familiar era algo que se creía que las brujas y la gente astuta tenían en común.

Wilby identificó muchas similitudes entre los familiares registrados como al servicio de la gente astuta y los que sirven a las brujas, con una atribución general, aunque de ninguna manera universal, de los familiares de la gente astuta de ser benévolos y ayudar a las personas, mientras que los que pertenecen a las brujas se consideraban más a menudo como ser malévolo y causar daño. De nuevo, en general, a las primeras se las llamaba " hadas " y a las segundas como " demonios ". Wilby notó cómo tanto la gente astuta británica como las brujas a menudo describían escenarios similares de cómo habían encontrado por primera vez a su familiar: el más prominente de ellos era la afirmación de que el familiar simplemente había aparecido espontáneamente mientras realizaban sus actividades cotidianas, mientras que otras afirmaciones sostenían que el bruja o persona astuta lo había heredado de otro practicante de magia, que generalmente era un miembro de la familia, o que se lo había dado un espíritu más poderoso. El practicante de la magia y el familiar comienzan entonces una relación de trabajo, a veces solidificada en un pacto.

A veces, se creía que el espíritu familiar llevaba a la persona astuta en un viaje visionario a un lugar llamado Elfhame (que literalmente significa "hogar de los elfos"), que ahora se conoce como el País de las Hadas . En estos viajes, se creía típicamente que el alma de la gente astuta iba con su familiar en un viaje a una colina, dentro de la cual encontrarían un gran salón de hadas subterráneo. En el salón, encontrarían una compañía de hadas, encabezadas por un rey y una reina, y participarían en banquetes, bebidas y bailes. Wilby relacionó el viaje de la gente astuta al País de las Hadas con el viaje que las brujas creían que habían hecho a la reunión sabbat , que ella también creía que era un viaje visionario. Ella aceptó la teoría, basada en las ideas de historiadores anteriores como Carlo Ginzburg y Éva Pócs , de que el concepto del sábado de las brujas se desarrolló a través de la demonización cristiana de los conceptos precristianos anteriores de la visita al país de las hadas.

El historiador Ronald Hutton comentó que "es muy posible que la mitología precristiana esté detrás de esta tradición" de creencia en espíritus familiares. Esta idea fue apoyada por Wilby, quien comparó los relatos de espíritus familiares en Gran Bretaña con relatos antropológicos y etnográficos de espíritus ayudantes dados por chamanes tanto en Siberia como en América del Norte. Al notar una amplia gama de similitudes entre los dos, llegó a la conclusión de que la creencia británica en los familiares debe haber sido un remanente sobreviviente de creencias animistas y chamánicas anteriores en las religiones precristianas de la isla.

Elementos cristianos

Gran Bretaña a lo largo de los períodos de la Baja Edad Media y la Edad Moderna fue una sociedad casi enteramente cristiana (con la única excepción de una pequeña población judía ), aunque durante este período hubo un cambio gradual de la adhesión al catolicismo romano a formas de anglicanismo y protestantismo siguiendo a los ingleses. Reforma en el siglo XVI. Fue por esto que la gente astuta que operaba en esta época trabajaba típicamente dentro de un marco cristiano y una visión del mundo.

Esta influencia cristiana fue evidente en gran parte de sus prácticas mágicas. Por ejemplo, el historiador Owen Davies creía que los encantos escritos proporcionados por gente astuta mostraban el "contenido cristiano intrínseco de [su] magia" y la influencia de palabras místicas y mágicas tomadas de la Biblia . El historiador Ronald Hutton estuvo de acuerdo con esta evaluación y señaló que "Al observar los encantamientos registrados distribuidos por los practicantes de la magia, es obvio que muchos, quizás la mayoría, son de carácter cristiano. Citan de la Biblia , o apelan a la Trinidad , o Jesús , oa los santos. En la mayoría de los casos, sin duda, están usando las trampas y símbolos del cristianismo con poca consideración de lo que los eclesiásticos habrían considerado su esencia; la Biblia ... Esto es, sin embargo, una gran parte de lo que siempre había sido el cristianismo popular, y algo que había hecho que los miembros eruditos y devotos de la fe se rasgaran el pelo a intervalos desde la época de los Padres de la Iglesia ".

De acuerdo con la población general de la época, existían personas astutas que eran poco más que nominales en su creencia cristiana, así como también devotas. Esto fue ilustrado por el historiador James Obelkevitch en su examen de la religión popular del siglo XIX en la parte sur de las colinas calcáreas de Lincolnshire, cuando señaló que las tres principales personas astutas de la zona, aunque mantenían una cosmovisión cristiana, tenían diferentes apego religioso particular. Uno de ellos, "Fiddler" Fynes, asistía regularmente a los servicios religiosos y era un cristiano esencialmente convencional durante ese período, mientras que el segundo, John Worsdale de Lincoln, era igualmente devoto pero no convencional en el sentido de que rechazaba la necesidad de un clero profesional. El tercero, Stainton de Louth, creía en una teología y cosmología cristianas, pero veía poco sentido en adorar al Dios cristiano porque sentía que al trabajar con la magia, "el diablo se había apoderado" de él.

Aunque algunos autores neopaganos de los siglos XX y XXI , como Rae Beth , han afirmado que los astutos británicos eran seguidores de una religión " pagana " precristiana sobreviviente , esto es algo que los historiadores rechazan. Como señaló Ronald Hutton, si bien hubo influencias paganas en algunos encantos mágicos populares y una posible conexión a través de la creencia en espíritus familiares, no hay "ningún caso conocido de una persona astuta o un encantador que invocara a una deidad pagana".

Historia

Período medieval

En Inglaterra, durante el período medieval temprano, se podían encontrar varias formas de magia popular entre los anglosajones , que se referían a tales practicantes como wicca (hombre) o wicce (mujer), o en ocasiones también como practicantes secos de drycraeft , el Este último de los cuales se ha especulado como términos anglosajones para el drai irlandés , un término que se refiere a los druidas , que aparecieron como hechiceros anticristianos en gran parte de la literatura irlandesa de la época. Algunos de los hechizos y amuletos que se habían utilizado en la era pagana anglosajona continuaron utilizándose después de la cristianización. Sin embargo, como señaló el historiador Owen Davies, "aunque parte de la magia precristiana continuó, etiquetarla como pagana es tergiversar a las personas que la usaron y el contexto en el que se usó".

Es discutible hasta qué punto los elementos de las religiones paganas precristianas influyeron en la gente astuta. Owen Davies creía que "pocos conocimientos históricos pueden obtenerse buscando un linaje arcaico o chamánico para gente astuta". Esta afirmación ha sido posteriormente cuestionada por Emma Wilby, quien ha presentado el caso de que la creencia en espíritus familiares y los viajes visionarios al País de las Hadas que a veces los acompañaban eran supervivencias del " animismo precristiano ".

Período moderno temprano

Inglaterra y Gales

En Inglaterra y Gales, que habían estado unidas políticamente después de la invasión normanda de Gales en el período medieval tardío, la gente astuta había operado durante la última parte del período medieval y en el período moderno temprano. En los siglos XV y XVI, no hubo ningún intento de ilegalizar la astuta nave, aunque algunos de ellos habían entablado demandas privadas contra algunos de ellos por aquellos clientes que sentían que habían sido estafados con su dinero. Esto cambió con la Ley de Brujería de 1542, promulgada bajo el reinado de Enrique VIII , que tenía como objetivo tanto a las brujas como a la gente astuta, y que prescribía la pena de muerte para delitos como el uso de invocaciones y conjuros para localizar tesoros o lanzar un hechizo de amor. Esta ley fue derogada a más tardar en 1547, bajo el reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI , algo que el historiador Owen Davies creía que se debía a que los que estaban en el poder cambiaron su opinión sobre la ley: creían que la pena de muerte era demasiado dura para tal crímenes o que la práctica del arte astuto era una cuestión moral que era mejor para la Iglesia tratar en los tribunales eclesiásticos en lugar de un problema que tenía que ser resuelto por el estado.

Durante las siguientes décadas, las prácticas mágicas de la gente astuta siguieron siendo legales, a pesar de la oposición de ciertas autoridades religiosas. Fue una época de gran agitación religiosa en el país como el sucesor de Edward, su hermana María I , reintroducido el catolicismo romano , antes de Anglicanismo fue una vez más volvió a imponer en virtud de Isabel I . En 1563, después del regreso del poder a la Iglesia Anglicana de Inglaterra , el parlamento aprobó un proyecto de ley destinado a ilegalizar "Conjuros, encantamientos y brujería", de nuevo dirigido tanto a las supuestas brujas como a la gente astuta. Sin embargo, esta ley no fue tan severa como su predecesora anterior, y la pena de muerte se reservó para aquellos que se creía que habían conjurado un espíritu maligno o asesinado a alguien por medios mágicos, mientras que aquellos para quienes el uso de la magia era la primera ofensa enfrentaban un año de prisión y cuatro períodos en la picota . No obstante, esta ley tendría poco efecto en la gente astuta, ya que "la atención y el enfoque de los tribunales se alejaron de las actividades de la gente astuta y se dirigieron al maleficium de las supuestas brujas": la caza de brujas que había estado arrasando en Escocia y en muchas partes de la Europa continental finalmente había llegado a Inglaterra.

Mientras que en toda Inglaterra, muchas personas fueron acusadas de brujería por miembros de sus comunidades locales y llevadas a juicio, la gente astuta rara vez sufrió un destino similar. Era inusual que un hombre o una mujer astutos fueran acusados ​​de brujería; en el condado de Essex, por ejemplo, mientras que unas cuatrocientas personas habían sido enjuiciadas por brujería, sólo cuatro de ellas eran personas claramente astutas. Sin embargo, muchos de los cazadores de brujas y teólogos profesionales continuaron proclamando que el arte astuto era lo mismo que la brujería, y ambos eran causados ​​por el diablo. Un panfleto publicado que defendía estos puntos de vista afirmaba que la gente astuta debería ser "ejecutada de la manera más cruel: porque no se puede pensar en ningún castigo, ni siquiera en un grado de tormento tan alto, que puede considerarse suficiente para tal desvarío". [sic] y práctica danable [sic] ". Sin embargo, sus puntos de vista no fueron respaldados por la población en general, que continuó viendo una diferencia clara entre la brujería y la astucia, y el cazador de brujas John Stearne , un asociado de Matthew Hopkins , comentó que mientras él y Hopkins querían enjuiciar a la gente astuta , no pudieron porque "los hombres prefieren sostenerlos y decir, ¿por qué se debe cuestionar a alguien por hacer el bien?"

Mientras tanto, la idea de la gente astuta comenzó a aparecer en la literatura de la época. En 1638, el dramaturgo Thomas Heywood publicó su comedia, La mujer sabia de Hogsdon , mientras que en 1684 otro dramaturgo, Edward Ravenscroft , publicó su propia obra sobre una mujer astuta. Con el declive de los juicios por brujería en la última parte del siglo XVII y principios del XVIII, en parte debido al surgimiento de la Ilustración entre la élite educada, se introdujo una nueva ley, la Ley de Brujería de 1736 . A diferencia de las leyes anteriores, esta no aceptaba la existencia de la magia y estaba diseñada para enjuiciar a quienes afirmaban que los poderes mágicos eran fraudulentos; por tanto, podría resultar muy perjudicial para la astuta profesión. Las nuevas regulaciones impuestas por la Ley de Brujería de 1736 establecieron una pena máxima de un año de prisión por el delito de engañar a las personas al reclamar poderes mágicos, pero en efecto, durante el resto del siglo XVIII, hubo muy pocos procesamientos, con la mayoría autoridades que no se molestan en hacer cumplir esta ley en particular.

Escocia

Durante todo el período de la Edad Moderna, Escocia siguió siendo una entidad política distinta de Inglaterra y Gales, con su propio gobierno y monarquía independientes . Sin embargo, como el resto de Gran Bretaña, también vio gente astuta operando dentro de sus fronteras.

Un 1932 artículo de Lewis Spence en El Semanal escocés , respondiendo a la popularización de Margaret Murray 's hipótesis de la bruja-culto , declararon que' la palabra sajona 'wicca', una bruja, así como el término 'carline' eran de uso inmemorial 'en las tierras bajas de Escocia mientras que en las tierras altas, donde las palabras en inglés eran menos conocidas, se usaban' mujeres sabias 'o "Nicnevins" ("hijas del cielo"). Spence argumentó que una tradición nativa había `` florecido '' en Escocia y en otras partes de Gran Bretaña y, aunque mantenía muchas diferencias, había sido muy influenciada por las prácticas francesas desde mediados del siglo XV y esto vio la introducción de la palabra `` bruja ''. . Si bien aún asociaba la tradición popular con la 'brujería', sugirió que era 'un culto generalizado de origen pagano, que tenía un sistema bien digerido de tradición médica y mágica propio, un ritual distante y con afiliaciones en todas las Tierras Bajas y una cierta parte de las Tierras Altas.

Siglos XIX y XX

En el siglo XIX, Escocia se había unido políticamente con Inglaterra, Gales y también Irlanda como el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda , controlado por un gobierno central en Londres. Tal unión política también trajo consigo un aumento en la difusión cultural y la unidad entre las diversas naciones. Fue en la Escocia del siglo XIX cuando se fundó una organización agrícola que actuaba como un sindicato y una fraternidad mágica conocida como la Sociedad de la Palabra del Jinete . Sus miembros, aunque no eran gente astuta, practicaban la magia popular y pronto también se fundó una alternativa inglesa, la Sociedad de Jinetes. La difusión de tales grupos mágicos y sus ideas se pudo ver en la difusión del rito del hueso de sapo, que fue utilizado por tales grupos de jinetes y varias personas astutas, y se pueden encontrar ejemplos de los cuales se pueden encontrar esparcidos por toda Gran Bretaña, desde Nevern en Pembrokeshire , Gales. , a East Anglia en Inglaterra.

A principios del siglo XIX, la popularidad de la gente astuta continuó y todavía existía un mercado grande y lucrativo para sus servicios; por ejemplo, en 1816, ocho mujeres sabias diferentes trabajaban de forma independiente en la ciudad costera inglesa de Whitby . No obstante, el siglo XIX también vio un aumento en el número de personas astutas procesadas bajo la Ley de Brujería de 1736, posiblemente porque "los miembros de la élite social llegaron a percibir que la fe en la magia [lejos de haber sido erradicada como lo habían hecho antes" esperaba,] parecía ser tan frecuente entre la población como lo había sido cien años antes, incluso cuando una creciente turbulencia política entre los plebeyos dio a sus gobernantes un nuevo interés en la idea de la educación y la civilidad como fuerzas estabilizadoras ". Poco después de esto, en 1824, se introdujo una nueva ley comúnmente conocida como la Ley de Vagancia de 1824 , lo que provocó un nuevo golpe a la profesión astuta al prohibir "a las personas que fingen o profesan adivinar el futuro, o que usan cualquier arte, medio o dispositivo sutil. , por quiromancia o de otra manera, para engañar e imponer ". La promulgación de la ley condujo a un aumento de los enjuiciamientos de gente astuta, algo que solo comenzaría a disminuir en la década de 1910.

Un informe de noticias de 1870 detalló una serie de casos presentados ante las autoridades en el siglo XIX en los que se hicieron reclamos de poderes, pero ridiculizó la creencia y cerró con un ejemplo en el que `` la acusación se estableció en la más definida de obtener un chelín con falsas pretensiones ».

A principios del siglo XX, el número de gente astuta en Gran Bretaña había disminuido notablemente con respecto a un siglo antes, y en la década de 1940 esencialmente habían desaparecido del país. A pesar de esto, otros practicantes profesionales de la magia popular, como los astrólogos y los adivinos, continuaron siendo populares. El historiador Owen Davies creía que la razón principal del declive de la astucia era la creencia cada vez menor en la existencia de brujería malévola en el país (algo provocado por la modernización y el aumento de las tasas de educación y alfabetización) y, por lo tanto, el colapso de cualquier necesidad. por las medidas contra la brujería que la gente astuta ofrecía como su servicio principal. Si bien muchas de sus prácticas mágicas continuaron siendo utilizadas, siendo realizadas por magos populares y ceremoniales o siendo absorbidas por nuevos movimientos religiosos que usaban magia como la Wicca , Davies concluyó que la profesión en sí misma se extinguió. Sin embargo, el historiador Ronald Hutton creía que era más exacto afirmar que la astuta nave, en lugar de desaparecer, "cambió de carácter" al ser absorbida por otras corrientes mágicas. Sin embargo, el declive del arte astuto en Gran Bretaña no fue indicativo de otras naciones europeas: en Italia, por ejemplo, los practicantes astutos continuaron operando hasta principios del siglo XXI.

Legado

Ocultistas modernos

Algunas de las prácticas mágicas y los encantos de la gente astuta se transmitieron y continuaron usándose después del declive de la profesión, aunque debido a que ya no se usaban típicamente para luchar contra la brujería malévola en un sentido profesional, el historiador Owen Davies no creía que aquellos que los practicaban podían ser vistos con precisión como gente astuta. Como señaló:

¿Cuántas brujas blancas contemporáneas practican regularmente tanto la magia de los ladrones como la no hechicera con fines comerciales? Una mujer sabia que se autodenomina hoy y que no trata con clientes hechizados no es una mujer sabia como se la ha definido históricamente. [Malévola] La brujería era el pegamento que mantenía unido el concepto de gente astuta ... Esto no es para menospreciar el papel de los curanderos mágicos modernos. Continúan brindando alivio y consuelo a la gente, tal como lo hacía la gente astuta. Más bien, es un intento de aclarar dónde se encuentran realmente en relación con aquellos anteriormente descritos como gente astuta. Las personas que se refieren a sí mismas como tales deben ser plenamente conscientes de su relación con sus homónimos históricos y ser conscientes de las diferencias conceptuales y sociales que las separan.

Señaló que muchos de los que actualmente se refieren a sí mismos como gente astuta, mujeres sabias, brujas blancas y similares durante las décadas de 1990 y 2000 eran explícitamente neopaganos en su fe, lo que influyó en su funcionamiento mágico. También señaló que muchos de ellos se referían a sí mismos como "brujas del seto", un término que fue desarrollado por primera vez por la escritora Rae Beth en su libro Bruja del seto: Una guía para la brujería solitaria (1990). Beth declaró explícitamente que las prácticas mágicas que pretendía eran las prácticas originales de la gente astuta, pero las había conectado incorrectamente con el paganismo antiguo y el Culto de las Brujas . Esto fue algo que Davies criticó, afirmando que:

Todavía hay una brecha considerable entre las brujas del seto y la gente astuta, no solo en relación con el oficio de los no hechizantes, sino también desde un punto de vista religioso. La gente astuta era esencialmente cristiana. Ya fueran feligreses concienzudos o no, empleaban la Biblia y los ritos y rituales cristianos. Las brujas de cobertura, por otro lado, son en su mayoría [neo] paganos de una forma u otra. Adoran la naturaleza y tienen una concepción animista del entorno físico. Esto, a su vez, se refleja en el contenido de los hechizos y encantamientos que utilizan.

El historiador Ronald Hutton señaló que la baja magia de la gente astuta fue una de las influencias menores en el desarrollo de la religión neopagana de Wicca y grupos relacionados basados ​​en la brujería a principios del siglo XX. Por ejemplo, uno de los pioneros brujos neopaganos ingleses, Robert Cochrane , que se describiría a sí mismo con títulos como "pellar" y que dirigió un aquelarre conocido como el Clan de Tubal Cain a principios de la década de 1960, supuestamente contenía elementos tomados de la astuta artesanía. en su tradición, conocido como Cochrane's Craft . De hecho, Shani Oates, uno de sus seguidores posteriores, afirmó que su tradición "conserva muchos elementos de la astucia y la magia popular del siglo XIX". Sin embargo, Hutton también señaló que, aunque muchas brujas neopaganas se consideran herederas de la gente astuta, "tienen mucho más en común con las imágenes estereotipadas de brujas en la cultura popular del siglo XIX; los mismos seres que eran considerados enemigos naturales". de los encantadores y la gente astuta ".

Historiografía

Mientras que el historiador Keith Thomas había tocado el tema de la magia popular inglesa en su Religion and the Decline of Magic (1971), en un artículo de 1994 sobre el tema de la gente astuta, el historiador Willem de Blécourt afirmó que el estudio del tema , "hablando con propiedad, aún no ha comenzado". Estas ideas se hicieron eco en 1999, cuando el historiador Ronald Hutton , en su El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna , señaló que el estudio del pueblo astuto y la magia popular europea era "notoriamente, un área que ha sido comparativamente descuidado por los eruditos académicos ". No obstante, a finales de la década de 1990 se publicaron artículos sobre el tema, principalmente del historiador Owen Davies , quien en 2003 publicó Cunning-Folk: Popular Magic in English History (que más tarde se volvió a publicar bajo el título modificado de Popular Magic: Cunning-folk in Historia inglesa en 2007). Esto fue seguido en 2005 con la publicación de Emma Wilby 's Cunning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary Traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic , que adoptó una actitud algo diferente hacia el arte astuto que Hutton y Davies, enfatizando lo espiritual en contraposición al lado simplemente práctico de la astuta magia popular.

También hay ejemplos de estudios académicos sobre gente astuta británica específica. En 1960, el folclorista Eric Maple publicó artículos sobre dos hombres astutos del siglo XIX en East Anglia, James Murrell y George Pickingill . En 2004, Jason Semmens publicó un estudio sobre una mujer astuta de Cornualles del siglo XIX como La bruja del oeste: o, La extraña y maravillosa historia de Thomasine Blight .

Referencias

Notas al pie

Bibliografía

Libros académicos

Artículos académicos

Fuentes no académicas

enlaces externos

• Cunning Folk Página de inicio de Owen Davies, una autoridad en Cunning Folk
• Brujería de Cornualles Información sobre brujería, gente astuta y curas en Cornualles por Jason Semmens.