Paganismo anglosajón - Anglo-Saxon paganism

La mitad derecha del panel frontal del Franks Casket del siglo VII , que representa la leyenda pangermánica y anglosajona de Wayland the Smith.

Paganismo anglosajón , a veces denominado paganismo anglosajón ( hǣþendōm , "práctica o creencia pagana, paganismo", aunque no se utiliza como una autodenominación por los adherentes), religión precristiana anglosajona o religión tradicional anglosajona , se refiere a las creencias y prácticas religiosas seguidas por los anglosajones entre los siglos V y VIII d.C., durante el período inicial de la Inglaterra medieval temprana . Una variante del paganismo germánico que se encuentra en gran parte del noroeste de Europa, abarca una variedad heterogénea de creencias y prácticas de culto, con mucha variación regional.

Desarrollado a partir de la religión anterior de la Edad del Hierro del norte de Europa continental, se introdujo en Gran Bretaña después de la migración anglosajona a mediados del siglo V, y siguió siendo el sistema de creencias dominante en Inglaterra hasta la cristianización de sus reinos entre los siglos VII y VIII. con algunos aspectos mezclándose gradualmente con el folclore . Los términos peyorativos paganismo y paganismo fueron aplicados por primera vez a esta religión por los cristianos anglosajones, y no parece que estos paganos tuvieran un nombre para su religión ellos mismos; Por lo tanto, ha habido un debate entre los eruditos contemporáneos sobre la conveniencia de continuar describiendo estos sistemas de creencias usando esta terminología cristiana. El conocimiento contemporáneo del paganismo anglosajón se deriva en gran parte de tres fuentes: evidencia textual producida por cristianos anglosajones como Bede y Aldhelm , evidencia de topónimos y evidencia arqueológica de prácticas de culto. Se han desarrollado más sugerencias con respecto a la naturaleza del paganismo anglosajón a través de comparaciones con los sistemas de creencias precristianos mejor atestiguados de pueblos vecinos como los nórdicos .

El paganismo anglosajón era un sistema de creencias politeísta , centrado en la creencia en deidades conocidas como ése (singular ós ). La más prominente de estas deidades fue probablemente Woden ; otros dioses prominentes incluyeron a Thunor y Tiw . También existía la creencia en una variedad de otras entidades sobrenaturales que habitaban el paisaje, incluidos los elfos , nicor y dragones . La práctica del culto giraba en gran medida en torno a demostraciones de devoción, incluido el sacrificio de animales y objetos inanimados, a estas deidades, particularmente en ciertas festividades religiosas durante el año. Existe alguna evidencia de la existencia de templos de madera, aunque otros espacios de culto podrían haber sido al aire libre y habrían incluido árboles de culto y megalitos. Poco se sabe acerca de las concepciones paganas de una vida futura, aunque tales creencias probablemente influenciadas prácticas funerarias , en la que los muertos fueron inhumados o incinerados, ya sea, por lo general con una selección de objetos funerarios . El sistema de creencias probablemente también incluía ideas sobre magia y brujería , y elementos que podrían clasificarse como una forma de chamanismo .

Las deidades de esta religión proporcionaron la base para los nombres de los días de la semana en el idioma inglés. Lo que se sabe sobre la religión y la mitología que la acompaña ha influido desde entonces tanto en la literatura como en el paganismo moderno .

Definición

Un mapa político de Gran Bretaña c. 650 (los nombres están en inglés moderno)

La palabra pagano es un término latino que fue utilizado por los cristianos en la Inglaterra anglosajona para designar a los no cristianos. En inglés antiguo , la lengua vernácula de la Inglaterra anglosajona, el término equivalente era hæðen ("paganos"), una palabra que era análoga al nórdico antiguo heiðinn , los cuales pueden derivar de una palabra gótica , haiþno . Tanto pagano como pagano eran términos que tenían connotaciones peyorativas, y hæðen también se usaba en textos anglosajones tardíos para referirse a criminales y otros que se consideraba que no se habían comportado de acuerdo con las enseñanzas cristianas. El término "paganismo" fue utilizado por los cristianos como una forma de otredad , y como dijo el arqueólogo Neil Price , en el contexto anglosajón, "paganismo" es "en gran parte un concepto vacío definido por lo que no es (cristianismo) ".

No hay evidencia de que alguien que viva en la Inglaterra anglosajona alguna vez se describiera a sí mismo como un "pagano" o entendiera que había una religión singular, el "paganismo", que se erigió como una alternativa monolítica al cristianismo. Estos sistemas de creencias paganos habrían sido inseparables de otros aspectos de la vida diaria. Según los arqueólogos Martin Carver , Alex Sanmark y Sarah Semple, el paganismo anglosajón "no era una religión con reglas e instituciones suprarregionales, sino un término vago para una variedad de visiones intelectuales locales del mundo". Carver destacó que, en la Inglaterra anglosajona, ni el paganismo ni el cristianismo representaban "posiciones intelectuales homogéneas o cánones y prácticas"; en cambio, hubo "considerable interdigitación" entre los dos. Como fenómeno, este sistema de creencias carecía de reglas o consistencia aparentes, y exhibía variaciones tanto regionales como cronológicas. El arqueólogo Aleks Pluskowski sugirió que es posible hablar de "múltiples 'paganismos' anglosajones".

Adoptando la terminología del sociólogo de la religión Max Weber , la historiadora Marilyn Dunn describió el paganismo anglosajón como una religión que "acepta el mundo", una que "se preocupa por el aquí y ahora" y, en particular, por cuestiones relacionadas con la seguridad de la familia. , prosperidad y evitar la sequía o el hambre. Adoptando también las categorías de Gustav Mensching , describió el paganismo anglosajón como una " religión popular ", en el sentido de que sus seguidores se concentraban en la supervivencia y la prosperidad en este mundo.

Usar las expresiones "paganismo" o "paganismo" cuando se habla de los sistemas de creencias precristianos en la Inglaterra anglosajona es problemático. Históricamente, muchos eruditos tempranos del período anglosajón usaron estos términos para describir las creencias religiosas en Inglaterra antes de su conversión al cristianismo en el siglo VII. Varios estudiosos posteriores criticaron este enfoque; como dijo el historiador Ian N. Wood , el uso del término "pagano" cuando se habla de los anglosajones obliga al erudito a adoptar "las construcciones culturales y los juicios de valor de los primeros misioneros [cristianos] medievales" y, por lo tanto, oscurece la comprensión de los eruditos. -llamadas perspectivas propias de los paganos. En la actualidad, mientras que algunos anglosajones han dejado de usar los términos "paganismo" o "pagano" al hablar del período anglosajón temprano, otros han continuado haciéndolo, viendo estos términos como un medio útil para designar algo que no es cristiano. sin embargo, todavía es identificable como religioso. El historiador John Hines propuso la "religión tradicional" como una mejor alternativa, aunque Carver advirtió contra esto, y señaló que Gran Bretaña en el siglo V al VIII estaba repleta de nuevas ideas y, por lo tanto, los sistemas de creencias de ese período no eran particularmente "tradicionales". También se ha utilizado el término religión "precristiana"; esto evita las connotaciones de juicio de "paganismo" y "paganismo", pero no siempre es cronológicamente exacto.

Evidencia

Una representación de Beda de principios del siglo XX , que proporciona gran parte de la información textual sobre el paganismo anglosajón. Pintura de James Doyle Penrose .

La sociedad precristiana de la Inglaterra anglosajona era analfabeta. Por lo tanto, no hay evidencia escrita contemporánea producida por los propios paganos anglosajones. En cambio, nuestro material de fuente textual principal se deriva de autores posteriores, como Bede y el autor anónimo de Life of St Wilfrid , que escribió en latín en lugar de en inglés antiguo. Estos escritores no estaban interesados ​​en proporcionar un retrato completo de los sistemas de creencias precristianos de los anglosajones y, por lo tanto, nuestra descripción textual de estas creencias religiosas es fragmentaria e incidental. También quizás sean útiles los escritos de aquellos misioneros cristianos anglosajones que participaron activamente en la conversión de las sociedades paganas de la Europa continental, a saber Willibrord y Boniface , así como los escritos del escritor romano del siglo I d.C. Tácito , quien comentó sobre las religiones paganas. de los antepasados ​​de los anglosajones en la Europa continental. El historiador Frank Stenton comentó que los textos disponibles solo nos brindan "una vaga impresión" de la religión pagana en la Inglaterra anglosajona, mientras que, de manera similar, el arqueólogo David Wilson comentó que las fuentes escritas "deben ser tratadas con precaución y consideradas más sugestivas que de ninguna manera definitiva ".

Muchos menos registros textuales discuten el paganismo anglosajón que los sistemas de creencias precristianos que se encuentran en las cercanas Irlanda, Francia o Escandinavia. No hay un relato ordenado y formalizado de las creencias paganas anglosajonas como, por ejemplo, la mitología clásica y la mitología nórdica . Aunque muchos estudiosos han utilizado la mitología nórdica como guía para comprender las creencias de la Inglaterra anglosajona precristiana, se ha expresado cautela en cuanto a la utilidad de este enfoque. Stenton asume que la conexión entre el paganismo anglosajón y escandinavo ocurrió "en un pasado que ya era remoto" en el momento de la migración anglosajona a Gran Bretaña, y afirma que había una clara diversidad entre los sistemas de creencias precristianos de Escandinavia. en sí mismo, complicando aún más el uso de material escandinavo para comprender el de Inglaterra. Por el contrario, el historiador Brian Branston defendió el uso de fuentes nórdicas antiguas para comprender mejor las creencias paganas anglosajonas, reconociendo los puntos en común mitológicos entre los dos arraigados en su ascendencia común.

Los topónimos en inglés antiguo también proporcionan una idea de las creencias y prácticas precristianas de la Inglaterra anglosajona. Algunos de estos topónimos hacen referencia a los nombres de deidades particulares, mientras que otros usan términos que se refieren a prácticas de culto que tuvieron lugar allí. En Inglaterra, estas dos categorías permanecen separadas, a diferencia de Escandinavia, donde ciertos topónimos exhiben ambas características. Los topónimos que llevan posibles asociaciones paganas se centran principalmente en el centro y sureste de Inglaterra, mientras que no se conocen ejemplos obvios de Northumbria o East Anglia . No está claro por qué esos nombres son más raros o inexistentes en ciertas partes del país; puede deberse a cambios en la nomenclatura provocados por el asentamiento escandinavo en el período anglosajón tardío o debido a los esfuerzos evangelizadores de las autoridades cristianas posteriores. En 1941, Stenton sugirió que "entre cincuenta y sesenta lugares de culto pagano" podrían identificarse a través de la evidencia del topónimo, aunque en 1961 la erudita en topónimos Margaret Gelling advirtió que sólo cuarenta y cinco de ellos parecían fiables. Sin embargo, el especialista en literatura Philip A. Shaw advirtió que muchos de estos sitios podrían no haber sido nombrados por paganos sino por cristianos anglosajones posteriores, lo que refleja espacios que se percibían como paganos desde una perspectiva cristiana.

"Aunque nuestra comprensión de la religión anglosajona precristiana a partir de fuentes escritas y de nombres de lugares es parcial y está lejos de ser completa, la arqueología está comenzando a revelar más".

- Arqueólogo Martin Welch, 2011.

Según Wilson, la evidencia arqueológica es "prolífica y, por lo tanto, es potencialmente la más útil en el estudio del paganismo" en la Inglaterra anglosajona. Arqueológicamente, los reinos de la religión, el ritual y la magia solo pueden identificarse si afectaron la cultura material . Como tal, la comprensión de los eruditos de la religión precristiana en la Inglaterra anglosajona depende en gran medida de ricos entierros y edificios monumentales, que ejercen tanto un propósito político como religioso. Los artículos de metalistería descubiertos por los detectores de metales también han contribuido a la interpretación del paganismo anglosajón. Las visiones del mundo de los anglosajones precristianos habrían incidido en todos los aspectos de la vida cotidiana, haciendo particularmente difícil para los estudiosos modernos separar las actividades rituales anglosajonas como algo distinto de otras áreas de la vida cotidiana. Gran parte de este material arqueológico proviene del período en el que las creencias paganas estaban siendo suplantadas por el cristianismo, por lo que la comprensión del paganismo anglosajón debe verse junto con la arqueología de la conversión.

Basado en la evidencia disponible, el historiador John Blair afirmó que la religión precristiana de la Inglaterra anglosajona se parecía en gran medida a "la de los británicos paganos bajo el dominio romano ... al menos en sus formas externas". Sin embargo, la arqueóloga Audrey Meaney concluyó que existe "muy poca evidencia indudable del paganismo anglosajón, y seguimos ignorando muchas de sus características esenciales de organización y filosofía". De manera similar, el especialista en inglés antiguo Roy Page expresó la opinión de que la evidencia sobreviviente era "demasiado escasa y dispersa" para permitir una buena comprensión del paganismo anglosajón.

Desarrollo historico

Llegada y establecimiento

Durante la mayor parte del siglo IV, la mayor parte de Gran Bretaña había sido parte del Imperio Romano , que, a partir del 380 d. C. con el Edicto de Tesalónica, tenía el cristianismo como religión oficial. Sin embargo, en Gran Bretaña, el cristianismo probablemente todavía era una religión minoritaria, restringida en gran medida a los centros urbanos y sus zonas de influencia. Si bien tuvo cierto impacto en el campo, aquí parece que los sistemas de creencias politeístas autóctonos de la Edad del Hierro Tardía continuaron practicándose ampliamente. Algunas áreas, como las Marcas de Gales , la mayoría de Gales (excepto Gwent ), Lancashire y la península suroeste, carecen totalmente de evidencia del cristianismo en este período.

Los británicos que se encontraban en las áreas ahora dominadas por las élites anglosajonas posiblemente abrazaron la religión pagana de los anglosajones para ayudar a su propio progreso, al igual que adoptaron otras trampas de la cultura anglosajona. Esto habría sido más fácil para aquellos británicos que, en lugar de ser cristianos, continuaron practicando sistemas de creencias politeístas indígenas, y en áreas este politeísmo de la Edad del Hierro tardía podría haberse mezclado sincréticamente con la religión anglosajona entrante. Por el contrario, existe una evidencia débil posible de la supervivencia limitada del cristianismo romano en el período anglosajón, como el topónimo ecclēs , que significa "iglesia", en dos lugares de Norfolk y Eccles en Kent . Sin embargo, Blair sugirió que el cristianismo romano no habría experimentado más que una "vida fantasma" en las áreas anglosajonas. Aquellos británicos que continuaron practicando el cristianismo probablemente fueron percibidos como ciudadanos de segunda clase y era poco probable que tuvieran un gran impacto en los reyes paganos y la aristocracia que entonces enfatizaba la cultura anglosajona y se definía a sí misma en contra de la cultura británica. Si los cristianos británicos pudieron convertir a cualquiera de los conquistadores de élite anglosajona, probablemente fue solo a una pequeña escala comunitaria, y el cristianismo británico tuvo poco impacto en el posterior establecimiento del cristianismo anglosajón en el siglo VII.

La erudición anterior tendía a ver el paganismo anglosajón como un desarrollo de un paganismo germánico más antiguo . El investigador Michael Bintley advirtió en contra de este enfoque, señalando que "el paganismo 'germánica'" este "nunca había tenido una sola ur -forma" de que más tarde desarrolló variantes.

La conversión al cristianismo

El paganismo anglosajón solo existió durante un período de tiempo relativamente corto, desde el siglo V al VIII. Nuestro conocimiento del proceso de cristianización se deriva de fuentes textuales cristianas, ya que los paganos eran analfabetos. Tanto las inscripciones latinas como las ogham y la  Ruina de Gran Bretaña  de  Gildas  sugieren que las principales familias de Dumnonia y otros reinos británicos ya habían adoptado el cristianismo en el siglo VI. En 596, el Papa Gregorio I ordenó el lanzamiento de una misión gregoriana para convertir a los anglosajones a la Iglesia Católica Romana . El líder de esta misión, Agustín , probablemente aterrizó en Thanet , entonces parte del Reino de Kent , en el verano de 597. Si bien el cristianismo se limitó inicialmente a Kent, vio una "expansión importante y sostenida" en el período de c. 625 a 642, cuando el rey de Kent Eadbald patrocinó una misión a los Northumbria dirigida por Paulinus, el rey de Northumbria Oswald invitó a una misión cristiana de monjes irlandeses para establecerse, y las cortes de los East Anglians y Gewisse fueron convertidas por misioneros continentales Felix el burgundio y Birinus el italiano . La siguiente fase de la conversión tuvo lugar entre c.653 y 664, e implicó la conversión patrocinada por Northumbria de los gobernantes de los sajones orientales, anglos medianos y mercianos. En la fase final de la conversión, que tuvo lugar durante las décadas de 670 y 680, los dos últimos reinos anglosajones dirigidos por gobernantes paganos, en Sussex y la Isla de Wight, vieron a sus líderes bautizados.

Como en otras áreas de Europa, la conversión al cristianismo fue facilitada por la aristocracia. Es posible que estos gobernantes se hayan sentido miembros de un remanso pagano en contraste con los reinos cristianos de la Europa continental. El ritmo de la conversión cristiana varió en toda la Inglaterra anglosajona, y la conversión oficial tardó casi 90 años en tener éxito. La mayoría de los reinos anglosajones volvieron al paganismo durante un tiempo después de la muerte de su primer rey convertido. Sin embargo, a finales de la década de 680, todos los pueblos anglosajones eran al menos nominalmente cristianos. Blair señaló que para la mayoría de los anglosajones, los "imperativos morales y prácticos" de seguir al señor de uno mediante la conversión al cristianismo eran un "estímulo poderoso".

Sigue siendo difícil determinar hasta qué punto las creencias precristianas conservaron su popularidad entre la población anglosajona desde el siglo VII en adelante. El Penitencial de Theodore y las Leyes de Wihtred de Kent emitidas en 695 impusieron penas a quienes proporcionaran ofrendas a los "demonios". Sin embargo, dos o tres décadas después, Beda pudo escribir como si el paganismo se hubiera extinguido en la Inglaterra anglosajona. Las condenas de los cultos paganos tampoco aparecen en otros cánones de este período posterior, lo que nuevamente sugiere que las figuras eclesiásticas ya no consideraban que el paganismo persistente fuera un problema.

Incursiones escandinavas

En las últimas décadas del siglo IX, durante el período anglosajón tardío, los colonos escandinavos llegaron a Gran Bretaña, trayendo consigo sus propias creencias precristianas afines . Ningún sitio de culto utilizado por los paganos escandinavos ha sido identificado arqueológicamente, aunque los nombres de lugares sugieren algunos ejemplos posibles. Por ejemplo, Roseberry Topping en North Yorkshire se conocía como Othensberg en el siglo XII, un nombre que derivaba del antiguo nórdico Óðinsberg , o 'Colina de Óðin'. Varios topónimos también contienen referencias en nórdico antiguo a entidades mitológicas, como alfr , skratii y troll . También se han encontrado en Inglaterra varios colgantes que representan a Mjolnir , el martillo del dios Thor , lo que refleja la probabilidad de que fuera adorado entre la población angloescandinava . Jesch argumentó que, dado que solo había evidencia de la adoración de Odin y Thor en la Inglaterra angloescandinava, estas podrían haber sido las únicas deidades veneradas activamente por los colonos escandinavos, incluso si conocían las historias mitológicas que rodean otros dioses y diosas nórdicos. North, sin embargo, argumentó que un pasaje del poema rúnico en inglés antiguo , escrito en el siglo VIII o IX, puede reflejar el conocimiento del dios escandinavo Týr .

Topping de Roseberry en North Yorkshire , una vez conocida como la 'Colina de Óðin'

Arqueológicamente, la introducción del paganismo nórdico en Gran Bretaña en este período se visita principalmente en la evidencia mortuoria. También se introdujeron varios estilos de entierros amueblados escandinavos que diferían de los entierros de cementerio cristianos que entonces dominaban en la Inglaterra anglosajona tardía. Sin embargo, entre los arqueólogos se debate si estos representan una clara identidad pagana o no. También se han identificado escenas mitológicas nórdicas en varias tallas de piedra del período, como la Cruz de Gosforth , que incluía imágenes de Ragnarok .

La iglesia inglesa descubrió que necesitaba llevar a cabo un nuevo proceso de conversión para cristianizar a la población escandinava entrante. No se comprende bien cómo las instituciones cristianas convirtieron a estos colonos, en parte debido a la falta de descripciones textuales de este proceso de conversión equivalente a la descripción de Beda de la conversión anglosajona anterior. Sin embargo, parece que los inmigrantes escandinavos se habían convertido al cristianismo en las primeras décadas de su llegada.

La historiadora Judith Jesch sugirió que estas creencias sobrevivieron a lo largo de la Inglaterra anglosajona tardía no en la forma de una religión no cristiana activa, sino como "paganismo cultural", la aceptación de referencias a mitos precristianos en contextos culturales particulares dentro de un marco oficial. Sociedad cristiana. Este "paganismo cultural" podría representar una referencia a la herencia cultural de la población escandinava más que a su herencia religiosa. Por ejemplo, muchos temas y motivos mitológicos nórdicos están presentes en la poesía compuesta para la corte de Canuto el Grande , un rey angloescandinavo del siglo XI que había sido bautizado en el cristianismo y que, por lo demás, enfatizaba su identidad como monarca cristiano.

Folclore poscristianización

"La estructura jerárquica pagana se desintegró rápidamente en el siglo VII frente a la organización sistemática del cristianismo. Pero las prácticas populares fueron omnipresentes en la vida cotidiana. El carácter animista de la creencia germánica antes de la cristianización, con su énfasis en la naturaleza, las curas holísticas y culto en pozos, árboles y piedras, significaba que era difícil de contrarrestar a nivel institucional de la religión organizada ... La síntesis de ideas cristianas y germánicas transformó gradualmente estas prácticas, sin duda a nivel local ... De esta manera el cristianismo finalmente penetró en los hogares y la vida cotidiana de los diversos pueblos germánicos en los siglos posteriores a la llegada de los primeros misioneros ".

- Historiadora Karen Louise Jolly, 1996.

Aunque el cristianismo se adoptó en toda la Inglaterra anglosajona a finales del siglo VII, se siguieron practicando muchas costumbres precristianas. Bintley argumentó que algunos aspectos del paganismo anglosajón sirvieron de base para partes del cristianismo anglosajón. Las creencias precristianas afectaron el folclore del período anglosajón y, a través de esto, continuaron ejerciendo una influencia en la religión popular durante el período anglosajón tardío. La conversión no dio como resultado la destrucción de las tradiciones precristianas, sino que de diversas maneras creó una síntesis de tradiciones, como lo muestra, por ejemplo, el Franks Casket , una obra de arte que representa tanto el mito precristiano de Weland the Smith como el mito cristiano. de la Adoración de los Magos . Blair señaló que incluso a finales del siglo XI, "aspectos importantes del cristianismo laico todavía estaban influenciados por las prácticas indígenas tradicionales".

Tanto las autoridades seculares como las eclesiásticas emitieron condenas de supuestas prácticas paganas no cristianas, como la veneración de pozos, árboles y piedras, hasta el siglo XI y la Alta Edad Media. Sin embargo, la mayoría de los penitenciales que condenan tales prácticas, en particular la atribuida a Ecgbert de York , se produjeron en gran medida alrededor del año 1000, lo que puede sugerir que sus prohibiciones contra el comportamiento de culto no cristiano puede ser una respuesta a las creencias paganas nórdicas introducidas por los escandinavos. colonos en lugar de una referencia a las prácticas anglosajonas más antiguas. Varios eruditos, entre ellos el geógrafo histórico Della Hooke y Price, han creído en contraste que estos reflejaban la práctica continua de veneración en pozos y árboles a nivel popular mucho después de la cristianización oficial de la sociedad anglosajona.

Varios elementos del folclore inglés desde el período medieval en adelante se han interpretado como supervivencias del paganismo anglosajón. Por ejemplo, escribiendo en la década de 1720, Henry Bourne declaró su creencia de que la costumbre invernal del tronco de Yule era un vestigio del paganismo anglosajón, sin embargo, esta es una idea que ha sido cuestionada por algunas investigaciones posteriores por parte del historiador Ronald Hutton. , que creen que no fue introducida en Inglaterra hasta el siglo XVII por inmigrantes que llegaban de Flandes . La Danza del Cuerno de Abbots Bromley , que se realiza anualmente en el pueblo de Abbots Bromley en Staffordshire , también ha sido afirmada, por algunos, como un remanente del paganismo anglosajón. Las astas utilizadas en la danza pertenecían a renos y han sido datadas por carbono en el siglo XI, por lo que se cree que se originaron en Noruega y fueron traídas a Inglaterra en algún momento del período medieval tardío, ya que en ese momento los renos se extinguieron en Bretaña.

Mitología

Cosmología

Poco se sabe sobre las creencias cosmológicas del paganismo anglosajón. Carver, Sanmark y Semple sugirieron que cada comunidad dentro de la Inglaterra anglosajona probablemente tenía "su propia visión de la cosmología", aunque sugirió que podría haber habido "un sistema subyacente" que fue ampliamente compartido. El último amuleto anglosajón de las nueve hierbas menciona siete mundos, lo que puede ser una referencia a una creencia cosmológica pagana anterior. De manera similar, Beda afirmó que el rey cristiano Oswald de Northumbria derrotó a un rival pagano en una llanura o prado sagrado llamado Heavenfield ( Hefenfelth ), que puede ser una referencia a una creencia pagana en una llanura celestial. El concepto anglosajón correspondiente al destino era wyrd , aunque la naturaleza "pagana" de esta concepción está sujeta a cierto debate; Dorothy Whitelock sugirió que era una creencia mantenida solo después de la cristianización, mientras que Branston sostenía que wyrd había sido un concepto importante para los anglosajones paganos. Sugirió que era análogo al término islandés Urdr y, por lo tanto, estaba conectado con el concepto de tres hermanas, las Nornir , que supervisan el destino en la mitología nórdica registrada. Es posible que los anglosajones precristianos creyeran en un apocalipsis que guardaba similitudes con el posterior mito nórdico de Ragnarok .

Aunque no tenemos evidencia que testifique directamente de la existencia de tal creencia, también se ha considerado la posibilidad de que los anglosajones precristianos creyeran en un árbol del mundo cosmológico . Se ha sugerido que la idea de un árbol del mundo puede discernirse a través de ciertas referencias en el poema El sueño de la cruz . Esta idea puede reforzarse si es el caso, como han argumentado algunos estudiosos, que su concepto de un árbol del mundo puede derivarse de una supuesta raíz indoeuropea común . El historiador Clive Tolley advirtió que cualquier árbol del mundo anglosajón probablemente no sería directamente comparable al que se hace referencia en las fuentes textuales nórdicas.

Deidades

"El mundo de los dioses anglosajones seguirá siendo para siempre un misterio para nosotros, existiendo más allá del alcance de la historia escrita. Este mundo pagano se encuentra en un reino enigmático que es en muchos aspectos prehistórico, un espacio mental alienígena muy alejado de nuestro propio intelectual Situado dentro de un cosmos politeísta, nublado de nosotros por siglos de teología cristiana y racionalismo ilustrado, podemos discernir la existencia de un puñado de deidades potenciales, que, aunque fallecieron hace mucho tiempo, tal vez hayan dejado su huella en topónimos, genealogías reales y los relatos de los monjes proselitistas. Tales fuentes han llevado a los estudiosos a armar un panteón para la Inglaterra medieval temprana, poblada por figuras tan turbias como Woden, Þunor, Tiw y Frig ".

- Historiador Ethan Doyle White, 2014

El paganismo anglosajón era un sistema de creencias politeísta , y sus practicantes creían en muchas deidades. Sin embargo, la mayoría de los escritores cristianos anglosajones tenían poco o ningún interés en los dioses paganos y, por lo tanto, no los discutían en sus textos. Las palabras en inglés antiguo para un dios eran ēs y ōs , y pueden reflejarse en nombres de lugares como Easole ("Cresta de Dios") en Kent y Eisey ("Isla de Dios") en Wiltshire .

La deidad de la que tenemos más pruebas es Woden , ya que "las huellas de su culto se encuentran más esparcidas por la ondulada campiña inglesa que las de cualquier otra deidad pagana". Los nombres de lugares que contienen Wodnes- o los miércoles como primer elemento han sido interpretadas como referencias a Woden, y como resultado, su nombre es a menudo visto como la base para este tipo de nombres de lugares como Woodnesborough ( "de Woden Barrow") en Kent , Wansdyke (" Woden's Dyke ") en Wiltshire , y Wensley (" Woden's Woodland Clearing "o" Woden's Wood ") en Derbyshire . El nombre Woden también aparece como un antepasado de las genealogías reales de Kent , Wessex , East Anglia y Mercia , lo que da como resultado sugerencias de que después de perder su condición de dios durante el proceso de cristianización fue euhemerizado como antepasado real. Woden también aparece como el líder de la Cacería Salvaje , y se le conoce como un sanador mágico en el Encanto de las Nueve Hierbas , en paralelo directamente con el papel de su homólogo alemán continental Wodan en los Encantamientos de Merseburg . También se le suele interpretar como afín al dios nórdico Óðinn y al antiguo alto alemán Uuodan. Además, aparece en el antepasado inglés antiguo del miércoles , Ƿōdenesdæġ (un calco de su equivalente latino, al igual que el resto de los días de la semana ).

Se ha sugerido que Woden también era conocido como Grim - un nombre que aparece en topónimos ingleses como Grimspound en Dartmoor , Grimes Graves en Norfolk y Grimsby ("Grim's Village") en Lincolnshire - porque en la mitología nórdica registrada, el dios Óðinn también se conoce como Grímnir . Destacando que hay alrededor del doble de nombres de lugares Grim en Inglaterra que de Woden , la erudita en topónimos Margaret Gelling advirtió contra la opinión de que Grim siempre estuvo asociado con Woden en la Inglaterra anglosajona.

La segunda deidad más extendida de la Inglaterra anglosajona parece ser el dios Thunor . Se ha sugerido que el martillo y la esvástica eran los símbolos del dios, que representaban rayos, y ambos símbolos se han encontrado en tumbas anglosajonas, siendo este último común en las urnas de cremación. Un gran número de topónimos de Thunor presentan la palabra en inglés antiguo lēah ("madera", o "claro en un bosque"), entre ellos Thunderley y Thundersley en Essex . El nombre de la deidad también aparece en otros compuestos, como Thunderfield ("Tierra abierta de Thunor") en Surrey y Thunores hlaew ("Montículo de Thunor") en Kent.

Un tercer dios anglosajón que está atestiguado es Tiw . En el poema rúnico anglosajón , Tir se identifica con la estrella Polaris más que con una deidad, aunque se ha sugerido que Tiw probablemente era una deidad de guerra. Dunn ha sugerido que Tiw podría haber sido una deidad creadora suprema que, sin embargo, se consideraba distante. El nombre Tiw se ha identificado en nombres de lugares como Tuesday ("bosque o claro de Tiw") en Surrey , Tysoe ("Hill-Spur de Tiw") en Warwickshire y Tyesmere (" estanque de Tiw") en Worcestershire . Se ha sugerido que la runa "T" que aparece en algunas armas y urnas crematorias del período anglosajón pueden ser referencias a Tiw. Además, está Tīƿesdæġ , que en inglés moderno se ha convertido en " martes ".

"Un gusano vino arrastrándose, partió a un hombre en dos, luego Woden tomó nueve Glory-Twigs, luego golpeó la víbora, que voló en nueve [pedazos] ... [Woden] estableció [las nueve hierbas] y envió [ ellos] en los siete mundos, para los pobres y los ricos, un remedio para todos, se levanta contra el dolor, lucha contra el veneno, sirve contra tres y contra treinta, contra la mano del enemigo y contra las intrigas nobles, contra el encantamiento de criaturas viles . "

El encanto de las nueve hierbas .

Quizás la deidad femenina más prominente en el paganismo anglosajón fue Frig ; sin embargo, todavía hay muy poca evidencia de su adoración, aunque se ha especulado que era "una diosa del amor o la fiesta". Su nombre ha sido sugerido como un componente de los topónimos Frethern en Gloucestershire y Freefolk, Frobury y Froyle en Hampshire .

La realeza del este de Sajonia reclamó el linaje de alguien conocido como Seaxnēat , que podría haber sido un dios, en parte porque un voto bautismal antiguo sajón pide al cristiano que renuncie a "Thunaer, Woden y Saxnot". Un poema rúnico menciona a un dios conocido como Ingwine y el escritor Asser mencionó a un dios conocido como Gēat . El monje cristiano conocido como el Venerable Beda también mencionó dos diosas más en sus obras escritas: Eostre , que se celebró en un festival de primavera, y Hretha , cuyo nombre significa "gloria".

Se pueden encontrar referencias a ídolos en textos anglosajones. No se han encontrado tallas de madera de figuras antropomórficas en el área que una vez abarcó la Inglaterra anglosajona que sean comparables a las que se encuentran en Escandinavia o Europa continental. Puede ser que tales esculturas estuvieran típicamente hechas de madera, que no ha sobrevivido en el registro arqueológico. Se han encontrado varias imágenes antropomórficas, la mayoría en Kent y datadas de la primera mitad del siglo VII; sin embargo, no ha sido posible identificarlos con ninguna deidad en particular. Una figura masculina sentada aparece en la tapa de una urna crematoria descubierta en Spong Hill en Norfolk, que se interpretó como una posible representación de Woden en un trono. También se encuentran en muchas urnas crematorias una variedad de símbolos; de estos, las esvásticas a veces se han interpretado como símbolos asociados con Thunor.

Espectros

Muchos anglosajones también han asumido que el paganismo anglosajón tenía una base animista , creyendo en un paisaje poblado por diferentes espíritus y otras entidades no humanas, como elfos, enanos y dragones. El estudioso de la literatura inglesa Richard North, por ejemplo, la describió como una "religión natural basada en el animismo". Dunn sugirió que para los paganos anglosajones, la mayoría de las interacciones cotidianas no habrían sido con deidades mayores sino con "seres sobrenaturales menores". También sugirió que estas entidades podrían haber exhibido similitudes con creencias inglesas posteriores en las hadas . Los textos anglosajones posteriores se refieren a creencias en ælfe (elfos), que se representan como masculinos pero que exhiben rasgos afeminados y transgresores de género; Estos ælfe pueden haber sido parte de creencias paganas más antiguas. Los elfos parecen haber tenido algún lugar en las creencias precristianas anteriores, como lo demuestra la presencia del prefijo del idioma anglosajón ælf en los primeros nombres de pila, como Ælfsige (victoria de elfos ), Ælfwynn (amigo elfo), Ælfgar (lanza elfo), Ælfgifu (regalo elfo), Ælfric (poder elfo) y Ælfred (moderno "Alfred", que significa "consejo elfo"), entre otros. Varios topónimos en inglés antiguo hacen referencia a thrys (gigantes) y draca (dragones). Sin embargo, tales nombres no surgieron necesariamente durante el período pagano de la Inglaterra anglosajona temprana, pero podrían haberse desarrollado en una fecha posterior.

Leyenda y poesía

Una representación de 1908 de Beowulf luchando contra el dragón, por JR Skelton.

En la Inglaterra anglosajona precristiana, las leyendas y otras historias se transmitían oralmente en lugar de escribirse; es por esta razón que muy pocos sobreviven hoy.

Tanto en Beowulf como en Deor's Lament hay referencias al mitológico herrero Weyland , y esta figura también aparece en el Franks Casket . Además, hay dos topónimos registrados en las cartas del siglo X que incluyen el nombre de Weyland. Las historias mitológicas de esta entidad están mejor desarrolladas en las historias nórdicas.

El único poema épico anglosajón que se conserva es la historia de Beowulf , conocida únicamente por un manuscrito sobreviviente que fue escrito por el monje cristiano Sepa en algún momento entre los siglos VIII y XI d.C. La historia que cuenta no está ambientada en Inglaterra sino en Escandinavia , y gira en torno a un guerrero geatish llamado Beowulf que viaja a Dinamarca para derrotar a un monstruo conocido como Grendel , que está aterrorizando al reino de Hrothgar y, más tarde, a la madre de Grendel también. Después de esto, más tarde se convierte en el rey de Geatland antes de morir finalmente en la batalla con un dragón. En el siglo XVIII y principios del XIX, se creía comúnmente que Beowulf no era un cuento pagano anglosajón, sino uno cristiano escandinavo; No fue hasta el influyente ensayo crítico Beowulf: Los monstruos y los críticos de JRR Tolkien , publicado en 1936, que Beowulf se estableció como un poema esencialmente inglés que, aunque cristiano, miraba hacia atrás en una memoria viva del paganismo. El poema se refiere a prácticas paganas como los entierros de cremación, pero también contiene menciones repetidas del Dios cristiano y referencias a cuentos de la mitología bíblica , como la de Caín y Abel . Dada la naturaleza restringida de la alfabetización en la Inglaterra anglosajona, es probable que el autor del poema fuera un clérigo o un asociado del clero.

No obstante, algunos académicos todavía tienen reservas acerca de aceptarlo por contener información perteneciente al paganismo anglosajón, y Patrick Wormald señaló que "se han dedicado vastas reservas de energía intelectual a trillar este poema en busca de granos de auténtica creencia pagana, pero debe ser admitido". que la mies ha sido escasa. El poeta pudo haber sabido que sus héroes eran paganos, pero no sabía mucho sobre el paganismo ". De manera similar, Christine Fell declaró que en lo que respecta al paganismo, el poeta autor de Beowulf tenía "poco más que una vaga conciencia de lo que se hacía 'en aquellos días'". Por el contrario, North argumentó que el poeta sabía más sobre el paganismo que reveló en el poema, sugiriendo que esto se podía ver en algunos de los lenguajes y referencias.

Práctica de culto

Como señaló la arqueóloga Sarah Semple, "los rituales [de los primeros anglosajones] incluían el repertorio precristiano completo: depósitos votivos, entierros amueblados, monumentales, fenómenos naturales sagrados y pilares, santuarios y templos construidos finalmente", por lo que muchos similitudes con otras religiones precristianas en Europa.

Lugares de adoración

Evidencia de nombre de lugar

El largo túmulo neolítico de la herrería de Wayland puede haber tenido un simbolismo de culto para los anglosajones precristianos.

La evidencia de nombres de lugares puede indicar algunos lugares que fueron utilizados como lugares de culto por los anglosajones precristianos. Sin embargo, actualmente no hay evidencia arqueológica inequívoca que apoye la interpretación de estos sitios como lugares de práctica de culto. Dos palabras que aparecen repetidamente en inglés antiguo nombres de lugares hearg y wēoh , han sido interpretadas como referencias a espacios de culto, sin embargo lo más probable es que los dos términos tienen significados distintos. Todos estos lugares de audiencia se encontraron en un terreno elevado, y Wilson sugirió que estos representaban un lugar de culto comunitario para un grupo específico, como la tribu, en una época específica del año. La arqueóloga Sarah Semple también examinó varios de esos sitios y señaló que, si bien todos reflejaban la actividad a lo largo de la prehistoria posterior y el período romano-británico, tenían poca evidencia de los siglos VI y VII EC. Ella sugirió que en lugar de referirse a sitios de culto específicamente anglosajones, en su lugar se usaba Hearg en referencia a "algo británico en la tradición y el uso".

Destacando que si bien los sitios varían en su ubicación, algunos están en terrenos altos y otros en terrenos bajos, Wilson señaló que la mayoría estaban muy cerca de rutas antiguas. En consecuencia, sugirió que el término wēoh denotaba un "pequeño santuario al borde del camino, accesible al viajero". Dado que algunos wēoh- sitios estaban conectados con el nombre de un individuo, Wilson sugirió que tales individuos podrían haber sido el dueño o guardián del santuario.

Varios topónimos que incluyen referencias a deidades precristianas componen estos nombres con la palabra en inglés antiguo lēah ("madera", o "claro en un bosque"), y esto puede haber atestiguado una arboleda sagrada en la que se practicaba el culto. lugar. Varios otros nombres de lugares asocian el nombre de la deidad con un punto alto en el paisaje, como dūn o hōh , lo que podría representar que tales lugares se consideraban particularmente apropiados para la práctica de cultos. En seis ejemplos, el nombre de la deidad está asociado con feld ("tierra abierta"), en cuyo caso estos podrían haber sido santuarios ubicados para beneficiar específicamente las acciones agrícolas de la comunidad.

Algunos topónimos del inglés antiguo hacen referencia a la cabeza de un animal, entre ellos Gateshead ("Cabeza de cabra") en Tyne y Wear y Worms Heath ("Cabeza de serpiente") en Surrey. Es posible que algunos de estos nombres tuvieran orígenes religiosos paganos, quizás refiriéndose a la cabeza de un animal sacrificado que se erigió en un poste, o una representación tallada de uno; igualmente, algunos o todos estos topónimos pueden haber sido metáforas descriptivas de las características del paisaje local.

Estructuras construidas

"Los templos de ídolos de esa raza [los ingleses] de ninguna manera deben ser destruidos, sino solo los ídolos que contienen. Toma agua bendita y rocíala en estos santuarios, construye altares y coloca reliquias en ellos. Porque si los santuarios están bien construidos , es esencial que sean cambiados de la adoración de los demonios al servicio del Dios verdadero. Cuando la gente vea que sus santuarios no son destruidos, podrán desterrar el error de sus corazones y estar más listos para venir al lugares con los que están familiarizados, pero que ahora reconocen y adoran al Dios verdadero ".

- Carta del Papa Gregorio a Mellitus.

Ningún edificio de culto ha sobrevivido desde el período anglosajón temprano, y tampoco tenemos una ilustración contemporánea o incluso una descripción clara de tal estructura. Sin embargo, hay cuatro referencias a estructuras de culto precristianas que aparecen en fuentes literarias anglosajonas. Tres de estos se pueden encontrar en la Historia Eclesiástica de Beda . Una es una cita de una carta escrita en 601 por el Papa Gregorio el Grande al Abad Mellitus , en la que afirmó que los misioneros cristianos no necesitan destruir "los templos de los ídolos", sino que deben ser rociados con agua bendita y convertidos en iglesias. . Una segunda referencia a los espacios de culto que se encuentran en Beda aparece en su discusión sobre Coifi , un influyente sacerdote pagano inglés del rey Edwin de Northumbria , quien, después de convertirse al cristianismo, arrojó una lanza al templo de Goodmanham y luego lo quemó hasta los cimientos. El tercer relato era una referencia a un templo en el que el rey Raedwald de East Anglia tenía un altar tanto para el Dios cristiano como para los "demonios". Beda se refirió a estos espacios usando el término latino fanum ; no mencionó si estaban techados o no, aunque eligió usar fanum sobre el término latino templum , que describiría más claramente un templo techado. Sin embargo, Beda probablemente nunca vio un espacio de culto pagano de primera mano y, por lo tanto, confiaba en las fuentes literarias para comprender cómo se veían.

Resumiendo la evidencia arqueológica, CJ Arnold concluyó que "la existencia y la naturaleza de los posibles santuarios permanecen intangibles en la actualidad". El candidato arqueológico más conocido para un edificio utilizado en la práctica del culto precristiano es el Edificio D2 en el complejo Yeavering en Northumberland . Dentro de la puerta este del edificio había un pozo lleno de cráneos de buey, que se han interpretado como depósitos de sacrificio, mientras que dos agujeros para postes dentro del edificio se han interpretado como evidencia de que hay estatuas de las deidades, y el edificio tampoco mostró evidencia. de uso doméstico, lo que sugiere alguna función especial. Blair sugirió que el desarrollo de los edificios del templo a finales del siglo VI y VII refleja la asimilación de las ideas cristianas.

"La evidencia y la arqueología de Beda muestran que los santuarios asociados con propiedades reales al final del período pagano probablemente fueron recintos que contenían edificios de materiales orgánicos, con imágenes de los dioses en su interior. Antes, en el campo, los santuarios probablemente estaban al aire libre sitios, en colinas o en bosques, con algún tipo de característica central. Las ceremonias que se llevaban a cabo en estos sitios incluían al menos una anual (probablemente alrededor de noviembre) que implicaba un gran sacrificio de ganado ".

- Audrey Meaney, 1995.

Otros posibles templos o santuarios han sido identificados por la investigación arqueológica como existentes dentro de cementerios anglosajones como Lyminge en Kent y Bishopstone en Sussex . Aunque el Papa Gregorio se refirió a la conversión de los espacios de culto paganos en iglesias, ninguna investigación arqueológica ha encontrado aún evidencia firme de que se estén construyendo iglesias sobre templos paganos anteriores en Inglaterra. Es posible que los cristianos anglosajones nunca siguieran el consejo de Gregorio, aunque es posible que la construcción de criptas y la reconstrucción de iglesias hayan destruido los cimientos paganos anteriores.

Blair destacó la evidencia de la existencia de recintos cuadrados que datan del período anglosajón temprano que a menudo incluían postes de pie y que a menudo se superponían a monumentos prehistóricos anteriores, sobre todo túmulos de la Edad del Bronce. Argumentó que estos eran espacios de culto y que, en lugar de basarse en una tradición de la Europa continental, se basaban en una tradición de construcción de recintos cuadrados que se remontaba a la Edad del Hierro prerromana en Gran Bretaña, lo que refleja la adopción de ideas británicas indígenas en el culto anglosajón temprano. Basándose en el argumento de Blair, la arqueóloga Sarah Semple sugirió que en la Inglaterra anglosajona temprana tales túmulos podrían haber sido entendidos como "el hogar de espíritus, antepasados ​​o dioses" y, en consecuencia, utilizados como lugares de culto. Según Semple, "los restos antiguos en el paisaje ocuparon un lugar significativo en la mente anglosajona como parte de un paisaje más amplio, numinoso, espiritual y resonante".

Blair sugirió que la escasa evidencia arqueológica de estructuras de culto construidas puede deberse a que muchos espacios de culto en la Inglaterra anglosajona temprana no involucraban edificios. En apoyo de esto, destacó ejemplos registrados etnográficamente de otras partes del norte de Europa, como entre los Mansi , en los que los santuarios están ubicados lejos del área principal de asentamiento y están delimitados por troncos, cuerdas, telas e imágenes, ninguna de las cuales lo haría. dejar un rastro arqueológico. Arnold sugirió que puede ser erróneo suponer que los anglosajones precristianos llevaban a cabo actividades rituales en sitios específicos, sugiriendo en cambio que tales prácticas ocurrieron dentro del área doméstica. Como prueba, señaló ciertos depósitos que se han excavado en asentamientos anglosajones, como el depósito de una vaca adulta sobre un pozo de arcilla y adoquines que se había colocado en Cowdery's Down . La deposición de huesos humanos y animales en los asentamientos tiene paralelismos tanto con las prácticas continentales como con las prácticas de la Edad del Hierro y las prácticas romano-británicas en Gran Bretaña.

Árboles de culto y megalitos

"Levantemos un himno, especialmente porque el que arrojó en el Tártaro de terrible tortura a la espantosa serpiente de tres lenguas que vomita torrentes de venenos virulentos y virulentos a través de los siglos, se dignó en igual medida enviar a la tierra la prole engendrada del santo parto ... .y porque donde antes los toscos pilares de la misma repugnante serpiente y el ciervo fueron adorados con grosera estupidez en santuarios profanos, en su lugar las viviendas para estudiantes, sin mencionar las santas casas de oración, están hábilmente construidas por el talento del arquitecto. "

- Carta de Aldhelm a Heahfrith, década de 680.

Aunque prácticamente no hay referencias a árboles sagrados precristianos en la literatura inglesa antigua, hay condenas de la veneración de árboles, así como la veneración de piedras y pozos en varios penitenciales anglosajones posteriores. En la década de 680, el escritor cristiano Aldhelm se refirió al uso pagano de pilares asociados con la "serpiente y el ciervo repugnantes", alabando el hecho de que muchos se habían convertido en lugares para el culto cristiano. Aldhelm había utilizado los términos latinos ermula cruda ("pilares toscos"), aunque no estaba claro a qué se refería exactamente; posiblemente los ejemplos incluyen algo parecido a un tótem de madera o un menhir neolítico reutilizado. Meaney sugirió que la referencia de Aldhelm a la serpiente y el ciervo podría estar describiendo una representación de la cabeza de un animal encima de un poste, en cuyo caso estaría relacionada con los nombres de los lugares con cabezas de animales. North también creía que esta serpiente y ciervo eran animales con asociaciones religiosas paganas.

Sigue siendo difícil determinar la ubicación de los árboles sagrados precristianos. Sin embargo, hay casos en los que se puede hacer referencia a árboles y arboledas sagradas en los nombres de lugares. Blair sugirió que el uso de la palabra en inglés antiguo bēam ("árbol") en los topónimos anglosajones puede ser una referencia a un árbol especial. También sugirió que los topónimos que contienen stapol ("poste" o "pilar") podrían haber representado árboles que habían sido venerados cuando estaban vivos y que se transformaron en pilares esculpidos después de su muerte. Por ejemplo, tanto Thurstable Hundred en Essex como Thurstaple en Kent parecen haber derivado del inglés antiguo Þunres-stapol , que significa 'Pillar of Þunor'. Arqueológicamente, se descubrió un gran puesto en Yeavering que se ha interpretado como que tiene una función religiosa. Sin embargo, el propósito de tales polos sigue siendo discutible; algunos pueden haber representado marcadores de tumbas, otros pueden haber señalado identidades de grupo o parentesco, o territorio marcado, lugares de reunión o espacios sagrados. Tales pilares de madera habrían sido fáciles de convertir en grandes crucifijos después de la conversión al cristianismo y, por lo tanto, varios de estos sitios sagrados pueden haber sobrevivido como espacios de culto dentro de un contexto cristiano. También se ha sugerido que los patrones de enredaderas que decoraban una serie de cruces de piedra anglosajonas tardías, como la Cruz de Ruthwell , pueden haber sido una forma de inculturación que se remonta a la veneración precristiana de los árboles. Como comentó Bintley, el impacto de las creencias precristianas sobre los árboles sagrados en las creencias cristianas anglosajonas debe interpretarse "no como supervivencias paganas, sino como un aspecto completamente integrado del cristianismo inglés primitivo".

Sacrificio

Las fuentes cristianas se quejaban regularmente de que los paganos de la Inglaterra anglosajona practicaban el sacrificio de animales . En el siglo VII aparecieron las primeras leyes contra los sacrificios paganos, mientras que en el Paenitentiale Theodori se asignaba de uno a diez años de penitencia por hacer sacrificios o por comer carne sacrificada. La evidencia arqueológica revela que la carne se usaba a menudo como ofrenda funeraria y, en muchos casos, los cadáveres de animales enteros se colocaban en entierros. Al comentar sobre esta evidencia arqueológica, Pluskowski expresó la opinión de que esto reflejaba "una práctica regular y bien establecida en la sociedad anglosajona temprana". Parece que enfatizaron la matanza de bueyes sobre otras especies, como lo sugieren tanto la evidencia escrita como la arqueológica. El martirologio inglés antiguo registra que noviembre ( blótmónaþ en inglés antiguo "el mes del sacrificio") estaba particularmente asociado con las prácticas de sacrificio:

Inglés antiguo Traducción
Se mónaþ se denomina Novembris en Léden, y en úre geþeóde "blótmónaþ", forðon úre yldran, ðá hý hǽðene wǽron, en ðam mónþe hý bleóton á, ðæt es, ðæt hý betǽhton y wáldon hydura de. "El mes se llama Novembris en latín, y en nuestro idioma 'mes de sangre', porque nuestros mayores cuando habían sido paganos, siempre en este mes sacrificaban, es decir, que tomaban y dedicaban a sus ídolos el ganado que deseaban ofrecer . "

Hay varios casos en los que los restos de animales fueron enterrados en lo que parecen ser condiciones rituales, por ejemplo, en Frilford, Berkshire, se enterró una cabeza de cerdo o jabalí con seis piedras planas y dos azulejos de la época romana y luego se colocó en la parte superior, mientras que en un anglo -En el cementerio de Sajonia en Soham, Cambridgeshire, se enterró la cabeza de un buey con el hocico hacia abajo. El arqueólogo David Wilson declaró que estos pueden ser "evidencia de sacrificios a un dios pagano". La folclorista Jacqueline Simpson ha sugerido que algunas costumbres populares inglesas registradas a finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna que implican la exhibición de la cabeza de un animal decapitado en un poste pueden tener su origen en prácticas sacrificiales precristianas.

A diferencia de otras áreas de la Europa germánica, no existe evidencia escrita de que se practiquen sacrificios humanos en la Inglaterra anglosajona. Dunn sugirió que si los escritores cristianos hubieran creído que se estaban llevando a cabo tales prácticas, las habrían condenado enérgicamente. No obstante, la historiadora Hilda Ellis Davidson expresó la opinión de que "indudablemente los anglosajones debían de conocer el sacrificio humano, aunque no desempeñara un papel importante en sus vidas". Ella sugirió que los que fueron utilizados como víctimas incluían esclavos, criminales o prisioneros de guerra, y que tales sacrificios solo se realizaban en tiempos de crisis, como plagas, hambrunas o ataques. Sin embargo, se ha especulado que 23 de los cadáveres en el sitio de entierro de Sutton Hoo eran víctimas de sacrificios agrupados alrededor de un árbol sagrado del que habían sido colgados. Junto a esto, algunos han sugerido que el cadáver de una mujer anglosajona encontrado en Sewerby en Yorkshire Wolds sugirió que había sido enterrada viva junto a un noble, posiblemente como sacrificio, o para acompañarlo al más allá.

Se han encontrado armas, entre ellas lanzas, espadas, hachas y escudos en ríos ingleses, como el río Támesis , aunque no se han descubierto depósitos de armas a gran escala que sean similares a los que se encuentran en otras partes de Europa.

Sacerdotes y reyes

Wilson afirmó que "prácticamente no se sabía nada" del sacerdocio precristiano en la Inglaterra anglosajona, aunque hay dos referencias a los sacerdotes paganos anglosajones en las fuentes textuales supervivientes. Uno es el proporcionado por Beda, que se refiere a Coifi de Northumbria. North ha respaldado la opinión de Chaney de que los reyes median entre los dioses y el pueblo sobre la base de la falta de un sacerdocio obvio.

Uno de los entierros de inhumación excavados en Yeavering, clasificado como Grave AX, ha sido interpretado como el de un sacerdote precristiano; aunque los osteoarqueólogos no pudieron sexar ni envejecer el cuerpo, se encontró con un cráneo de cabra enterrado por las patas y un largo bastón de madera con herrajes de metal al lado. También ha habido sugerencias de que los individuos que eran biológicamente masculinos pero que fueron enterrados con trajes femeninos pueden haber representado una forma de especialistas mágico-religiosos en la Inglaterra anglosajona. Se ha sugerido que estos individuos eran análogos al Seiðmenn registrado en fuentes nórdicas antiguas. Esta posibilidad está vinculada a un relato proporcionado por Tácito en su Germania en el que se refiere a un sacerdote pagano masculino que vestía ropa femenina.

Campbell sugirió que podrían haber sido las autoridades sacerdotales las que organizaron la imposición de sanciones físicas en la Inglaterra anglosajona temprana, y las autoridades seculares solo asumieron este papel durante la conversión al cristianismo. El concepto de 'realeza sacra' ya no tiene mucha credibilidad dentro de la erudición.

La sociedad pagana germánica estaba estructurada jerárquicamente, bajo un cacique tribal o cyning ("rey") que al mismo tiempo actuaba como líder militar, sumo juez y sumo sacerdote. La tribu estaba unida por un código de comportamiento adecuado habitual o sidu que regulaba los contratos ( ǽ ) y los conflictos entre las familias individuales o los sibbs dentro de la tribu. La sociedad aristocrática dispuesta debajo del rey incluía las filas de ealdorman , thegn , heah-gerefa y gerefa .

Los cargos en la corte incluían el del thyle y el scop . El título de hlaford (" señor ") denotaba al jefe de cualquier hogar en origen y expresaba la relación de lealtad entre un seguidor y su líder. La guerra anglosajona temprana tenía muchos aspectos de la guerra endémica típica de las sociedades guerreras tribales . Se basaba en criados obligados por juramento a luchar por sus señores, quienes a su vez estaban obligados a mostrar generosidad con sus seguidores.

Los anglosajones paganos heredaron la institución germánica común de la realeza sacra . Un rey ( cyning ) fue elegido entre los miembros elegibles de una familia real o cynn por el witena gemōt , una asamblea de una élite que reemplazó al folkmoot anterior , que era el equivalente de lo germánico , la asamblea de todos los hombres libres. La persona elegida suele ser el hijo del último rey. La realeza tribal llegó a su fin en el siglo IX con la hegemonía de Wessex que culminó en un reino unificado de Inglaterra en el siglo X. El culto a la realeza era fundamental para la sociedad pagana anglosajona. El rey equivalía al cargo de sumo sacerdote. Por su ascendencia divina representó o de hecho fue la "suerte" del pueblo . La importancia central de la institución de la realeza está ilustrada por los veintiséis sinónimos de "rey" empleados por el poeta Beowulf .

El título de Bretwalda parece haber transmitido el estatus de algún tipo de señorío formal o ceremonial sobre Gran Bretaña, pero no está claro si es anterior al siglo IX y, si lo hace, qué prerrogativas tenía, si es que tenía alguna. Patrick Wormald lo interpreta como "menos un cargo realizado objetivamente que un estatus percibido subjetivamente" y enfatiza la parcialidad de su uso a favor de los reyes de Southumbria .

Ritos funerarios

Urna funeraria del cementerio anglosajón de Snape .

Los cementerios son el aspecto más ampliamente excavado de la arqueología anglosajona y, por lo tanto, se ha obtenido mucha información sobre los aspectos funerarios de la religión pagana anglosajona.

Uno de los aspectos del paganismo anglosajón que más conocemos son sus costumbres funerarias, que hemos descubierto a partir de excavaciones arqueológicas en varios sitios, incluidos Sutton Hoo , Spong Hill , Prittlewell , Snape y Walkington Wold , y hoy conocemos el existencia de alrededor de 1200 cementerios paganos anglosajones. No hubo una forma establecida de entierro entre los anglosajones paganos, siendo la cremación la preferida entre los anglos en el norte y el entierro entre los sajones en el sur, aunque ambas formas se encontraron en toda Inglaterra, a veces en los mismos cementerios. Cuando tuvo lugar la cremación, las cenizas generalmente se colocaron dentro de una urna y luego se enterraron, a veces junto con bienes funerarios . Según el arqueólogo Dave Wilson, "la orientación habitual para una inhumación en un cementerio anglosajón pagano era oeste-este, con la cabeza hacia el oeste, aunque a menudo había desviaciones de esto". Indicando una posible creencia religiosa, el ajuar funerario era común entre los entierros de inhumación y las cremaciones; Los hombres anglosajones libres fueron enterrados con al menos un arma en la tradición pagana, a menudo un seax , pero a veces también con una lanza , espada o escudo, o una combinación de estos. También hay varios casos registrados de partes de animales no humanos enterrados dentro de esas tumbas. Entre ellos, los más comunes fueron las partes del cuerpo que pertenecían a cabras u ovejas , aunque las partes de bueyes también eran relativamente comunes, y también hay casos aislados de gansos , manzanas de cangrejo , huevos de pato y avellanas enterradas en tumbas. Por lo tanto, se piensa ampliamente que tales artículos constituían una fuente de alimento para los fallecidos. En algunos casos, los cráneos de animales, en particular de bueyes pero también de cerdos, fueron enterrados en tumbas humanas, una práctica que también se encontraba en la antigua Gran Bretaña romana .

Ciertos entierros anglosajones parecían tener elementos rituales, lo que implica que se realizó un rito religioso sobre ellos durante el funeral. Si bien hay muchos entierros múltiples, donde se encontró más de un cadáver en una sola tumba, que datan del período anglosajón, hay "un pequeño grupo de tales entierros donde puede ser posible una interpretación que involucre prácticas rituales". Por ejemplo, en Welbeck Hill en Lincolnshire , el cadáver de una mujer decapitada se colocó al revés sobre el cuerpo de un anciano, mientras que en varios otros ejemplos similares, los cuerpos femeninos se colocaron nuevamente sobre los de los hombres. Esto ha llevado a algunos arqueólogos a sospechar una forma de suttee , donde la mujer era la esposa del hombre y fue asesinada para acompañarlo en su muerte. Otras teorías sostienen que las mujeres eran esclavas que eran consideradas propiedad de los hombres y que fueron asesinadas nuevamente para acompañar a su amo. De manera similar, se han excavado cuatro entierros anglosajones donde parece que el individuo fue enterrado en vida, lo que podría implicar que esto fue parte de un rito religioso o como una forma de castigo. También hay muchos casos en los que se han encontrado cadáveres decapitados , por ejemplo, en una fosa común en Thetford , Norfolk , se descubrieron cincuenta individuos decapitados, posiblemente sus cabezas fueron tomadas como trofeos de guerra. En otros casos de decapitación, parece posible que fuera evidencia de un ritual religioso (presumiblemente sacrificio humano ) o ejecución.

Uno de los túmulos funerarios en Sutton Hoo

La investigación arqueológica ha demostrado que se construyeron estructuras o edificios dentro de una serie de cementerios paganos, y como señaló David Wilson, "La evidencia, entonces, de las excavaciones del cementerio sugiere estructuras y características pequeñas, algunas de las cuales tal vez pueden interpretarse como santuarios o áreas sagradas ". En algunos casos, hay evidencia de estructuras mucho más pequeñas que se están construyendo alrededor o junto a tumbas individuales, lo que implica posibles santuarios pequeños para el individuo muerto o personas enterradas allí.

Finalmente, en los siglos VI y VII, la idea de túmulos funerarios comenzó a aparecer en la Inglaterra anglosajona y, en ciertos casos, los túmulos funerarios anteriores del Neolítico , la Edad del Bronce , la Edad del Hierro y los períodos romano-británico simplemente fueron reutilizados por los anglosajones. -Sajones. No se sabe por qué adoptaron esta práctica, pero puede deberse a las prácticas de los británicos nativos. Los túmulos funerarios siguieron siendo objeto de veneración en el cristianismo anglosajón temprano, y se construyeron numerosas iglesias junto a los túmulos. Otra forma de entierro fue el de los entierros en barcos , que fueron practicados por muchos de los pueblos germánicos en todo el norte de Europa. En muchos casos parece que el cadáver fue colocado en un barco que fue enviado al mar o dejado en tierra, pero en ambos casos quemado. En Suffolk , sin embargo, los barcos no fueron quemados, sino enterrados, como es el caso en Sutton Hoo, que se cree que fue el lugar de descanso del rey de los ángulos orientales, Raedwald . Los entierros de barcos y túmulos fueron descritos en el poema de Beowulf , a través de los funerales de Scyld Scefing y Beowulf respectivamente.

Se ha considerado en gran parte imposible distinguir una tumba pagana de una cristiana en el contexto anglosajón después de que esta última se había extendido por toda Inglaterra.

Festivales

"Estas pocas observaciones de Beda nos muestran a un pueblo que por necesidad encajaba estrechamente en el patrón del año cambiante, que era de la tierra y lo que crece en ella, que respiraba las exhalaciones de las granjas de ganado vacuno y ovino, que marcaba el paso del tiempo según el ciclo de vida de su ganado y el crecimiento de sus plantas o por el período apropiado para las ofrendas a los dioses ".

- Historiador Brian Branston, 1957.

Todo lo que sabemos sobre las fiestas religiosas de los paganos anglosajones proviene de un libro escrito por Beda, titulado De temporum ratione ("El cómputo del tiempo"), en el que describía el calendario del año. no para describir el año sagrado pagano, y poca información dentro de él se puede corroborar de otras fuentes. Beda proporcionó explicaciones para los nombres de los diversos festivales precristianos que describió, sin embargo, estas etimologías son cuestionables; se desconoce si estas etimologías se basaron en su conocimiento preexistente o si representaron sus propias teorías. Lo que arroja más dudas sobre algunas de sus etimologías de festivales es el hecho de que algunas de las etimologías de topónimos que Bede proporciona en sus escritos son demostrablemente erróneas.

Los anglosajones paganos seguían un calendario con doce meses lunares, y el año ocasional tenía trece meses para poder corregir la alineación lunar y solar. Beda afirmó que el festival pagano más grande era Modraniht (que significa Noche de las Madres ), que estaba situado en el solsticio de invierno , que marcó el comienzo del año anglosajón.

Después de este festival, en el mes de Solmonað (febrero), Beda afirma que los paganos ofrecieron pasteles a sus deidades. Luego, en Eostur-monath Aprilis (abril), se celebró una fiesta de primavera, dedicada a la diosa Eostre , y la posterior fiesta cristiana de la Pascua tomó su nombre de este mes y de su diosa. El mes de septiembre se conocía como Halegmonath , que significa Mes Santo , lo que puede indicar que tenía un significado religioso especial. El mes de noviembre se conocía como Blod-Monath , que significa Mes de la Sangre , y se conmemoraba con el sacrificio de animales, tanto en ofrendas a los dioses, como probablemente también para recolectar una fuente de alimentos para almacenar durante el invierno.

Al comentar sobre el relato de Beda del año anglosajón, el historiador Brian Branston señaló que "nos muestran un pueblo que por necesidad encajaba estrechamente en el patrón del año cambiante, que eran de la tierra y lo que crece en ella" y que eran "de hecho, un pueblo que estaba en una relación simbiótica con la madre tierra y el padre cielo". Stenton pensó que el relato de Beda revela "que había un fuerte elemento de festividad pagana" en el corazón del calendario anglosajón temprano. El historiador James Campbell describió esto como un "calendario complicado", y expresó la opinión de que habría requerido "un sacerdocio organizado y reconocido" para planificar la observación del mismo.

Simbolismo

Varios símbolos recurrentes aparecen en ciertos artefactos paganos anglosajones, en particular en ajuares funerarios. La más notable de ellas fue la esvástica , que estaba ampliamente inscrita en urnas crematorias y también en varios broches y otras formas de joyería, así como en ciertas piezas de armamento ceremonial. El arqueólogo David Wilson comentó que esto "sin duda tuvo especial importancia para los anglosajones, ya sea mágico o religioso, o ambos. Parece muy probable que fuera el símbolo del dios del trueno Thunor , y cuando se encuentra en armas o equipo militar su el propósito sería brindar protección y éxito en la batalla ". Sin embargo, también señaló que su uso generalizado podría haberlo llevado a convertirse en "un dispositivo puramente decorativo sin importancia simbólica real". Otro símbolo que ha aparecido en varios artefactos paganos de este período, incluidas varias espadas, fue la runa , que representa la letra T y puede estar asociada con el dios Tiw.

A finales de los siglos VI y VII, surgió una tendencia en la Inglaterra anglosajona que implicaba el simbolismo de un hombre con casco de cuerno. El arqueólogo Tim Pestell afirmó que estos representaban "uno de los ejemplos más claros de objetos con connotaciones principalmente religiosas o de culto". Esta iconografía no es exclusiva de Inglaterra y también se puede encontrar en Escandinavia y en la Europa continental germánica. La inclusión de esta imagen en cascos y colgantes sugiere que puede haber tenido asociaciones apotropaicas o amuletas. Esta figura se ha interpretado a menudo como una representación de Woden, aunque no hay pruebas firmes que apoyen esta conclusión.

Chamanismo, magia y brujería

En 2011, Pluskowski señaló que el término " chamanismo " estaba siendo utilizado cada vez más por los estudiosos del paganismo anglosajón. Glosecki argumentó que la evidencia de las creencias chamánicas era visible en la literatura anglosajona posterior. Williams también argumentó que el paganismo tenía un componente chamánico a través de su análisis de los primeros ritos funerarios. Resumiendo esta evidencia, Blair señaló que era "difícil dudar de que algo como el chamanismo se encuentra en última instancia en el trasfondo" de la religión anglosajona primitiva. No obstante, destacó los problemas con el uso del "chamanismo" en este contexto, y señaló que tales prácticas anglosajonas habrían sido diferentes del chamanismo de Siberia. Por el contrario, Noël Adams expresó la opinión de que "en la actualidad no hay pruebas claras de creencias chamánicas" en la Inglaterra anglosajona.

Los paganos anglosajones creían en la magia y la brujería . Hay varios términos en inglés antiguo para "bruja", incluyendo hægtesse "bruja, furia", de donde el inglés moderno hag , wicca , gealdricge , scinlæce y hellrúne . La creencia en la brujería fue suprimida en el siglo IX al X, como es evidente, por ejemplo, en las Leyes de Ælfred (ca. 890). Es posible que los anglosajones no hicieran distinciones entre magia y ritual de la misma manera que lo hace la sociedad occidental moderna.

Las autoridades cristianas intentaron erradicar la creencia y la práctica de la brujería, y el Paenitentiale Theodori atribuido a Teodoro de Tarso condenaba a "aquellos que consultan adivinaciones y las usan de manera pagana, o que permiten que personas de ese tipo entren en sus casas para buscar algo". conocimiento". De manera similar, la versión U del Paenitentiale Theodori condena a quienes "observan augurios, presagios o sueños o cualquier otra profecía a la manera de los paganos".

La palabra wicca "brujas" se asocia con ritos de curación animistas en el Paenitentiale Halitgari, donde se afirma que:

Algunos hombres son tan ciegos que llevan su ofrenda a la piedra firme en la tierra y también a los árboles y a los manantiales, como enseñan las brujas, y no están dispuestos a entender cuán estúpidamente lo hacen o cómo esa piedra muerta o ese árbol mudo podría ayudarlos o dan salud cuando ellos mismos nunca pueden moverse de su lugar.

Los anglosajones paganos también parecían llevar amuletos , y hay muchos casos en los que los cadáveres fueron enterrados con ellos. Como señaló David Wilson, "Para los primeros [anglosajones], eran parte integrante de lo sobrenatural que constituía su mundo de 'creencias', aunque ocupaban la oscura zona divisoria entre la superstición y la religión, si es que tal división en realidad existió." Uno de los amuletos más notables que se encuentran en las tumbas anglosajonas es el caparazón de cauri , que a menudo los académicos modernos han interpretado como un símbolo de fertilidad debido a su parecido físico con la vagina y al hecho de que se encuentra más comúnmente en mujeres. tumbas. Al no ser originarios de los mares británicos, las conchas de cauri debieron haber sido traídas a Inglaterra por comerciantes que habían venido desde el Mar Rojo en el Medio Oriente . Los dientes de animales también fueron utilizados como amuletos por los anglosajones paganos, y se han encontrado muchos ejemplos que anteriormente habían pertenecido a jabalíes , castores y, en algunos casos, incluso a humanos. Otros amuletos incluían elementos como cuentas de amatista y ámbar , trozos de cuarzo o pirita de hierro , pedernal trabajado y en bruto, monedas y fósiles pre-anglosajones , y de su distribución en tumbas, se ha afirmado que en la sociedad pagana anglosajona , "los amuletos [eran] mucho más propiedad exclusiva de las mujeres que de los hombres".

Recepción y legado

Días de la semana

Cuatro de los días de la semana ingleses modernos derivan sus nombres de deidades anglosajonas. Estos nombres tienen su origen en el sistema latino de nombres de días de la semana, que se había traducido al inglés antiguo.

Los anglosajones, al igual que otros pueblos germánicos, adaptaron los nombres de los días de la semana introducidos por su interacción con el Imperio Romano, pero pasaron por alto sus dioses indígenas sobre las deidades romanas (con la excepción del sábado) en un proceso conocido como Interpretatio germanica :

Nombre del día en inglés moderno Nombre del día en inglés antiguo Significado del nombre del día en inglés Glosado del nombre del día en latín Significado del nombre del día en latín
lunes Mōnandæg " El día de la luna ", personificado en la mitología nórdica relacionada como el dios Máni Dies Lunae "Día de la Luna (luna)"
martes Tiwesdæg " El día de Tiw ", personificado en la mitología nórdica relacionada como el dios Tyr Muere martis "Día de Marte "
miércoles Wōdnesdæg " El día de Woden ", personificado en la mitología nórdica relacionada como el dios Odin Muere Mercurii "Día de Mercurio "
jueves Þūnresdæg " El día de Thunor ", personificado en la mitología nórdica relacionada como el dios Thor o Tor Muere Iovis "Día de Júpiter "
viernes Frigedæg " El día de Frigg ", personificado en la mitología nórdica relacionada como la diosa Frigg y / o Freyja Muere Veneris "Día de Venus "
sábado Sæturnesdæg " El día de Saturno " Dies Saturni "Día de Saturno "
domingo Sunnandæg "El día de Sunna", personificado en la mitología nórdica relacionada como la diosa Sól Dies Solis "Día del Sol Invictus (sol)"

Historiografía

"La comprensión previa del tema, bien arraigada en las ideas de su época, consideraba a los ingleses como adherentes de dos religiones consecutivas: el paganismo gobernó a los colonos de los siglos IV-VI, pero fue reemplazado en los siglos VII-X por el cristianismo. los dos, el cristianismo, una religión del libro, se documentaron a fondo, mientras que, al no hacerlo, el paganismo se abrió a siglos de abuso, conjeturas o admiración sin sentido ".

- Arqueólogos Martin Carver, Alex Sanmark y Sarah Semple, 2010.

Si bien la investigación histórica sobre el paganismo germánico y su mitología comenzó en el siglo XVII con Edda Islandorum (1665) de Peder Resen , esta se centró principalmente en la mitología nórdica , gran parte de la cual se conservó en fuentes del antiguo islandés . En el siglo XVIII, el Romanticismo inglés desarrolló un fuerte entusiasmo por Islandia y la cultura nórdica, expresado en poemas originales en inglés que ensalzaban las virtudes vikingas , como las "Odas rúnicas" de Thomas Warton de 1748. Con el nacionalismo naciente en la Europa de principios del siglo XIX, en la década de 1830 tanto en los países nórdicos y alemán filología habían producido "mitologías nacionales" en NFS Grundtvig 's Nordens Mytologi y Jacob Grimm ' s Deutsche Mythologie , respectivamente. El romanticismo británico al mismo tiempo tenía a su disposición un renacimiento celta y vikingo , pero nada centrado en los anglosajones porque había muy poca evidencia de que su mitología pagana aún sobreviviera. De hecho, la evidencia de paganismo en la Inglaterra anglosajona era tan escasa que algunos estudiosos llegaron a suponer que los anglosajones habían sido cristianizados esencialmente desde el momento de su llegada a Gran Bretaña.

El estudio del paganismo anglosajón no comenzó hasta mediados del siglo XIX, cuando John Kemble publicó The Saxons in England Volumen I (1849), en el que discutió la utilidad de examinar topónimos para conocer la religión. Esto fue seguido por la publicación de John Yonge Akerman 's Restos de Pagan Saxondom (1855). Akerman defendió el tema elegido en la introducción señalando la evidencia arqueológica de un "modo de sepultura pagano sajón" en suelo inglés que duró desde "mediados del siglo V a mediados o quizás finales del siglo VII". A partir de este punto, aparecieron más investigaciones académicas sobre la religión pagana de los anglosajones. Esto condujo a más libros sobre el tema, como aquellos principalmente sobre los dioses anglosajones, como The Lost Gods of England de Brian Branston (1957) y Looking for the Lost Gods of England de Kathy Herbert (1994). Otros enfatizaron la evidencia arqueológica, como el paganismo anglosajón de David Wilson (1992) y la antología editada Signals of Belief in Early England: Anglo-Saxon Paganism Revisited (2010).

Paganismo moderno

Las deidades de la religión anglosajona precristiana han sido adoptadas por practicantes de diversas formas de paganismo moderno , específicamente los pertenecientes al nuevo movimiento religioso de los paganos . Los dioses anglosajones también han sido adoptados en formas de la religión pagana moderna de Wicca , particularmente la denominación de Seax-Wicca , fundada por Raymond Buckland en la década de 1970, que combinó los nombres de las deidades anglosajonas con la estructura teológica Wicca. Tales sistemas de creencias a menudo atribuyen creencias nórdicas a anglosajones paganos.

Ver también

Referencias

Notas al pie

Fuentes

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