Brujería europea - European witchcraft

Las tres brujas de Hans Baldung Grien , c. 1514

La creencia y la práctica de la brujería en Europa se remonta a la antigüedad clásica y tiene una historia continua durante la Edad Media , que culminó en las cacerías de brujas de la Edad Moderna y dio lugar al carácter "brujo" de los cuentos de hadas y la cultura popular de los tiempos modernos, como así como al concepto de "bruja moderna" en Wicca y movimientos relacionados de la brujería contemporánea .

El tema es una fusión compleja de las prácticas de los curanderos populares , la magia popular , la antigua creencia en la hechicería en la Europa pagana, los puntos de vista cristianos sobre la herejía , la práctica medieval y moderna de la magia ceremonial y la ficción simple en el folclore y la literatura.

Historia

Antigüedad

Se documentaron casos de persecución de la brujería en el período clásico , en paralelo con la evidencia del antiguo Cercano Oriente y el Antiguo Testamento . En la antigua Grecia , por ejemplo, Theoris , una mujer de Lemnos, fue procesada por lanzar encantamientos y usar drogas nocivas. Fue ejecutada junto con su familia.

Un griego antiguo defixion de Eyguieres

En la antigua Roma, la magia negra fue castigada como delito capital por la Ley de las Doce Tablas , que se asignará al siglo V a. C. y, como registra Livio , de vez en cuando, los estatutos draconianos se dirigían contra aquellos que intentaban arruinar cultivos y viñedos o para propagar enfermedades entre los rebaños y el ganado. Los términos de las frecuentes referencias en Horacio a Canidia ilustran el odio en el que se retenía a las brujas. Bajo el Imperio, en el siglo III, el Estado imponía el castigo de la quema viva contra las brujas que acompañaban la muerte de otra persona a través de sus encantamientos. Sin embargo, mientras tanto, la legislación normal condenaba por completo la brujería y sus obras, mientras que las leyes no se cumplían simplemente al pie de la letra, sino que las reforzaban emperadores como Claudio , Vitelio y Vespasiano .

En el período imperial, es evidente por muchos autores latinos y por los historiadores que Roma estaba llena de ocultistas y adivinos, muchos de los cuales, a pesar de la Lex, Cornelia comerciaban casi abiertamente con venenos, y no pocas veces en asesinatos. Por paradójico que parezca, emperadores como Augusto , Tiberio y Septimio Severo , mientras desterraban de sus reinos a todos los videntes y nigromantes y los mataban, en privado entretuvieron a astrólogos y magos entre su séquito, consultando su arte en cada ocasión importante. y, a menudo, incluso en los asuntos cotidianos y ordinarios de la vida. Estos enjuiciamientos son significativos, ya que establecen que, además de la prohibición bajo las penas más severas, la sentencia de muerte en sí misma por brujería no fue demostrablemente un producto del cristianismo, sino que se había utilizado durante mucho tiempo entre las sociedades politeístas.

La legislación eclesiástica siguió un curso similar pero más suave. El Concilio de Elvira (306), Canon 6, rechazó el santo Viático a quienes hubieran matado a un hombre por un "per maleficium", traducido como "efecto visible de intención maliciosa" y agrega la razón por la que tal crimen no pudo ser efectuado. "sin idolatría"; lo que probablemente significa que sin la ayuda del Diablo, la adoración al diablo y la idolatría son términos convertibles. De manera similar, el canon 24 del Concilio de Ancira (314) impone cinco años de penitencia a quienes consultan a los magos, y aquí nuevamente la ofensa se trata como una participación práctica en el paganismo. Esta legislación representó la mente de la Iglesia durante muchos siglos. Se promulgaron penas similares en el consejo oriental de Trullo (692), mientras que algunos de los primeros cánones irlandeses del lejano oeste trataban la hechicería como un crimen que debía ser castigado con la excomunión hasta que se hubiera realizado la penitencia adecuada.

Los primeros códigos legales de la mayoría de las naciones europeas contienen leyes dirigidas contra la brujería. Así, por ejemplo, el documento más antiguo de la legislación franca, la ley sálica , que fue reducida a forma escrita y promulgada bajo Clovis , quien murió el 27 de noviembre de 511, castiga a quienes practican la magia con varias multas, especialmente cuando se pudo probar. que el acusado lanzó una maldición mortal o había atado el Nudo de la Bruja. Las leyes de los visigodos , que en cierta medida se basaban en la ley romana , castigaban a las brujas que habían matado a cualquier persona con sus hechizos con la muerte; mientras que la brujería persistente y obstinada, si se probaba plenamente, era castigada con sentencias tan severas como la esclavitud de por vida.

Cristianización y Alta Edad Media

El Pactus Legis Alamannorum , un código de leyes de principios del siglo VII de la confederación alamana de tribus germánicas, enumera la brujería como un delito punible en igualdad de condiciones con el envenenamiento. Si un hombre libre acusa a una mujer libre de brujería o envenenamiento, el acusado puede ser disculpado por doce personas que juran su inocencia o por uno de sus familiares defendiéndola en un juicio por combate . En este caso, el acusador debe pagar una multa ( Pactus Legis Alamannorum 13). Carlos el Grande prescribió la pena de muerte para cualquiera que quemara brujas.

Con la cristianización, la creencia en la brujería pasó a ser vista como superstición . El Concilio de Leptinnes en 744 elaboró ​​una "Lista de supersticiones", que prohibía el sacrificio a los santos y creó una fórmula bautismal que requería que uno renunciara a las obras de los demonios, nombrando específicamente a Thor y Odin . No obstante, la persecución de la brujería persistió durante la mayor parte de la Alta Edad Media , hasta el siglo X.

Cuando Carlomagno impuso el cristianismo al pueblo de Sajonia en 789, proclamó:

Si alguien, engañado por el Diablo, cree, como es costumbre entre los paganos, que cualquier hombre o mujer es un brujo nocturno y come hombres, y por eso quema a esa persona hasta la muerte ... será ejecutado.

El primer retrato conocido de San Agustín en un fresco del siglo VI, Letrán, Roma

De manera similar, el código Lombard de 643 establece:

Que nadie se atreva a matar a una sirvienta extranjera oa una esclava como bruja, porque no es posible, ni las mentes cristianas deben creerlo.

Esto se ajusta a los pensamientos de San Agustín de Hipona , quien enseñó que la brujería no existía y que creer en ella era herética.

En 814, Luis el Piadoso, tras su ascenso al trono, comenzó a tomar medidas muy activas contra todos los hechiceros y nigromantes, y fue debido a su influencia y autoridad que el Concilio de París en 829 apeló a los tribunales seculares para llevar a cabo tales acciones. sentencias como los obispos podrían pronunciar. La consecuencia fue que a partir de este momento la pena de brujería fue la muerte, y hay evidencia de que si la autoridad constituida, ya sea eclesiástica o civil, parecía aflojar sus esfuerzos, la población tomó la ley en sus propias manos con resultados mucho más espantosos. .

En Inglaterra , los primeros penitenciales están muy preocupados por la represión de las ceremonias paganas, que bajo el disfraz de las festividades cristianas se practicaban en gran medida en Navidad y el día de Año Nuevo. Estos ritos estaban estrechamente relacionados con la brujería, y especialmente S. Theodore, S. Aldhelm, Ecgberht de York y otros prelados prohíben la mascarada como un animal con cuernos, un ciervo o un toro, que S. Cesáreo de Arles había denunciado como una "tradición repugnante", una "mala costumbre", una "abominación más atroz". Las leyes del rey Æthelstan (924-40), correspondientes a las primeras leyes francesas, castigaban a cualquier persona que lanzara un hechizo que resultara en la muerte mediante la extracción de la pena extrema.

Entre las leyes atribuidas al rey picto Cináed mac Ailpin (gobernado de 843 a 858), se encuentra un estatuto importante que establece que todos los hechiceros y brujas, y quienes invocan espíritus, "y buscan ayuda en ellos, deben ser quemados". a muerte". Incluso entonces, obviamente, esto no era una nueva pena, sino la confirmación legal de un castigo establecido desde hace mucho tiempo. Así que las brujas de Forres que atentaron contra la vida del rey Duffus en el año 968 por la vieja perdición de derretir lentamente una imagen de cera, cuando fueron descubiertas, según la ley fueron quemadas en la hoguera.

El texto del canon Episcopi en Hs. 119 (Colonia), un manuscrito del Decretum Burchardi fechado ca. 1020.

El Canon Episcopi , que fue escrito alrededor del 900 d.C. (aunque se alega que data del 314 d.C.), una vez más siguiendo las enseñanzas de San Agustín, declaró que las brujas no existían y que cualquiera que creyera en ellas era un hereje. El pasaje crucial del Canon Episcopi dice lo siguiente:

Tampoco debe omitirse que algunas mujeres sin restricciones, pervertidas por Satanás, seducidas por ilusiones y fantasmas de demonios, creen y profesan abiertamente que, en la oscuridad de la noche, cabalgan sobre ciertas bestias con la diosa pagana Diana, con innumerables horda de mujeres, y en el silencio de la oscuridad de la noche para volar sobre vastas extensiones del país, y obedecer sus órdenes como su amante, y ser llamada a su servicio en otras noches. Pero sería bueno si ellos solos perecieran en su infidelidad y no arrastraran a tantos otros al abismo de su infidelidad. Porque una multitud innumerable, engañada por esta falsa opinión, cree que esto es cierto y, creyendo así, se desvían de la fe correcta y recaen en errores paganos cuando piensan que hay alguna divinidad o poder excepto el único Dios.

En el mundo de la Antigüedad tardía o de la Alta Edad Media, es imposible definir a alguien como bruja (a diferencia, por ejemplo, de un herbolario aficionado, un hereje o un regaño), y ninguna legislación de la época intentó hazlo. Los delincuentes fueron designados delincuentes en virtud de que realizaban diversas acciones o portaban determinados objetos declarados por la legislación condenados o prohibidos. A todos los efectos prácticos, la "bruja" aún no se había inventado. Solo había practicantes de varios tipos de magia, tanto hombres como mujeres, que podrían pertenecer a cualquier rango de sociedad eclesiástica o laica, y cuyas acciones podrían, o no, ponerlos dentro del ámbito del derecho canónico o secular, dependiendo de las circunstancias externas. factores que normalmente eran locales pero que, de vez en cuando, podían ser más generales.

-  PG Maxwell-Stewart , El surgimiento de la bruja cristiana

Cazas de brujas modernas tempranas

Los orígenes de las acusaciones contra las brujas en el período moderno temprano están eventualmente presentes en los juicios contra los herejes, que incluyen reclamos de reuniones secretas, orgías y consumo de bebés. A partir del siglo XV, la idea de un pacto se volvió importante: uno podía estar poseído por el diablo y no ser responsable de sus acciones, pero para ser brujo, tenía que firmar un pacto con el diablo , a menudo para adorarlo, que era herejía y significaba condenación. La idea de un pacto explícito y ceremonial con el Diablo fue crucial para el desarrollo del concepto de brujería, porque proporcionó una explicación que diferenciaba la figura de la bruja de la del erudito nigromante o hechicero (cuya magia se presumía diabólica en fuente, pero con el poder de ejercerlo mediante la aplicación rigurosa del estudio y el ritual complejo). Un aumento en la práctica de la nigromancia en el siglo XII, estimulado por la afluencia de textos sobre magia y diabolismo del mundo islámico, había alertado a las autoridades clericales sobre los peligros potenciales de la magia maléfica. Esta elevada preocupación se expandió lentamente para incluir a la bruja común, pero los clérigos necesitaban una explicación de por qué los plebeyos sin educación podían realizar hazañas de hechicería diabólica que rivalizaban con las de los nigromantes más experimentados y eruditos. La idea de que las brujas obtuvieron sus poderes a través de un pacto con el diablo proporcionó una explicación satisfactoria y permitió a las autoridades desarrollar una mitología a través de la cual podían proyectar acusaciones de crímenes anteriormente asociados con varias sectas heréticas (orgías incestuosas, canibalismo, infanticidio ritual y el adoración de los familiares demoníacos ) sobre la nueva amenaza emergente de la brujería diabólica. Este pacto y la ceremonia que lo acompañó se conocieron ampliamente como el sábado de las brujas .

El Malleus Maleficarum fue influyente en los juicios de brujería europeos del siglo XVII.

Para 1300, los elementos estaban listos para una caza de brujas, y durante el siguiente siglo y medio, el miedo a las brujas se extendió gradualmente por toda Europa. A finales de la Edad Media (alrededor de 1450), el miedo se convirtió en una locura que duró más de 200 años. A medida que se difundió la idea de que toda la magia implicaba un pacto con el diablo, las sanciones legales contra la brujería se hicieron más duras. Cada nueva condena reforzaba las creencias en los métodos (tortura e interrogatorio apuntado) que se utilizaban para solicitar confesiones y en la lista de acusaciones a las que estos "brujos" confesaron. El auge de la locura de las brujas coincidió con el auge de la magia del Renacimiento en los grandes humanistas de la época (esto se llamaba Alta Magia, y los neoplatónicos y aristotélicos que la practicaban se esforzaron en insistir en que era sabia y benevolente y nada como Brujería), que ayudó a instigar el aumento de la locura. Se consideraba que la brujería era la peor de las herejías, y el escepticismo temprano se desvaneció lentamente de la vista casi por completo.

A principios del siglo XIV, se presentaron muchas acusaciones contra clérigos y otras personas instruidas que eran capaces de leer y escribir magia; El Papa Bonifacio VIII (m. 1303) fue juzgado póstumamente por apostasía, asesinato y sodomía, además de presuntamente haber entrado en un pacto con el Diablo (aunque los papas habían sido acusados ​​de crímenes antes, el cargo de demonolatría era nuevo). Los Templarios también fueron juzgados como herejes que invocaban al Diablo en 1305-14. Los años intermedios del siglo XIV fueron más tranquilos, pero hacia finales del siglo, las acusaciones aumentaron y se presentaron contra la gente común con mayor frecuencia. En 1398, la Universidad de París declaró que el pacto demoníaco podía estar implícito; no es necesario firmar ningún documento, ya que el mero acto de convocar a un demonio constituye un pacto implícito. Decenas de miles de ensayos continuaron en Europa generación tras generación; William Shakespeare escribió sobre las infames " Tres brujas " en su tragedia Macbeth durante el reinado de Jaime I , quien fue conocido por su despiadada persecución de la brujería.

Las acusaciones contra las brujas eran casi idénticas a las formuladas por los paganos del siglo III contra los primeros cristianos:

En los capítulos 6-11 del Octavio , Cecilio, el oponente pagano del cristianismo, acusa a los cristianos de rechazar las creencias ancestrales y de no imitar la piedad de los romanos (capítulo 6), de no comprender la comunicación de los dioses con los humanos ( cap.7), de negar la existencia de muchos dioses y aceptar sólo la escoria de la sociedad, las personas más vergonzosas, en sus asambleas y organizar reuniones secretas, nocturnas y espantosas (cap.8). Practican una actividad sexual indiscriminada, adoran la cabeza de un asno, adoran los órganos genitales de sus sacerdotes e inician a los novicios obligándolos a matar niños y canibalizarlos (cap. 9). Sus ritos se llevan a cabo en secreto y no tienen templos (cap. 10). Finalmente son una secta subversiva que amenaza la estabilidad del mundo entero (cap. 11).

La locura tomó nueva fuerza en el siglo XV, y en 1486, Heinrich Kramer , miembro de la Orden Dominicana , publicó el Malleus Maleficarum (el 'Martillo contra las brujas'). Este libro fue prohibido por la Iglesia en 1490 y los eruditos no tienen claro cuán influyente fue el Malleus en su día. Menos de cien años después de su redacción, el Consejo del Inquisidor General de España descartó la credibilidad del Malleus ya que contenía numerosos errores.

La persecución continuó durante la Reforma Protestante en el siglo XVI, y tanto protestantes como católicos continuaron los juicios de brujería con un número variable de ejecuciones de un período a otro. El "Código Caroline", el código legal básico del Sacro Imperio Romano Germánico (1532) impuso fuertes sanciones a la brujería. A medida que la sociedad se volvió más alfabetizada (debido principalmente a la invención de la imprenta en la década de 1440), un número cada vez mayor de libros y folletos avivó los temores de las brujas.

La locura alcanzó su apogeo entre 1560 y 1660. Después de 1580, los jesuitas reemplazaron a los dominicos como los principales cazadores de brujas católicos, y el católico Rodolfo II (1576-1612) presidió una larga persecución en Austria. Las montañas del Jura en el sur de Alemania proporcionaron un pequeño respiro de la locura; allí, la tortura se impuso sólo dentro de los límites precisos del Código Carolina de 1532, se prestó poca atención a las acusaciones de o por niños, y los cargos debían presentarse abiertamente antes de que un sospechoso pudiera ser arrestado. Estas limitaciones contenían la manía en esa área.

Las monjas de Loudun (1630), novelizada por Aldous Huxley y convertida en película por Ken Russell , proporcionan un ejemplo de la locura durante este tiempo. Las monjas habían conspirado para acusar al padre Urbain Grandier de brujería fingiendo síntomas de posesión y tormento; fingieron convulsiones, rodaron y balbucearon por el suelo y acusaron a Grandier de indecencias. Grandier fue condenado y quemado; sin embargo, después de que el complot tuvo éxito, los síntomas de las monjas solo empeoraron y se volvieron cada vez más sexuales por naturaleza. Esto da fe del grado de manía y locura presente en tales juicios de brujas.

En 1687, Luis XIV emitió un edicto contra la brujería que era bastante moderado en comparación con los anteriores; ignoró a los gatos negros y otras espeluznantes fantasías de la brujería maníaca. Después de 1700, el número de brujas acusadas y condenadas disminuyó rápidamente.

Brujería en Gran Bretaña

Ilustración de brujas, quizás torturadas antes de James VI , de su Daemonologie (1597)

En Inglaterra, Escocia , Gales e Irlanda hubo una sucesión de Leyes de Brujería comenzando con la Ley de Enrique VIII de 1542. Regulaban la brujería y establecían sanciones por su práctica o, después de 1700, más bien por fingir practicarla.

En Gales, los juicios por brujería se intensificaron en los siglos XVI y XVII, después de que el miedo a ella fuera importado de Inglaterra. Había una creciente alarma sobre la magia de las mujeres como arma dirigida contra el estado y la iglesia. La Iglesia hizo mayores esfuerzos para hacer cumplir la ley canónica del matrimonio, especialmente en Gales, donde la tradición permitía una gama más amplia de parejas sexuales. También hubo una dimensión política, ya que se formularon acusaciones de brujería contra los enemigos de Enrique VII, que ejercía cada vez más control sobre Gales.

Los registros de las Cortes de Grandes Sesiones de Gales, 1536-1736 muestran que la costumbre galesa era más importante que la ley inglesa. La costumbre proporcionó un marco para responder a las brujas y la brujería de tal manera que se mantuvo la armonía interpersonal y comunitaria, mostrando la importancia del honor, el lugar social y el estatus cultural. Incluso cuando fue declarado culpable, la ejecución no se produjo.

Al convertirse en rey en 1603, James I trajo a Inglaterra y Escocia explicaciones continentales de la brujería. Estableció la Ley de Brujería de 1604 , mucho más rígida , que la convirtió en un delito grave según el derecho consuetudinario. Uno de los objetivos era desviar las sospechas de la homosocialidad masculina entre la élite y centrar el miedo en las comunidades femeninas y las grandes concentraciones de mujeres. Pensó que amenazaban su poder político, por lo que sentó las bases de las políticas de brujería y ocultismo, especialmente en Escocia. El punto era que una creencia generalizada en la conspiración de las brujas y el sábado de las brujas con el diablo privaba a las mujeres de influencia política. El poder oculto era supuestamente un rasgo femenino porque las mujeres eran más débiles y más susceptibles al diablo.

Las actitudes de la Ilustración después de 1700 hicieron de las creencias de las brujas una burla. La Ley de Brujería de 1735 marcó un cambio total en las actitudes. Las penas por la práctica de la brujería en su forma tradicional, que en ese momento muchas figuras influyentes consideraban un crimen imposible, fueron reemplazadas por penas por el pretexto de brujería. Una persona que afirmaba tener el poder de invocar espíritus, o predecir el futuro, o lanzar hechizos o descubrir el paradero de bienes robados, debía ser castigado como vagabundo y estafador, sujeto a multas y prisión.

Alucinógenos y brujería

Reconocimiento

Varios investigadores modernos han reconocido la importancia de las plantas alucinógenas en la práctica de la brujería europea; entre ellos, los antropólogos Edward B. Taylor , Bernard Barnett , Michael J. Harner y Julio C. Baroja y los farmacólogos Louis Lewin y Erich Hesse . Muchos escritores medievales también comentan sobre el uso de plantas alucinógenas en los ungüentos de brujas , entre ellos Joseph Glanvill , Jordanes de Bergamo , Sieur de Beauvoys de Chauvincourt , Martin Delrio , Raphael Holinshed , Andrés Laguna , Johannes Nider , Sieur Jean de Nynald , Henry Boguet , Giovanni Porta , Nicholas Rémy , Bartolommeo Spina , Richard Verstegan , Johann Vincent y Pedro Ciruelo .

Gran parte de nuestro conocimiento de la herboristería en la brujería europea proviene de los inquisidores españoles y otras autoridades, quienes ocasionalmente reconocían la naturaleza psicológica de la "huida de las brujas", pero más a menudo consideraban que los efectos de los ungüentos de las brujas eran demoníacos o satánicos .

Usa patrones

Bayas de belladona

Las decocciones de delirantes solanáceas (tales como beleño , belladona , mandrágora , o datura ) se utilizaron en la brujería Europea. Todas estas plantas contienen alcaloides alucinógenos de la familia de los tropanos , que incluyen hiosciamina , atropina y escopolamina , la última de las cuales es única porque se puede absorber a través de la piel. Estos brebajes se describen en la literatura de diversas formas como brebajes , ungüentos , ungüentos , filtros , aceites y ungüentos . Los ungüentos se aplicaron principalmente frotando la piel, especialmente en áreas sensibles: axilas, región púbica, frente, membranas mucosas de la vagina y el ano, o en áreas que se frotaron en carne viva antes de tiempo. A menudo se aplicaban primero a un "vehículo" para "montar" (un objeto como una escoba, una horca, una cesta o la piel de un animal que se frotaba contra la piel sensible). Todos estos brebajes fueron hechos y usados ​​con el propósito de darle a la bruja habilidades especiales para comunicarse con los espíritus, transformarse en animales ( licantropía ), ganar amor, dañar enemigos, experimentar euforia y placer sexual y, lo que es más importante, " volar a la el sábado de las brujas ".

Posición de la iglesia

Ilustración de Martin van Maële , de un sábado de brujas , en la edición de 1911 de La Sorcière de Jules Michelet

Las brujas no eran distorsiones cristianas localizadas de los paganos, sino personas que supuestamente tenían la capacidad y la voluntad de emplear efectos sobrenaturales con fines malignos. Esta creencia es familiar de otras culturas y fue en parte heredada del paganismo. La creencia de que las brujas eran originalmente puramente benignas no se deriva de ninguna fuente textual temprana. Sin embargo, la visión de las brujas como malignas surgió de la misoginia flagrante de la época. La primera referencia escrita a las brujas como tales, de las homilías de Ælfric , las retrata como malignas. La tendencia a percibirlos como curanderos comienza solo en el siglo XIX, con Jules Michelet cuya novela La Sorcière , publicada en 1862, postuló por primera vez una bruja benigna.

A la Iglesia le interesaba, a medida que se expandía, suprimir todas las metodologías paganas de magia en competencia. Esto sólo podría hacerse presentando una cosmología en la que los milagros cristianos fueran legítimos y creíbles, mientras que los no cristianos fueran "del diablo". De ahí la siguiente ley:

Enseñamos que todo sacerdote extinguirá el paganismo y prohibirá wilweorthunga (culto a la fuente), licwiglunga (encantamientos de los muertos), hwata (presagios) y galdra (magia), y la adoración al hombre, y las abominaciones que los hombres ejercen en diversas formas. clases de brujería, y en frithspottum (recintos de paz) con olmos y otros árboles, y con piedras, y con muchos fantasmas.

-  Fuente: Ley Canónica XVI promulgada bajo el rey Edgar , siglo X  d.C.

Si bien la gente común era consciente de la diferencia entre las brujas, a quienes consideraban dispuestas a emprender acciones malvadas, como maldecir, y las personas astutas que evitaban involucrarse en tales actividades, la Iglesia intentó borrar la distinción. De la misma manera que todas las religiones no cristianas culturalmente distintas se agruparon y se denominaron simplemente "paganas", también se agrupaba toda la magia como igualmente pecaminosa y aborrecible. La demonología de James I condena explícitamente a todos los trabajadores de la magia como igualmente culpables del mismo crimen contra Dios.

Decoraciones marginales de " des vaudoises " en Le champion des dames , de Martin Le France, 1451

Personaje de serie "Bruja"

Representación de las reuniones del sábado de las crónicas de Johann Jakob Wick

La caracterización de la bruja en Europa no se deriva de una sola fuente. La conocida bruja del folclore y la superstición popular es una combinación de numerosas influencias.

A finales de la Edad Media, las creencias recurrentes sobre las brujas eran:

  1. El paseo de noche
  2. El pacto con el diablo
  3. El repudio formal del cristianismo
  4. El encuentro nocturno secreto
  5. La profanación de la Eucaristía y el crucifijo
  6. La orgía
  7. Infanticidio de sacrificio , y
  8. Canibalismo

El Malleus Maleficarum (1486) declaró que los cuatro puntos esenciales de la brujería eran la renuncia a la fe católica, la devoción de cuerpo y alma al mal, ofrecer niños no bautizados al diablo y participar en orgías que incluían el coito con el diablo; además, se acusó a las brujas de cambiar de forma, volar por el aire, abusar de los sacramentos cristianos y confeccionar ungüentos mágicos.

A las brujas se les atribuía una variedad de poderes mágicos. Estos se dividen en dos categorías amplias: los que explican la ocurrencia de la desgracia y, por lo tanto, se basan en hechos reales, y los que son totalmente fantásticos.

La primera categoría incluye los poderes para causar impotencia, agriar la leche, matar gente, causar enfermedades, provocar tormentas, hacer que los bebés nazcan muertos, evitar que las vacas den leche, evitar que las gallinas pongan y se marchiten. cultivos. El segundo incluye el poder de volar en el aire, de transformarse en liebre, de succionar espíritus familiares de las verrugas, de navegar en una sola tabla y, quizás lo más absurdo de todo, de ir al mar en una cáscara de huevo.

A menudo se creía que las brujas volaban en palos de escoba o ruecas , u ocasionalmente sobre seres humanos involuntarios, a los que se les llamaría "montados por brujas". También se dijo que los caballos que sudaban en sus establos por la mañana estaban llenos de brujas.

La bruja acusada Isobel Gowdie le dio el siguiente hechizo como medio para transformarse en una liebre:

Me voy a meter en una liebre,

Con dolor y cuidado de sych y meickle;
E iré en nombre del diablo

Ay mientras vuelvo a casa otra vez.

Pintura por William Rimmer que representa las brujas Tres de William Shakespeare 's Macbeth

Especialmente en los medios dirigidos a los niños (como los cuentos de hadas ), las brujas a menudo se representan como ancianas malvadas con piel arrugada y sombreros puntiagudos , vestidas de negro o púrpura, con verrugas en la nariz y, a veces, con largas uñas como garras . Al igual que las Tres Brujas de Macbeth , a menudo se las retrata como preparando pociones en grandes calderos. Las brujas normalmente viajan por el aire en una escoba como en el universo de Harry Potter o en versiones de parodia más modernas, una aspiradora como en el universo de Hocus Pocus . A menudo van acompañados de gatos negros . Una de las mayoría de las representaciones modernas famosas es la Bruja Mala del Oeste , en L. Frank Baum 's El maravilloso mago de Oz .

Las brujas también aparecen como villanos en muchos cuentos de hadas , cuentos populares y cuentos infantiles de los siglos XIX y XX , como " Blancanieves ", " Hansel y Gretel ", " La bella durmiente " y muchas otras historias registradas por los hermanos Grimm . Tales cuentos populares típicamente retratan a las brujas como brujas notablemente feas o como mujeres jóvenes notablemente hermosas.

En la novela de Fernando de Rojas , Celestina es una vieja prostituta que comete proxenetismo y brujería para concertar relaciones sexuales.

Las brujas también pueden ser descritas como esencialmente buenas, como en la larga serie Sabrina the Teenage Witch de Archie Comics , las novelas Discworld de Terry Pratchett , en la película Kiki's Delivery Service de Hayao Miyazaki de 1989 o la serie de televisión Charmed (1998-2006). Después de la película The Craft , las representaciones ficticias populares de la brujería se han extraído cada vez más de las prácticas wiccanas , retratando la brujería como si tuviera una base religiosa y las brujas como seres humanos de apariencia normal.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Barry, Jonathan, Marianne Hester y Gareth Roberts, eds. Brujería en la Europa moderna temprana: estudios sobre cultura y creencias (Cambridge UP, 1998).
  • Brauner, Sigrid. Esposas intrépidas y musarañas asustadas: la construcción de la bruja en la Alemania moderna temprana (Univ of Massachusetts Press, 2001).
  • Briggs, Robin. Brujas y vecinos: el contexto social y cultural de la brujería europea (Viking, 1996).
  • Clark, Stuart. Pensando con demonios: la idea de la brujería en la Europa moderna temprana (Oxford University Press, 1999).
  • Even-Ezra, A., “Cursus: una fuente de principios del siglo XIII para vuelos nocturnos y ungüentos en la obra de Roland de Cremona”, Magic, Ritual and Witchcraft 12/2 (invierno de 2017), 314-330.
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