Islam en Libia - Islam in Libya
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La mayoría de los libios se adhieren a la rama sunita del Islam , que proporciona tanto una guía espiritual para las personas como una piedra angular para la política gubernamental . Sus principios enfatizan una unidad de religión y estado en lugar de una separación o distinción entre los dos, e incluso aquellos musulmanes que han dejado de creer plenamente en el Islam conservan los hábitos y actitudes islámicos. El Consejo Nacional de Transición posterior a la revolución se ha esforzado explícitamente por reafirmar los valores islámicos, mejorar la apreciación de la cultura islámica , elevar el estatus de la ley coránica y, en un grado considerable, enfatizar la práctica coránica en la vida cotidiana de Libia con implementación legal de acuerdo a la jurisprudencia islámica conocida como sharia . Libia tiene una presencia muy pequeña de ahmadis y chiítas formada por inmigrantes paquistaníes , aunque no reconocida por el estado.
Historia
Durante el siglo VII, los musulmanes , que estaban difundiendo su fe, llegaron a Libia para difundir el mensaje. Los centros urbanos pronto se volvieron sustancialmente islámicos, pero la conversión generalizada de los nómadas del desierto no se produjo hasta después de invasiones a gran escala en el siglo XI por parte de tribus beduinas de Arabia y Egipto .
Un residuo de creencias preislámicas mezclado con el Islam de los árabes. Por lo tanto, el Islam popular se convirtió en una superposición de los rituales y principios coránicos sobre los vestigios de creencias anteriores, predominantes en todo el norte de África, en jinns (espíritus), el mal de ojo , ritos para asegurar la buena fortuna y la veneración del culto de los santos locales . Los educados de las ciudades y pueblos sirvieron como los principales portadores y guardianes de la forma más austera del Islam ortodoxo.
Santos y cofradías
El Islam, tal como se practica en el norte de África, se entrelaza con las creencias indígenas bereberes. Aunque la ortodoxia sufí predicaba la majestad y santidad únicas e inimitables de Dios y la igualdad de los creyentes de Dios , un elemento importante del Islam durante siglos ha sido la creencia en la unión del poder espiritual especial otorgado por Dios a seres humanos vivos en particular. El poder se conoce como Barakah , una cualidad transferible de bienaventuranza personal y fuerza espiritual que se dice que se aloja en ciertos individuos. Aquellos cuya afirmación de poseer barakah puede ser corroborada —mediante la realización de aparentes milagros , una percepción humana ejemplar o una conexión genealógica con un poseedor reconocido— son vistos como santos. Estas personas se conocen en Occidente como marabouts, una transliteración francesa de al murabitun (aquellos que han hecho un retiro religioso), y se cree que los beneficios de su baraka se acumulan en la gente común que entra en contacto con ellos.
El verdadero estilo islámico de los santos se generalizó en las zonas rurales; en las localidades urbanas prevalece el Islam en su forma sunita. Los santos estaban presentes en Tripolitania , pero eran particularmente numerosos en Cyrenaica . Su baraka continuó residiendo en sus tumbas después de su muerte. El número de tumbas veneradas variaba de una tribu a otra, aunque tendía a haber menos entre los pastores de camellos del desierto que entre las tribus sedentarias y nómadas de la zona de la meseta . En una aldea, un visitante a fines de la década de 1960 contó dieciséis tumbas todavía veneradas.
Con frecuencia, grupos de discípulos se agrupaban alrededor de santos particulares, especialmente aquellos que predicaban una tariqa original ("camino" devocional). Las hermandades de los seguidores de tales maestros místicos aparecieron en el norte de África al menos ya en el siglo XI y, en algunos casos, se convirtieron en movimientos de masas. El fundador gobernaba una orden de seguidores, que estaban organizados bajo la autoridad, con frecuencia absoluta, de un líder o sheij. La hermandad se centró en un zawiya (pl., Zawaya).
Debido a las austeras cualidades racionales e intelectuales del Islam , muchas personas se han sentido atraídas hacia las formas más emocionales y personales de conocer a Dios practicadas por el Islam místico, o Sufismo . Encontrado en muchas partes del mundo musulmán, el sufismo se esforzó por producir una experiencia personal de lo divino a través de la disciplina mística y ascética.
Los seguidores sufíes se reunieron en hermandades y las órdenes sufíes se hicieron extremadamente populares, especialmente en las zonas rurales. Las hermandades sufíes ejercieron una gran influencia y, en última instancia, desempeñaron un papel importante en el avivamiento religioso que se extendió por el norte de África durante los siglos XVIII y XIX. En Libia, cuando el Imperio Otomano demostró ser incapaz de montar una resistencia efectiva a la invasión de los misioneros cristianos , el trabajo fue asumido por movimientos revivalistas de inspiración sufí . Entre ellos, el más contundente y eficaz fue el de los Senussi , que se extendió a numerosas partes del norte de África.
Senussi
El movimiento Senussi fue un renacimiento religioso adaptado a la vida en el desierto. Su zawaayaa se puede encontrar en Tripolitania y Fezzan , pero la influencia de Senussi fue más fuerte en Cyrenaica . La primera teocracia de los Senussi fue en la ciudad de Bayda , ubicada en Cyrenaica, y ese fue el centro para ellos en 1841. Después de la ocupación italiana, el enfoque pasó del gobierno a la educación del seminario y luego a la creación de una Universidad Islámica que se convirtió en 1960 en la Universidad de Mohammed bin Ali al-Sanusi. La llegada del gobierno de Muammar Gaddafi cambió el curso de la universidad. Ahora se conoce como la Universidad Omar Al-Mukhtar . Rescatando a la región de los disturbios y la anarquía, el movimiento Senussi le dio al pueblo tribal de Cyrenaican un apego religioso y sentimientos de unidad y propósito.
Los Senussis formaron un núcleo de resistencia al régimen colonial italiano (ver Colonialismo italiano, cap. 1). Sin embargo, a medida que el nacionalismo fomentado por la resistencia unificada a los italianos ganó adeptos, el fervor religioso de la devoción al movimiento comenzó a disminuir, particularmente después de que los italianos destruyeron los centros religiosos y educativos de Senussi durante la década de 1930. No obstante, el rey Idris , el monarca de la Libia independiente, era nieto del fundador del movimiento Senussi, y su condición de Senussi le dio la capacidad única de imponer el respeto de las distintas partes de su reino.
A pesar de su prominencia política momentánea, el movimiento Senussi nunca recuperó su fuerza como fuerza religiosa después de que los italianos destruyeran sus zawaayaa. La restauración prometida nunca se llevó a cabo por completo, y el régimen de Idris utilizó la herencia Senussi como un medio para legitimar la autoridad política, en lugar de proporcionar un liderazgo religioso.
Después de derrocar a Idris en 1969, el gobierno revolucionario impuso restricciones al funcionamiento de los zawaayaa restantes, nombró un supervisor para las propiedades de Senussi y fusionó la Universidad Islámica patrocinada por Senussi con la Universidad de Libia . El movimiento fue virtualmente prohibido, pero en la década de 1980 se reportaron evidencias ocasionales de la actividad de Senussi. Los activistas inspirados en Senussi fueron fundamentales para liberar a Cyrenaica del control de Gaddafi durante la Guerra Civil Libia .
Islam en la Libia de Gaddafi
Bajo el gobierno revolucionario de Gaddafi , el papel del islam ortodoxo en la vida libia se hizo cada vez más importante. Muammar al-Gaddafi era un musulmán muy devoto, con un deseo expreso de exaltar el Islam y restaurarlo a su lugar apropiado —es decir, central— en la vida de la gente. Creía que la pureza del Islam había sido mancillada a través del tiempo, particularmente por la influencia de los europeos , tanto durante como después del período colonial, y que la pureza del Islam debe ser restaurada mediante acciones tales como: la restauración de la sharia a su lugar apropiado como base del sistema legal libio, la prohibición de las prácticas y la vestimenta "inmodestas" y la purificación simbólica de las mezquitas.
Gaddafi también creía en el valor del Corán como guía moral y política para el mundo contemporáneo, como se desprende de su tratado, The Green Book , publicado a mediados de la década de 1970 (ver The Green Book, cap. 4). Gaddafi consideró que la primera parte del Libro Verde es un comentario sobre las implicaciones del mandato coránico de que los asuntos humanos se gestionen mediante consultas. Para él, esto significó la democracia directa, a la que se le da un "sentido práctico" a través de la creación de comités populares y congresos populares. Gaddafi consideró que, dado que el Libro Verde se basaba únicamente en el Corán, sus disposiciones deberían ser de aplicación universal, al menos entre los musulmanes.
Poco después de asumir el cargo, el gobierno de Gaddafi demostró ser devotamente conservador al cerrar bares y clubes nocturnos , prohibir el entretenimiento considerado provocativo o inmodesta y hacer obligatorio el uso del calendario musulmán. Se anunció la intención de restablecer la sharia y Gaddafi asumió personalmente la presidencia de una comisión para estudiar los problemas involucrados. En noviembre de 1973, se emitió un nuevo código legal que revisó todo el sistema judicial libio para ajustarse a la sharia, y en 1977 el Congreso Popular General (GPC, ver Glosario) emitió una declaración de que todos los códigos legales futuros se basarían en el Corán .
Entre las leyes promulgadas por el gobierno de Gaddafi había una serie de sanciones legales prescritas durante 1973 que incluían el castigo por robo a mano armada con la amputación de una mano y un pie. La legislación contenía cláusulas de calificación que hacían poco probable su ejecución, pero su promulgación tuvo el efecto de aplicar los principios coránicos en la era moderna. Otro acto prescribía azotes para las personas que rompían el ayuno del Ramadán, y otro pedía que se administraran ochenta latigazos tanto a hombres como a mujeres culpables de fornicación .
A principios de la década de 1970, el Islam jugó un papel importante en la legitimación de las reformas políticas y sociales de Gaddafi. A fines de la década, sin embargo, había comenzado a atacar al establecimiento religioso y varios aspectos fundamentales del Islam sunita . Gaddafi afirmó la trascendencia del Corán como la única guía para el gobierno islámico y la capacidad sin obstáculos de cada musulmán para leerlo e interpretarlo. Denigró los roles de los ulama , los imanes y los juristas islámicos y cuestionó la autenticidad del hadiz, y por lo tanto de la sunna, como base de la ley islámica. La sharia en sí, sostenía Gaddafi, regía sólo aquellos asuntos que caían propiamente dentro de la esfera de la religión; todos los demás asuntos quedan fuera del ámbito de la ley religiosa. Finalmente, pidió una revisión del calendario musulmán , diciendo que debería datar de la muerte de Mahoma en 632, un evento que sintió fue más trascendental que la hijra diez años antes.
Estas opiniones poco ortodoxas sobre el hadiz , la sharia y la era islámica despertaron bastante malestar. Parecían tener su origen en la convicción de Gadafi de que poseía la capacidad trascendente para interpretar el Corán y adaptar su mensaje a la vida moderna. Igualmente, reforzaron la opinión de que él era un reformador pero no un literalista en asuntos del Corán y la tradición islámica. Sin embargo, a nivel práctico, varios observadores coincidieron en que Gadafi estaba menos motivado por convicciones religiosas que por cálculos políticos. Al abrazar estos puntos de vista y criticar a los ulama, estaba usando la religión para socavar a un segmento de la clase media que se opuso notablemente a sus políticas económicas a fines de la década de 1970. Pero Gaddafi claramente se consideraba a sí mismo una autoridad en el Corán y el Islam y no temía desafiar la autoridad religiosa tradicional. Tampoco estaba dispuesto a tolerar la disidencia.
El gobierno revolucionario dio repetidas pruebas de su deseo de establecer a Libia como líder del mundo islámico . Además, los esfuerzos de Gaddafi para crear una nación árabe a través de la unión política con otros estados árabes también se basaron en el deseo de crear una gran nación islámica. De hecho, Gaddafi trazó poca distinción entre los dos.
El gobierno asumió un papel de liderazgo en el apoyo a las instituciones islámicas y en el proselitismo mundial en nombre del Islam. El Fondo Jihad , apoyado por un impuesto sobre la nómina, se estableció en 1970 para ayudar a los palestinos en su lucha con Israel . La Facultad de Estudios Islámicos y Árabe de la Universidad de Bengasi se encargó de formar líderes intelectuales musulmanes para todo el mundo islámico, y la Sociedad de la Misión Islámica utilizó fondos públicos para la construcción y reparación de mezquitas y centros educativos islámicos en ciudades tan separadas como Viena y Bangkok . La Sociedad de Llamadas Islámicas (Ad Dawah) se organizó con el apoyo del gobierno para propagar el Islam en el extranjero, particularmente en África, y para proporcionar fondos a los musulmanes en todas partes. La purificación simbólica de las principales mezquitas urbanas tuvo lugar en 1978.
Gaddafi fue franco en su creencia en la perfección del Islam y su deseo de propagarlo. Su compromiso con la propagación abierta del Islam, entre otras razones, lo llevó a oponerse a los Hermanos Musulmanes , un movimiento fundamentalista de base egipcia que utilizó medios clandestinos y, a veces, subversivos para difundir el Islam y eliminar las influencias occidentales. Aunque las actividades de la Hermandad en Libia fueron prohibidas a mediados de la década de 1980, se mantuvo presente en el país manteniendo un perfil bajo. En 1983, un miembro de la hermandad fue ejecutado en Trípoli , y en 1986 un grupo de adherentes a la Hermandad fue arrestado tras el asesinato de un alto funcionario político en Bengasi . La Hermandad Musulmana se había extendido por toda Libia, pero era particularmente fuerte en las ciudades de Bengasi, Bayda , Derna y Ajdabiya . Gaddafi desafió a la Hermandad a establecerse abiertamente en países no musulmanes y prometió a sus líderes que, si lo hacía, apoyaría financieramente sus actividades. Nunca hubo apoyo.
Gaddafi hizo hincapié en la aplicabilidad universal del Islam, pero también reafirmó el estatus especial asignado por Mahoma a los cristianos . Él comparó a los cristianos con musulmanes descarriados que se desviaron del camino correcto. Además, Gadafi asumió el liderazgo de un impulso para librar a África del cristianismo , así como del colonialismo con el que lo asociaba, a pesar de que la presencia del cristianismo en Libia es anterior al Islam o su presencia en gran parte de Europa.
Ver también
Referencias
Este artículo incorpora material de dominio público del sitio web de Estudios de País de la Biblioteca del Congreso http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .
enlaces externos
- Recitador del Corán libio con Corán en vivo para transmisión.