Islam en Burkina Faso - Islam in Burkina Faso
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El Islam en Burkina Faso ( Alto Volta ) tiene una historia larga y variada. Según el censo de 2010, la población del país es musulmana en un 61,5%.
Aunque la gran mayoría de los musulmanes son musulmanes sunitas que siguen la escuela de pensamiento Maliki , el Islam chiíta y el movimiento Ahmadiyya también tienen seguidores.
Historia
Hasta finales del siglo XIX, el Alto Volta estuvo dominado por los Reinos Mossi , que se cree que procedían de África central o oriental en algún momento del siglo XI. Los Mossi inicialmente defendieron sus creencias religiosas y su estructura social contra las influencias islámicas de los musulmanes del noroeste. En el siglo XV, la región del Alto Volta atrajo a comerciantes y asentamientos musulmanes con la apertura de los campos de oro Akan y la oportunidad de comerciar con oro, nueces de cola y sal. Algunos de estos comerciantes eran pueblos de Tombuctú y Djenné que hablaban soninke y más tarde adoptaron el dialecto Malinke y se hicieron conocidos como Dyula . Se establecieron en las ciudades de Bobo-Dyulasso, Kong , Bunduku y otros lugares que conducían a los yacimientos de oro. Otros comerciantes vinieron de Kanem , Bornu y las ciudades-estado de Hausa y se mudaron a Gonja , Dagomba y otras partes de la región de Volta. Los musulmanes se casaban con mujeres locales y formaban familias, que estaban vinculadas a la comunidad musulmana a través del padre ya la comunidad pagana local a través de la madre. La descendencia de estos matrimonios a menudo heredó jefaturas y provocó la conversión de los pueblos locales. Organizaron festivales, ofrecieron oraciones y adivinación en los tribunales locales, distribuyeron talismanes y participaron en rituales contra la brujería. Como resultado, los musulmanes de la región no eran un grupo lingüístico distinto, sino que se consideraban parte del reino Mossi.
En toda la región, las comunidades Dyula mantuvieron un alto nivel de educación musulmana. Una empresa de la familia Dyula basada en el lu , una unidad de trabajo formada por un padre, sus hijos y otros varones vinculados, podía permitirse dar a algunos de sus hombres más jóvenes una educación musulmana. Así surgió una clase ulema conocida como karamokos , quienes fueron educados en el Corán , tafsir , hadiz y la vida de Mahoma . Un estudiante leyó estos trabajos con un solo maestro durante un período que varió de cinco a treinta años, y se ganó la vida como agricultor a tiempo parcial trabajando en las tierras de su maestro. Habiendo completado sus estudios, un karamoko obtuvo un turbante y una ijazah , su licencia para enseñar, y partió en busca de más instrucción o para comenzar su propia escuela en una aldea remota. Ciertas familias proporcionaron eruditos generación tras generación. Durante la gran jihad senegambiana dirigida por Ma Ba (1809-1867), el Islam se extendió en la región apátrida del Alto Volta, Costa de Marfil y Guinea .
El dominio colonial francés se impuso en el Alto Volta en 1919, pero se dividió entre Costa de Marfil, Níger y el Sudán francés , y luego se reconstituyó en 1947. El dominio francés se caracterizó por una promoción de elites seculares seleccionadas entre la población indígena, pero también ayudó a la propagación pacífica del Islam. La administración colonial favoreció indirectamente la expansión del Islam al crear paz y orden y estimular el comercio. También tendieron a considerar a los musulmanes como cultural y educativamente más avanzados que los africanos no musulmanes, y nombraron a jefes y secretarios musulmanes como administradores en áreas no musulmanas. En el Alto Volta, a finales del siglo XIX, solo había unos 30.000 musulmanes, pero en 1959 había 800.000, aproximadamente el 20 por ciento de la población.
En 1984, el Alto Volta pasó a llamarse Burkina Faso . Tras una sucesión de golpes militares, se estableció una república constitucional en 1991. En Burkina Faso, el movimiento arabista e islamista es visto como una contracultura al estilo europeo de modernidad, y también como una forma de integrar los distintos grupos étnicos que componen el Población musulmana del país. La educación de las madrasas , que comenzó justo después de la Segunda Guerra Mundial, ahora sirve a la mitad de la población musulmana, aunque solo una minoría pequeña llega al nivel secundario. El Islam también se fortalece con la construcción de mezquitas, la predicación en la televisión nacional, el reconocimiento oficial de los festivales musulmanes y el apoyo del mundo árabe. La educación de la madrasa atrae a las clases medias bajas, excluidas del poder político, que favorecen un estado basado en la sharia . Los movimientos islámicos, sin embargo, están divididos en numerosas facciones.
Ver también
Referencias
Otras lecturas
- Ira M. Lapidus, Historia de las sociedades islámicas 2ª ed. 1988