Crítica al pandeísmo - Criticism of pandeism

Los defensores de otros modelos teológicos, en particular del ateísmo y el teísmo, han criticado el pandeísmo de diversas formas . Los defensores del pandeísmo han publicado colecciones que contienen críticas desde varios puntos de vista, incluidos los escritos desde las perspectivas cristiana , judía , islámica , del nuevo pensamiento y ateo , como parte de los esfuerzos para aumentar la conciencia y el debate sobre el pandeísmo. En ocasiones, enemigos ideológicos han acusado a figuras políticas y religiosas de ser pandeístas en secreto, como una forma de difamar a los acusados.

Teología

Oposición de la era de la Ilustración

Uno de los primeros usos del pandeísmo, que lo describe como "absurdo para nosotros y perjudicial para el Ser Supremo ".

En 1834, el editor Giovanni Silvestri publicó póstumamente un volumen de sermones del italiano Padre Filippo Nannetti di Bibulano (también conocido como il Filippo Nani, Padre da Lojano; 1759-1829), quien nombró al pandeísmo como una de las creencias que condenó, criticando a los "judíos, musulmanes , Gentiles , cismáticos , herejes , pandeístas , deístas y espíritus inquietos y atribulados ". Nannetti además criticó específicamente el pandeísmo, declarando: "¡Para ti, pandeísta fatal! Las leyes que crean la naturaleza son contingentes y mutables, no otro ser en sustancia con fuerzas impulsadas por movimientos y desarrollos". En 1838, otro frenólogo italiano Luigi Ferrarese en Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica ("Pensamientos sobre la doctrina de la frenología") describió críticamente la filosofía de Victor Cousin como una doctrina que "ubica la razón fuera de la persona humana, declarando al hombre un fragmento de Dios , introduciendo una especie de pandeísmo espiritual, absurdo para nosotros y perjudicial para el Ser Supremo ".

En 1897, el reverendo Henry Grattan Guinness escribió críticamente que en la India, "Dios es todo, y todo es Dios y, por lo tanto, todo puede ser adorado ... Su pandeísmo es un pandemonio".

Oposición posterior a la ilustración

La oposición posterior al pandeísmo ha venido tanto de direcciones teístas como ateas o no teístas.

Crítica teísta

El autor de judaísmo Roger Price ha criticado la falta de comunidad del pandeísmo, afirmando que "el pandeísmo parece existir en un vacío social", sin "literatura religiosa, sin oraciones, sin ritos, sin rituales, sin códigos de conducta, sin días festivos y sin requisitos o incluso oportunidades para que los adherentes se reúnan en un propósito común más amplio que discutir sutilezas teológicas ".

El apologista cristiano John Oakes ha descrito el pandeísmo como un "matrimonio ad hoc y débil" de panteísmo y deísmo.

En 1996, el pastor Bob Burridge del Instituto de Ginebra de Estudios Reformados escribió en su Estudio de estudios en teología reformada un ensayo sobre "Los decretos de Dios", identificando también la noción de Dios convirtiéndose en el universo como incompatible con el cristianismo:

Todas las acciones de las inteligencias creadas no son simplemente las acciones de Dios. Ha creado un universo de seres de los que se dice que actúan libre y responsablemente como causas próximas de sus propias acciones morales. Cuando los individuos hacen cosas malas, no es Dios el Creador y Conservador quien actúa. Si Dios fuera la causa próxima de cada acto, todos los eventos serían "Dios en movimiento". Eso es nada menos que panteísmo, o más exactamente pandeísmo.

Burridge no está de acuerdo en que tal sea el caso, y denuncia que "El Creador es distinto de su creación. La realidad de las causas secundarias es lo que separa el teísmo cristiano del pandeísmo". Burridge concluye desafiando a su lector a determinar por qué "llamar a Dios el autor del pecado exige una comprensión pandeísta del universo eliminando efectivamente la realidad del pecado y la ley moral".

En el Islam , se plantea una crítica, en la que se argumenta que "desde el punto de vista jurídico, borrar las distinciones entre Dios y el universo implica necesariamente que en efecto no puede haber Sharia , ya que la naturaleza deóntica de la Ley presupone la existencia de alguien quien manda (amir) y otros que son los destinatarios del mandamiento (ma'mur), es decir, Dios y sus súbditos ".

Crítica no teísta

Algunos teólogos han criticado específicamente la noción pandeísta de un Creador que se convierte por completo en el universo. Un ejemplo es William Walker Atkinson , en su Maestría del ser de 1911 :

Se verá que este hecho de la inmutabilidad de la REALIDAD, cuando se concibe claramente, debe servir para refutar y refutar las teorías erróneas de ciertas escuelas del panteísmo que sostienen que "Dios se convierte en el Universo al transformarse en el Universo". Así se busca identificar la naturaleza con Dios, por lo que, como dijo Schopenhauer, "muestras a Dios a la puerta". Si Dios se transforma en El Universo Fenomenal, entonces Dios no existe y no debemos preocuparnos más por Él, porque se ha suicidado por medio del Cambio.

El pasaje de Atkinson a este efecto ha sido identificado como una crítica del pandeísmo. Afirma que si Dios estuviera evolucionando o mejorando, siendo un ser infinito, tendría que ser rastreable hasta algún punto de tener "un estado y una condición infinitamente subdesarrollados". Pero, esta afirmación se hizo antes del surgimiento del conocimiento científico que señala el comienzo del universo en el tiempo y conecta el tiempo con el espacio, de modo que el tiempo no existiría como lo conocemos antes de que existiera el universo.

En Pandeísmo: una antología , el ateo Dan Dana critica el pandeísmo como simplemente innecesario, a pesar de reconocer que tiene menos inconvenientes que otros modelos teológicos.

Tan poco científico

Como el pandeísmo ha sido considerado una síntesis dialéctica entre la divinidad y el progreso humano, esto ha abierto el pandeísmo a las críticas dirigidas al pensamiento dialéctico en general. En 1937, Karl Popper escribió y entregó un artículo titulado "¿Qué es la dialéctica?" en la que ataca al método dialéctico por su disposición a "aguantar las contradicciones". Popper concluyó el ensayo con estas palabras: "Todo el desarrollo de la dialéctica debería ser una advertencia contra los peligros inherentes a la construcción de sistemas filosóficos. Debería recordarnos que la filosofía no debería ser la base de ningún tipo de sistema científico y que los filósofos deberían ser mucho más modestos en sus afirmaciones. Una tarea que pueden cumplir con bastante utilidad es el estudio de los métodos críticos de la ciencia "(Ibid., p. 335).

En el capítulo 12 del volumen 2 de La sociedad abierta y sus enemigos (1944; 5a ed. Rev., 1966), Popper desató un famoso ataque a la dialéctica hegeliana en el que sostenía que el pensamiento de Hegel (injustamente en opinión de algunos filósofos, tales como Walter Kaufmann ) alentó y justificó el irracionalismo .

El filósofo de la ciencia y físico Mario Bunge criticó repetidamente la dialéctica hegeliana y marxista, calificándolas de "difusas y alejadas de la ciencia" y un "legado desastroso". Concluyó: "Las llamadas leyes de la dialéctica, como las formuladas por Engels (1940, 1954) y Lenin (1947, 1981), son falsas en la medida en que son inteligibles".

Como una acusación

En varias ocasiones, opositores teológicos e ideológicos de personas o movimientos prominentes los han acusado de ser pandeístas, como en el ejemplo anterior de Ferrarese describiendo la filosofía de Victor Cousin, en términos negativos, como una forma de pandeísmo. El teólogo calvinista Rousas John Rushdoony criticó duramente a la Iglesia Católica en su 1971 The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and Ultimcy , escribiendo: “La posición del Papa Pablo estuvo cerca de ser un pan-deísmo, y el pan-deísmo es el desarrollo lógico del virus del pensamiento helénico ”, y además que“ un idealista sincero, implícitamente pandeísta en la fe, profundamente preocupado por los problemas del mundo y del tiempo, puede ser un Papa gibelino , y los gibelinos de Dante finalmente han triunfó ". El teólogo adventista Bert B. Beach escribió en 1974 que" durante el Concilio Vaticano hubo críticas de los Círculos del CMI "en el sentido de que" el ecumenismo estaba siendo contaminado por tendencias "pandeístas" y sincréticas ".

Barack Obama y el Papa Francisco son dos personas que han sido acusadas por enemigos ideológicos de ser pandeístas en secreto.

Durante las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2008 , el psicólogo Alan J. Lipman escribió una parodia ficticia de un pandeísmo "Dr. Negative" agrupando conceptos como el uso de drogas , el adulterio , el cubismo y el mestizaje, como cosas que el candidato John McCain podría acusar al oponente político Barack Obama de. Al año siguiente, el blogger conservador Mark Finkelstein de hecho etiquetó a Obama, junto con Al Gore , ya la columnista del New York Times Gail Collins como pandeístas, en un artículo titulado "Feliz día del pan-deísmo de Gail Collins". Collins, habiendo notado la coincidencia de Pascua y Pascua cayendo en la misma semana, escribió que "los estadounidenses con menos inclinaciones religiosas pueden esperar las próximas celebraciones del Día de la Tierra, cuando el presidente planea hacer algo aún sin anunciar, pero sin duda especial, y Día del Árbol, cuando se rumorea que no solo plantará un árbol, sino que personalmente reforestará una gran franja de la nación de Mali ". Finkelstein replicó que:

El ecologismo se ha convertido esencialmente en una religión, y el Día de la Tierra, de hecho, en una festividad religiosa. Los pandeístas de ayer, que adoraban los árboles y los arroyos, se han convertido en miembros de varios grupos ecologistas que hacen casi lo mismo. Gente como otros Al Gore, y quizás el reforestador Obama, se han convertido en sus chamanes de los últimos días.

El Papa Francisco también ha sido llamado por los oponentes de su papado, "un pandeísta que no cree en el Dios trascendente y Creador del catolicismo, sino en el 'principio divino' inmanente del paganismo, el alma vivificante del mundo ( anima mundi ) dentro del Universo ", descrito como un credo" notablemente como una síntesis de los sistemas de creencias de Lord Shaftsbury (sic), Friedrich Schleiermacher , Benedict Spinoza , Auguste Compte y Pierre Teilhard de Chardin ".

Ver también

Referencias