Anti-mormonismo - Anti-Mormonism

Una caricatura política anti-mormona de finales del siglo XIX.

El antimormonismo es discriminación , persecución , hostilidad o prejuicio dirigido contra el movimiento de los Santos de los Últimos Días , en particular La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). El término se usa a menudo para describir a personas o literatura que critican a sus seguidores, instituciones o creencias, o ataques físicos contra Santos específicos o el movimiento Santo de los Últimos Días en su conjunto.

La oposición al mormonismo comenzó antes de que se estableciera la primera iglesia de los Santos de los Últimos Días en 1830 y continúa hasta el día de hoy. La oposición más vocal y estridente ocurrió durante el siglo XIX, particularmente la expulsión enérgica de Missouri e Illinois en las décadas de 1830 y 1840, durante la Guerra de Utah de la década de 1850 y en la segunda mitad del siglo cuando la práctica de la poligamia en el Territorio de Utah fue ampliamente considerado por el Partido Republicano de los Estados Unidos como una de las "reliquias gemelas de la barbarie" junto con la esclavitud .

La oposición moderna generalmente toma la forma de sitios web, podcasts, videos u otros medios que promueven opiniones negativas u odiosas sobre el mormonismo o protestas en grandes reuniones de Santos de los Últimos Días, como la Conferencia General semestral de la iglesia , fuera de los concursos de Santos de los Últimos Días , o en eventos relacionados con la construcción de nuevos templos SUD . Los opositores generalmente creen que las afirmaciones de la iglesia sobre el origen divino son falsas, que no es cristiana o que es una religión basada en el fraude o el engaño por parte de sus líderes pasados ​​y presentes. El FBI comenzó a rastrear los crímenes de odio contra los mormones en los Estados Unidos en 2015 y ha notado un aumento en los incidentes a lo largo del tiempo.

Origen

El término "anti-mormón" aparece por primera vez en el registro histórico en 1833 por el Louisville ( Kentucky ) Daily Herald en un artículo, "Los mormones y los anti-mormones" (el artículo también fue el primero conocido en etiquetar a los creyentes en el Libro de Mormón como "mormones"). En 1841, se reveló que se publicaría un Almanaque Anti-Mormón . El 16 de agosto de ese año, el Latter Day Saint Times and Seasons informó la confianza de los mormones de que aunque el Almanaque Anti-Mormón fue diseñado por "Satanás y sus emisarios" para inundar el mundo con "mentiras e informes malvados", todavía "nosotros tienen la certeza de que en la providencia de Dios tenderán en última instancia a la gloria de Dios: la difusión de la verdad y el bien de la iglesia ".

El mormonismo ha sido fuertemente criticado por docenas de publicaciones desde sus inicios, sobre todo por el libro de 1834 de Eber D. Howe Mormonism Unvailed . Los Santos de los Últimos Días inicialmente etiquetaron tales publicaciones como "anti-cristianas", pero la publicación del Almanaque y la posterior formación de un " Partido Anti-Mormón " en Illinois presagió un cambio en la terminología. "Anti-Mormón" se convirtió, en labios de los críticos de la iglesia, en una autodenominación orgullosa y políticamente cargada.

Hoy en día, el término se usa principalmente como descriptor de personas y publicaciones que se oponen activamente a la Iglesia SUD, aunque su alcance preciso ha sido objeto de cierto debate. Algunos lo utilizan para describir cualquier cosa percibida como crítica de la Iglesia SUD.

Apoyándose en la última comprensión menos inclusiva del término, el erudito Santo de los Últimos Días William O. Nelson sugiere en la Enciclopedia del Mormonismo que el término incluye "cualquier oposición hostil o polémica al mormonismo oa los Santos de los Últimos Días, como difamando a José Smith , a sus sucesores, oa las doctrinas o prácticas de la Iglesia. Aunque a veces bien intencionadas, las publicaciones antimormonas a menudo han tomado la forma de invectivas, falsedades, caricaturas degradantes, prejuicios y acoso legal, lo que ha llevado a asalto."

Reacción

Muchos de los que han sido etiquetados como "anti-mormones" objetan la designación, argumentando que el término implica que el desacuerdo o la crítica del mormonismo se deriva de algún prejuicio "anti-mormón" inherente, en lugar de ser parte de un debate real o religioso legítimo. . Eric Johnson, por ejemplo, hace una distinción entre "animosidad personal y diálogo intelectual". Johnson insiste en que está motivada por "el amor y la compasión por los mormones", y que si bien "[poder] declararse culpable de estar en contra de Mormón ismo ", se encuentra con la sugerencia de que es anti- Mormón "tanto ofensivos e inexacta." Stephen Cannon elabora,

También es útil saber que los mormones son un grupo de personas unidas en torno a un sistema de creencias. Por lo tanto, ser "anti-mormón" es estar en contra de las personas. Los cristianos que desean comunicar el Evangelio de Jesucristo a los mormones nunca deben enfrentarse a personas de ningún tipo. Sí, los cristianos evangélicos tienen fuertes desacuerdos con el mormonismo, pero el argumento es con un sistema de creencias y no con un pueblo. Las personas SUD no son mejores ni peores que cualquier otro grupo de personas. Cualquier disputa debe ser un desacuerdo con el "ismo", no con el "mormón".

Mientras tanto, James White rechaza el término debido a la falta de terminología recíproca. Le escribió a un apologista SUD: "Si se identifica como un anti-bautista, dejaré que me llame anti-mormón".

Incluso algunos miembros de la iglesia que escriben negativamente sobre él, especialmente aquellos que cuestionan su naturaleza divina, han calificado sus escritos de antimormones. Los ex-mormones que escriben sobre la iglesia también son frecuentemente etiquetados como anti-mormones, incluso cuando sus escritos no son de naturaleza incendiaria. El debate sobre quién es "anti-mormón" surge con frecuencia en las discusiones mormonas de autores y fuentes.

Stephen Cannon ha argumentado que el uso de la etiqueta es una "campaña de los Santos de los Últimos Días para desautorizar los hechos presentados simplemente etiquetando la fuente como 'anti-mormona'". Los críticos del término también afirman que la Iglesia SUD enmarca el contexto de la persecución para cultivar un complejo de persecución , o que los autores mormones promueven el ideal de una recompensa celestial prometida por soportar la persecución por las creencias de uno.

Aquellos individuos y grupos que desafían al mormonismo, particularmente aquellos que abordan el desafío desde una perspectiva cristiana evangélica, generalmente sostendrían que, de hecho, tienen el mejor interés del mormón en el corazón; y en su mayor parte puede legítimamente afirmar que entiende lo que enseña la iglesia, ya que muchos desafiantes del mormonismo provienen de un entorno SUD. Además, a menudo declaran que palabras muy cargadas como "odio" e "intolerancia" se emplean en un grado excesivo para describir cualquier desafío a una afirmación de verdad, y a menudo citan esta respuesta reaccionaria como parte de un "complejo de persecución" mormón.

Historia

1851 Litografía del cuerpo de Smith a punto de ser mutilado (Biblioteca del Congreso).

El mormonismo, o el movimiento de los Santos de los Últimos Días , surgió en el oeste de Nueva York , el área donde se crió su fundador, José Smith , durante un período de avivamiento religioso a principios del siglo XIX. Smith afirmó tener varias visiones que involucraban a Dios, Jesús y profetas angélicos nativos americanos. Estas afirmaciones a menudo no fueron bien recibidas por los miembros de la comunidad, como se evidencia en el siguiente extracto del relato de Smith sobre la historia de la Iglesia SUD:

... uno de los predicadores metodistas ... trató mi comunicación ... con gran desprecio, diciendo que era todo del diablo, que no había visiones o revelaciones en estos días; que todas esas cosas habían cesado con los apóstoles, y que nunca más volvería a haber. Pronto descubrí, sin embargo, que el hecho de contar la historia había provocado un gran prejuicio contra mí entre los profesores de religión, y era la causa de una gran persecución, que seguía aumentando; y aunque yo era un chico oscuro, sólo tenía entre catorce y quince años, y mis circunstancias en la vida eran tales como hacer que un chico no tuviera importancia en el mundo, sin embargo, los hombres de alto rango tomarían nota lo suficiente como para excitar la mente pública contra a mí, y crea una persecución amarga; y esto era común entre todas las sectas, todas unidas para perseguirme.

Si bien las afirmaciones de un llamado divino a menudo recibieron un hombro frío, la eventual publicación del Libro de Mormón y la organización oficial de la Iglesia de Cristo en 1830 se encontraron con una creciente oposición en varios frentes.

Portada de una de las primeras publicaciones anti-mormón, Mormonism Unvailed: Or, A Faithful Account of That Singular Imposition and Delusion, from its Rise to the Present Time (1834), de ED Howe , que afirmaba que el Libro de Mormón fue escrito por Solomon Spalding .

En Nueva York y Pensilvania , el antimormonismo se ocupó principalmente de cuestiones como si Smith realmente tenía o no las planchas de oro ; si esas planchas pertenecían al pueblo en lugar de a Smith; si Smith alguna vez había tenido realmente visiones (al menos de importancia teológica); Los episodios de búsqueda de tesoros de Smith; y supuestas prácticas ocultas de Smith.

En Ohio , los antimormones se centraron en los infortunados esfuerzos bancarios de la Sociedad de Seguridad de Kirtland y otros experimentos económicos fallidos, incluida la Orden Unida .

En Missouri , que alguna vez fue el lugar de reunión de los Santos de los Últimos Días, los mormones tendían a votar como un bloque, ejerciendo "una influencia política y económica considerable", a menudo desbancando a los líderes políticos locales y ganando una enemistad duradera en los que, a veces, bebían mucho. comunidades fronterizas vivas. Estas diferencias culminaron en hostilidades y la eventual emisión de una orden ejecutiva (desde entonces llamada Orden de Exterminio ) por parte del gobernador de Missouri Lilburn Boggs declarando que "los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados ​​del Estado". Tres días después, una unidad de la milicia renegada atacó un asentamiento mormón en Haun's Mill , resultando en la muerte de 18 mormones y ningún miliciano. La Orden de Exterminio no fue rescindida formalmente hasta 1976.

En Nauvoo, Illinois , las persecuciones a menudo se basaban en la tendencia de los mormones a "dominar la vida comunitaria, económica y política dondequiera que residieran". La ciudad de Nauvoo se había convertido en la más grande de Illinois, el consejo de la ciudad era predominantemente mormón y la Legión de Nauvoo (la milicia mormona ) había crecido a una cuarta parte del tamaño del Ejército de los Estados Unidos . Otros temas de disputa incluyeron la poligamia , la libertad de expresión , las opiniones contra la esclavitud durante la campaña presidencial de Smith y la deificación del hombre . Después de la destrucción de la prensa del Nauvoo Expositor y la institución de la ley marcial , José Smith fue arrestado bajo cargos de traición contra el estado de Illinois y encarcelado en la cárcel de Carthage, donde fue asesinado por una turba el 27 de junio de 1844. La persecución en Illinois se volvió tan grave que la mayoría de los residentes de Nauvoo huyeron a través del río Mississippi en febrero de 1846.

En 1847, los mormones establecieron una comunidad a cientos de millas de distancia en el Valle de Salt Lake en Utah . A partir de 1849, todos los funcionarios designados por el gobierno federal abandonaron Utah bajo coacción. En 1857, el presidente Buchanan concluyó que los mormones del territorio se estaban rebelando contra Estados Unidos . En respuesta, el presidente Buchanan envió un tercio del ejército de los Estados Unidos a Utah en 1857 en lo que se conoce como la Guerra de Utah .

Publicaciones tempranas

Gran parte de este sentimiento anti-mormón se expresó en publicaciones durante la primera parte de la historia de la Iglesia SUD. En su biografía de 2005 de Joseph Smith, Richard Lyman Bushman cita cuatro folletos de 1838 como antimormones: Mormonism Exposed by Sunderland, Mormonism Exposed by Bacheler, Antidote to Mormonism by M'Chesney y Exposure of Mormonism de Livesey.

La primera fue obra de Origen Bacheler, que no tenía contacto directo con el cuerpo de los mormones, y contenía el contenido de un debate entre el autor y Parley Pratt , omitiendo el lado de Pratt. Bushman describe la retórica del autor como indistinguible de la pronunciada por "decenas de otros polemistas de su tiempo", proporcionando un vistazo al tipo de material considerado anti-mormón. El panfleto describía a José Smith como un "tonto", un "impostor que hace malabares, busca dinero y adivina" y, junto con los testigos del Libro de Mormón , como "quizás los mentirosos e impostores más infames que jamás se haya respirado ... Con sus engaños y mentiras, los estafan fuera de su propiedad, perturban el orden social y la paz pública, excitan un espíritu de ferocidad y asesinato, y extravían a multitudes en el tema en el que, entre todos los demás, tienen el más profundo interés. " Expresó su indignación por "los malhechores que se aprovechan de la ignorancia y la credulidad de aquellos con quienes pueden jugar con éxito esta impostura". Describió el Libro de Mormón como "la preocupación más burda, más ridícula, más imbécil, más despreciable, que jamás se haya intentado que la sociedad le entregue a la sociedad como una revelación". Creía que la religión "no puede ser vista de otra manera que la de las monstruosas molestias públicas, que deberían ser abatidas de inmediato" y que los mormones eran "los más viles, los más descarados, los más impíos, grupo de charlatanes y estafadores con que cualquier comunidad fue jamás deshonrada y maldita ". Antídoto al mormonismo describe a los mormones como "enemigos miserables tanto de Dios como del hombre, máquinas de la muerte y el infierno". Describió el combate con ellos como "desesperado, la batalla es de exterminio". Bushman describe las características de estos materiales anti-mormones como una actualidad sensacionalista:

Los escritos de los críticos controlaron en gran medida la imagen que el público lector tenía de [José Smith] durante el siglo siguiente, con resultados desafortunados para los biógrafos. La aguda caricatura de "Joe Smith" como fraude y estafador borró a la persona real. Era una combinación de bribón y tonto. Nadie tuvo que explicar qué motivos lo impulsaban. Era un tipo fijo, el hombre de confianza, bien conocido en la literatura de la América anterior a la guerra. Los estadounidenses sabían todo sobre estos sinvergüenzas insidiosos que socavaron el orden social y arruinaron las vidas de sus víctimas desprevenidas. José Smith se convirtió en el peor de su tipo: un fraude religioso que se aprovechó de los sagrados anhelos del alma humana.

El autor británico Arthur Conan Doyle 's Un estudio en escarlata (1887), la novela en la que el famoso detective de ficción Sherlock Holmes hizo su primera aparición, incluye una representación muy negativa de la comunidad mormona temprana en Utah después de que sus oeste de migración y la fundación de Salt Lake City . Se presenta a los mormones como violentos, rígidamente intolerantes y corruptos, que aterrorizan sistemáticamente tanto a los miembros de la iglesia como a los vecinos no mormones y obligan al matrimonio polígamo de las niñas mormonas en contra de su voluntad.

Más adelante en su carrera, Conan Doyle se disculpó con los mormones por su descripción de su religión. Durante una gira de 1923 por los Estados Unidos, Doyle fue invitado a hablar en el Tabernáculo de Salt Lake de la Iglesia SUD ; mientras que algunos mormones permanecieron profundamente molestos por la descripción negativa, en general los mormones presentes lo recibieron calurosamente.

Formularios

La oposición vehemente a la Iglesia SUD proviene de individuos o grupos asociados con el movimiento contracultural cristiano , que es principalmente un fenómeno cristiano evangélico . En el siglo XXI, la oposición al mormonismo se ha vuelto frecuente entre los grupos seculares o nuevos ateos .

Anti-mormonismo religioso

Entre aquellos con motivos religiosos, Daniel C. Peterson ha identificado dos corrientes principales del pensamiento moderno anti-mormón. El primero es el "antimormonismo tradicional", tipificado por el reverendo Wesley Walters , Jerald y Sandra Tanner , y (hasta cierto punto) el autoproclamado "Bible Answer Man" y "experto en cultos" Walter Martin . Los anti-mormones en esta categoría, "ansiosos de ser tomados en serio por al menos una parte de la comunidad académica", generalmente tratan de explicar el mormonismo en términos naturalistas. Apelan al "ambiente de José Smith y su carácter (inicuo o patológico), quizás asistido por uno o dos co-conspiradores", como una explicación suficiente de los orígenes mormones.

El "anti-mormonismo de la Nueva Era", según Peterson, "es bastante diferente. Admite la presencia de eventos sobrenaturales en los eventos fundacionales de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y está bastante dispuesto a reconocer la continua influencia sobrenatural en el vida de la Iglesia hoy ". Sin embargo, "a diferencia de los fieles Santos de los Últimos Días, los antimormones de la Nueva Era ven a los agentes sobrenaturales involucrados en la fundación y el progreso de la Iglesia como demoníacos, ocultistas, diabólicos y luciferinos".

Este grupo de "antimormones de la Nueva Era" incluye a Ed Decker , Loftes Tryk, James R. Spencer y muchos otros. Según Introvigne, el antimormonismo de la Nueva Era surgió en la década de 1980 en gran parte como resultado del auge del pentecostalismo de la tercera ola y su énfasis en la guerra espiritual .

Los antimormones tradicionales, según Peterson, son aquellos que "se contentan con argumentar que el mormonismo es falso" e "incompatible con la Biblia". Si bien algunos pueden creer que Satanás participó indirectamente en la fundación de la Iglesia SUD, ponen poco énfasis en su papel. Para ellos, las explicaciones naturalistas e históricas son siempre preferibles a las sobrenaturales.

Entre los antimormones tradicionales más destacados se encuentran Jerald y Sandra Tanner. Ambos ex miembros de la Iglesia SUD, los Tanner se convirtieron al protestantismo evangélico y en 1964 fundaron la Modern Microfilm Company para "documentar problemas con las afirmaciones del mormonismo y comparar las doctrinas SUD con el cristianismo". En 1983, convirtieron su empresa en una organización sin fines de lucro y la rebautizaron como Utah Lighthouse Ministry . El trabajo de los Tanner ha incluido "publicar [reimpresiones de] muchos documentos históricos mormones difíciles de encontrar" y "[debatir] prácticamente todos los temas importantes del mormonismo". Durante su prolífica carrera, han publicado más de doscientos artículos sobre una variedad de temas sociales, doctrinales e históricos. A pesar del alto calibre de algunos de sus trabajos, los Tanner han sido criticados en varios puntos: notablemente por el tono mordaz de algunas de sus piezas más polémicas, su resistencia al cambio y la publicación no autorizada de varios documentos con derechos de autor. En los últimos años, la ira de los apologistas hacia los Tanner ha disminuido un poco. En su estudio de los "juegos de palabras" anti-mormones, por ejemplo, Daniel C. Peterson y Stephen D. Ricks no tienen nada negativo que decir sobre ellos. En cambio, los reclutan como aliados contra los anti-mormones de la Nueva Era como Ed Decker, cuyas fabricaciones los Tanner han denunciado en más de una ocasión.

Quizás el más controvertido de los antimormones tradicionales, sin embargo, fue Walter Martin . Martin vio a los mormones como engañadores que "se hacen pasar por cristianos". Los llamó "anticristianos" y "una infiltración de culto" y dijo que en secreto albergan un "profundo desprecio por los cristianos". Además, los acusó de ser ególatras y "cultistas". Martin dejó como legado el Christian Research Institute .

Los antimormones de la Nueva Era han generado una controversia considerablemente mayor que la categoría anterior. El más destacado de ellos, Ed Decker , es el productor de The God Makers y The God Makers II , además de ser el autor de los libros del mismo nombre. The God Makers ha atraído críticas no solo de los Santos de los Últimos Días, sino también de los tradicionales antimormones. La película generalmente se considera mordaz y engañosa, e incluso ha provocado amenazas de bomba contra centros de reuniones SUD y amenazas de muerte contra miembros. En otras publicaciones, Decker ha afirmado que la fuente del mormonismo es Satanás y que las agujas del templo SUD "representan un clavo al revés, apuntando desafiante hacia el cielo, ¡como para empalar al Señor Jesús de nuevo cuando venga en las nubes de gloria! " Además, Decker ve al mormonismo como una conspiración política satánica con raíces en el hinduismo y la adoración a Baal .

Cuando Decker fue denunciado por Jerald y Sandra Tanner , llegó a acusarlos de estar a sueldo de la Iglesia SUD e incluso de ser ellos mismos "demonizados". Decker y sus asociados se ofrecieron a exorcizar los demonios de los Tanner y expresaron gran tristeza cuando se negaron.

El escritor cristiano William Schnoebelen afirmó que "las marcas en las prendas del Templo Mormón 'se mantienen unidas por una sutil red oculta de energía sexual que se activa por la presión de los dos agarres más altos en la investidura del Templo SUD'". Tom Kellie igualmente insistió en que "las esposas de los apóstoles mormones se vieron obligadas a someterse a un tipo especial de operación sexual". Otros anti-mormones de la Nueva Era han llamado a los mormones "paganos" y al mormonismo "una fuente de limo".

Protestas

Manifestantes fuera del sitio de la conferencia general SUD en 2006.

Los manifestantes han sido visibles como "predicadores callejeros" en las Conferencias Generales SUD , fuera de los concursos SUD y en los templos. En el templo de Sacramento recientemente construido, por ejemplo, los manifestantes distribuyeron folletos a los visitantes que vinieron a realizar una visita guiada. También sostuvieron carteles que dirigían a las personas a sitios web críticos con la Iglesia SUD. En particular, los manifestantes también hicieron una aparición en los Juegos Olímpicos de Invierno de 2002 en Salt Lake City. Un grupo que organiza activamente protestas pacíficas, una organización sin fines de lucro llamada Ministerio de Investigación del Mormonismo, insiste en que sus actividades no son "anti-mormones".

Nuestro objetivo en MRM no es ser antagónicos. De hecho, cada vez que un representante de MRM habla públicamente sobre este tema, a menudo enfatizamos cómo los cristianos deben reflejar una actitud similar a la de Cristo al compartir su fe. Debemos ser firmes en nuestras convicciones, pero también compasivos y pacientes. ... Es cierto que, así como algunos mormones no quieren nada más que ridiculizar e insultar a aquellos con quienes no están de acuerdo, algunos cristianos han hecho lo mismo. Esto está mal y siempre estará mal.

Se ha visto a otras personas arrojar copias del Libro de Mormón al suelo, pisarlas y retratarlas usando prendas del templo, que los SUD consideran sagradas, como papel higiénico y otras acciones ofensivas similares. Sin embargo, casi todos los ministerios evangélicos, incluidos los que desafían activamente las afirmaciones de verdad del mormonismo, condenan con vehemencia este tipo de comportamiento ofensivo y beligerante, y además se oponen a que se les coloque en la misma categoría que los pocos que se involucran en tal comportamiento.

Como resultado de las protestas organizadas en los eventos mormones, varios Santos de los Últimos Días, e incluso no mormones, han comenzado a contramanifestarse en los eventos (cantando himnos, por ejemplo).

Antimormonismo secular

La oposición al mormonismo ha sido más prominente en el siglo XXI desde la perspectiva del nuevo ateísmo . Richard Dawkins , Bill Maher y John Dehlin se encuentran entre las personas más prominentes que han utilizado apariciones en los medios o podcasts para oponerse a la Iglesia Institucional SUD y sus doctrinas y políticas.

Legal

En marzo de 2014, se entabló un caso judicial contra el presidente de la Iglesia SUD, Thomas S. Monson, en el Reino Unido. Monson fue acusado por el miembro descontento Tom Phillips de violar la Ley de Fraude de 2006 . La citación alegaba que dos hombres fueron inducidos a pagar diezmos a la Iglesia SUD por enseñanzas de la iglesia que son objetivamente falsas. Las supuestas enseñanzas falsas fueron:

El caso judicial fue descartado antes del juicio. Los jueces desestimaron el caso con un lenguaje severo.

Violencia

Los actos tangibles de violencia contra los Santos de los Últimos Días son considerablemente menos comunes en los Estados Unidos hoy que en el siglo XIX. La primera persecución violenta significativa ocurrió a principios de la década de 1830 en Missouri . Los mormones tendían a votar como un bloque allí, ejerciendo "una influencia política y económica considerable", a menudo desbancando a los líderes políticos locales y ganando enemistad duradera en las comunidades fronterizas. Estas diferencias culminaron en la Guerra Mormona de Missouri y la eventual emisión de una orden ejecutiva (desde entonces llamada orden de exterminio dentro de la comunidad SUD) por parte del gobernador de Missouri Lilburn Boggs , que declaró que "los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsado del Estado ". Tres días después, una unidad de la milicia renegada atacó un asentamiento mormón en Haun's Mill , resultando en la muerte de 18 mormones y ningún miliciano. La orden de exterminio no fue rescindida formalmente hasta 1976.

Después de la destrucción de la imprenta del Nauvoo Expositor en Nauvoo, Illinois , José Smith fue arrestado y encarcelado en la cárcel de Carthage, donde fue asesinado por una turba el 27 de junio de 1844. La persecución en Illinois se volvió tan severa que la mayoría de los residentes de Nauvoo huyó a través del río Mississippi en febrero de 1846.

Incluso después de que los mormones establecieran una comunidad a cientos de millas de distancia en el Valle de Salt Lake en 1847, los activistas anti-mormones en el Territorio de Utah convencieron al presidente estadounidense James Buchanan de que los mormones en el territorio se estaban rebelando contra los Estados Unidos; los críticos señalaron el matrimonio plural como un signo de rebelión. En respuesta, el presidente Buchanan envió un tercio del ejército permanente estadounidense en 1857 a Utah en lo que se conoce como la Guerra de Utah .

La persecución más reciente contra los mormones en los EE. UU. Ha tomado ocasionalmente la forma de actos de vandalismo contra la propiedad de la iglesia (ver Protestas contra los partidarios de la Proposición 8 ). En un edificio de la Iglesia SUD en Orangevale , Condado de Sacramento , los vándalos pintaron con aerosol "No a la 8" y "No a la Proposición 8" en el letrero delantero y en la acera. Un grupo afiliado de la organización radical Trans / Queer Bash Back! , se atribuye el mérito de verter pegamento en las cerraduras de un edificio de la Iglesia SUD y pintar con aerosol en sus paredes. Una publicación en Internet firmada por el capítulo de Olympia de Bash Back! Decía: "La iglesia mormona ... necesita ser confrontada, atacada, subvertida y destruida". Según el Chicago Tribune , los actos de vandalismo contra la Iglesia SUD parecen ser una represalia por el apoyo a la Proposición 8. La policía informó que nueve edificios de la iglesia también fueron dañados en Utah ese mes. La Liga Anti-Difamación emitió un comunicado condenando la "desfiguración y destrucción de la propiedad".

En noviembre de 2008, el Servicio Postal de los Estados Unidos entregó sobres que contenían polvo blanco a dos templos de la Iglesia SUD, el Templo de Los Ángeles, California y el Templo de Salt Lake, y a la sede nacional de Caballeros de Colón en New Haven, Connecticut , lo que provocó la aparición de materiales peligrosos respuesta y una investigación federal de terrorismo nacional. La Iglesia SUD culpó a los opositores de la prohibición del matrimonio por enviar correos falsos , mientras que un grupo que también apoyó la medida condenó "actos de terrorismo doméstico contra nuestros partidarios". Grupos de derechos LGBT, como Equality Utah e Equality California , se han pronunciado en contra del uso de la violencia en las protestas y señalan que no se ha determinado la fuente de los correos de "polvo blanco".

En América Latina, sin embargo, el odio a los mormones a menudo ha adquirido una forma mucho más mortífera. En mayo de 1989, miembros de una organización terrorista llamada Fuerzas Armadas de Liberación de Zarate Willka asesinaron a dos misioneros mormones en La Paz, Bolivia. Otro grupo terrorista boliviano, el Ejército Guerrillero Tupac Katari , se atribuyó la responsabilidad de dos ataques contra capillas mormonas. El Movimiento Juvenil Latauro en Chile llevó a cabo 27 atentados a pequeña escala contra centros de reuniones SUD en 1992. La Base de conocimientos sobre terrorismo del MIPT enumera 149 ataques individuales que se han llevado a cabo contra objetivos mormones en América Latina desde 1983. También enumera un atentado con bomba en la capilla de 2001 en Croacia.

Respuestas

Oficial

Aunque una posición sobre el antimormonismo no es parte de la doctrina oficial de la Iglesia SUD, se ha mencionado específicamente en varios discursos de la conferencia general realizados por las autoridades generales de la iglesia .

Marvin J. Ashton , hablando como miembro del Quórum de los Doce Apóstoles , comenzó una conferencia de otoño de 1982 al relatar una experiencia que tuvo con un manifestante en las afueras de Temple Square . Continuó declarando "[al] mundo, y especialmente a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" que "no hay tiempo para la contención". Luego citó a Robert Frost en su respuesta prescrita al antimormonismo:

El poeta Robert Frost una vez definió la educación como "la capacidad de escuchar casi cualquier cosa sin perder los estribos ni la confianza en uno mismo". Probablemente nunca seremos libres de aquellos que son abiertamente anti-mormones. Por lo tanto, animamos a todos nuestros miembros a que se nieguen a volverse anti-anti-mormones. En las sabias palabras de antaño, ¿podemos "vivir y dejar vivir"?

Carlos E. Asay, de la Presidencia del Primer Quórum de los Setenta, habló en la conferencia de otoño de 1981 sobre la oposición a la Iglesia SUD. Él describe a " Lucifer " como la fuente de al menos algunos grupos antimormones y apóstatas, relata la experiencia de un converso mormón que fue excomulgado y alienta a evitar "aquellos que derribarían su fe":

Desde la primavera de 1820, Lucifer ha liderado un ataque implacable contra los Santos de los Últimos Días y sus líderes. Un desfile de anticristos, antimormones y grupos apóstatas ha aparecido en escena. Muchos todavía están entre nosotros y han lanzado nuevas oleadas de mentiras y acusaciones falsas. Estos asesinos de la fe y ladrones de testimonios utilizan los contactos personales, la palabra impresa, los medios electrónicos y otros medios de comunicación para sembrar dudas y perturbar la paz de los verdaderos creyentes.

Hace dos meses recibimos una tierna carta de un obispo. Nos informó que había estado involucrado en la excomunión de un converso reciente. El nuevo converso había caído bajo la influencia de un apóstata muy dedicado que logró destruir el testimonio del converso. Parece que, para desacreditar a José Smith y a los profetas posteriores, el apóstata citó los cambios realizados en las publicaciones de la Iglesia a lo largo de los años.

El enfoque que usa el apóstata es común entre aquellos que están más interesados ​​en las sombras que en la luz. Su lógica, si se sigue, los haría quemar el Nuevo Testamento porque el relato del evangelio de Lucas no es exactamente como el de Mateo o porque el libro de los Hechos informa dos versiones diferentes de la visión de Pablo en el camino a Damasco. (Véase Hechos 9: 1–9 y Hechos 22: 4–11.) La fe en los profetas modernos y la revelación continua están ausentes en la vida de muchos apóstatas. Ellos depositarían sus esperanzas de salvación en cosas distintas a las relacionadas con los profetas vivientes y la fe viva.

... Evita a los que derribarían tu fe. Los asesinos de la fe deben ser evitados. Las semillas que plantan en la mente y el corazón de los hombres crecen como cáncer y devoran el Espíritu.

Gordon B. Hinckley , presidente de la Iglesia SUD , relató una historia en la conferencia de otoño de 1997 en la que leyó una carta de un exmormón que dejó la iglesia a instancias de su prometida, a quien el autor de la carta indica que es anti-mormón. Hinckley describe la situación en la carta como una "tragedia terrible" y afirma que "cree [s] que el escritor todavía tiene un testimonio de esta obra. Ese testimonio ha estado con él desde el momento en que se bautizó, pero se ha sentido abandonado". y sin importancia para nadie ".

Un pasaje de una de las primeras epístolas de los mormones aborda una supuesta tendencia de los ex mormones a criticar a la iglesia de la que ya no forman parte:

[A] postades después de apartarse de la fe de Cristo ... tarde o temprano han caído en las trampas del maligno, y han quedado destituidos del Espíritu de Dios, para manifestar su maldad a los ojos de las multitudes. De los apóstatas los fieles han recibido las persecuciones más severas ... "Una vez que se les quita la luz que había en ellos, se oscurecen tanto como antes eran iluminados, y entonces, no es de extrañar, si todo su poder debe ser recogido. contra la verdad ", y ellos, como Judas, buscan la destrucción de aquellos que fueron sus mayores benefactores.

En 1985, Vaughn J. Featherstone, miembro del Primer Quórum de los Setenta de la Iglesia SUD, se dirigió a los estudiantes de la Universidad Brigham Young , propiedad de la iglesia , y llamó al material antimormón "pornografía teológica que daña el espíritu", afirmando que "no vale la pena echarle un vistazo a nada de esto. No leas los materiales anti-mormones. Esa no es la forma en que resuelves las preguntas sobre la veracidad del Evangelio restaurado".

Apologético

La apologética y los miembros mormones varían tanto en su percepción de la crítica y la oposición, como en lo que consideran que cae bajo el paraguas del antimormonismo. Hugh Nibley , autor de trabajos voluminosos en respuesta a libros considerados anti-mormones, incluido un capítulo sobre cómo escribir un libro anti-mormón, explicó por qué cree que los ex-mormones critican a la iglesia:

Los apóstatas generalmente se vuelven a veces febrilmente activos, decididos a demostrar al mundo y a sí mismos que, después de todo, es un fraude. ¿Qué es eso para ellos? Aparentemente es todo, no los dejará solos. En el otro extremo de la escala están aquellos que no tienen rencor e incluso conservan un afecto sentimental por la Iglesia, simplemente no creen en el evangelio. Conozco bastantes de ellos. Pero, ¿cuántos de ellos pueden dejarlo solo? Les persigue todos los días de su vida. Nadie que alguna vez haya tenido un testimonio olvida o niega que alguna vez lo tuvo, que fue algo que realmente le sucedió. Incluso para esas personas que ya no lo tienen, un testimonio no puede reducirse a una ilusión.

Davis Bitton presentó criterios sobre cómo identificar material anti-mormón en un artículo de 2004 publicado para la Fundación para la Investigación Antigua y Estudios Mormones (FARMS) titulado "Descubriendo un Libro Anti-Mormón". Él especifica la inexactitud, les dice a los mormones lo que creen, una fuerte preferencia por la información negativa, siempre muestra "la iglesia, sus líderes, su gente y sus creencias de la peor manera posible", participa en actividades anti-mormones, denuncia a la iglesia, involucra en "comportamiento desafiante en contra de las normas de la iglesia", afirmando injustamente ser un Santo de los Últimos Días y complaciéndose en "comentarios sarcásticos, irrespetuosos y crueles sobre los santos y aquellos a quienes sostienen como profetas" como características de los libros y autores anti-mormones. Además, señala a publicadores como Utah Gospel Mission y Utah Lighthouse Ministry como "antimormones, al menos en su intención".

En otra revisión de FARMS, esta vez de New Approaches to the Book of Mormon: Explorations in Critical Methodology por Brent Lee Metcalfe, Bitton revela más de sus pensamientos sobre el tema:

No me siento del todo cómodo con etiquetar esto como una obra anti-mormona, porque no veo el odio a la Iglesia y la determinación de destruir como el motivo principal detrás de esto. Por otro lado, cualquiera que sea la intención de los autores individuales, la etiqueta tampoco está mal aplicada del todo. En cualquier caso, una cosa es segura: la compilación será explotada por los que odian a los mormones.

Otros consideran la definición de antimormonismo de manera bastante fundamental: aquellos en oposición o en contra de la Iglesia SUD. Si bien no incluye a aquellos que simplemente creen de manera diferente, incluye a aquellos que están activamente comprometidos en oponerse a la Iglesia SUD. Por lo tanto, la inteligencia, honestidad, calificación o acreditación de una persona no la convierte en anti-mormona. Los argumentos anti-mormones son aquellos que se oponen a las afirmaciones y objetivos institucionales de la Iglesia SUD, y los anti-mormones son aquellos que pasan una cantidad significativa de tiempo oponiéndose a la iglesia a través de tales argumentos o de otra manera.

Muchos miembros de la Iglesia SUD creen que dado que la iglesia es sancionada por Dios, Satanás y sus seguidores buscarán destruirla, y algunos incluso verán esta oposición como evidencia de que la Iglesia SUD tiene orígenes divinos. Algunos evitan el material anti-mormón, mientras que otros lo analizan y critican, como William J. Hamblin , quien aborda los ataques anti-mormones a la geografía y arqueología del Libro de Mormón en "Problemas metodológicos básicos con el enfoque anti-mormón de la Geografía y arqueología del Libro de Mormón ".

Otros miembros prominentes de la Iglesia SUD señalan que la oposición del anti-mormonismo puede ser realmente beneficiosa. Como lo expresó Hugh Nibley, "Necesitamos más libros anti-mormones. Nos mantienen alerta". Michael R. Ash, de la Foundation for Apologgetic Information and Research (FAIR), analizó este punto de vista en "El impacto de los críticos mormones en las becas SUD", y concluyó que las acusaciones de los críticos son útiles para alentar y estimular nuevas investigaciones. Orson Pratt también pareció invitar a las críticas cuando dijo:

Convéncenos de nuestros errores de doctrina, si los tenemos, por la razón, por argumentos lógicos, o por la palabra de Dios, y estaremos siempre agradecidos por la información, y siempre tendrás la grata reflexión de que has sido instrumentos. en las manos de Dios de redimir a tus semejantes de la oscuridad que puedes ver envolver sus mentes.

Evangélico

Con respecto al tema del antimormonismo cristiano, Richard Mouw (Presidente del Seminario Teológico Fuller ) declaró en 2004 en el Tabernáculo de Salt Lake en Salt Lake City ,

Ahora estoy convencido de que ... a menudo hemos tergiversado seriamente las creencias y prácticas de la comunidad mormona. De hecho, permítanme decirles sin rodeos a los SUD aquí esta noche: hemos pecado contra ustedes. El Dios de las Escrituras deja en claro que es algo terrible dar falso testimonio contra nuestro prójimo, y hemos sido culpables de ese tipo de transgresión en las cosas que hemos dicho sobre usted. Le hemos dicho lo que cree sin hacer un esfuerzo sincero en primer lugar para preguntarle lo que cree ... De hecho, incluso en ocasiones lo hemos demonizado, tejiendo teorías de conspiración sobre lo que la comunidad SUD está 'realmente' tratando de lograr en el mundo.

Mouw no es el único cristiano que pide moderación. David Rowe, Carl Mosser, Francis J. Beckwith, Paul Owen, Craig Blomberg y otros han emitido súplicas similares. Algunas iglesias y grupos paraeclesiásticos también han hecho esfuerzos para reparar las relaciones con los mormones. En la década de 1980, la mayoría moral de Jerry Falwell "dio algunos pequeños pasos hacia la cooperación evangélica-mormona para una agenda social, política y ética compartida". Más recientemente, una congregación pentecostal en Provo, Utah, celebró una ceremonia pública de arrepentimiento por sus actitudes y acciones negativas hacia la comunidad de los Santos de los Últimos Días. En 2001, la organización Standing Together, con sede en Lehi, Utah, fue fundada por un ministro bautista con el propósito de "construir puentes de relación y diálogo con ... La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". Standing Together organiza seminarios públicos en los que el erudito evangélico Greg Johnson y el erudito SUD Robert Millet "comunican cómo han mantenido su amistad y al mismo tiempo discutieron con franqueza sus diferencias teológicas y preocupaciones mutuas". Sin embargo, Standing Together es más reconocido por sus actividades en la Conferencia General, donde literalmente están juntos, ocupando espacio para negar su uso por aquellos que llegan a ser influencias disruptivas.

Algunas iglesias y ministerios cristianos tradicionales, sin embargo, han expresado diversos grados de preocupación sobre el movimiento para abandonar lo que consideran ser desafíos válidos y convincentes a la doctrina y la enseñanza mormona en aras de la "coexistencia pacífica", y al mismo tiempo. El tiempo no desea ser categorizado con los elementos cristianos marginales que buscan ser abiertamente disruptivos y antagónicos hacia la comunidad SUD.

Político

En 2011, se le preguntó a Rick Santorum si Jon Huntsman y Mitt Romney tendrían problemas en el ciclo de elecciones presidenciales de 2012 como mormones. Santorum respondió:

"Espero que no ... Espero que la gente mire las cualidades de los candidatos y mire lo que creen y para qué sirven, mire [mire] sus antecedentes y luego tome una decisión".

Joe Biden dijo, en una larga respuesta a la pregunta de un estudiante de la Universidad de Pittsburgh sobre cómo su propia fe religiosa afectó su filosofía de gobierno:

Me parece ridículo que en 2011 estemos debatiendo si un hombre está calificado o es digno de su voto en función de si su religión ... es o no una disposición descalificante. … No lo es. Es vergonzoso y deberíamos estar avergonzados, cualquiera que piense de esa manera ".

Ver también

Notas

Referencias

enlaces externos