Pravargya - Pravargya
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Con origen en la religión védica histórica , ' Pravargya' ( sánscrito प्रवर्ग्य), también conocido como ' Ashvina-pravaya', es una ceremonia introductoria o preliminar al Soma Yajña (de los cuales hay varios tipos, el Agnishtoma Soma Yagya de cinco días que forma el modelo basica). En el Pravargya Yajña, una vasija de barro se hace con arcilla extraída del suelo, se coloca en un altar de fuego y se usa para hervir la leche que se ofrece a los Ashvins , los dioses gemelos Rigvédicos de la medicina ayurvédica .
Al igual que con todas las ceremonias de sacrificio del período védico , el Pravargya Yajña es de naturaleza mística en la medida en que los elementos, posiciones, acciones y palabras tienen significados simbólicos indirectos , en lugar de significados literales directos (es decir, exotéricos ) (por ejemplo, la olla representa la cabeza de Vishnu que a su vez representa el Sol ). También es típico que los participantes sigan estrictamente numerosas y complejas reglas hasta el más mínimo detalle.
Aunque las explicaciones e instrucciones para la ejecución del Pravargya Yagya son proporcionadas por varias publicaciones védicas como los Brahmanas , Aranyakas y Shrautasutras , las proporcionadas por el Shatapatha Brahmana del Yajurveda Blanco son particularmente notables en el vaishnavismo como el probable origen del Varaha ( jabalí) avatar del Dios Rigvédico Vishnu .
Nomenclatura y etimología
Pravargya
'Pravargya' ( sánscrito प्रवर्ग्य) significa 'una ceremonia introductoria al Soma Yagya (en la que se vierte leche fresca en un recipiente calentado llamado mahā-viira o gharma, o en ghee hirviendo)'. También se define de manera similar como una "ceremonia preliminar al Soma Yagya". El término parece derivar de 'Pravarga' (प्रवर्ग), que significa 'una gran olla de barro (usada en la ceremonia de Pravargya)'. 'Pravargya' también significa 'distinguido' y 'eminente'. Ambas palabras parecen estar formadas desde las raíces:
- '√pra ', que significa 'adelante, adelante, adelante, adelante'.
- ' √vrj' , que significa 'retorcer, levantar, arrancar, juntar' o 'evitar, quitar'.
Olla Mahāvīra
Según AB Keith y AA Macdonell, 'Mahāvīra' (महावीर) 'es el nombre en los Samhitās y los Brāmaṇas posteriores de una gran olla de barro que podía colocarse en el fuego [de sacrificio] y que se empleó especialmente en la ceremonia introductoria del Soma. llamado Pravargya '. 'Mahāvīra' se traduce literalmente como 'gran héroe', 'rayo' y 'caballo blanco' (que parecen relacionarse con Indra ). También se traduce como 'arquero', que es particularmente notable ya que dos leyendas (vinculadas) relacionadas con esta olla en la ceremonia de Pravargya se refieren a Makha y Vishnu respectivamente siendo decapitados por sus arcos (es decir, en el Shatapatha Brahmana , la olla de barro Mahāvīra representa al decapitado cabeza de Vishnu).
Makha
Según el Diccionario sánscrito de Monier-Williams , 'Makha' (मख) significa 'alegre, vivaz, vigoroso, activo, inquieto', o 'una fiesta, festival, cualquier ocasión de alegría o festividad', o 'un Yajña, oblación sacrificial '. Makha es también el nombre de una nakshatra (estrella).
Varna
El sistema de clases o 'Varna' (वर्ण) también influyó en los procedimientos de la ceremonia de Pravargya. Según el diccionario sánscrito de Monier-Williams , 'Varna' tiene muchos significados diferentes. Generalmente, se usa para referirse a las formas, formas, apariencias, categorizaciones y arreglos de las cosas. Esto incluye objetos físicos, seres vivos, letras, palabras, sonidos, notas musicales y arreglos de canciones y poemas. Una definición más específica dada por el diccionario es también ' clase de hombres, tribu , orden , casta ... [que es] propiamente aplicable a las cuatro clases principales descritas en el código de Manu , a saber. Brāhmans , Kshatriyas , Vaiśyas y Sūdras ; la palabra más moderna para 'casta' es jāti '. La relación entre los sistemas varna y de castas se analiza con más detalle a continuación.
Deidades clave mencionadas
Vishnu
Vishnu, declarado sinónimo de Yagya, está decapitado en una leyenda relacionada con la vasija de barro Mahāvīra utilizada en el Pravargya Yagya (por ejemplo, Shatapatha Brahmana 14.1.1).
Sinónimo de Krishna , Vishnu es el "preservador" en la tríada hindú ( Trimurti ) y es venerado como el ser supremo en el vaishnavismo . También se dice que es sinónimo de Yagya (por ejemplo, en el Shatapatha Brahmana, ver más abajo), Vishnu es particularmente notable por adoptar varias encarnaciones ( avatares como Varaha , Rama y Krishna ) para preservar y proteger los principios dhármicos cada vez que el mundo se ve amenazado por el mal, el caos y las fuerzas destructivas.
Los Ashvins
En la ceremonia de Pravargya, se hace una olla de barro Mahāvīra y se usa para hervir la leche como oblación a los Ashvins .
WJ Wilkins afirma que los ' Asvins son considerados los médicos de los dioses; y se declara que puede restaurar la salud a los enfermos, los cojos y los demacrados entre los mortales. Son los guardianes especiales de los lentos y atrasados; los devotos amigos de mujeres ancianas que no están casadas. Se dice que presiden el amor y el matrimonio, y se les ruega que estén juntos corazones que aman ... los Asvins son invocados para "descendencia, riqueza, victoria, destrucción de enemigos, la preservación de los adoradores mismos, de sus casas y ganado. '.
En la leyenda de la decapitación de Vishnu, se dice que el Yagya comenzó sin los Ashvins. Wilkins relata otra leyenda en el Shatapatha Brahmana (4.1.5) que lleva a los Ashvins a unirse al Yagya, y como médicos, usando su poder para reemplazar la cabeza de Vishnu / Makha como la cabeza del Yagya (es decir, el propio Pravargya). . Su pedido a los dioses para esto era que se les concedieran oblaciones en el Yagya, que fue aceptado (por lo tanto, se les ofrece leche hervida en el Pravargya Yagya). La historia relatada por Wilkins es que después de intentar y fallar dos veces para llevarse a Sukanya , la joven esposa de un anciano Rishi llamado Chyavana , ella les dice a los Ashvin que una de las razones por las que no dejará a su esposo por ellos es porque son imperfectos. pero sólo les dirá por qué después de que vuelvan a hacer joven a su marido. Ellos están de acuerdo, por lo que ella 'les dice a los Asvins que son imperfectos porque no han sido invitados a unirse a los otros dioses en un gran Yagya que se iba a celebrar en Kurukshetra (donde Vishnu / Makha es luego decapitado). Los Asvins proceden a este Yagya y, pidiendo que se les permita unirse a él, se les dice que no pueden hacerlo, porque han vagado familiarmente entre los hombres, realizando curas. En respuesta a esto, los Asvins declararon que los dioses estaban haciendo un Yajña sin cabeza. Cuando los dioses preguntan cómo puede ser esto, los Asvins responden: "Invítanos a unirnos a ti y te lo diremos". A esto consintieron los dioses '.
Indra
Al igual que en el Rigveda , se dice que Indra se convierte en 'Makhavan' (1.3.43), en el Shatapatha Brahmana también se dice que Indra 'se convirtió en Makhavat (poseedor de makha)' en una leyenda relacionada con la vasija de barro Mahāvīra hecha en el Parvargya Yajña (es decir, la decapitación de Vishnu). También se dice que Indra es el 'asesino de Makha' en el Taittiriya Samhita del Yajurveda Negro (3.2.4). Si el Mahāvīra se rompe durante el Yajña, se invoca a Indra para la expiación (Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, ver más abajo).
En los Vedas , Indra es el rey de Svarga (Cielo) y los Devas . Él es la deidad de los cielos, relámpagos, truenos, tormentas, lluvias, corrientes de ríos y guerra. Indra es la deidad más referida en el Rigveda . Es célebre por sus poderes, y el que mata al gran mal simbólico (tipo malévolo de Asura) llamado Vritra, que obstruye la prosperidad y la felicidad humanas. Indra destruye a Vritra y sus "fuerzas engañosas", y por lo tanto trae lluvias y la luz del sol como amigo de la humanidad.
Makha
"Los Rudras , habiendo reunido la tierra", dice; estas deidades lo reunieron primero; de cierto con ellos lo reúne. "Tú eres la cabeza de Makha", dice; Makha es el Yagya, el fogón es su cabeza; por eso dice así.
- Taittiriya Samhita de Black YajurVeda, traducido por Arthur Berriedale Keith (1914), Khanda 5, Prapathaka 1 ('La colocación del fuego en la sartén'), Sección 6
En el Parvargya Yajña, la vasija de barro Mahāvīra hecha de arcilla se conoce como 'Makha'. En una leyenda relacionada con el Mahāvīra, Makha (en el Pañcaviṃśa Brāhmaṇa) o Makha- Vishnu (en el Shatapatha Brahmana y Taittiriya Aranyaka) es decapitado. La olla se conoce como la cabeza de Makha, que al final de la ceremonia se usa como la cabeza simbólica del cuerpo de un hombre (ver más abajo).
La cita anterior del Taittiriya Samhita se refiere a un Soma Yajña a Rudra . Otras referencias a la cabeza de Makha están todas en el Taittiriya Samhita (por ejemplo, 1.1.8, 1.1.12 y 4.1.5, así como la citada anteriormente), y todas parecen estar relacionadas con Agni , el dios del fuego.
AA Macdonell afirma que 'Makha parece designar a una persona en dos pasajes del Rigveda [9.101.13. donde se menciona que los Bhrgus perseguían a Makha], pero en ninguno de los pasajes el contexto explica quién era. Probablemente se trate de un demonio de algún tipo. En los Samhitas posteriores [ Vajasaneyi Samhita ( Yajurveda Blanco ) 11.57; 37,7; Taittiriya Samhita , 1.1.8.1, 3.2.4.1] también se menciona la 'cabeza de Makha', una expresión que se ha vuelto ininteligible para los Brahmanas [ Shatapatha Brahmana 14.1.2.17].
Con respecto a esta ambigüedad, S. Shrava afirma que 'Innumerables manuscritos de la valiosa literatura [védica] se han perdido debido a las atrocidades de los gobernantes e invasores, los estragos del tiempo y el total desprecio y negligencia. Estos factores contribuyeron a la pérdida de cientos de manuscritos. Una vez su número fue más de unos pocos cientos. Si estos [incluidos los Brahmanas] hubieran estado disponibles hoy, la ambigüedad en la interpretación de los himnos védicos no podría haberse deslizado ”.
Brihat Parasara Hora Sastra
En particular, según el Brihat Parasara Hora Sastra (un libro importante sobre astrología védica ), Makha es una nakshatra (estrella). También se dice que la deidad que preside esa estrella es el Sol , lo cual es notable dado que el sol se considera como el 'alma de todos' (es decir, 'mejor', como en lo mejor o 'cabeza' de Yagya), y el La cabeza decapitada de Vishnu en varias leyendas brahmánicas se dice que se convierte en el sol (ver más abajo).
Resumen del ritual
Somayaga
RL Kashyap afirma que ' Somayaga es un nombre general para aquellos Yagya en los que se ofrecen libaciones del jugo de soma en el fuego debidamente consagrado. Hay tipos siete de Soma Yajnas saber, agnishtoma, atyagnishtoma, ukthya, Shodashi, Vajapeya, atirata y aptoryama ... Agnishtoma es un Somayaga típico, formando la prakriti o modelo para otro Soma Yagya'. Kashyap también detalla el rito Agnishtoma de 5 días, en el que la ceremonia Pravargya dentro de él se realiza en el tercer y cuarto día.
Pravargya
El rito Pravargya es complejo e implica seguir numerosas reglas estrictas con respecto al tiempo, los objetos utilizados, la ubicación, los movimientos, las acciones y lo que se dice. Los resúmenes que se dan a continuación están muy simplificados. Kashyap afirma que 'El Pravargya debe comenzar el día de la luna nueva o llena, o en un día en declive cuando la luna está en un auspicioso nakshatra '.
UM Vesci afirma que el ritual Pravargya tiene dos partes distintas:
- Al principio, se preparan las ollas de barro Mahāvīra y la leche hervida en ellas se ofrece a los Ashvins . Esto se repite por la noche durante tres días consecutivos.
- Al concluir, los implementos utilizados en este ritual, en particular el Mahāvīra, se llevan en procesión al altar de fuego ( uttaravedi) y se entierran allí.
AB Keith afirma que de 'arcilla elegida de un pozo al este del fuego de Ahavaniya, al que un caballo guía el camino, se hace una olla Mahavira, de un palmo de altura, dos ollas de repuesto y varios otros utensilios. También se hace un taburete de hierba Munja como trono para la maceta. La olla se calienta, se vierte la leche de una vaca y una cabra. Finalmente, se ofrece la bebida caliente a los Açvins , y también se ofrecen dos pasteles Rauhina por la mañana al día, por la tarde a la noche. Al comienzo de la ceremonia, se hace que la esposa del director se cubra la cabeza, pero ella se une al resto al final del final del Saman que se canta. Al final, los utensilios de la ofrenda están dispuestos de manera que formen la apariencia de un hombre, los tres vasos Mahavira que marcan la cabeza, y así sucesivamente ... La olla está cubierta con una placa de oro, que no puede ser más que un símbolo. del fuego o del sol, la olla resplandece, la leche, que en su blancura es un símbolo del sol, hierve con calor. El Yagya al beber como de costumbre una parte de la leche, gana energía al mismo tiempo que se fortalece el sol ”.
S. Ketkat está de acuerdo, explicando que en la ceremonia de Pravargya 'un caldero [es decir, la olla de barro Mahāvīra] se pone al rojo vivo sobre el fuego del sacrificio, para representar simbólicamente el sol; en este caldero, la leche se hierve y se ofrece a los Asvins . Toda la celebración se considera un gran misterio . Al final, los utensilios de los sacrificios están dispuestos de tal manera que representan a un hombre: las vasijas de leche son la cabeza, en la que un mechón de hierba sagrada representa el cabello; dos cubos de ordeño representan las orejas, dos hojitas de oro los ojos, dos tazas los talones, la harina esparcida por todo el tuétano, una mezcla de leche y miel la sangre, etc. Las oraciones y fórmulas se corresponden naturalmente con las ceremonias misteriosas ”.
Literatura védica citada
Los Shrautasutras no se han citado en este artículo, en parte debido a la dificultad para encontrar traducciones al inglés. En cambio, se han citado traducciones al inglés de Brahmanas y Aranyakas que contienen detalles de la ceremonia de Pravargya; estos constituyen la literatura Sruti de los Vedas tanto como los Samhitas (himnos y mantras).
Los Brahmanas
Los Samhitas de los Vedas generalmente se refieren a himnos y mantras , recitados durante ceremonias de sacrificio como el pravargya. Los Brahmanas son generalmente comentarios sobre los Samhitas y proporcionan instrucciones sobre la realización de las ceremonias de sacrificio. Sharva afirma que en 'la literatura brahmana esta palabra [' brahmana '] se ha utilizado comúnmente para detallar el ritualismo relacionado con los diferentes Yagya o yajnas ... Las recensiones conocidas [es decir, escuelas o Shakhas ] de los Vedas , todas tenían brahmanas separados . La mayoría de estos brahmanas no existen ... [ Panini ] diferencia entre los viejos y los nuevos brahmanas ... [preguntó] ¿Fue cuando Krishna Dvaipayana Vyasa propuso las recensiones védicas? Los brahmanas que habían sido propuestos antes de la exposición de las recensiones por [ Vyasa ] fueron llamados viejos brahmanas y aquellos que habían sido expuestos por sus discípulos fueron conocidos como nuevos brahmanas.
Los Aranyakas
J. Dowson afirma que 'Aranyaka' significa 'perteneciente al bosque' ya que este tipo de texto tiene la intención de 'exponer el sentido místico de las ceremonias [ sacrificiales ], discutir la naturaleza de Dios [etc.]. Están apegados a los Brahmanas y [están] destinados a ser estudiados en el bosque por brahmanas que se han retirado de las distracciones del mundo ”. Aunque los textos de Aranyaka son generalmente más conocidos por contener Upanishads , el Taittiriya Aranyaka se destaca por proporcionar también detalles sobre la realización de la ceremonia Parvargya, que se han publicado por separado como 'Pravargya Brahmana'.
Rig veda
Aitareya Brahmana
El Yagya se alejó de los dioses (diciendo): "No seré tu alimento". 'No', respondieron los dioses, 'Verdaderamente tú serás nuestro alimento'. Los dioses lo aplastaron; no les bastaba con que lo desmontaran. Los dioses dijeron: 'No será suficiente para nosotros ser desarmados; ven, reunamos a los Yagya. (Ellos respondieron) 'Sea así'. Lo reunieron juntos; habiéndolo reunido, dijeron a los Açvins : " Cúralo vosotros dos", los Açvins son los médicos de los dioses, los Açvins, los Adhvaryus; por lo tanto, los dos Adhvaryus juntan el caldero [Mahāvīra pot]. Habiéndolo reunido, dicen: 'Oh Brahman, procederemos con la ofrenda de Pravargya; Oh Hotṛ, hazlo aunque recite. '
- Rigveda Brahmanas: The Aitareya And Kausitaki Brahmanas Of The Rigveda , traducido por Arthur Berriedale Keith (1920), Aitareya Brahmana, Adhyaya IV, Verso 1 ('The Pravargya')
AB Keith afirma que 'ciertamente es el caso de que los dos Brahmanas [el Aitareya y el Kausitaki] representan para nosotros el desarrollo de una sola tradición, y debe haber habido un momento en que existió un solo texto de Bahrvea ... el Soma Yagya solo constituye el tema real del libro [Aitareya] '. El verso citado anteriormente explica por qué a los Ashvins se les ofrece una oblación en la ceremonia de Pravargya (es decir, armar o 'curar' la olla Mahāvīra de la arcilla desenterrada), y el proceso de recolección en sí puede vincularse con el nombre 'Pravargya' (es decir, como antes, la palabra raíz ' √vrj' , significa 'arrancar, arrancar, juntar').
El Pravargya Yagya es en sí mismo se detalla en Pancika (libro) 1, Adhyaya (capítulo) 4, versículos 1-22. La ubicación general del Pravargya como una ceremonia temprana o introductoria del Soma Yagya general es (Pancika II, Adhyaya III en adelante no se detalla aquí):
| Pancika | Adhyaya | Nombre | Versos / Comentario |
|---|---|---|---|
| Yo (el Soma Yagya) | I | Los ritos de consagración | |
| II | El Yagya Introductorio | ||
| III | La compra y la entrega del soma | ||
| IV | El Pravargya | El capítulo incluye los ritos Upasad y Tanuaptra. | |
| V | El traslado del fuego, el Soma y las ofrendas al Altar Mayor. | ||
| II (Continuación del Soma Yagya) | I | El animal Yagya | Los pasteles de arroz, etc., se ofrecen simbólicamente como Yagya animal. |
| II | El animal Yagya (continuación) y la letanía matutina | 2.2.9 (p.141) dice "La torta [de arroz] (que se ofrece) es la víctima que es asesinada" . |
Kauṣītaki Brahmana
El Mahāvīra es la cabeza del Yagya ... es el yo del Yagya; en verdad, así con el yo completa el Yagya. El Mahāvīra es el que da calor; en verdad, así lo deleita ... El hombre de quien los hombres hablan en el sol, nosotros Indra , es Prajapati , es el poder sagrado; así, aquí el conductor alcanza la identidad del mundo y la unión con todas las deidades.
- Rigveda Brahmanas: The Aitareya And Kausitaki Brahmanas Of The Rigveda , traducido por Arthur Berriedale Keith (1920), Kausitaki Brahmana, Adhyaya VIII, Verso 3 ('The Pravargya')
AB Keith afirma sobre el Kauṣītaki Brahmana que 'los primeros cuatro Adhyayas cubren lo suficiente para un Brahmana: el Agnyadhana, el Agnihotra , los Yagyas de luna nueva y llena, y luego sigue una sección sobre la función del sacerdote Brahman antes de que el séptimo Adhyaya nos lleve a la discusión del Soma Yagya con ocupa el resto del libro '. El extenso y elaborado Soma Yagya se detalla así a lo largo de Adhyayas 7-30 (es decir, 23 de 30 capítulos); el Pravargya Yagya es en sí mismo se detalla en Adhyaya 8, versículos 3–7. La ubicación general del Pravargya como parte introductoria del Soma Yagya general es (Adhyaya IX en adelante no se detalla aquí):
| Adhyaya | Nombre | Versos | Ceremonia / Yagya |
|---|---|---|---|
| VII | El Soma Yagya | 1-4 | La consagracion |
| 5-9 | Yagya introductorio | ||
| 10 | La compra de Soma | ||
| VIII | El Soma Yagya (continuación) | 1-2 | La recepción de invitados |
| 3-7 | El Pravargya | ||
| 8-9 | Los Upasads | ||
| IX | El Soma Yagya (continuación) | - |
Samaveda
Pañcaviṃśa Brāhmaṇa
Si el Mahāvīra (la olla utilizada en la ceremonia de pravargya) se rompe, debe tocar, cuando se rompa (murmurando los tres versos): 'Aquel que, incluso sin una abrazadera, antes de perforar las cuerdas del cuello, hace la combinación, él, el generoso, el de mucho bien, quita de nuevo lo estropeado. - ¡No temamos como extraños, oh Indra , como alejados de ti! Oh Dios del rayo, nos creíamos de mala fama, como árboles desprovistos (de hojas). - ¡Nos creíamos lentos y débiles, oh Asesino de Vrtra! Que una vez más, oh héroe, a través de tu gran generosidad nos alegrémonos después de nuestra alabanza ', (con estos versos) debería tocar el Mahāvīra (olla) roto. Por tanto, esta es la expiación.
- Pancavimsa Brahmana, traducido por W. Caland (1931), Prapathaka IX (9), Adhyaya 10 ('Expiaciones para varias ocasiones'), Verso 1
C. Majumdar afirma que el Panchavimsha Brahmana 'es uno de los más antiguos e importantes de los Brahmanas ... e incluye el Vratyastoma , una ceremonia mediante la cual personas de origen no ario pueden ser admitidas en la familia aria'. R. Pandey elabora, agregando que 'De acuerdo con las escrituras, las personas [también] excluidas por incumplimiento [es decir, de Yagya ] eran elegibles para readmitirse en el redil ario después de realizar el Vratyastoma Yagya'.
En términos de contenido, el Pañcaviṃśa Brāhmaṇa parece centrarse en muchos otros ritos de sacrificio (por ejemplo, el Vratyastoma), en lugar del Soma Yagya, del cual el ritual Pravargya es una parte temprana. Sin embargo, de las dos referencias directas encontradas, el versículo citado anteriormente de prapathaka (capítulo) 9, Adhyaya (sección) 10 titulado 'Expiaciones para varias ocasiones' instruye a los ejecutantes del ritual de Pravargya sobre qué hacer si uno o más de los Las vasijas de Mahāvīra se rompen para expiar y continuar el Yagya.
Makha decapitado
Los dioses Agni , Indra , Vayu y Makha, deseosos de gloria, realizaron una sesión de sacrificio. Dijeron: 'La gloria que vendrá a (uno de) nosotros, debe ser en común para (todos) nosotros'. De ellos fue Makha a quien vino la gloria. Lo tomó y dio un paso adelante. Intentaron quitárselo a la fuerza y lo acorralaron. Se quedó allí, apoyado en su arco, pero el extremo del arco, saltando hacia arriba, le cortó la cabeza. Esta (cabeza) se convirtió en pravargya; Makha, ciertamente, es el Yagya; al llevar a cabo la pravargya (ceremonia), ponen la cabeza sobre el Yagya.
- Pancavimsa Brahmana, traducido por W. Caland (1931), Prapathaka VII (7), Adhyaya 5 ('The samans of the midday pavamana laud'), Verso 6
Esto parece estar hecho en referencia a Indra matando a Makha como se menciona en el Taittiriya Samhita (3.2.4) del Yajurveda Negro. La cita anterior del Panchavimsha Brahmana es particularmente notable por tres razones (todas detalladas a continuación). Primero, las versiones alteradas de esta leyenda exacta están contenidas en el Shatapatha Brahmana ( Yajurveda Blanco ) y el Taittiriya Aranyaka (Yajurveda Negro) donde es Vishnu quien completa el Yagya y es decapitado, aunque todavía se le conoce como Makha en el ritual de Pravargya. . En segundo lugar (nuevamente, como se detalla a continuación), la cabeza es simbólicamente lo más alto, mejor o más importante, y por lo tanto, la ceremonia de Pravargya como la cabeza del (Soma) Yagya es la parte más alta, mejor o más importante de ella. Y tercero, nuevamente, la palabra 'Mahāvīra' también puede traducirse como 'arquero' (ver arriba), de ahí la posible presencia de un arco.
Yajurveda
Yajurveda blanco: Shatapatha Brahmana
J. Eggeling afirma que 'El decimocuarto kâ nd a, hasta el comienzo del Brihad-âra n yaka, está completamente dedicado a la exposición del Pravargya, una ceremonia importante, aunque opcional y subsidiaria, que se realiza en los días de Upasad. de Soma-Yagya ... la preparación de un trago caliente de leche y ghee, el Gharma, que el Yagya debe tomar, después de haber hecho oblaciones a varias deidades, todo el rito es tratado con una cantidad considerable de solemnidad mística calculado para impartirle un aire de significado inusual. Sin embargo, se concede una importancia especial a la vasija de barro tosca, utilizada para hervir el tiro, y fabricada y horneada en el transcurso de la actuación misma; se le llama Mahâvîra, es decir, el gran hombre o héroe, y Samrâ g , o señor soberano, y es objeto de ferviente adoración como si fuera una verdadera deidad de poder casi supremo. Aunque la historia de esta ceremonia es algo oscura, el lugar que se le asignó en el ritual del Soma llevaría a uno a suponer que su introducción debe haber tenido lugar en un momento en que el procedimiento principal del Soma-Yagya ya se había establecido definitivamente ''. .
Aparentemente autónoma en lugar de presentarse como parte del Soma Yagya, la estructura de Khanda 14 (el último libro) del Shatapatha Brahmana es:
| Adhyaya | Brahmana (s) | Título | Comentario |
|---|---|---|---|
| I | 1 | El Pravargya | La decapitación de Vishnu está aquí. |
| 2-4 | La elaboración de la olla | El Mahāvīra Pot para el Pravargya. El origen de la leyenda de Varaha está aquí. | |
| II | 1-2 | La ebullición del Gharma y las ofrendas | |
| III | 1 | La puesta en marcha de Pravargya | |
| 2 | Ceremonias expiatorias | Reglas a seguir cuando algo sale mal. |
Vishnu decapitado
Ahora, quien es este Vishnu es el Yagya ; y el que es este Yagya está allá Âditya (el sol). Pero, de hecho, Vishnu fue incapaz de controlar ese (amor por) gloria suya; y así, incluso ahora, no todos pueden controlar ese (amor por) gloria suya. Tomando su arco, junto con tres flechas, dio un paso adelante. Se puso de pie, apoyando la cabeza en el extremo del arco. Sin atreverse a atacarlo, los dioses se sentaron a su alrededor.
Entonces las hormigas dijeron - estas hormigas ( vamrî ), sin duda, eran ese (tipo llamado) ' upadîkâ ' - '¿Qué le darías a quien roe la cuerda del arco?' - 'Le daríamos la (constante) disfrute de la comida, y encontraría agua incluso en el desierto: así le daríamos todo el placer de la comida '. - 'Que así sea', dijeron.
Habiéndose acercado a él, le mordieron la cuerda del arco. Cuando fue cortado, los extremos del arco, saltando en dos, cortaron la cabeza de Vishnu. Cayó con (el sonido) 'ghriṅ'; y al caer se convirtió en aquel sol. Y el resto (del cuerpo) yacía estirado (con la parte superior) hacia el este. Y en la medida en que cayó con (el sonido) 'ghriṅ', de ahí el Gharma (fue llamado); y en la medida en que estaba extendido ( pra-vrig ,), de allí el Pravargya (tomó su nombre).
Los dioses dijeron: "En verdad, nuestro gran héroe ( mahân virah ) ha caído": de ahí la olla Mahâvîra (fue nombrada). Y la savia vital que fluía de él la limpiaron ( sam-mrig ) con sus manos, de ahí el Samrâg.- Satapatha Brahmana, traducido por Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana I ('El Pravargya'), Versos 6-11
El relato citado anteriormente del Shatapatha Brahmana parece ser una versión alterada y elaborada de la misma leyenda del Panchavimsha Brahmana . Los cambios más notables son que Vishnu está presente en el Yagya, y la cuerda del arco lo rompe y lo decapita esta vez como resultado de las hormigas que lo muerden. Como se mencionó anteriormente, la palabra 'Mahāvīra' también se puede traducir como 'gran héroe' y 'arquero' (ver arriba). Como se señaló anteriormente, también hay una referencia a Indra matando a Makha como se menciona en el Taittiriya Samhita (3.2.4) del Yajurveda Negro, de donde se puede derivar esta leyenda.
La leyenda que se da aquí es que 'los dioses Agni , Indra , Soma , Makha, Vishnu y los [ Visvedevas ], excepto los dos Asvins , realizaron una sesión de sacrificio ', que fue alcanzada por primera vez por Vishnu , por lo tanto 'se convirtió en el más excelente de los dioses'. Las hormigas Upadika luego acordaron con los otros dioses roer la cuerda del arco de Vishnu mientras él descansaba su cabeza en el arco, a cambio de la bendición de 'encontrar agua incluso en el desierto' (ya que 'toda la comida es agua').
El Gharma (bebida caliente ofrecida como oblación) lleva el nombre del sonido de la cabeza de Vishnu golpeando el suelo (que 'al caer se convirtió en ese sol'), y 'en la medida en que él [Vishnu] se estiró ( pra-vrig ) en el suelo , de ahí el Pravargya (tomó su nombre) '. El cuerpo de Vishnu está rodeado por Indra , quien poseído por Su gloria 'se convirtió en Makhavat (poseído de makha)'. Luego, Vishnu se divide en tres partes, con Agni recibiendo la primera porción (de la mañana), Indra la segunda porción (del mediodía) y los Visvedevas restantes la tercera porción.
Desenterrando arcilla para formar la cabeza de Makha
Luego toma el trozo de arcilla con la mano (derecha) y la pala en el lado derecho (sur), y con la mano (izquierda) sola en el lado izquierdo (norte), con (Vâg. S. XXXVII, 3), 'Oh cielo y tierra divinos', porque cuando al Yagya le cortaron la cabeza, su savia fluyó y entró en el cielo y la tierra: qué arcilla (materia firme) había que es esta (tierra), y qué había agua que está allá (cielo); por lo tanto, es de arcilla y agua de donde están hechos los Mahâvîra (vasijas): así él lo suple y lo completa (el Pravargya) con esa savia; por lo que dice: 'Oh cielo y tierra divinos', '¿Puedo este día hacer una brújula para ti en la cabeza de Makha?' ; '-' en el lugar de adoración divina de la Tierra, '- porque en un lugar de adoración divina de la tierra él lo prepara; -' para Makha you! ¡para la cabeza de Makha, tú! '- Makha siendo el Yagya, él dice así:' Para el Yagya (te consagro), para la cabeza de Yagya (te consagro). '
- Satapatha Brahmana, traducido por Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana II ('La fabricación de la olla'), Versículo 9
Como se ilustra, cuando la arcilla se desentierra y se moldea en vasijas de Mahāvīra, el participante se refiere al Vajasaneyi Samhita del Yajurveda Blanco , específicamente al Libro 37, Versículo 3 (es decir, 'Vâg. S. XXXVII, 3') para expresarlo - representando la cabeza de Vishnu - es la cabeza de Makha:
Oh cielo y tierra divinos, puedo preparar debidamente para ti
este día la cabeza de Makha en el lugar de la tierra donde están
los dioses Yagya.- Vajasaneyi Samhita del YajurVeda Blanco, traducido por Ralph TH Griffith (1899), Libro XXXVII (37), Verso 3
Simbolismo de la cabeza de Makha
Cuando al Yagya le cortaron la cabeza, su savia vital brotó, y de allí crecieron estas plantas: con esa savia de vida él la suple y la completa. Y en cuanto a por qué lo coloca al norte (del asiento de Soma), - Soma es el Yagya, y el Pravargya es su cabeza; pero la cabeza es más alta ( uttara ): por lo tanto, la coloca al norte ( uttara ) de ella. Además, Soma es rey y Pravargya es emperador, y la dignidad imperial es más alta que la real: por lo tanto, la coloca al norte de ella.
- Satapatha Brahmana, traducido por Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana III, Versículo 12
La cita anterior muestra que, simbólicamente, la cabeza está asociada con lo que es 'más alto' y, por lo tanto, lo que es mejor o de mayor importancia. Es por eso que el Mahāvīra Pot representa simbólicamente la cabeza de Vishnu en el Shatapatha Brahmana . Particularmente cuando se dice explícitamente que Vishnu es 'el Yagya' en los Brahmanas (por ejemplo, Shatapatha Brahmana 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4 , 12.5.4.11, 14.1.1.13 y 11.4.1.4), la cabeza de Vishnu es, por tanto, la mejor o la parte más alta.
Sin embargo, se proporciona una descripción más explícita de la importancia simbólica de la cabeza en el primer libro de este Brahmana (1.4.5.5), que establece que 'la cabeza ( siras ) representa la excelencia ( srî ), porque la cabeza de hecho representa la excelencia: de ahí que , de quien es el más excelente ( s resh th a) de una comunidad, la gente dice que es 'el jefe de esa comunidad'.
Leyenda del jabalí (Varaha)
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Atha varāhavihatam iyatyagra āsīditīyatī ha vā iyamagre pṛthivyāsa prādeśamātrī tāmemūṣa ITI varāha ujjaghāna so'syāḥ patiḥ prajāpatistenaivainametanmithunena priyeṇa dhãmnã samardhayati kṛtsnaṃ karoti makhasya te'dya Siro rādhyāsaṃ devayajane pṛthivyā Makhaya TVA makhasya TVA śīrṣṇa ityasāveva bandhuḥ |
Luego (la tierra) arrancada por un jabalí (toma), con 'Solo así de grande era ella al principio', porque, de hecho, solo tan grande era esta tierra al principio, del tamaño de un palmo. Un jabalí, llamado Emûsha , la crió, y él era su señor Prajapati : con ese compañero, el deleite de su corazón, lo suple y lo completa; adoración: ¡para Makha tú! ¡Por la cabeza de Makha, tú! |
| —Satapatha Brahmnana, transliteración de Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana II ('La elaboración de la vasija'), Versículo 11 | —Satapatha Brahmana, traducción de Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana II ('La elaboración de la vasija'), Verso 11 |
Como se ilustra, la breve leyenda anterior se da con respecto a desenterrar la arcilla para hacer las vasijas de Mahāvīra como parte del Pravargya Yagya . El participante se refiere nuevamente a Vajasaneyi Samhita del Yajurveda Blanco , esta vez específicamente al Libro 37, Versículo 5 (es decir, 'Vâg. S. XXXVII, 5'):
Tan grande era al principio. Permítanme prepararles debidamente
este día la cabeza de Makha en el lugar de la tierra donde están los
Dioses Yagya.
¡Por Makha, tú por cabeza de Makha!- Vajasaneyi Samhita del YajurVeda Blanco, traducido por Ralph TH Griffith (1899), Libro XXXVII (37), Verso 3
N Aiyangar cree que el Libro 37 del Vajasaneyi Samhita , citado en la ceremonia, puede ser el origen de la Tierra levantada por el jabalí (es decir, tierra levantada por oblaciones / Yagya). En relación directa con esto, S. Ghose agrega que la 'primera idea directa del jabalí como una encarnación de Vishnu realizando la tarea específica de rescatar la tierra se menciona en el Satapatha Brahmana ... el núcleo de la historia del dios rescatando al dios la tierra en forma de jabalí se encuentra aquí '. AB Keith está de acuerdo, repitiendo que este 'jabalí, que se llama Emusa por su epíteto emusa, feroz, en el Rigveda , se dice ... que levantó la tierra de las aguas [en el Shatapatha Brahmana]'.
Yajurveda negro: Taittiriya Aranyaka
Aquel que realiza el ritual de Pravargya, de hecho, se asegura de que la cabeza del Yagya esté en el lugar que le corresponde. Por lo tanto, al realizar el Yagya que incluye la cabeza, el ejecutante del yajña obtiene los frutos deseados y también gana el cielo. Por lo tanto, este Pravargya puede llamarse āshvina -pravayā, es decir, ese Pravargya en el que los mantras Ashwin han ganado importancia.
- Krishna Yajur Veda Taittirīya Āraṇyaka: Texto en Devanāgari, Traducción y notas (Vol 2), por S. Jamadagni (trans.) Y RL Kashyap (ed.), Prapāṭhaka 5, Anuvaka 1, Verso 7
El Pravargya Yajna no se detalla en el Taittiriya Brahmana , sino el Aranyaka adjunto a él. Con respecto a la cita anterior, a continuación se proporciona una traducción más completa (y diferente) con respecto a la decapitación de Vishnu relacionada con la vasija de barro Mahāvīra utilizada en el ritual.
R. Mitra afirma que el Taittiriya Aranyaka es 'con mucho el más grande de los Aranyakas . Se extiende en total a diez p rapāṭhakas o 'Grandes lecciones', es decir, libros o capítulos, de los cuales los últimos cuatro son Upanishads , y los primeros seis, son estrictamente Aranyaka '. Con respecto al rito Pravargya, prapāṭhaka (capítulo) 4 proporciona los mantras que se utilizarán, y prapāṭhaka (capítulo) 5 detalla la realización de la ceremonia en sí:
| Prapāṭhaka | Título | Comentario |
|---|---|---|
| 1 | Propiciación del Altar Oriental - Uttara Vedi | |
| 2 | Educación brahmánica | |
| 3 | Mantras del Chaturhotra-Chiti | |
| 4 | Mantras Pravargya | Utilizado para la ceremonia de Pravargya |
| 5 | Ceremonia de Pravargya | Pravargya Brahmana |
| 6 | Pitrimedha o ritos para el bienestar de las melenas | |
| 7 | S'iksha o el entrenamiento necesario para adquirir un conocimiento de Brahma | Taittiriya Upanishad |
| 8 | Conocimiento de Brahma | |
| 9 | Relación de Brahma con la comida, la mente, la vida, etc. | |
| 10 | La adoración de Brahma | Mahanarayana Upanishad |
Makha / Vishnu decapitado
Los dioses, deseosos de gloria, asistían a un Yagya completo en todos los aspectos. Dijeron: 'Cualquier gloria que nos llegue primero, será común a todos'. Kurukeshetra era su altar ... Los Maruts eran la tierra excavada en él. La gloria llegó a Makha Vaishnava entre ellos. Esta gloria la deseaba ansiosamente; con él se fue. Los dioses lo siguieron, buscando obtener (esta) gloria. De la izquierda (mano) de él mientras lo seguía así, se produjo un arco, y de su mano derecha flechas. Por lo tanto, un arco y flechas tienen un origen sagrado, porque provienen de Yagya.
Aunque muchos, no pudieron vencerlo, aunque era solo uno. Por lo tanto, muchos hombres sin arcos y flechas no pueden vencer a un héroe que tiene un arco y flechas ... estaba apoyado en su arco. Las hormigas dijeron [a los dioses]: 'Elijamos una bendición; y después de eso te lo someteremos. Dondequiera que excavemos, abramos agua. De ahí que dondequiera que las hormigas caven, el agua se abre. Porque esta fue la bendición que eligieron. Mordieron la cuerda de su arco (de Vishnu). Cómo el suyo, partiéndose en dos, lanzó la cabeza hacia arriba. Viajó por el cielo y la tierra. De su viaje así ( pravartata ), el pravargya deriva su nombre. De su caída con el sonido de ghram , gharma obtuvo su nombre. La fuerza ( virya ) cayó del poderoso ( mahatah ): de ahí el nombre de mahavira ...
Los dioses dijeron a los Asvins : "Vosotros dos sois médicos, reemplazad a este jefe del Yagya". Dijeron: 'Pidamos una bendición, que nuestra graha (libación de Soma ) se ofrezca aquí también'. (Los dioses en consecuencia) reconocieron esta Asvina (libación) para ellos. (Los Asvins) reemplazaron esta cabeza del Yagya, que es el Pravargya ... Cuando uno ofrece el pravargya, entonces reemplaza la cabeza del Yagya. Al sacrificarse con el Yagya con cabeza, un hombre obtiene bendiciones y conquista el cielo. De ahí que este pravargys sea principalmente eficaz a través de textos dirigidos a los Asvins.- Textos sánscritos originales (Vol 4) por J. Muir (1873), traducción del Taittiriya Aranyaka (Prapāṭhaka 5, Anuvaka 1, Versos 1-7)
Esto, nuevamente, parece ser otra versión alterada de la misma leyenda que se encuentra en Panchavimsha Brahmana (Samaveda) y Shatapatha Brahmana (White Yajurveda). Esta versión, probablemente posterior a la Shatapatha, ya que está contenida en un Aranyaka , un tipo de texto adjunto a los Brahmanas , que a su vez están adjuntos a los Samhitas , es particularmente notable por proporcionar mucha claridad adicional con respecto a la naturaleza mística del Pravargya. ceremonia. Nuevamente, 'Mahāvīra' significa 'gran héroe' y 'arquero', los cuales se mencionan explícitamente aquí, al igual que excavar la tierra, y por qué la leche hervida en las ollas de barro Mahāvīra se ofrece como libaciones a los Asvins en el Pravargya. . La cita anterior también parece, como la Shatapatha, implicar que Makha y Vishnu son sinónimos.
Influencia del sistema de Varna
Varna vs casta
El Sistema Varna se refiere a la división general de la sociedad védica en cuatro clases: Brāhmans (clase sacerdotal), Kshatriyas (clase guerrera y administrativa, incluida la realeza), Vaiśyas (clase comerciante) y Sūdras (clase trabajadora). Para comprender la influencia de este sistema de Varna en la ceremonia de Pravargya, primero es necesario diferenciarlo del sistema de castas moderno . Como se evidencia a continuación, los sistemas de castas y varna no son los mismos; solo 'varna' es una palabra sánscrita y, a diferencia del sistema de castas, el sistema varna permitía tanto el movimiento entre las clases como que los no arios se convirtieran en arios (los arios también podían convertirse en parias y dejar de ser considerados arios).
Primero, mientras que 'varna' (वर्ण) es una palabra sánscrita con una amplia gama de significados relacionados con las formas y arreglos, 'casta' no lo es, habiéndose originado de la palabra portuguesa ' casta ', que a diferencia de 'varna', se refiere específicamente a raza. Por lo tanto, el sistema de clases varna (por ejemplo, basado en la ocupación) no es el sistema de castas de la raza.
En segundo lugar, mientras que el sistema de castas moderno es rígido y hereditario, P. Mitra afirma sobre el sistema de Varna que "existen diferencias de opinión: si los oficios y profesiones de estas [cuatro] clases llevaron a la formación de castas en el período posterior". Pero las profesiones no eran hereditarias, [y] más bien podían ser seguidas por cualquier miembro ario . Si el sistema de castas se hubiera convertido en una forma rígida en el período védico , seguramente habría habido una mención de la casta en el Rigveda ... [el sistema de castas] no se desarrolló a partir de los cuatro varnas arios, y los dos sistemas [es decir, varna y casta] nunca se han armonizado completamente ».
En tercer lugar, mientras que el sistema de castas moderno no permite que los no arios se conviertan en arios, el sistema varna sí, como lo demuestra la literatura védica como el Panchavimsha Brahmana del Samaveda (ver más arriba).
Pandey también afirma que 'en tiempos de angustia, los miembros de las castas superiores podrían adoptar las ocupaciones de las castas inferiores. Pero a los miembros de las castas inferiores no se les permitió seguir las ocupaciones de las castas superiores ». Sin embargo, esta afirmación parece contradecirse por SR Bakshi, quien afirma que el autor brahmán del Aitareya Brahmana [del Rigveda ], Mahidasa, tenía una madre Sudra , mientras que el Rishi , Kavasha Aliusha, nació de un Dasi [es decir, un sirvienta, concubina o bailarina] '. Sin embargo, A. Sharma y R. Bharati cuestionan si Mahidasa era un sudra tan "descabellado". Hay otros ejemplos de Sudra Brahmins y Rishis, y es notable que el sabio mítico Narada Muni también era hijo de una sirvienta iniciada por Brahmins (por ejemplo, Bhagavata Purana 1.6.6).
Exclusión de Ṥūdras
Según AB Keith y AA Macdonell en 'el rito Pravargya (Soma introductorio), el ejecutante no puede entrar en contacto con un Ṥūdra , quien aquí [en el Pancavimsa Brahmana], como en el Kathaka Samhita [del Yajurveda Negro ] es considerado excluido de una participación en el proyecto de Soma ».