Haredim y sionismo - Haredim and Zionism
Desde la fundación del sionismo político en la década de 1890, los líderes judíos de Haredi expresaron objeciones a su orientación secular, y antes del establecimiento del Estado de Israel , la gran mayoría de los judíos de Haredi se oponían al sionismo. Esto se debió principalmente a la preocupación de que el nacionalismo secular reemplazaría la fe judía y la observancia de la religión , y la opinión de que estaba prohibido que los judíos reconstituyeran el gobierno judío en la Tierra de Israel antes de la llegada del Mesías . Aquellos rabinos que apoyaron el reasentamiento judío en Palestina a fines del siglo XIX no tenían intención de conquistar Palestina y declarar su independencia del gobierno de los turcos otomanos , y algunos preferían que solo se permitiera establecerse allí a los judíos observantes.
Durante la década de 1930, algunos líderes europeos haredi alentaron a sus seguidores a no irse a Palestina, donde los sionistas estaban ganando influencia. Cuando los peligros que enfrentaban los judíos europeos se hicieron evidentes, la organización Haredi Agudath Israel decidió cooperar con los líderes sionistas hasta cierto punto, para permitir a los judíos religiosos la posibilidad de buscar refugio en Palestina. Algunos miembros de Agudah en Palestina prefirieron formar una alianza contra el movimiento sionista con los nacionalistas árabes , pero esto nunca ocurrió. Después de la creación del estado de Israel, cada movimiento individual dentro del judaísmo ultraortodoxo trazó su propio camino en su acercamiento al estado de Israel.
Alrededor del 80% de los haredim europeos perecieron en el Holocausto . Un estudio de finales de 2006 afirmó que poco más de un tercio de los israelíes consideraban a los haredim como el grupo más odiado en Israel. Según una encuesta de Pew de 2016, el 33% de los haredim israelíes dice que el término "sionista" los describe con precisión.
Historia
Oposición temprana al sionismo
Con la esperanza de ganarse a las masas jasídicas para la Organización Sionista , Theodor Herzl se esforzó por obtener el apoyo de uno de los rabinos más prominentes del Imperio Austro-Húngaro , David Moshe Friedman (m. 1903), el Rebe de Chortkov . Mantuvo contacto con él durante más de tres años, durante los cuales trató de convocar una conferencia de rabinos para promover el sionismo; sin embargo, nada se materializó. Friedman había apoyado durante mucho tiempo los esfuerzos para asentar judíos en Palestina con la estricta condición de que se adhirieran a la ley judía . De hecho, había sido uno de los primeros miembros de Ahavath Zion , una organización sionista que se estableció en 1897 con el propósito específico de informar a los judíos gallegos religiosos sobre el plan para establecer un hogar nacional judío. Aunque Ahavath Zion logró atraer a miles de miembros y numerosos rabinos de comunidades más pequeñas, no pudo detener el creciente sentimiento antisionista entre la mayoría de los líderes ortodoxos. Además de Friedman, simplemente no pudieron persuadir a ninguno de los otros grandes líderes jasídicos para que apoyaran el proyecto sionista. Los jasidim eran particularmente vociferantes en su oposición al sionismo y a menudo protestaban contra los sionistas. Incluso fueron tan lejos como para prohibir la Estrella de David , originalmente un símbolo religioso que solo aparecía en las sinagogas, pero ahora había sido "profanado" por los sionistas.
En 1889, el rabino Joseph Dov Soloveichik proclamó que las primeras iniciativas sionistas se parecían a la falsa secta mesiánica del siglo XVII encabezada por Sabbatai Zevi . Su hijo, el rabino Hayyim Soloveichik , advirtió además: "El pueblo de Israel debe tener cuidado de no unirse a una empresa que amenaza sus almas, destruye la religión y es un obstáculo para la Casa de Israel". Cuando los sionistas en Brisk afirmaron que el sionismo detendría la marea de asimilación judía , Soloveichik sintió que lo que más importaba para el judaísmo era la calidad, no la cantidad.
Las condenas poderosas del sionismo político continuaron en el siglo XX. En 1903, el rabino Sholom Dovber Schneersohn de Lubavitch publicó Kuntres Uma'ayan , que contenía una fuerte polémica contra el sionismo. Se opuso al movimiento religioso sionista y le preocupaba profundamente que el nacionalismo secular reemplazara al judaísmo como fundamento de la identidad judía. El rabino Baruch Halberstam (muerto en 1906) asumió un papel de liderazgo en la oposición al sionismo, en consonancia con la posición que ocupaba su padre, Hayyim Halberstam de Sanz .
En 1912, los líderes haredi en Europa fundaron la organización Agudath Israel que esperaba encontrar una "solución a todos los problemas que enfrenta el pueblo judío en el Espíritu de la Torá". Desde el principio, Agudah se opuso vehementemente a que el movimiento sionista reemplazara el vínculo religioso histórico con la tierra de Israel por el nacionalismo secular. Israel Meir Kagan declaró que el destino de la nación judía era permanecer en el exilio hasta la llegada del Mesías. Pero con la propagación del antisemitismo en Europa, algunos líderes ortodoxos se volvieron más favorables a los objetivos del sionismo. El rabino Isaac Breuer imploró a los miembros de Agudah en 1934 "que no dejaran la historia judía a los sionistas", esperando que los judíos religiosos ayudaran a establecer una patria judía. Otros se opusieron firmemente, el principal de ellos el rabino de Munkács , Chaim Elazar Spira (m. 1937), quien fue el oponente más feroz del sionismo entre los rabinos jasídicos. Spira vio el sionismo como una negación de la redención divina y la fe en el Mesías. Incluso se opuso a Agudath Israel debido a su apoyo a la inmigración a Palestina. En 1936, inició una publicación contra la empresa sionista que fue respaldada por 150 rabinos. Durante el período de guerra, el rabino Elchonon Wasserman (1875-1941) de Baranowicze escribió un folleto en el que culpaba a los sionistas de la persecución de los judíos en Europa. Rechazó la idea de que un estado judío secular pudiera considerarse el "advenimiento de la redención". El objetivo del sionismo era desarraigar la religión y la tradición judía. En la Gran Asamblea de Agudath Israel de 1937 en Marienbad , la mayoría de las discusiones se dedicaron a la cuestión del Estado judío y el ascenso al poder nazi en Alemania, y al creciente antisemitismo en Polonia y Lituania. Palestina convertida en refugio de las masas religiosas europeas cuya situación empeoraba gradualmente. Si bien la mayoría de los asistentes rechazaron el establecimiento de un Estado judío laico tanto por principios como por motivos prácticos, una minoría, que se vio influenciada por la terrible situación, estaba a favor de él.
Preocupación en Palestina
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Dentro de la propia Palestina, el Viejo Yishuv estaba alarmado por la afluencia de judíos no religiosos que deseaban establecer un estado secular en Tierra Santa. El rabino principal de la comunidad Ashkenazi en Jerusalén, el rabino Joseph Hayyim Sonnenfeld , a menudo se refería a los sionistas como "hombres malvados y rufianes" y afirmó que "el infierno había entrado en la Tierra de Israel con Herzl". Sonnenfeld no quería que la comunidad judía ortodoxa quedara sujeta a la autoridad sionista secular. El portavoz de la comunidad asquenazí anti-sionista en Jerusalén, el Dr. Jacob Israël de Haan , se esforzó por formar una alianza con el liderazgo nacionalista árabe y esperaba llegar a un acuerdo que permitiera el asentamiento judío sin restricciones en tierras árabes a cambio de la renuncia de los judíos. aspiraciones políticas. En junio de 1924, de Haan fue asesinado por la Haganah después de haber transmitido sus propuestas al rey Hussein y sus hijos, Faisal y Abdullah .
Los disturbios palestinos de 1929 y el ascenso al poder nazi llevaron a una crisis dentro del campo antisionista de Agudah. Algunos todavía esperaban una alianza judío-árabe contra los sionistas, mientras que otros, como Yitzhak-Meir Levin y Jacob Rosenheim, enfrentaban un difícil dilema. Sentían que tal alianza no sería aceptada por las masas de judíos europeos haredi, pero no deseaban cooperar con los sionistas. Moshe Blau , otro miembro de Agudah, sostuvo que, "No importa cuánto odia el Haredi a los sionistas no religiosos, heréticos y apóstatas, odia al despreciable árabe cien veces". El brutal asesinato por parte de los árabes de decenas de judíos jaredíes en Hebrón y Safed puso fin a la posibilidad de negociación con los árabes. En 1937, el Comité Central de Agudath Israel en la Tierra de Israel emitió una declaración en la que afirmaba que el gobierno judío independiente representaría un peligro para los judíos ortodoxos. Decía:
Agudath Israel en la Tierra de Israel rechaza rotundamente cualquier intento de despojar a la Tierra de Israel de su santidad y considera la propuesta de establecer un estado judío secular en Palestina como un peligro para el elevado papel del pueblo judío como nación santa. Agudath Israel en la Tierra de Israel declara que los judíos ortodoxos solo podrían aceptar un estado judío en toda la Tierra de Israel si fuera posible que la constitución básica de este estado garantizara el gobierno de la Torá en la vida pública y nacional en general.
La Agudah en Europa comenzó a cooperar a regañadientes con la Agencia Judía y otros organismos sionistas en un esfuerzo por aliviar la situación que enfrentan los judíos europeos. En respuesta a esto, Amram Blau y Aharon Katzenellenbogen de Jerusalén se separaron de Agudah en 1938 para formar Neturei Karta, quien se negó a tener ningún trato con los sionistas. Durante la década de 1940, Neturei Karta se volvió cada vez más crítico con la posición de Agudah y en 1945 lograron expulsar a los miembros de Agudah de Edah HaChareidis . En 1947, el Gran Rabino de Jerusalén, Yosef Tzvi Dushinsky, solicitó a la ONU en nombre de su comunidad de 60.000 miembros que no se incluyera a Jerusalén en el estado judío y pidió que la ciudad fuera puesta bajo control internacional.
Consecuencias del Holocausto
Antes y durante la Segunda Guerra Mundial, persistió la oposición haredí a los sionistas. Pero después de la guerra, las devastadoras consecuencias del Holocausto suavizaron la posición de muchos hacia el sionismo. Los ultraortodoxos de Europa del Este habían perecido en gran número; comunidades enteras habían sido aniquiladas. Un rabino, Yisachar Shlomo Teichtal , que se escondió en Budapest en 1942 y fue testigo de la persecución de los judíos, renunció a su anterior hostilidad hacia el movimiento sionista y, en cambio, criticó duramente al establecimiento ortodoxo por no tomar la iniciativa en el restablecimiento de la patria judía.
Después de la Segunda Guerra Mundial, muchos refugiados judíos se encontraron en campamentos para personas desplazadas . Los sionistas controlaron un campo para niños judíos refugiados cerca de Haifa, Israel, donde aplicaron una política antirreligiosa en un esfuerzo por separar a los niños haredi de sus raíces espirituales. En gran medida tuvieron éxito y muchos niños de hogares haredi fueron "envenenados contra la religión".
Después de 1948
La relación entre haredim y sionismo se volvió más compleja después de la fundación del Estado de Israel en 1948. Algunos grupos haredi adoptaron una posición pragmática y se involucraron en el proceso político del estado votando en las elecciones y aceptando financiación estatal. Otros han mantenido una posición de rechazo más dura, rechazando todos los fondos del estado israelí y absteniéndose de participar en el proceso político. Las posiciones de grupos específicos de Haredi se discuten con mayor detalle en el resto del artículo.
También hay un grupo creciente de judíos ortodoxos conocidos como Hardalim . Son religiosos sionistas que se movieron en sus prácticas religiosas hacia el judaísmo haredí. Sin embargo, filosóficamente forman parte del mundo religioso sionista y no del mundo haredí.
El judaísmo y el Shas de la Torá Unidos , que abogan por un estado halájico , son los únicos dos partidos haredíes en la Knesset israelí . Además, incluso el antisionista Satmar Hasidim participa en las elecciones municipales en algunos lugares, como el bastión haredi de Bnei Brak .
En particular, hay una diferencia sustancial en las posiciones adoptadas por los asquenazíes y los sefardíes haredim, siendo estos últimos en general bastante partidarios del sionismo.
Razones ideologicas
Hay muchas razones ideológicas diferentes para la oposición religiosa al sionismo; sin embargo, los dos principales son los más ampliamente expresados por los jasidim y los haredim lituanos.
El motivo principal detrás de la oposición de muchos haredim al sionismo proviene de una animosidad y rivalidad histórica entre los judíos observantes y las fuerzas progresistas seculares a lo largo de la historia del exilio judío. Muchos haredim ven el sionismo como otra batalla contra las fuerzas internas que buscan redefinir y erradicar el judaísmo tradicional.
Sin embargo, también hay un punto de vista halájico que defiende el caso contra el sionismo incluso si Israel, hipotéticamente, hubiera sido una teocracia, donde Israel habría sido gobernado bajo estrictas leyes judías.
Históricamente, muchas dinastías de jasidismo han expresado opiniones antisionistas debido a los "Tres Juramentos". El Talmud , en Ketubot 111a, menciona que el pueblo judío ha estado obligado por tres juramentos: 1) no ascender a Eretz Yisrael (la Tierra de Israel ) como grupo que usa la fuerza; 2) no rebelarse contra las naciones del mundo; y 3) que las naciones del mundo no perseguirían excesivamente a la nación de Israel. Algunos consideran que el establecimiento del Estado de Israel es una violación de estos juramentos. El primer movimiento antisionista haredí fue Agudath Israel , establecido en Polonia en 1912. Los grupos y personas haredíes que se oponen activa y públicamente al sionismo son Satmar , Toldos Aharon , Neturei Karta .
Los haredim lituanos, a veces llamados mitnagdim , adoptan un enfoque de sus creencias diferente al de sus homólogos jasídicos. Los judíos religiosos lituanos se oponen al estado no por el midrash de los tres juramentos, sino porque sienten que el sionismo personifica la secularidad y el deseo judío de estar vacío de la Torá. Muchos judíos religiosos lituanos, como el rabino Yosef Sholom Elyashiv , se han involucrado en la política sionista a medida que Israel se vuelve progresivamente más judío.
Entre los líderes rabínicos ortodoxos asquenazíes, los sionistas religiosos forman una minoría. En términos generales, la mayoría de las autoridades sefardíes haredíes nunca han compartido el antisionismo de sus homólogos asquenazíes, y algunos (como el difunto rabino Mordejai Eliyahu ) están fuertemente afiliados al sionismo religioso, adoptando una postura similar a los movimientos de Hardal. también son elementos antisionistas en las comunidades sefardíes. Se sabe que el difunto Baba Sali apoyó y celebró las opiniones antisionistas del Satmar Rebbe .
Posiciones actuales de los grupos haredi
Grupos que no reconocen a Israel
Hay una serie de grupos haredi que no solo se oponen al sionismo, sino que tampoco reconocen al Estado de Israel. Entre ellos se encuentran las sectas jasídicas de Shomer Emunim (y sus vástagos, Toldos Aharon y Toldos Avrohom Yitzchok ), Mishkenos HoRoim y Dushinsky . En julio de 1947, el rabino Yosef Tzvi Dushinsky , rabino jefe de Edah HaChareidis , con sede en Jerusalén , declaró a las Naciones Unidas su "oposición definitiva a un estado judío en cualquier parte de Palestina". El grupo jasídico antisionista más grande es Satmar , que tiene alrededor de 100.000 seguidores en todo el mundo. La posición del grupo fue cristalizada por su carismático líder, el rabino Joel Teitelbaum , autor de extensos y polémicos tratados que detallan su oposición al sionismo. Animó a sus seguidores que viven en "Tierra Santa" a formar comunidades autosuficientes, rechazando los beneficios sociales del estado, ya no votar en las elecciones generales. Ansioso por no ser visto como un partidario de las acciones del gobierno israelí, que él veía como una abominación, ordenó a su pueblo que no visitara el Muro Occidental y otros lugares sagrados que habían sido capturados por Israel en la guerra de 1967. Una de las sectas más extremas es la Neturei Karta . Formado en 1938 como una ruptura de Agudath Israel, sus 5,000 miembros tienen su base principalmente en Jerusalén y Beit Shemesh .
A pesar de su oposición compartida al sionismo, Satmar y otros grupos anti-sionistas haredi critican con frecuencia las actividades de Neturei Karta y se distancian públicamente de ellos.
Grupos que se oponen al sionismo secular, pero reconocen a Israel
El Agudat Israel es una organización internacional (con una asociación israelí) de varios grupos haredi, principalmente de las comunidades lituanas de yeshivá y grupos jasídicos como Ger y Belz . Inicialmente adoptó una postura de desprecio por el Estado de Israel, motivada por el pragmatismo. Intentaron influir en la política del Estado de Israel desde dentro, participando en las elecciones nacionales y enviando a sus representantes a la Knesset israelí, pero aún no participaron plenamente en ella al no servir en sus fuerzas armadas y no celebrar ninguno de los Feriados oficiales del estado. Se oponen rotundamente a servir en el ejército, porque consideran que no es tan valioso como aprender Torá. Hoy, la organización ha cambiado con el tiempo a algo de apoyo al estado, aunque no se reconoce oficialmente a sí misma como un partido pro-sionista. El partido Agudat Israel en la Knesset está representado como United Torah Judaism , un partido colectivo de Agudat Israel y Degel HaTorah. Se trata de influir en la Knesset con un pro-judaísmo perspectiva, centrándose principalmente en los fondos para la educación judía ( yeshivot ), la exención del servicio militar para los estudiantes de yeshiva Haredi, y tratando de fortalecer aún más la identidad judía de Israel.
Corriente lituana
Varios líderes lituanos (no jasídicos), como el Chazon Ish (1878-1953), Rav Shach (1898-2001) y el rabino Yosef Sholom Elyashiv (1910-2012), han expresado opiniones fuertemente anti-sionistas. Se encuentran ejemplos de esto en conferencias y cartas de Rav Shaj. Uno de los periódicos del mundo litvish, el Yated Neeman , publica regularmente artículos que critican duramente al sionismo, llamándolo un "movimiento herético". La comunidad litvish principal vota, según lo que muchos dicen que fueron las instrucciones del Chazon Ish. Sin embargo, algunos de los discípulos de Chazon Ish disputan esta afirmación. El rabino Elyashiv instaba a sus seguidores a votar por la lista de Degel HaTorah . El rabino Shimshon Dovid Pincus , citado en el libro de sus discursos sobre Purim , explica que en cada generación, el Yetzer Hara (inclinación al mal) aparece en diferentes formas. Los ejemplos que da son la Ilustración y el comunismo . Continúa explicando que hoy en día, el sionismo es una forma del Yetzer Hara . La oposición de gran parte del mundo litvish al sionismo difiere de la del mundo jasídico en que se centra principalmente en el carácter secular del sionismo, y con menos fuerza en la cuestión de la prohibición de un estado judío, sea religioso o no.
Uno de los líderes estadounidenses del mundo judío lituano, el rabino Moshe Feinstein (1895-1986), expresó algo parecido al apoyo ambivalente del Estado de Israel, diciendo que es apropiado orar por el Bienestar del Estado de Israel, siempre que uno no lo llama el "primer florecimiento de la Redención". (La referencia es a la sionista estándar Oración para el bienestar del estado de Israel , que se refiere al Estado como la "primera floración de la redención".) En un responsum a una cuestión de si es permisible rezar en una sinagoga que muestra una bandera israelí, escribe: "Aunque los que hicieron la bandera para un símbolo del estado israelí eran personas malvadas ... está prohibido pelear por esto".
El antisionismo no se traduce en antagonismo personal, y el rabino Jaim Shmuelevitz , el mirrer rosh yeshivá, mostró abiertamente gracias a los soldados del ejército israelí.
La dinastía Soloveitchik del judaísmo haredí lituano es conocida como una de las dinastías escolásticas más elitistas de todo el judaísmo ortodoxo. La dinastía se dividió en dos grupos en el siglo XX, cuando partes de la familia rabínica Soloveitchik se desviaron de su tradición antisionista establecida por el rabino Chaim Soloveitchik de Brisk, y adoptaron puntos de vista alineados con el judaísmo ortodoxo moderno y el sionismo religioso . Irónicamente, la facción sionista de la dinastía Brisker está centrada en los Estados Unidos, y la facción antisionista estaba, y sigue estando, centrada en Israel. El rabino Meir Soloveitchik y el rabino Dovid Soloveitchik , quienes dirigen dos de las yeshivot de Brisker en Jerusalén, continúan siendo francos opositores del sionismo.
Grupos jasídicos
Aunque ideológicamente se oponen al sionismo secular, los grupos jasídicos moderados de Ger , Breslov , Vizhnitz , Belz y Klausenberg votan en las elecciones israelíes, apoyan el sionismo religioso y aceptan la financiación del gobierno israelí. Ger y Belz son dos de los movimientos más influyentes detrás del partido político israelí Agudat Yisrael , que, junto con el lituano Degel HaTorah , forma el partido United Torah Judaism . El destacado rabino de Gerrer, Yitzhak-Meir Levin , fue signatario de la Declaración de Independencia de Israel. También se desempeñó como Ministro de Bienestar, aunque hoy en día, los miembros de Agudat Israel prefieren servir como Viceministros o en Comités de la Knesset. Estos grupos no observan ningún día asociado con el estado, y tampoco recitan la Oración por el Estado de Israel .
La posición de Agudat evolucionó hasta convertirse en una generalmente cooperativa con el Estado de Israel, con énfasis en el apoyo a las actividades religiosas dentro de sus fronteras y el mantenimiento de las instituciones Haredi. Algunos rebeldes afiliados a Agudat Yisrael, como el rabino Sadigura Avrohom Yaakov Friedman , adoptaron posturas más duras sobre la seguridad, los asentamientos y la retirada.
Jabad-Lubavitch
El quinto Rebe de Lubavitcher, el rabino Sholom Dovber Schneersohn (1860-1920), también conocido como RaShaB, publicó Kuntres Uma'ayan , cuyo comienzo contiene una fuerte polémica contra el sionismo secular. Le preocupaba profundamente que el nacionalismo secular reemplazara al judaísmo como fundamento de la identidad judía. El séptimo Rebe de Lubavitcher, el rabino Menachem Mendel Schneerson , así como su predecesor, el rabino Yosef Yitzchak Schneerson, insistieron no obstante en tratar de aumentar la observancia de la Torá en Israel, tanto entre los individuos como para hacer que las políticas del estado estén más en línea con Ley y tradición judía. También expresó un apoyo abrumador a los esfuerzos militares del Estado y condenó con vehemencia cualquier transferencia de tierra como contraria a la ley judía. Su razonamiento se basó en el código de la ley judía, el Shulchan Aruch , que establece que los residentes de una comunidad judía (en cualquier país) que limite con un asentamiento gentil hostil deben violar el sábado (portar armas), incluso si son amenazado de la manera más sutil. Él veía a todo Israel como una comunidad de ese tipo, y ese fue el ímpetu de su apoyo. Argumentó que la seguridad del pueblo judío era primordial, y la presencia física de tantos judíos en la tierra significaba que sus fronteras tenían que ser protegidas como algo natural. Al mismo tiempo, también obtuvo apoyo para sus declaraciones de la noción de la Torá de que la tierra de Israel fue entregada al pueblo judío y que la propiedad judía inherente de la tierra no podía ser reemplazada por meros intereses políticos. Sin embargo, se negó a llamar al estado por su nombre, señalando que Tierra Santa existe independientemente de cualquier autoridad que se vea a sí misma como soberana sobre la tierra.
Muchos Jabadniks en el mundo viven en Israel, y hay una gran cantidad de casas Jabad allí. Sus jóvenes sirven en el ejército israelí. De acuerdo con las instrucciones del difunto Rebe de votar por un partido que se niega a apoyar la entrega de partes de la Tierra de Israel como parte de cualquier negociación de paz, Chabad no respalda a ningún partido en particular en el proceso electoral.
El sionismo de Jabad
Los estudiantes de Jabad Yeshiva se han unido a las FDI en números récord. Hay sinagogas de Jabad que celebran Yom Ha'atzmaut .
El rabino de Jabad Shimon Rosenberg habló en la ceremonia de Yom Hazikaron en Jerusalén en 2011. También encendió una de las antorchas en la ceremonia del estado sionista que conmemora el Día de la Independencia de Israel en nombre de su nieto, el rabino de Jabad Moshe Hotzberg.
El rabino de Jabad Sholom Lipskar celebró el Día de Jerusalén en la Yeshiva Mercaz HaRav en Jerusalén, la yeshivá más prominente del mundo religioso sionista.
En 2011, el rabino Menachem Brod de Kfar Chabad, que es portavoz de Chabad, dice que el grupo es sionista en su apoyo a Israel. Dijo: "Cuando el ciudadano israelí promedio dice 'sionismo', se está refiriendo al amor a la tierra, al fortalecimiento del estado y a estar cerca de la nación y la tierra, al servicio militar. Si todo esto es sionismo, entonces Jabad es super sionista! "
Grupos que generalmente apoyan el sionismo
Chardal
Los judíos de Chardal generalmente se refieren a la porción de la comunidad judía religiosa sionista en Israel que se inclina significativamente hacia la ideología Charedi (ya sea en términos de perspectiva sobre el mundo secular, o es su enfoque estricto (machmir) hacia la Halajá); sin embargo, a veces se usa para referirse a la porción de la comunidad judía Charedi en Israel que se inclina significativamente hacia la ideología religiosa sionista (Dati-Leumi). Chardal es un inicialismo de las palabras Charedi y Dati-Leumi.
Sefardíes
Los haredim sefardíes generalmente apoyan más al sionismo y al Estado de Israel que sus homólogos asquenazíes, y el número de organizaciones sefardíes y rabinos que siguen oponiéndose al estado constituye una pequeña minoría del liderazgo sefardí haredí. Estos incluyen a Edah HaCharedit HaSefaradit y al rabino Yaakov Hillel , quienes extraen su ideología de los escritos del sabio iraquí Ben Ish Chai . El Baba Sali elogió a VaYoel Moshe , la polémica contra el sionismo escrita por el rabino Joel Teitelbaum de Satmar.
En 2010, Shas , el partido político que representa a la gran mayoría de los sefardíes haredim en Israel, se unió a la Organización Sionista Mundial , convirtiéndose en el primer partido sionista haredí en la Knesset . Shas MK Yaakov Margi afirmó que "no hay nada conmovedor en decir que Shas es un partido sionista. Operamos como tal, nos unimos a gobiernos y somos socios en la experiencia sionista, (nuestros miembros) sirven en el ejército. No hay nada nuevo aquí. " El ex líder espiritual del partido, el difunto gran rabino sefardí de Israel Ovadia Yosef , prohibió ondear la bandera israelí en las sinagogas, calificándolo de "un recordatorio de los actos de los malhechores". Mientras se desempeñaba como Gran Rabino, mantuvo una postura favorable hacia el estado al dictaminar que las oraciones de celebración del Hallel deberían recitarse el Día de la Independencia de Israel ; más tarde se opuso a su inclusión, sin prohibirlo por completo.
Periódicos haredí en Israel
Los principales periódicos de Haredi, Hamodia , HaMachane HaHaredi y Yated Ne'eman , ocasionalmente publican artículos que critican fuertemente al sionismo, llamándolo un "movimiento herético". A veces se refieren al país como "Israel", y en otras ocasiones solo se refieren a la entidad geográfica como " Eretz Yisroel ". Las columnas de noticias de Israel están casi exclusivamente en el centro, arremetiendo contra el terrorismo árabe. Los artículos sobre movimientos de extensión en Israel y la cultura israelí son muy comunes y se muestran sin prejuicios ideológicos.
Libros haredi sobre el sionismo
Varios rabinos escribieron varios libros sobre el tema del sionismo.
Eim HaBanim Semeicha
Eim HaBanim Semeicha fue escrito por el rabino Yisachar Shlomo Teichtal y publicado en 1943. Teichtal creció como un jasid antisionista acérrimo delRebe de Munkatsher . Sin embargo, durante el Holocausto, el rabino Teichtal cambió su posición de la que abrazó en su juventud. El producto físico de esa introspección es el libro, Eim HaBanim Semeicha , en el que específicamente se retracta de sus puntos de vista anteriores y argumenta que la verdadera redención solo puede llegar si el pueblo judío se une y reconstruye la tierra de Israel. Muchos de sus correligionarios vieron el libro con escepticismo, y algunos llegaron a prohibir al rabino Teichtal en sus sinagogas.
En el libro, el rabino Teichtal critica fuertemente a los haredim por no apoyar al movimiento sionista. Cuando fue escrito, fue una crítica mordaz al establecimiento judío ortodoxo, y a Agudat Israel en particular. Él escribe: "Está claro que el que se prepara antes del sábado comerá en sábado (Avodah Zarah, 3a), y dado que los haredim no trabajaron, no tienen absolutamente ninguna influencia en la Tierra (de Israel). trabajar y construir tienen la influencia, y son los dueños de la Tierra. Por lo tanto, no es de extrañar que tengan el control ... Ahora, ¿qué dirán los Haredim? No sé si alguna vez serán capaces de reivindicarse ante la corte celestial por no participar en el movimiento para reconstruir la Tierra ".
Sefer Vayoel Moshe
Vayoel Moshe fue publicado por Satmar Rebbe, el rabino Joel Teitelbaum en 1961. Consta de tres partes: Maamar Shalosh Shevuos (tres juramentos), Maamar Yishuv Eretz Yisroel (asentando la Tierra de Israel) y Maamar Loshon HaKodesh (el idioma sagrado) . La primera parte, discute los tres juramentos mencionados en Ketubot 111a - que al pueblo judío no se le permite ascender a Eretz Yisrael por la fuerza, que al pueblo judío no se le permite rebelarse contra las naciones del mundo, y que el pueblo judío puede no por sus pecados retrasan la venida de Moshiach, el mesías judío. Es principalmente un libro de Halajá (ley judía). El rabino Teitelbaum se refiere al sionismo religioso como una profanación importante del nombre de Dios, culpa al sionismo por el Holocausto y se refiere a los líderes sionistas como Theodor Herzl como "herejes".
Kuntres Al HaGeulah VeAl HaTemurah
Publicado en 1967 también por el rabino Joel Teitelbaum, este pequeño libro consiste en polémicas inspiradoras contra el sionismo como una refutación a aquellos que dijeron que la Guerra de los Seis Días fue un milagro divino que mostró el apoyo de Dios al Estado de Israel. Teitelbaum escribió que no creía que hubiera ocurrido nada milagroso; ejércitos pequeños, pero avanzados, a menudo derrotan a otros mucho más grandes. Sin embargo, para aquellos que insisten en que la victoria israelí fue un evento sobrenatural, debería ser visto como una prueba de Dios para ver si el pueblo judío seguiría la Torá o sería descarriado por milagros que parecían apoyar al sionismo a los ojos de los judíos. masas. Él comparó esto con los milagros que a menudo hacen los idólatras en apoyo de sus religiones, ya que el judaísmo no se basa en milagros, sino, más bien, en la revelación nacional en el Sinaí.
Lo esperaré
I Will Await Him , publicado en 2018 por Yirmiyahu Cohen, argumenta que el establecimiento del Estado de Israel viola la Halajá, afirma que es ilegítima y pide a los judíos religiosos que se desvinculan de ella.
Participación con el Estado de Israel
Entre los movimientos antisionistas haredíes, las opiniones difieren sobre qué actitud adoptar ahora que existe un estado. Algunos movimientos siguieron siendo activamente antisionistas, mientras que otros bajaron la voz; algunos se niegan a votar, mientras que otros votan; algunos aceptan dinero del gobierno, mientras que otros no.
Muchos Rebe jasídicos con seguidores en la tierra de Israel, incluidos el Rebe de Gerrer , el Rebe de Belzer , el difunto Rebe de Lubavitcher y otros, han animado a sus seguidores a votar en las elecciones israelíes. Se alienta a Lubavitcher Hasidim a unirse a las Fuerzas de Defensa de Israel para garantizar la seguridad del estado (en la medida en que la seguridad del Estado está indisolublemente ligada a la seguridad del pueblo judío que vive dentro de sus fronteras).
Mientras tanto, el Consejo Rabínico Edah HaChareidis de Jerusalén y sus comunidades asociadas, incluidas Satmar , Dushinsky , Toldos Aharon y Toldos Avrohom Yitzchok , no votan ni aceptan dinero del gobierno. Alrededor de los días de las elecciones, se colocan carteles de Edah HaChareidis en los barrios haredi de Jerusalén, proclamando que está prohibido votar en las elecciones y que hacerlo es un pecado grave. Edah HaChareidis y sus movimientos afiliados han permitido cooperar con la policía israelí en circunstancias atenuantes.
Ver también
- 2013 protestas anti-reclutamiento haredí en Israel
- Protesta contra el reclutamiento de estudiantes de yeshivá
Referencias
Otras lecturas
- Aviezer Ravitzky, "Munkacs y Jerusalén: Oposición ultraortodoxa al sionismo y el agudaísmo", Sionismo y religión , eds. Shmuel Almog, Jehuda Reinharz y Anita Shapira (Hannover y Londres, 1998), 67-89.
- Yosef Salmon, "Sionismo y antisionismo en el judaísmo tradicional en Europa del Este", Sionismo y religión , eds. Shmuel Almog, Jehuda Reinharz y Anita Shapira (Hannover y Londres, 1998), 25-43.