Dʰéǵʰōm - Dʰéǵʰōm

Dʰéǵʰōm ( Proto-Indo-Europea : * dʰéǵʰōm, también * DG-em ; lit. 'tierra'), o Pleth₂wih₁ (PIE * pleth₂wih₁ , se encendió el 'amplio Uno'), es el nombre reconstruido de la diosa Tierra en la mitología protoindoeuropea . La Madre Tierra es retratada como la vasta y oscura casa de los mortales. A menudo se la empareja con Dyēus , el cielo diurno y el asiento de los dioses, en una relación de unión y contraste. Dʰéǵʰōm está asociado con la fertilidad y el crecimiento, pero también con la muerte como morada final del difunto.

Nombre

Etimología

La raíz de la palabra 'tierra', * dʰéǵʰōm , es una de las más atestiguadas en las lenguas indoeuropeas. Por otro lado, la evidencia lingüística de la ritualización del nombre * dʰéǵʰōm no se difunde sistemáticamente a través de las tradiciones, ya que también aparece bajo otros nombres y epítetos, principalmente * Pleth₂-wih₁ (el 'Amplio'). Si la diosa-tierra se reconstruye de manera confiable bajo el nombre * dʰéǵʰōm , ella era la Tierra misma concebida como una entidad divina, en lugar de una diosa de la tierra.

Epítetos

El ancho

El epíteto más común aplicado a la tierra en las tradiciones poéticas indoeuropeas es * Pléth₂wih₁ (el 'Amplio'; de * pléth₂us , 'plano, vasto, amplio'). Aparece un grupo de cognados en Prithvi , la diosa védica de la tierra, en la ninfa griega Plataia , y muy probablemente en la diosa gala Litavis . El epíteto también está atestiguado en expresiones poéticas comparables que asocian las dos raíces * dʰéǵʰōm y * pléth₂wih₁ : Avestan ząm pərəϑβīm ('tierra ancha'), sánscrito kṣā́m ... pṛthivī́m ('tierra ancha') y Viejo hitita palḫiš ... dagan ( -zipaš) ('ancha ... tierra [-genius]').

Otro epíteto similar es el que todo lo soporta, el que lleva todas las cosas o criaturas. También se la conocía como "muy nutritiva" o "rica en pastos" en expresiones rituales védicas, griegas y nórdicas antiguas que comparten la raíz * plh₁u- ("mucho").

Madre Tierra

La diosa de la Tierra fue ampliamente celebrada con el título de 'madre', y a menudo se emparejó con * Dyḗus ph 2 tḗr , el 'padre del cielo'. Se la llama annas Daganzipas ('Madre Tierra-espíritu') en la liturgia hitita , y se empareja con el dios Tormenta del cielo, así como con Mat 'Syra Zemlya (' Madre Tierra Húmeda ') en los poemas épicos rusos . A la diosa de la tierra Prithvi a menudo se le atribuye el epíteto Mata ('madre') en el Rigveda , especialmente cuando se la menciona junto con Dyaus , el padre del cielo.

Sumérgete en esta Madre Tierra, la Amplia Amplia, la amigable ...

-  10.18.10, en The Rigveda , traducido por ML West.

La diosa de la cosecha y la agricultura Demeter también podría ser un afín , derivado de una raíz iliria Dā- (posiblemente de * dʰǵʰ (e) m- ) adjunta a māter ('madre'). La evidencia romana de la idea de la Tierra como madre es dudosa, ya que generalmente se asocia con el nombre Terra en lugar de Tellus , y puede estar influenciada por motivos griegos. La diosa anglosajona Erce (posiblemente 'brillante, pura') es llamada la 'madre de la Tierra' [eorþan modor] (y probablemente identificada con la Madre Tierra misma) en un ritual que se realizará en una tierra de arado que no es fructífera. También se la llama Fīra Mōdor ('Madre de los hombres') en la poesía del inglés antiguo.

La diosa báltica Zemyna también se asocia con los epítetos "Madre de los campos" y "Madre de los bosques". También es tratada con respeto como madre de humanos. De manera similar, el culto a la "Madre Tierra" en las antiguas religiones y tradiciones eslavas asociaba la tierra con el papel de la progenetriz. En una leyenda recopilada en Smolensk , se describe que un hombre (humano) tiene tres madres: una madre biológica ( rodna ) y dos grandes ( velikih ) madres, la Madre Tierra Húmeda y la Madre de Dios.

Un epíteto similar se atribuye a Gaia, como Μητηρ Παντων ( Madre de todos ), grabado, por ejemplo, en Esquilo ' Prometeo liberado (παμμῆτόρ τε γῆ; "! Oh madre universal de la Tierra"), y en la libación Portadores (ἰὼ γαῖα μαῖα ; Madre Gaia ). En un himno de Samaveda dedicado al dios del fuego védico Agni , se lo describe como "rápidamente ... [moviéndose] a lo largo de su madre tierra". En un Himno Atharveda (12.1) (Pṛthvī Sūkta, o Bhūmī Sūkta), el celebrante invoca a Prithvi como su Madre, porque es "un hijo de la Tierra". La palabra bhūmi también se usa como un epíteto de Prithvi que significa "suelo" y en referencia a una división triple del universo en los cielos, el cielo y la tierra. Por sí sola, Bhūmi es otra deidad védica con atributos de Madre Tierra.

Tierra oscura

Un epíteto protoindoeuropeo , reconstruido como * dʰéǵʰōm dʰṇgu- / dʰengwo- ('tierra oscura'), también está atestiguado en varias tradiciones. La fórmula dankuiš daganzipaš ('genio oscuro de la tierra') es frecuente en la literatura hitita; se usaba especialmente para nombrar el inframundo, pero a veces también la superficie de la tierra. Otros reflejos se encuentran en griego γαîα μέλαινα / Gaia Melaina ('tierra negra'), en albanés dhe të zi ('tierra negra'), en eslavo * črnā (yā) zemyā ('tierra oscura') o en el antiguo irlandés domun donn ('tierra marrón'). Una expresión lituana toma la forma "que la tierra negra no me apoye". En un cuento de hadas ruso , la doncella está enterrada "bajo un manto de tierra negra". En las dainas de Letonia sobre la fertilidad de las plantas, el color negro simbolizaba una cosecha buena y abundante; y el suelo negro fue considerado el más fértil.

En los versos populares búlgaros, se atestigua una expresión con un significado similar, "черна земя" ("tierra negra").

La fórmula de la tierra oscura parece estar relacionada con la invocación o los juramentos, donde el locutor convoca a la Tierra como observadora o testigo, como se ve en el elegíaco Fragmento 36 de Solón . La deidad eslava 'Tierra húmeda' ( Syra Zemlya ) también es invocado durante los juramentos y llamado a testificar en disputas territoriales.

Papel

Apareamiento de la Madre Tierra y el Padre Celestial

En la cosmología indoeuropea, la tierra Dʰéǵʰōm era percibida como un continente vasto, plano y circular rodeado de aguas ('El Océano'), y la diosa de la Tierra como la oscura morada de los mortales, en contraste con Dyēus , el brillante cielo diurno. y la sede de los dioses. Sin embargo, la pareja Tierra y Cielo no está en el origen de los otros dioses, ya que los Gemelos Divinos y Hausos probablemente fueron concebidos solo por Dyēus . Sin embargo, según Jackson, Dʰéǵʰōm es "un socio más apropiado de Perk w unos que de Dyēus", ya que el primero está asociado con las lluvias fructíferas como un dios del clima . Ambas deidades a menudo aparecen como una pareja, el Padre Celestial ( * Dyḗws Ph₂tḗr ) uniéndose con la Madre Tierra ( * Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) para traer fertilidad.

Indo-Ario

En los textos védicos, Prithvi , la madre, suele estar emparejada con Dyaus, el padre, como se muestra, por ejemplo, en los himnos de Samaveda . Debido a su relación complementaria, se les celebra como padres universales. Sin embargo, otros textos de la literatura sagrada atribuyen diferentes socios a la diosa de la Tierra: en un Himno de Atharveda (12.1), Prithvi está emparejado con Parjanya ( sánscrito : पर्जन्य, parjánya ), una deidad de la lluvia y fertilizante de la tierra. En el mismo himno, verso 6 (12.1.6), Indra , otra deidad védica del trueno y la lluvia, es descrita como "consorte" y protectora de la Tierra.

Según Herodoto , los escitas consideraban a la Tierra como la esposa de Zeus.

Anatolia

En la mitología hitita , el dios de la tormenta del cielo, uno de los más importantes del panteón hitita, se ha sincretizado con las deidades locales de Anatolia o Hattian , fusionándose con un dios de la tormenta local con características terrestres. En un momento posterior, el Dios de la Tormenta del Cielo se emparejó con la diosa local Wurulemu, con rasgos ctónicos.

Grecorromano

Zeus está asociado con Semele , un posible descendiente de Dʰéǵʰōm , pero también con Demeter, que podría ser otro afín derivado de la Madre Tierra. En las Danaides, Esquilo describe cómo Urano y Chthôn están presos de un deseo mutuo de relaciones sexuales: cae la lluvia, luego la Tierra concibe y produce pastos, cultivos de cereales y follaje. Asimismo, "Cielo y Tierra" aparecen regularmente como un dúo entre deidades invocadas como testigos de los tratados hititas, y el Tellus Mater romano se empareja con Júpiter en las Saturnales de Macrobio .

El apareamiento de Zeus y personajes femeninos con elementos ctónicos (Démeter) o asociados con la tierra (como Semele, Plataia y Themis) puede ser un remanente del acoplamiento Cielo / Tierra. Otras expresiones y fórmulas religiosas en la práctica del culto griego dan fe de una boda o unión entre un dios del cielo y una madre tierra: el Himno homérico a Gaia la llama "Esposa de Urano estrellado"; las bodas en Atenas se dedicaron tanto a Urano como a Gaia; un himno órfico dice que el cultista es a la vez "un hijo de la Tierra y del cielo estrellado"; en Atenas, había una estatua de Gaia en la Acrópolis que la representaba suplicando a Zeus que lloviera; Zeus Chthonios y Gê Chthonia forman una pareja de culto en Mykonos ; Zeus es invocado con un compañero de la Madre Tierra por sus sacerdotisas en Dodona ; un epigrama funerario de un Lycophron de Pherai, hijo de Philiskos, dice que vivirá "entre las estrellas levantadas por su padre" (Zeus), mientras que su cuerpo "ocupa la madre tierra".

En la cosmogonía de Pherecydes de Syros , la deidad masculina Zas (identificada con Zeus y las alturas celestiales / celestiales) se une con el personaje femenino Chthonie (asociado con la tierra y las profundidades subterráneas) en los ritos sagrados del matrimonio, una unión que parece remontarse a "la teología de los ritos de fertilidad-fecundidad" y sienta las bases del cosmos;

El erudito romano antiguo Varro , en su libro De re rustica , enumeró cinco pares divinos, entre los cuales Júpiter, "padre", y Tellus, "la madre tierra", ambos responsables de la fecundidad de la agricultura.

nórdico

En la mitología nórdica , la diosa Jörd , una jötunn (giganta) cuyo nombre significa 'tierra' (del protogermánico * erþō -, 'tierra, suelo , tierra'), engendra al dios del trueno Thor (Donar) con Odinn - no un dios del cielo, aunque un dios principal del panteón nórdico. Una línea en el Gylfaginning del poeta nórdico Snorri Sturluson menciona que la Tierra es hija y esposa ("Jörðin var dóttir hans ok kona hans") del Padre de Todo, identificado como Odinn.

eslavo

El erudito ruso OG Radchenko señala que existen restos del acoplamiento en acertijos, encantamientos y amuletos de hierbas eslavos orientales. Como señala la erudición, el historiador croata Natko Nodilo vio una ocurrencia de los cielos masculinos y la tierra femenina en el acertijo Visok tata, plosna mama, bunovit zet, manita devojka ("Padre alto, madre gorda, yerno rebelde, doncella frenética "), sobre los componentes del mundo, y cuya respuesta es" Cielo, Tierra, Viento y Niebla ". En un encantamiento ruso ( Beschwörungsformel ), el cielo y la tierra se conocen como una pareja padre / madre: Ty nebo otec; ty zemlja mat '. ("Tú cielo eres padre; tú tierra eres madre"). Una expresión popular "plaskófka matka, vysoki tatka" se refiere a "la tierra baja y plana" en contraste con "el cielo más alto".

La erudición polaca también indica que existe algún vestigio de la idea en el folclore de Polonia , por ejemplo, en el acertijo popular Matka nisko, ojciec wysoko, córka ślepa, syn szalony ("Una madre abajo, un padre alto, una hija ciega y un hijo loco "), cuya respuesta es" tierra, cielo, noche, viento ".

En un hechizo recogido en Arkhangelsky y publicado en 1878 por la historiadora Alexandra Efimenko ( ru ), el locutor invoca "Madre-Tierra" (Земля мать) y "Padre Cielo" (небо отец). Según la investigadora Natalya Polyakova, entre los eslavos existía una antigua creencia de que la tierra fue fertilizada por las lluvias celestiales y que era un pecado profanarla. Si esto sucediera, el padre celestial ya no le enviaría lluvias y, por lo tanto, causaría sequía.

báltico

La erudición báltica reconoce en las antiguas creencias bálticas una división del mundo en una mitad celestial, con atributos masculinos y dinámicos y asociada con la luz y los cuerpos celestes, y una mitad terrenal, femenina y estática, relacionada con plantas y aguas.

Según Nijole Laurinkiene, en la tradición báltica, se decía que la tierra se cerraba (como en "dormir" o "hibernar") cerca del final del otoño / comienzo del invierno, y "se abría" con la llegada de la primavera - una temporada en la que empiezan a caer las primeras lluvias. Por esta razón, se creía que el dios del trueno báltico Perkūnas actuaba como el "abridor" de la tierra con sus lluvias, haciendo que la hierba creciera y trayendo vida de nuevo. En la tradición posterior, parece que esta deidad fue reemplazada por San Jorge (Jurgis, Yurja, Sveti Juraj), quien, en las canciones populares, fue descrito como abriendo la tierra en la primavera con una llave.

Vivienda final de los mortales

Dʰéǵʰōm tenía una conexión tanto con la muerte como con la vida, ya que el difunto volverá a ella y la cosecha crecerá de su suelo húmedo, fertilizado por la lluvia de Dyēus. La Tierra se presenta así como la dadora de bienes: se la exhorta a quedar embarazada en una oración en inglés antiguo y los campesinos eslavos describieron a Zemlja, la Madre Tierra, como una profetisa que ofrecerá una cosecha favorable a la comunidad. Las uniones de Zeus con Semele y Demeter se asocia de manera similar con la fertilidad y el crecimiento en la mitología griega .

La palabra para 'tierra' subyace a las muchas formaciones para designar a los humanos como mortales, ya sea porque son 'terrenales' o porque fueron formados a partir de la tierra misma. Está atestiguado en cognados descendientes de la forma derivada * dʰǵʰ-men , como en sánscrito jmán ('de la tierra'), latín homō ('hombre'), germánico * guman- ('hombre'), lituano žmuõ ('hombre ') y el viejo smoy prusiano (' hombre '), y posiblemente en el galo Xtonion (* gdonion ?) y (Neo-) Frigio ζεµελως ( Zemelōs ). Esto sugiere una concepción jerárquica del estado de la humanidad con respecto a los dioses, confirmada por el uso generalizado del término "mortal" como sinónimo de "humano" en lugar de "especie viviente" en las tradiciones indoeuropeas.

En un juramento militar hitita, se dice que la tierra bebe la sangre de los caídos ("Esto no es vino, es tu sangre, y como la tierra se tragó esto ..."), como en Siete contra Tebas de Esquilo (736 ) y en el Mahabharata indio ("... la tierra beberá hoy la sangre de su rey").

griego

Otro reflejo de Dʰéǵʰōm como la madre de los mortales y su lugar de descanso final también se puede encontrar en Demetrioi ('de Demeter'), una designación ateniense para los muertos, y en los versos de Esquilo en Choephori 127: "Sí, convocar a la Tierra, quien da vida a todas las cosas, / y cría y lleva de nuevo a su seno ". Además, Deméter fue adorada en algunas ciudades griegas en relación con su conexión con el inframundo (cf. epíteto Chthonia , 'de la tierra, inframundo'), además de su asociación típica con cereales y cultivos. Demeter también se asoció con el papel de barrio o la madre de los muertos: según Plutarco 's en la cara en el orbe de la Luna , Demeter, que gobierna sobre la tierra y todas las cosas de la tierra, separa el alma del cuerpo después de matrices humanos .

Un imaginario similar es descrito por el poeta Eurípides , en su obra Los suplicantes , versos 530-536: "Que los muertos sean ahora enterrados en la tierra, / y cada elemento regrese al lugar de donde vino al cuerpo, / (. ..) el cuerpo a la tierra; / porque de ninguna manera lo obtuvimos / para los nuestros, sino para vivir nuestra vida, y luego su madre tierra debe recuperarlo ”.

Un epigrama funerario de un Lycophron de Pherai, hijo de Philiskos, dice que su cuerpo, dado por la madre, ahora "ocupa la madre tierra" (μητέρα γἥν).

báltico

Además, las fuentes históricas sobre la mitología báltica , especialmente sobre las religiones y prácticas de Lituania y Letonia, describen el papel dual de las diosas Zemyna y Zemes Mate: si bien estaban conectadas con la fertilidad de la tierra, también estaban asociadas con recibir a los muertos y actuar como su gobernante y guardián.

En las dainas de Letonia , Zemes Mate se asocia con sus compañeras Mahte ("Madres") Velu Mate ('Madre de las almas muertas') y Kari Mate ('Madre de las tumbas'). Según la investigadora Elza Kokare, Zemes Mate y Kari Mate actúan como los lugares de descanso de los muertos, custodiando su cuerpo y sosteniendo la llave de sus tumbas. Como personaje individual, Zemes mate se invoca como el lugar de descanso final de una persona.

Piezas del folclore lituano también hacen referencia a la Tierra como madre de los humanos y su morada final después de la muerte.

Los lamentos fúnebres, como algunos recogidos en Veliouna en los siglos XIX y XX, atestiguan la expresión "sierą žemelę" como el destino del difunto al que está dedicado el lamento. En un lamento militar posterior a la muerte, se dice que el "sierą žemelę" bebe la sangre del soldado caído, después de recibir un disparo. Un número del periódico lituano Draugas publicó una dainas en la que la persona invoca la tierra como "žeme, žeme, siera žemele", y le pide que la lleve, una doncella, que ya ha tomado padre y madre ("Atėmei tėvą ir motinėlę"), pero la tierra la regaña.

eslavo

Las antiguas creencias eslavas parecen atestiguar cierta conciencia de esta naturaleza ambivalente de la Tierra: se consideraba la cuna y la crianza de los hombres durante la vida de uno, y, cuando llegaba el momento de la muerte, se abría para recibir sus huesos, como si fuera un "Regreso al útero".

En las maldiciones polacas, la maldición está dirigida hacia "la Tierra Santa" ( święta ziemia ) que no recibe los restos de la persona maldita (como en Bodaj cię święta ziemia nie przyjęła! Y Oby cię święta ziemia nie przyjęła! ). La investigadora Anna Engelking citó que el erudito Boris Uspensky escribió "un análisis exhaustivo del tropo mítico de la tierra santa: la madre de la humanidad, que da a luz a las personas y acepta sus cuerpos después de la muerte". Del mismo modo, las imágenes aparecen en "himnos y discursos fúnebres", por ejemplo, Powracasz w ziemię, co twą matką była, / Teraz cię strawi, niedawno żywiła (" Regresas a la tierra que ha sido tu madre, / Ella te ha alimentado hasta ahora , ahora serás devorado ").

La imaginería de la terre humide ("tierra húmeda") también aparece en las lamentaciones fúnebres, ya sea como una característica geográfica (como en las lamentaciones de Lituania y Ucrania) o invocada como Mère-Terre humide ("Madre Tierra Húmeda"). Las imágenes y la expresión de la "Madre Tierra Húmeda" parecen haber persistido hasta bien entrado el siglo XXI, aunque divorciadas de su aspecto sacro.

En un lamento ucraniano, el doliente invoca a la tierra como su "madre húmeda" ("Земле ж моя земле, мать сирая"), y le pide que lo lleve, el doliente ("un joven"), ya que ya ha tomado al padre ("отця") y madre ("неньку", forma entrañable o diminuta de "не́ня").

En las canciones populares bielorrusas , la tierra se invoca como "syroj ziamli-matušcy" ('madre de la tierra húmeda'), e incluso se la conoce como el lugar de descanso del ser querido del doliente ("Žoŭcieńki piasok, syraja ziamlia, Tut pachavana milaja maja "; Inglés : 'Arena amarilla, tierra húmeda: aquí está enterrada mi querida'). Además, los estudios fraseológicos de la lingüista Olga A. Lyashchynskaya ( be ) reconocen la incidencia de la expresión en el idioma bielorruso : la expresión "спаць у сырой зямлі" ('dormir en la tierra húmeda') es una metáfora de la muerte; la expresión "ляжаць у сырой зямлі / зямельцы" ("tumbarse en la tierra / suelo húmedo") denota un entierro ("ser enterrado"); "ажаніцца з <сырою> зямлёй" ("casarse con la tierra [húmeda]") significa "morir".

Mat 'Syra Zemlya también es invocada en canciones de boda por la novia huérfana para que sus padres bendigan su viaje a la nueva casa.

Indo-Ario

En el Libro 10 del Rigveda , Himno XVIII (un himno fúnebre), versículos 10-13, se invoca a la tierra para recibir el cuerpo del difunto y cubrirlo suavemente, como una madre lo hace con un niño: "10. Betake you al regazo de la Tierra, la Madre, de la Tierra muy extendida, muy amable y graciosa. (...) 11. Levántate, Tierra, ni te presiones hacia abajo con fuerza: dale acceso fácil, cuidándolo suavemente. Cúbrelo, como una madre envuelve con su falda a su hijo, oh Tierra ". Un segundo himno en la literatura sagrada védica pide a la Tierra que se abra y reciba explícitamente a los muertos, mientras que también menciona a los "dos reyes", Yama y Varuna: "Abre tus brazos, oh Tierra, recibe a los muertos / Con suave presión y con amorosa bienvenida / Abrazarlo tiernamente, incluso como una madre / Dobla su suave vestidura alrededor del niño que ama. / Alma de los muertos, vete (...) ".

En el Śatapatha Brāhmaṇa , escrito por el sabio védico Yajnavalkya , se hace referencia a un ritual de colocación de los huesos del difunto en la tierra después de la cremación. Según Kanda XIII, 8,3,3, el texto dice que "Que Savitri deposite tus huesos en el regazo de la madre [māturupastha]". Savitri deposita así sus huesos en el regazo de la madre [māturupastha], esta tierra [pṛthivyai]; '¡Oh Tierra, sé propicio para él!' ".

Evidencia

* Dʰéǵʰōm

Los cognados que provienen de la raíz * dʰéǵʰōm están atestiguados en las siguientes mitologías:

  • PIE : * dʰéǵʰōm , la 'tierra',
    • Anatolia : * déǵ-m ,
      • Hitita : Dagan-zipas ('Genio de la Tierra'), una deidad ctónica que también sirve como testigo en los tratados (compuesta por la raíz dagan- , 'tierra', adjunta a šipa, 'genio'),
    • Proto-griego : * kʰtʰōn , 'tierra' (el sonido inicial * dʰǵʰ- evolucionó a través de la metátesis ),
      • Griego : Chthonie, atestiguada en pasajes fragmentarios de Ferecides de Syros como una diosa primordial de la tierra que cambió su nombre a Gaia después de que Zeus se casó con ella; que se representa como Chthon (Χθών), el socio de Urano en Esquilo ' Danaides ; el epíteto Chthonia (Χθωνία; 'de la tierra') también se asocia con la diosa del grano Demeter ; y otro afín aparece en nombre de las deidades ctónicas del inframundo,
    • Viejo Avestan : Zām ('Tierra'), un ser santificado en la tradición zoroástrica que encarna el concepto de Tierra,
      • Avestan joven: Zamyād (una contracción de * zām huδād yazad ), divinidad de la Tierra Munífica en el Zamyād Yašt .
    • Balto-eslavo : * źem- (de * dʰǵʰ-em- ),
      • Báltico : * žeme ,
        • Lituano : Žemyna (también Žemynėlė y Žemelė ), una diosa celebrada como portadora de flores y receptora de oraciones y sacrificios; expresión sierà žěmė ('tierra mojada / húmeda');
        • Letón : Zemes Māte ('Madre Tierra'), una de las diosas de la muerte en la mitología letona,
      • Eslavo : * zeml'à ,
        • Eslavo oriental :
          • Ruso antiguo : Mat 'Syra Zemlya (' Madre Tierra Húmeda '), en el byliny (poemas épicos), y Matushka zeml'ja (' Pequeña Madre Tierra ') en encantamientos populares para asegurar una buena cosecha;
          • Ucraniano : Syraja zemlja y mati - syra zemlja ;
          • Bielorruso : Maci syra zjamlja ("Маці сыра зямля"), y expresión "La Tierra Sagrada, es nuestra madre" ("Зямля святая, яна наша маці");
        • Eslavo occidental :
          • Polaco : Mateczka Ziemia ("Pequeña madre tierra"); matka ziemia , ziemicka mamicka y do ziemi matusi .
        • Eslavo del sur :
          • Búlgaro : Sura Zemya ('Tierra húmeda '), en canciones populares, y surova zemya ("Сурова земя");
          • Serbio : madre Tierra ("маjка-земља"), en una expresión idiomática ;
    • Proto-albanés : * dzō ,
      • Albanés : dhe ('tierra'), ritualizado en el culto de la tierra y los juramentos ( beja me dhe) , también aparece en los nombres divinos de Dheu , la serpiente ctónica , y E Bukura e Dheut ('Belleza de la tierra' ), una diosa ctónica.

Además, se pueden encontrar restos de la raíz * dʰéǵʰōm en frases de fórmulas y epítetos religiosos:

  • Védico : el compuesto Dyāvākṣamā, ('cielo y tierra'), con la raíz kṣamā asociada con la diosa de la tierra Prithvi (la 'Amplia').
  • Griego : los epítetos χαμύνη ( khamyne ( de ), 'de la tierra'), en referencia a Deméter (en Pausanias 6.21.1), y Χαμοναῖα ( khamynaia , 'en el suelo'). También se atestigua una designación Χαμοναῖος ( khamonaïos , 'de la tierra'; 'de la tierra') en referencia a Zeus. Estos epítetos se consideran afines a χαμαί ( khamaí , 'perteneciente, perteneciente a la tierra').

Posibles reflejos

Otras mitologías pueden mostrar la presencia de personajes y expresiones que son etimológicamente afines a * Dheghom . Sin embargo, estos cognados están menos seguros:

Jove y Semele (1695) de Sebastiano Ricci .
  • Anatolia :
    • Lidio : las referencias a un culto de Men Tiamou ('de Tiamos') llevaron a los estudiosos a creer que Tiamou es un epíteto que significa 'de la Tierra' o 'del Inframundo', posiblemente conectado a Luwian tiyamm (i) 'tierra'. Esta expresión sería equivalente a un epíteto común de Hombres: καταχθονιος ('del inframundo'; 'subterráneo').
  • Helénico :
    • Dórico : el lingüista Krzysztof Witczak sugiere la palabra dórica dialectal "δηγῆ" dēgê , en la expresión "δηγῆ και σιωπᾷ" ("tierra y guarda silencio"), posiblemente una antigua palabra prestada del proto-albanés .
    • Griego : Damia, una de las Horae , una deidad menor relacionada con la primavera, el crecimiento y la vegetación, y generalmente emparejada con sus compañeras Horae Auxesia. La literatura antigua sugiere que podría haber sido otro nombre para Deméter.
  • Iraní :
    • Khotanese : la evidencia sugiere que los khotanese preservaron algunas reliquias de un culto indo-iraní de la tierra, como se ve en las raíces saka ysam- e ysama- , ambos significando 'tierra' y afines al avéstico zam- . La palabra también está atestiguada en el nombre personal Ysamotika , y en la expresión religiosa ysamaśśandaā , que significa 'mundo'.
  • Tocharian : la expresión tkamñkät (Tocharian A) y keṃ-ñäkte (Tocharian B) se utilizan en los textos religiosos budistas escritos en las lenguas de Tocharian, donde denota la tierra o un 'dios de la tierra' de algún tipo.
  • Cursiva : Semonia , deidad oscura asociada con cultivos y siembras, de posible origen y culto romano o sabino , generalmente atestiguada con el epíteto Salus Semonia . Una posible contraparte masculina es Semo Sancus , dios de la procedencia de Sabine, cuyos rasgos se fusionaron con los de Dius Fidius. Semonia y Sancus aparecen con otras deidades agrícolas / agrícolas Seia y Segetia.
  • Celta :
    • Irlandés antiguo : diosa Dana , considerada por algunos eruditos indoeuropeistas como una diosa de la tierra irlandesa.
    • Mitología galesa : el lingüista John T. Koch interpreta a la familia conocida como Hijos de Dôn ( Planta Dôn ) como "Hijos de la Tierra", ya que el nombre de su matriach, Dôn , derivaría del celta * ghdhonos ('la tierra', gen .).
  • Báltico :
    • Lituano : Žemėpatis ('Esposo de la Tierra') y Žemininkas , deidades masculinas asociadas con el ganado, la agricultura y la fertilidad de la tierra. Sus nombres están presentes en los registros históricos de la fe no cristiana lituana de misioneros extranjeros. También se dice que está atestiguada una divinidad masculina con el nombre de Zemeluks , Zamoluksei , Zameluks o Ziameluks . Un relato dice que es un DEUS TERRAE ('dios de la tierra'), mientras que en otro es "un señor o dios de la tierra que fue enterrado en la tierra" por los prusianos.
  • Lenguas indoeuropeas no clasificadas :
    • Frigio : el epíteto ΓΔΑΝ ΜΑ ( Gdan Ma ), que significa 'Madre Tierra', o un préstamo de las lenguas de Anatolia . Sin embargo, el nombre aparece como un compuesto en los nombres de Asia Menor escritos en el alfabeto griego . Phrygian también da fe de que la palabra KTON se refiere a la tierra.
    • Tracio : Zemelā (posiblemente de * gʰem-elā ); con un afín en la diosa griega Semele , y el oscuro epíteto dionisíaco Semeleios ( Semeleius o Semelēus ), que significa 'El de la Tierra', 'hijo de Semele'.
    • Messapic : Damatura, de DA (posiblemente de * dʰǵʰ (e) m- ) unido a matura ( 'madre'); quizás en el origen de la diosa griega Deméter .

* Pleth₂wih₁

Los cognados derivados del epíteto * Pleth₂wih₁ (el 'Amplio') están atestiguados en las siguientes tradiciones:

  • Antiguo hitita : palḫiš dankuiš daganzipaš , 'amplio genio de la tierra oscura',
  • Indo-iraní : * prtHuiH- ,
    • Védica: Prithvi Mātā (पृथ्वी) ('Madre Tierra, la Vasta'), la palabra védica más frecuente tanto para la tierra como para la diosa de la Tierra;y la fórmula poética kṣā́m ... pṛthivī́m ('tierra ancha'),
      • Védica : Prithu ( sánscrito : पृथु, Pṛthu ), un soberano mitológico que persigue a la diosa Prthvi, transformada en forma de vaca; su nombre significa 'lejos, ancho, ancho'.
    • Avestan joven : ząm pərəϑβīm , 'tierra ancha',
  • Griego : Plátaia (Πλάταια), náyade descrita como consorte de Zeus e hija del río Asopos ; también el nombre dado a la ciudad de Platea en Beotia ,
  • Celta : Litavis ( Litaui ), probablemente una diosa de la tierra; también el nombre divino dado a la península de Bretaña ,

La palabra también sobrevivió en términos comunes para 'tierra, campo':

Otros cognados están menos seguros:

  • Báltico :
    • Letón : expresión plata māte ('madre ancha'), presente en letón acertijos sobre características naturales y cuya respuesta es "žeme" ('tierra').
  • Cursiva :
  • Celta :
    • Celtibérico : letontu ; Letondonis (certificado como nombre personal); leitasama (forma superlativa de adjetivo, atestiguada en una moneda).
    • Gallaecian : Bletisam (a) (actual Ledesma, Salamanca ), atestiguado en una talla rupestre inscrita en una lápida.
    • Hispano-celta : el topónimo Ledaña ( es ) (en Cuenca, España ), que se cree que deriva de * (p) litanya .
    • Galo : Litana , topónimo que describe "un vasto bosque" situado en el norte de Italia, que, según el historiógrafo Titus Livius , "fue llamado Litania por los galos"; el sitio de la batalla histórica de Silva Litana .
    • Galorromano : Litanobriga , un asentamiento celta de ubicación desconocida.

Paralelas

Aunque no se considera un afín a Dʰéǵʰōm o Pleth₂wih₁ , la deidad Spenta Armaiti , de la religión del zoroastrismo , está asociada con la tierra, con la fertilidad y los agricultores, así como con los muertos.

Existe una contraparte en la mitología armenia precristiana , llamada Spandaramet o Sandaramet , cuyo papel está relacionado con la tierra y el inframundo. Es decir, ella era la "diosa de la tierra armenia" de los viñedos, pero también gobernaba sobre "los que están dormidos", es decir, los muertos ". Se considera que se desarrolló a partir de su contraparte zoroástrica, Spenta Armaiti , un ser femenino en esa tradición. Spandaremet se transformó en un dios masculino del inframundo en la tradición armenia posterior y, bajo la influencia cristiana, prestó su nombre a un reino del inframundo donde se dice que habitan los espíritus malignos.

Ambas deidades son vistas, en sus respectivas religiones, como la esposa o compañera de un dios del cielo, Ahura Mazda o Aramazd . Él, a su vez, se dice que es la deidad de las lluvias en algunos relatos.

Ver también

Notas al pie

Referencias

Bibliografía

Otras lecturas

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