Mitología lituana - Lithuanian mythology

La mitología lituana (en lituano : Lietuvių mitologija ) es la mitología del politeísmo lituano , la religión de los lituanos precristianos. Como otros indoeuropeos , los antiguos lituanos mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. En la Lituania precristiana, la mitología era parte de la religión politeísta; después de la cristianización, la mitología sobrevivió principalmente en el folclore, las costumbres y los rituales festivos. La mitología lituana está muy cerca de la mitología de otras naciones bálticas : prusianos , letones , y se considera parte de la mitología báltica .

Fuentes y evidencia

Frescos con motivos de la mitología lituana en el Centro de Estudios Lituanos de la Universidad de Vilnius .
Lituania en el Mappa mundi de Pietro Vesconte , 1321. La inscripción dice: Letvini pagani - paganos lituanos.
Žaltys y el Fuego Santo están representados en la Carta Marina de Olaus Magnus , sobre la inscripción LITVANIE PARS
Una antigua piedra de sacrificio en Lituania

La religión y las costumbres lituanas primitivas se basaban en la tradición oral. Por lo tanto, los primeros registros sobre la mitología y las creencias lituanas fueron hechos por viajeros, misioneros cristianos, cronistas e historiadores. La tradición oral lituana original sobrevivió parcialmente en rituales nacionales y canciones y leyendas festivas que comenzaron a escribirse en el siglo XVIII.

Los primeros fragmentos sobre la religión báltica fueron escritos por Herodoto describiendo a Neuri (Νευροί) en sus Historias y Tácito en su Germania mencionó a Aestii con figuras de jabalíes y adorando a la Madre de los dioses . Los Neuri fueron mencionados por el geógrafo romano Pomponius Mela . En el siglo IX hay una certificación de Wulfstan sobre las tradiciones funerarias prusianas (Aestii) . En el siglo XI, Adán de Bremen mencionó a los prusianos que vivían en Sambia y sus bosques sagrados. El geógrafo musulmán del siglo XII al-Idrisi en El Libro de Roger mencionó a Balts como adoradores del Fuego Santo y su floreciente ciudad Madsun (Mdsūhn, Mrsunh, Marsūna).

El primer mito báltico registrado - El cuento de Sovius fue detectado como el inserto complementario en la copia de Chronographia ( Χρονογραφία ) del cronista griego de Antioquía John Malalas reescrito en el año 1262 en Lituania. Es un primer mito báltico registrado, también el primero entre los mitos de otras naciones: griega, romana y otras. El cuento de Sovius describe el establecimiento de la costumbre de la cremación que era común entre los lituanos y otras naciones bálticas. Se mencionan los nombres de los dioses bálticos lt: Andajus , Perkūnas , lt: Žvorūna , y un dios-herrero lt: Teliavelis .

Cuando comenzaron la cruzada prusiana y la cruzada lituana , se registró más conocimiento de primera mano sobre las creencias de los bálticos, pero estos registros se mezclaron con propaganda sobre infieles . Una de las primeras fuentes valiosas es el Tratado de Christburg , 1249, entre los clanes paganos prusianos, representados por un legado papal, y los Caballeros Teutónicos. En él se menciona el culto a Kurkas ( Curche ), dios de la cosecha y el grano, sacerdotes paganos ( Tulissones vel Ligaschones ), que realizaban ciertos rituales en los funerales.

Chronicon terrae Prussiae es una fuente importante de información sobre las batallas de la Orden con los antiguos prusianos y lituanos. Contiene menciones sobre la religión prusiana y el centro de la religión báltica: Romuva , donde vive Kriwe-Kriwajto como un sacerdote poderoso que era muy apreciado por los prusianos, lituanos y bálticos de Livonia.

La Crónica rimada de Livonia, que cubre el período 1180-1343 , contiene registros sobre el códice ético de los lituanos y el pueblo báltico.

Descriptiones terrarum , escrito por un autor anónimo a mediados del siglo XIII. El autor fue invitado a la coronación del rey lituano Mindaugas . El autor también mencionó que los lituanos, yotwingianos y nalsenianos abrazaron el cristianismo con bastante facilidad, ya que las monjas de su infancia solían ser cristianas, pero el cristianismo en Samogitia se introdujo solo con una espada.

Die Littauischen Wegeberichte ( Las descripciones de las rutas lituanas ) es una compilación de 100 rutas hacia el Gran Ducado occidental de Lituania preparada por los Caballeros Teutónicos y sus espías en 1384-1402. Contiene descripciones y menciones de las arboledas sagradas y los lugares de sacrificio de Lituania: los alcalas .

El códice hipatiano escrito en 1425 menciona dioses y costumbres lituanos.

Simon Grunau fue el autor de Preussische Chronik , escrito en algún momento entre 1517 y 1529. Se convirtió en la principal fuente de investigación de la mitología prusiana y una de las principales fuentes de investigadores y reconstructores de la mitología lituana. Fue la primera fuente que describió la bandera de Vaidevutis. Sin embargo, el libro contenía muchas ideas cuestionables.

El teólogo francés y cardenal de la Iglesia Católica Romana, Pierre d'Ailly menciona al Sol ( Saulė ) como uno de los dioses lituanos más importantes, que rejuvenece el mundo como su espíritu. Como los romanos, los lituanos consagran el domingo enteramente al sol. Aunque adoran al sol, no tienen templos. La astronomía de los lituanos se basa en el calendario lunar.

Enea Silvio Bartolomeo Piccolomini, quien más tarde se convirtió en el Papa Pío II , en la sección de Europa de su libro Historia rerum ubique gestarum , citó a Jerónimo de Praga , quien atestiguaba que los lituanos adoraban al Sol y al martillo de hierro que se usaba para liberar al Sol del torre. También mencionó que los misioneros cristianos cortaban arboledas sagradas y robles, que los lituanos creían que eran hogares de los dioses.

Jan Łasicki creó De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum ( Concerniente a los dioses de Samagitianos y otros sarmatianos y falsos cristianos ) - escrito c. 1582 y publicado en 1615, aunque tiene algunos hechos importantes, también contiene muchas inexactitudes, ya que no sabía lituano y se basó en historias de otros. La lista de dioses lituanos, proporcionada por Jan Łasicki, todavía se considera importante y de interés para la mitología lituana. Los investigadores posteriores Teodor Narbutt , Simonas Daukantas y Jonas Basanavičius confiaron en su trabajo.

Matthäus Prätorius en sus dos volúmenes Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne , escrito en 1690, recopila datos sobre los rituales prusianos y lituanos. Idealizó la cultura de los prusianos, considerándola perteneciente a la cultura del mundo antiguo.

El Sudovian Book fue un trabajo anónimo sobre las costumbres, la religión y la vida cotidiana de los prusianos de Sambia ( Semba ). El manuscrito fue escrito en alemán en el siglo XVI. El libro incluía una lista de dioses prusianos, clasificados en un orden generalmente descendente del cielo a la tierra y al inframundo y era una fuente importante para reconstruir la mitología báltica y lituana.

Otras fuentes

El estatuto pomesaniano de 1340 , el primer documento atestiguado del derecho consuetudinario de los bálticos, así como las obras de Dietrich de Nieheim ( Crónica ) y Sebastian Münster ( Cosmographia ).

Colecciones de canciones lituanas grabadas por Liudvikas Rėza , Antanas Juška y muchos otros en el siglo XIX y posteriores, entre ellas canciones mitológicas y rituales. Por ejemplo, la canción grabada por L. Rėza - Mėnuo saulužę vedė (La luna se casó con el sol) refleja creencias que L. Rėza afirmó que todavía estaban vivas en el momento de la grabación.

Colecciones de folclore de, entre otros, Mečislovas Davainis-Silvestraitis (recopilaron unos 700 cuentos de hadas y cuentos de Samogitianos ( sakmės )) y Jonas Basanavičius (recopilaron cientos de canciones, cuentos, melodías y acertijos).

Historia de la beca

Marija Gimbutas

La información que sobrevive sobre la mitología báltica en general está fragmentada. Al igual que con la mayoría de las culturas indoeuropeas antiguas (por ejemplo, Grecia e India), el modo primario original de transmisión de información fundamental, como mitos, historias y costumbres, era oral , y la costumbre entonces innecesaria de escribir se introdujo más tarde durante el período de la cultura del cristianismo basada en textos. La mayoría de los primeros relatos escritos son muy breves y están hechos por extranjeros, generalmente cristianos, que desaprueban las tradiciones paganas. Algunos académicos consideran algunos textos como malentendidos inexactos o incluso como fabricaciones. Además, muchas fuentes enumeran muchos nombres diferentes y diferentes grafías, por lo que a veces no está claro si se refieren a lo mismo.

Lituania se cristianizó entre finales del siglo XIV y principios del siglo XV, pero el politeísmo lituano sobrevivió otros dos siglos, perdiendo gradualmente influencia y coherencia como religión. Las últimas concepciones de la religión antigua sobrevivieron aproximadamente hasta principios del siglo XIX. Las reliquias de la antigua religión politeísta ya estaban entretejidas con canciones, cuentos y otras historias míticas. Poco a poco, las costumbres y las canciones del politeísmo lituano se fusionaron con la tradición cristiana. A principios del siglo XX, Michał Pius Römer señaló: "La cultura folclórica lituana que tiene sus fuentes en el paganismo está en completa concordancia con el cristianismo".

En 1883, Edmund Veckenstedt publicó un libro Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer) (Inglés: Los mitos, sagas y leyendas de los Samogitianos (Lituanos) ).

No es fácil reconstruir la mitología lituana en su forma completa. La mitología lituana no fue estática, sino que se desarrolló constantemente, por lo que no permaneció en la misma forma durante los períodos más largos.

J. Dlugosz intentó investigar los mitos y la religión de los antiguos lituanos. Lo consideró cercano a la cultura antigua de Roma. Casi todos los autores del Renacimiento: J. Dlugosz, M. Stryjkowski, J. Lasicki, M. Prätorius y otros, se basaron no solo en autores y cronistas anteriores, sino que también incluyeron hechos y testimonios de su época. Dado que los eruditos del Renacimiento estaban muy bien informados sobre la cultura del mundo antiguo, su interpretación de la religión lituana se vio afectada por las culturas romana o griega.

Muchos estudiosos prefirieron escribir sus propias reconstrucciones de la mitología lituana, basándose también en datos históricos, arqueológicos y etnográficos. La primera reconstrucción de este tipo fue escrita por el historiador lituano Theodor Narbutt a principios del siglo XIX.

El interés por la mitología báltica y lituana estaba creciendo junto con el interés por la lengua lituana entre los indoeuropeistas , ya que las naciones bálticas conservadoras y nativas conservaban una lengua y tradiciones culturales muy arcaicas.

El lingüista italiano Vittore Pisani, junto con su investigación de las lenguas bálticas, estudió la mitología lituana. Más recientemente, Marija Gimbutas y Algirdas Julien Greimas han intentado dos intentos de reconstrucción bien conocidos . Según G. Beresenevičius, es imposible reconstruir la mitología lituana en su totalidad, ya que solo sobrevivieron fragmentos. Marija Gimbutas exploró la mitología lituana y báltica utilizando su método: la arqueomitología donde los hallazgos arqueológicos se interpretan a través de la mitología conocida. V. Ivanov y V. Toporov utilizaron un material relacionado con los hechizos lituanos para restaurar los mitos indoeuropeos.

Los académicos más modernos que exploraron la mitología lituana en la segunda mitad del siglo XX fueron Norbertas Vėlius y Gintaras Beresnevičius .

Panteón de dioses lituanos

Santuario imaginario de Romuva en Prusia . De Christoph Hartknoch's Alt- und neues Preussen ( Antigua y Nueva Prusia ), 1684.
La supuesta bandera de Vaidevutis

El panteón de lituano se formó durante miles de años fusionando tradiciones preindoeuropeas e indoeuropeas. Los dioses femeninos como Žemyna (diosa de la tierra) se atribuyen a la tradición preindoeuropea, mientras que el muy expresivo dios del trueno Perkūnas se considera que deriva de la religión indoeuropea . La jerarquía de los dioses dependía también de los estratos sociales de la antigua sociedad lituana.

Dievas , también llamado Dievas senelis ('viejo Dios'), Dangaus Dievas ('el Dios del cielo') - el dios supremo del cielo. Es descendiente del protoindoeuropeo * deiwos , "celestial" o "brillante", de la misma raíz que * Dyēus , el dios principal reconstruido del panteón protoindoeuropeo . Se relaciona con el griego antiguo Zeus ( Ζευς o Δίας ), el latín Dius Fidius , Luvian Tiwat , el alemán Tiwaz . El nombre Dievas se usa en el cristianismo como el nombre de Dios .

Andajus ( Andajas , Andojas ) fue mencionado en las crónicas como el dios más poderoso y supremo de los lituanos. Los lituanos gritaron su nombre en una batalla. Podría ser solo un epíteto del dios supremo: Dievas .

Perkūnas , dios del trueno, también llamada synonimically Dundulis , Bruzgulis , Dievaitis , Grumutis etc. estrechamente relacionada con otros dioses del trueno en muchas mitologías indoeuropeas: védica Parjanya , celta Taranis , germánica Thor , eslavo Perun . El dios del trueno finlandés y Mordvin / Erza llamado Pur'ginepaz muestra en el folclore temas que se asemejan a las imágenes de los Perkunas lituanos. Perkūnas es el asistente y ejecutor del testamento de Dievas. También se le asocia con el roble.

Dievo sūneliai (los "hijos de Dievas ") - Ašvieniai , tirando del carruaje de Saulė (el Sol) a través del cielo. Como el Dioscuri Castor y Pollux griegos , es un mitema de los gemelos divinos común a la mitología indoeuropea. Dos descendientes bien aceptados de los Divinos Gemelos, los Aśvins védicos y los Ašvieniai lituanos , son cognados lingüísticos que en última instancia derivan de la palabra protoindoeuropea para el caballo , * h₁éḱwos . Están relacionados con el sánscrito áśva y Avestan aspā (del indo-iraní * aćua ), y con el antiguo lituano ašva , todos compartiendo el significado de " yegua ".

Velnias ( Velas , Velinas ) - dios ctónico del inframundo , relacionado con el culto a los muertos. La raíz de la palabra es la misma que la del lituano : vėlė ('alma del difunto'). Después de la introducción del cristianismo, se lo equiparó con el mal y Velnias se convirtió en un nombre lituano para el diablo . En algunos cuentos, Velnias (el diablo) fue el primer dueño del fuego. Dios envió una golondrina, que logró robar el fuego .

Žemyna ( Žemė , Žemelė ) (del lituano : žemė 'tierra') es la diosa de la tierra . Se relaciona con tracio Zemele ( madre tierra ), griego Semelē ( Σεμέλη ). Por lo general, se la considera una diosa madre y uno de los principales dioses lituanos. Žemyna personifica la tierra fértil y nutre toda la vida en la tierra, humana, vegetal y animal. Se dice que la diosa está casada con Perkūnas (dios del trueno) o Praamžius (manifestación del principal dios celestial Dievas ). Así, la pareja formó la típicapareja indoeuropea de madre-tierra y padre-cielo. Se creía que en cada primavera la tierra debe ser impregnada por Perkūnas , la lluvia y el trueno del cielo. Perkūnas desbloquea ( atrakina ) la Tierra. Estaba prohibido arar o sembrar antes del primer trueno porque la tierra sería estéril.

Žvėrinė ( Žvorūna , Žvorūnė ) - es la diosa de la caza y los animales del bosque. Medeina es el nombre en otras fuentes.

Medeina : la diosa del bosque y la caza. Los investigadores sugieren que ella y Žvėrinė (Žvorūnė) podrían haber sido adorados como la misma diosa.

Žemėpatis (del lituano : žemė 'tierra' y lituano : pàts 'tomador de decisiones autónomo, gobernante'; o 'Cónyuge de la Tierra') - dios de la tierra, la cosecha, la propiedad y la granja. Martynas Mažvydas en 1547 en su Catecismo instó a abandonar el culto de Žemėpatis .

Žvaigždikis (Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas) - el dios de las estrellas, poderoso dios de la luz, que proporcionó luz a los cultivos, la hierba y los animales. Era conocido como Svaikstikas (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) por Yotvingians .

Gabija (también conocida como Gabieta, Gabeta, Matergabija, Pelengabija) es el espíritu o diosa del fuego . Ella es la protectora de la chimenea familiar ( šeimos židinys ) y la familia. Su nombre se deriva de (del lituano : gaubti - cubrir, proteger). A nadie se le permitía pisar la leña, ya que se consideraba un alimento para la diosa del fuego. Incluso hoy en día existe una tradición de bodas en Lituania para encender una nueva chimenea familiar simbólica de los padres de los recién casados.

Laima (del lituano : lemti - 'destinar') o Laimė - es la diosa dadora del destino.

Bangpūtys (del lituano : banga 'ola' y lituano : pūsti 'soplar') - dios del mar, el viento, las olas y la tormenta. Fue adorada por pescadores y marineros.

Teliavelis / Kalevelis : un dios herrero o el dios de los caminos. Mencionado por primera vez en una copia de 1262 de Chronographia (Χρονογραφία) de John Malalas como Teliavel . El lingüista lituano Kazimieras Būga reconstruyó una forma anterior: Kalvelis (del lituano : kalvis 'a smith' en forma diminuta ). Teliavelis / Kalevelis liberado Saulė (Sol) de la oscuridad usando el martillo de hierro. En los cuentos de hadas lituanos registrados mucho más tarde, hay una oposición muy frecuente de kalvis ('herrero') y velnias ('diablo').

Los períodos de la mitología y la religión lituanas

Šatrija hillfort: un centro administrativo, defensivo y religioso en el norte de Samogitia hasta su conversión al cristianismo en 1421

La mitología lituana precristiana se conoce principalmente a través de fragmentos documentados grabados por cronistas y canciones populares; la existencia de algunos elementos mitológicos, conocidos de fuentes posteriores, ha sido confirmada por hallazgos arqueológicos. El sistema de creencias politeístas se refleja en los cuentos lituanos, como Jūratė y Kastytis , Eglė , la reina de las serpientes y el mito de Sovijus .

El siguiente período de la mitología lituana comenzó en el siglo XV y duró aproximadamente hasta mediados del siglo XVII. Los mitos de este período son en su mayoría heroicos, sobre la fundación del estado de Lituania. Quizás dos de las historias más conocidas son las del sueño del Gran Duque Gediminas y la fundación de Vilnius , la capital de Lituania, y del Valle de Šventaragis , que también concierne a la historia de Vilnius. Muchas historias de este tipo reflejan hechos históricos reales. Ya en el siglo XVI existía un panteón no unificado; los datos de diferentes fuentes no se correspondían entre sí, y los espíritus locales, especialmente los del campo económico, se mezclaron con dioses más generales y ascendieron al nivel de dioses.

El tercer período comenzó con la creciente influencia del cristianismo y la actividad de los jesuitas, aproximadamente desde finales del siglo XVI. Se abandonó el anterior enfoque de confrontación de la herencia lituana precristiana entre la gente común y se intentó utilizar las creencias populares en las actividades misioneras. Esto también llevó a la inclusión de elementos cristianos en historias míticas.

El último período de la mitología lituana comenzó en el siglo XIX, cuando la importancia del antiguo patrimonio cultural fue admitida, no solo por las clases altas, sino por la nación en general. Las historias míticas de este período son en su mayoría reflejos de los mitos anteriores, considerados no como verdaderos, sino como experiencias codificadas del pasado.

Elementos y naturaleza en la mitología lituana

Elementos, cuerpos celestes y fenómenos de la naturaleza

La adoración de los robles estaba relacionada con el culto al dios del trueno lituano Perkūnas.
Ídolo de Saulė utilizado para rituales campesinos a principios del siglo XX en Palūšė , distrito de Ignalina

Historias, canciones y leyendas de este tipo describen leyes de la naturaleza y procesos naturales como el cambio de estaciones del año, sus conexiones entre sí y con la existencia de los seres humanos. La naturaleza se describe a menudo en términos de la familia humana; en un ejemplo central (que se encuentra en muchas canciones e historias), el sol se llama la madre, la luna el padre y las estrellas son las hermanas de los seres humanos. La mitología lituana es rica en dioses y dioses menores del agua, el cielo y la tierra. Se adoraba a las arboledas sagradas, lugares especialmente hermosos y distintivos: se seleccionaban alka para los sacrificios por los dioses.

Fuego

Lituanos adorando una culebra , un roble y un fuego sagrado. De Olaus Magnus ' Historia de Gentibus Septentrionalibus ( Historia de la gente del norte ), libro 3, 1555.

El fuego es mencionado con mucha frecuencia por los cronistas cuando describían los rituales lituanos. El rey lituano Algirdas incluso fue tratado como un "rey adorador del fuego de Lituania" (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) en los documentos del patriarca Nilus de Constantinopla .

Agua

El agua se consideraba un elemento principal: las leyendas que describen la creación del mundo suelen afirmar que "al principio no había nada más que agua". Se adoraba a los manantiales, se los consideraba sagrados. Se consideraba que el río separaba las áreas de vida y muerte. Si el asentamiento se colocó en el río, los fallecidos fueron enterrados en el otro lado del río. Las fuentes de agua eran muy respetadas y era tradición mantener limpia cualquier agua: manantial, pozo, río, lago. La limpieza estaba asociada con la santidad.

Arboledas sagradas

Las arboledas sagradas no se consideraban sagradas en sí mismas, sino un hogar de dioses. Jerónimo de Praga fue un ardiente misionero en Lituania, que dirigió la tala de las arboledas sagradas y la profanación de los lugares sagrados paganos de Lituania. La mujer lituana llegó a Vitautas el Grande con quejas de que están perdiendo sus lugares de Dievas , los lugares donde rezaban al dios supremo, Dievas, para que no dejara el sol ni la lluvia. Ahora, cuando las arboledas sagradas son destruidas, no saben dónde buscar a Dievas ya que perdió su hogar. Jerónimo de Praga fue finalmente enviado fuera del país.

Cuerpos celestiales

Cuerpos celestes: los planetas eran vistos como una familia. Mėnulis ( Luna ) se casó con Saulė ( Sol ) y tuvieron siete hijas: Aušrinė (Estrella de la mañana - Venus ), Vakarinė (Estrella de la tarde - Venus), Indraja ( Júpiter ), Vaivora o hijo Pažarinis en algunas versiones ( Mercurio ), Žiezdrė ( Marte ), Sėlija ( Saturno ), Žemė ( Tierra ). Tres hijas vivían cerca de su madre Saulo, otras tres viajaban.

Grįžulo Ratai (también - Grigo Ratai , Perkūno Ratai , Vežimas ) ( Ursa Major ) fue imaginado como un carruaje para el Sol que viajaba por el cielo, Mažieji Grįžulo Ratai ( Ursa Minor ) - un carruaje para la hija de Sun.

Los signos del zodíaco o astrológicos eran conocidos como liberadores del Saulė (Sol) de la torre en la que estaba encerrado por el poderoso rey, la leyenda registrada por Jerónimo de Praga en el siglo XIV y XV.

Leyendas lituanas

Las leyendas ( padavimai , sakmės ) son historias cortas que explican los nombres locales, la apariencia de los lagos y ríos, otros lugares notables como montículos o piedras grandes.

Mitos lituanos

  • El cuento de Sovius
  • El mito del herrero Teliavelis liberando al sol
  • Los mitos cosmogónicos de los cuerpos celestes: Aušrinė , Saulė y Menulis, Grįžulo Ratai - también conocido como "el drama matrimonio celestial".
  • El ciervo de nueve puntas ( Elnias devyniaragis ): el ciervo que lleva el cielo con planetas en su cuerno.
  • Eglė la reina de las serpientes
  • Jūratė y Kastytis
  • El cuento de la sacerdotisa ( vaidilutė ) Birutė y el gran duque Kęstutis .
  • Iron Wolf : la leyenda sobre la fundación de Vilnius.
  • Palemónidos : la leyenda de origen de los lituanos.

Legado

La mitología lituana sirve de inspiración constante para los artistas lituanos. Muchas interpretaciones de Eglė, la Reina de las Serpientes, se hicieron en poesía y artes visuales. En la música lituana moderna, los rituales politeístas y las canciones de sutartin fueron fuente de inspiración para Bronius Kutavičius . A los niños se les suelen dar nombres antiguos lituanos, relacionados con la naturaleza y la mitología. Muchas tradiciones paganas ligeramente transformadas fueron adoptadas por la religión cristiana en Lituania. Los robles todavía se consideran un árbol especial y las serpientes de hierba se tratan con cuidado. Las canciones antiguas y la cultura pagana sirven de inspiración para los músicos de rock y pop.

Ver también

Referencias

Bibliografía

Otras lecturas

Sobre mitología:

Sobre los cuentos populares:

  • " Devyniabrolė : un cuento popular". En: LITUANUS Winter 1961 - Vol 7 - No 4. pp. 103-104.
  • Kaupas, Julius. "Una interpretación de Devyniabrolė ". En: LITUANUS Winter 1961 - Vol 7 - No 4. pp. 105-108.

enlaces externos