Deconstrucción - Deconstruction

Para la deconstrucción de edificios, consulte Deconstrucción (edificio) . Para conocer el enfoque de la arquitectura posmoderna, consulte Deconstructivismo . Para otros usos, consulte Deconstrucción (desambiguación) .
Jacques Derrida

La deconstrucción es un enfoque para comprender la relación entre texto y significado . Fue originado por el filósofo Jacques Derrida (1930-2004), quien definió el término de diversas formas a lo largo de su carrera. En su forma más simple, puede considerarse como una crítica del platonismo y la idea de formas verdaderas, o esencias, que prevalecen sobre las apariencias. En cambio, la deconstrucción pone el énfasis en la apariencia, o sugiere, al menos, que la esencia se encuentra en la apariencia. Derrida diría que la diferencia es "indecidible", en el sentido de que no se puede discernir en las experiencias cotidianas.

La deconstrucción sostiene que el lenguaje, especialmente en conceptos ideales como verdad y justicia, es irreductiblemente complejo, inestable o imposible de determinar. Muchos debates de la filosofía continental en torno a la ontología , la epistemología , la ética , la estética , la hermenéutica y la filosofía del lenguaje se refieren a las creencias de Derrida. Desde la década de 1980, estas creencias han inspirado una variedad de empresas teóricas en las humanidades , incluidas las disciplinas del derecho , antropología , historiografía , lingüística , sociolingüística , psicoanálisis , estudios LGBT y feminismo . La deconstrucción también inspiró el deconstructivismo en la arquitectura y sigue siendo importante en el arte , la música y la crítica literaria .

Visión general

El libro Of Grammatology de Jacques Derrida de 1967 introdujo la mayoría de las ideas influyentes dentro de la deconstrucción. Derrida publicó una serie de otros trabajos directamente relacionados con el concepto de deconstrucción, como Différance , Speech and Phenomena y Writing and Difference .

Según Derrida e inspirándose en la obra de Ferdinand de Saussure , el lenguaje como sistema de signos y palabras solo tiene significado por el contraste entre estos signos. Como sostiene Richard Rorty , "las palabras tienen significado sólo debido a los efectos de contraste con otras palabras ... ninguna palabra puede adquirir significado en la forma en que los filósofos de Aristóteles a Bertrand Russell esperaban que lo hiciera, al ser la expresión inmediata de algo que no es -lingüístico (por ejemplo, una emoción, una observación sentida, un objeto físico, una idea, una forma platónica ) ". Como consecuencia, el significado nunca está presente, sino que se difiere a otros signos. Derrida se refiere a esta creencia —en su opinión, errónea— de que existe un significado autosuficiente y no diferido como metafísica de la presencia . Un concepto, entonces, debe entenderse en el contexto de su opuesto: por ejemplo, la palabra "ser" no tiene significado sin contrastar con la palabra "nada".

Además, Derrida sostiene que "en una oposición filosófica clásica no estamos tratando con la coexistencia pacífica de un vis-a-vis , sino más bien con una jerarquía violenta. Uno de los dos términos gobierna al otro ( axiológica , lógicamente, etc.) , o tiene la ventaja ": significado sobre significante ; inteligible sobre sensible; habla sobre escritura; actividad sobre pasividad, etc. La primera tarea de la deconstrucción es, según Derrida, encontrar y revertir estas oposiciones dentro del texto (s); pero el objetivo final de la deconstrucción no es superar todas las oposiciones, porque se supone que son estructuralmente necesarias para producir sentido; las oposiciones simplemente no pueden suspenderse de una vez por todas, ya que la jerarquía de oposiciones duales siempre se restablece (porque es necesario al significado). La deconstrucción, dice Derrida, solo apunta a la necesidad de un análisis interminable que pueda hacer explícitas las decisiones y jerarquías intrínsecas a todos los textos.

Derrida argumenta además que no es suficiente exponer y deconstruir la forma en que funcionan las oposiciones y luego detenerse allí en una posición nihilista o cínica, "impidiendo así cualquier medio de intervenir en el campo de manera efectiva". Para ser eficaz, la deconstrucción necesita crear nuevos términos, no para sintetizar los conceptos en oposición, sino para marcar su diferencia y su interacción eterna. Esto explica por qué Derrida siempre propone nuevos términos en su deconstrucción, no como un juego libre sino desde la necesidad del análisis. Derrida llamó a estos indecidibles —es decir, unidades de simulacro— propiedades verbales "falsas" (nominales o semánticas) que ya no pueden incluirse dentro de la oposición filosófica (binaria). En cambio, habitan en oposiciones filosóficas, resistiéndolas y organizándolas, sin constituir nunca un tercer término o dejar espacio para una solución en forma de dialéctica hegeliana (por ejemplo, différance , archi-escritura , pharmakon , suplemento, himen, gramo, espaciado). .

Influencias

Las teorías de Derrida sobre la deconstrucción fueron influenciadas por el trabajo de lingüistas como Ferdinand de Saussure (cuyos escritos sobre semiótica también se convirtieron en una piedra angular del estructuralismo a mediados del siglo XX) y teóricos literarios como Roland Barthes (cuyas obras fueron una investigación de la fines lógicos del pensamiento estructuralista). Las opiniones de Derrida sobre la deconstrucción se oponían a las teorías de estructuralistas como el teórico psicoanalítico Jacques Lacan y el antropólogo Claude Lévi-Strauss . Sin embargo, Derrida se resistió a los intentos de etiquetar su trabajo como " postestructuralista ".

Influencia de Nietzsche

Friedrich Nietzsche

Para comprender la motivación de Derrida, hay que remitirse a la filosofía de Friedrich Nietzsche .

El proyecto de Nietzsche comenzó con Orfeo , el hombre subterráneo. Este contraste con la luz platónica fue elogiado deliberada y conscientemente en Amanecer , cuando Nietzsche anuncia, aunque retrospectivamente, "En esta obra descubrirás a un hombre subterráneo en acción", y luego continúa mapeando el proyecto de la sinrazón: "Todas las cosas que viven mucho tiempo están gradualmente tan saturados de razón que su origen en la sinrazón se vuelve improbable. ¿No impresiona casi toda historia precisa de un origen nuestros sentimientos como paradójicos y sin sentido ofensivo? ¿El buen historiador, en el fondo, no se contradice constantemente? ".

El punto de Nietzsche en Daybreak es que, al final de la historia moderna, los pensadores modernos saben demasiado para dejarse engañar por la ilusión de la razón. La razón, la lógica, la filosofía y la ciencia ya no bastan únicamente como caminos reales hacia la verdad. Y entonces Nietzsche decide arrojarnos en la cara y descubrir la verdad de Platón, que él, a diferencia de Orfeo, descubrió su verdadero amor en la luz en lugar de en la oscuridad. Siendo este meramente un evento histórico entre muchos, Nietzsche propone que revisualicemos la historia de Occidente como la historia de una serie de movimientos políticos, es decir, una manifestación de la voluntad de poder, que en el fondo no tienen mayor o menor pretensión de verdad en cualquier sentido nouménico (absoluto). Al llamar nuestra atención sobre el hecho de que ha asumido el papel de Orfeo, el hombre clandestino, en oposición dialéctica a Platón, Nietzsche espera sensibilizarnos sobre el contexto político y cultural, y las influencias políticas que impactan la autoría. Por ejemplo, las influencias políticas que llevaron a un autor a elegir la filosofía sobre la poesía (o al menos a presentarse a sí mismo como quien tomó esa decisión) y a otro a tomar una decisión diferente.

El problema con Nietzsche, como lo ve Derrida, es que no fue lo suficientemente lejos. Que pasó por alto el hecho de que esta voluntad de poder es en sí misma una manifestación del funcionamiento de la escritura. Por tanto, Derrida quiere ayudarnos a ir más allá de la penúltima revalorización de Nietzsche de todos los valores occidentales, hacia lo último, que es la apreciación final del "papel de la escritura en la producción del conocimiento".

Influencia de Saussure

Derrida aborda todos los textos como construidos alrededor de oposiciones elementales que todo discurso tiene que articular si pretende tener algún sentido. Esto es así porque la identidad se ve en términos no esencialistas como un constructo, y porque los constructos solo producen significado a través de la interacción de la diferencia dentro de un "sistema de signos distintos". Este enfoque del texto está influenciado por la semiología de Ferdinand de Saussure .

Saussure es considerado uno de los padres del estructuralismo cuando explicó que los términos adquieren su significado en la determinación recíproca con otros términos dentro del lenguaje:

En el idioma solo hay diferencias. Aún más importante: una diferencia generalmente implica términos positivos entre los cuales se establece la diferencia; pero en el lenguaje solo hay diferencias sin términos positivos. Ya sea que tomemos el significado o el significante, el lenguaje no tiene ideas ni sonidos que existían antes del sistema lingüístico, sino solo diferencias conceptuales y fónicas que han surgido del sistema. La idea o sustancia fónica que contiene un signo es de menor importancia que los demás signos que lo rodean. [...] Un sistema lingüístico es una serie de diferencias de sonido combinadas con una serie de diferencias de ideas; pero el emparejamiento de un cierto número de signos acústicos con tantos cortes del pensamiento de masas engendra un sistema de valores.

Saussure sugirió explícitamente que la lingüística era solo una rama de una semiología más general, una ciencia de los signos en general, siendo los códigos humanos solo una parte. Sin embargo, al final, como señaló Derrida, Saussure hizo de la lingüística "el modelo regulador", y "por razones esenciales y esencialmente metafísicas, tuvo que privilegiar el habla y todo lo que vincula el signo con el teléfono". Derrida preferirá seguir los "caminos más fructíferos (formalización)" de una semiótica general sin caer en lo que él consideraba "una teleología jerarquizante" que privilegia la lingüística, y hablar de "marca" más que de lenguaje, no como algo restringido a la humanidad. , pero tan prelingüístico, como la pura posibilidad del lenguaje, trabajando en todas partes hay una relación con otra cosa.

Deconstrucción según Derrida

Etimología

El uso original de Derrida de la palabra "deconstrucción" fue una traducción de Destruktion , un concepto del trabajo de Martin Heidegger que Derrida buscó aplicar a la lectura textual. El término de Heidegger se refería a un proceso de exploración de las categorías y conceptos que la tradición ha impuesto a una palabra, y la historia detrás de ellos.

Preocupaciones filosóficas básicas

Las preocupaciones de Derrida surgen de una consideración de varios temas:

  1. Un deseo de contribuir a la reevaluación de todos los valores occidentales, una reevaluación construida sobre la crítica kantiana de la razón pura del siglo XVIII y llevada al siglo XIX, en sus implicaciones más radicales, por Kierkegaard y Nietzsche .
  2. Una afirmación de que los textos sobreviven a sus autores y se convierten en parte de un conjunto de hábitos culturales que igualan, si no superan, la importancia de la intención del autor.
  3. Una revalorización de ciertas dialécticas occidentales clásicas: poesía versus filosofía, razón versus revelación, estructura versus creatividad, episteme versus tecne , etc.

Con este fin, Derrida sigue una larga línea de filósofos modernos, que miran hacia atrás a Platón y su influencia en la tradición metafísica occidental. Como Nietzsche, Derrida sospecha a Platón del disimulo al servicio de un proyecto político, a saber, la educación, a través de reflexiones críticas, de una clase de ciudadanos más estratégicamente posicionados para influir en la polis. Sin embargo, como Nietzsche, Derrida no se satisface meramente con tal interpretación política de Platón, debido al dilema particular en el que se encuentran los humanos modernos. Sus reflexiones platónicas son parte inseparable de su crítica de la modernidad , de ahí el intento de ser algo más allá de lo moderno. , debido a esta sensación nietzscheana de que lo moderno ha perdido el rumbo y se ha atascado en el nihilismo .

Diferencia

Artículo principal: Différance

La diferencia es la observación de que los significados de las palabras provienen de su sincronía con otras palabras dentro del lenguaje y su diacronía entre las definiciones contemporáneas e históricas de una palabra. La comprensión del lenguaje, según Derrida, requiere la comprensión de ambos puntos de vista del análisis lingüístico. El enfoque en la diacronía ha llevado a acusaciones contra Derrida de participar en la falacia etimológica .

Hay una afirmación de Derrida —en un ensayo sobre Rousseau en Of Grammatology— que ha sido de gran interés para sus oponentes. Es la afirmación de que "no hay texto exterior" ( il n'y a pas de hors-texte ), que a menudo se traduce erróneamente como "no hay nada fuera del texto". La mala traducción se usa a menudo para sugerir que Derrida cree que no existe nada más que palabras. Michel Foucault , por ejemplo, atribuyó erróneamente a Derrida la frase muy diferente "Il n'y a rien en dehors du texte" para este propósito. Según Derrida, su declaración simplemente se refiere a la inevitabilidad del contexto que está en el corazón de la différance.

Por ejemplo, la palabra "casa" deriva su significado más en función de cómo se diferencia de "cobertizo", "mansión", "hotel", "edificio", etc. (Forma de contenido, que Louis Hjelmslev distinguió de Forma de Expresión) que cómo la palabra "casa" puede estar ligada a una determinada imagen de una casa tradicional (es decir, la relación entre significado y significante ), estableciéndose cada término en una determinación recíproca con los otros términos que mediante una descripción o definición ostensiva : ¿Cuándo podemos hablar de "casa" o de "mansión" o de "cobertizo"? Lo mismo puede decirse de los verbos, en todos los idiomas del mundo: ¿cuándo dejar de decir "caminar" y empezar a decir "correr"? Lo mismo ocurre, por supuesto, con los adjetivos: ¿cuándo debemos dejar de decir "amarillo" y empezar a decir "naranja", o cambiar "pasado" por "presente"? No sólo son relevantes aquí las diferencias topológicas entre las palabras, sino que las diferencias entre lo que se significa también están cubiertas por différance.

Así, el sentido completo es siempre "diferencial" y pospuesto en el lenguaje; nunca hay un momento en el que el significado sea completo y total. Un ejemplo simple consistiría en buscar una palabra dada en un diccionario, luego proceder a buscar las palabras que se encuentran en la definición de esa palabra, etc., comparándolas también con diccionarios más antiguos. Tal proceso nunca terminaría.

Metafísica de la presencia

Artículo principal: Metafísica de la presencia

Derrida describe la tarea de la deconstrucción como la identificación de la metafísica de la presencia, o logocentrismo en la filosofía occidental. La metafísica de la presencia es el deseo de acceso inmediato al significado, el privilegio de la presencia sobre la ausencia. Esto significa que existe un supuesto sesgo en ciertas oposiciones binarias donde un lado se coloca en una posición sobre otro, como el bien sobre el mal, el habla sobre la palabra escrita, el hombre sobre la mujer. Derrida escribe,

Sin duda, Aristóteles piensa en el tiempo a partir de la ousia como parusía , a partir del ahora, el punto, etc. Y sin embargo, se podría organizar una lectura completa que repitiera en el texto de Aristóteles tanto esta limitación como su contraria.

Para Derrida, el sesgo central del logocentrismo era que el ahora se ubicaba como más importante que el futuro o el pasado. Este argumento se basa en gran medida en el trabajo anterior de Heidegger, quien, en El ser y el tiempo , afirmó que la actitud teórica de la presencia pura es parasitaria de una implicación más originaria con el mundo en conceptos como estar listo y estar con. .

Deconstrucción y dialéctica

En el procedimiento de deconstrucción, una de las principales preocupaciones de Derrida es no colapsar en la dialéctica de Hegel, donde estas oposiciones se reducirían a contradicciones en una dialéctica que tiene como finalidad resolverla en una síntesis. La presencia de la dialéctica hegeliana fue enorme en la vida intelectual de Francia durante la segunda mitad del siglo XX, con la influencia de Kojève e Hyppolite , pero también con el impacto de la dialéctica basada en la contradicción desarrollada por los marxistas , e incluyendo el existencialismo de Sartre. , etc. Esto explica la preocupación de Derrida por distinguir siempre su procedimiento del de Hegel, ya que el hegelianismo cree que las oposiciones binarias producirían una síntesis, mientras que Derrida veía las oposiciones binarias como incapaces de colapsar en una síntesis libre de la contradicción original.

Dificultad de definición

Ha habido problemas para definir la deconstrucción. Derrida afirmó que todos sus ensayos fueron intentos de definir qué es la deconstrucción, y que la deconstrucción es necesariamente complicada y difícil de explicar, ya que critica activamente el mismo lenguaje necesario para explicarla.

Descripciones "negativas" de Derrida

Derrida ha sido más comunicativo con descripciones negativas ( apofáticas ) que positivas de la deconstrucción. Cuando Toshihiko Izutsu le preguntó algunas consideraciones preliminares sobre cómo traducir "deconstrucción" en japonés, para al menos evitar el uso de un término japonés contrario al significado real de deconstrucción, Derrida comenzó su respuesta diciendo que tal pregunta equivale a "qué es la deconstrucción no, o más bien no debería ser ".

Derrida afirma que la deconstrucción no es un análisis, una crítica o un método en el sentido tradicional en que la filosofía entiende estos términos. En estas descripciones negativas de la deconstrucción, Derrida busca "multiplicar los indicadores cautelares y dejar de lado todos los conceptos filosóficos tradicionales". Esto no significa que la deconstrucción no tenga absolutamente nada en común con un análisis, una crítica o un método, porque mientras Derrida distancia la deconstrucción de estos términos, reafirma "la necesidad de volver a ellos, al menos bajo el borrado". La necesidad de Derrida de volver a un término que se está borrando significa que, aunque estos términos son problemáticos, debemos usarlos hasta que puedan ser reformulados o reemplazados de manera efectiva. La relevancia de la tradición de la teología negativa para la preferencia de Derrida por las descripciones negativas de la deconstrucción es la noción de que una descripción positiva de la deconstrucción sobredeterminaría la idea de deconstrucción y cerraría la apertura que Derrida desea preservar para la deconstrucción. Si Derrida definiera positivamente la deconstrucción —como, por ejemplo, una crítica—, entonces el concepto de crítica sería inmune a la deconstrucción de sí mismo. Entonces se requeriría alguna nueva filosofía más allá de la deconstrucción para abarcar la noción de crítica.

No es un método

Derrida afirma que "la deconstrucción no es un método y no se puede transformar en uno". Esto se debe a que la deconstrucción no es una operación mecánica. Derrida advierte contra considerar la deconstrucción como una operación mecánica, cuando afirma que "es cierto que en ciertos círculos (universitarios o culturales, especialmente en Estados Unidos) la" metáfora "técnica y metodológica que parece necesariamente unida a la misma palabra 'deconstrucción 'ha sabido seducir o extraviar ". El comentarista Richard Beardsworth explica que:

Derrida tiene cuidado de evitar este término [método] porque conlleva connotaciones de una forma procesal de juicio. Un pensador con un método ya ha decidido cómo proceder, es incapaz de entregarse al tema del pensamiento que tiene entre manos, es un funcionario de los criterios que estructuran sus gestos conceptuales. Para Derrida [...] esto es la irresponsabilidad en sí misma. Así, hablar de un método en relación con la deconstrucción, especialmente en lo que respecta a sus implicaciones ético-políticas, parecería ir directamente en contra de la corriente de la aventura filosófica de Derrida.

Beardsworth explica aquí que sería irresponsable emprender una deconstrucción con un conjunto completo de reglas que solo necesitan ser aplicadas como método al objeto de deconstrucción, porque esta comprensión reduciría la deconstrucción a una tesis del lector de que el texto se hace entonces. caber. Este sería un acto de lectura irresponsable, porque se convierte en un procedimiento perjudicial que solo encuentra lo que se propone encontrar.

No es una critica

Derrida afirma que la deconstrucción no es una crítica en el sentido kantiano . Esto se debe a que Kant define el término crítica como lo opuesto al dogmatismo . Para Derrida, no es posible escapar del bagaje dogmático del lenguaje que usamos para realizar una crítica pura en el sentido kantiano. El lenguaje es dogmático porque es inevitablemente metafísico . Derrida sostiene que el lenguaje es ineludiblemente metafísico porque está formado por significantes que sólo se refieren a aquello que los trasciende: el significado. Además, Derrida pregunta retóricamente "¿No es la idea de conocimiento y de adquisición de conocimiento en sí misma metafísica?" Con esto, Derrida quiere decir que todas las afirmaciones de saber algo implican necesariamente una afirmación del tipo metafísico de que algo es el caso en alguna parte. Para Derrida, el concepto de neutralidad es sospechoso y, por lo tanto, el dogmatismo está involucrado en todo hasta cierto punto. La deconstrucción puede desafiar un dogmatismo particular y, por lo tanto, el dogmatismo de des-sedimento en general, pero no puede escapar de todo dogmatismo de una vez.

No es un analisis

Derrida afirma que la deconstrucción no es un análisis en el sentido tradicional. Esto se debe a que la posibilidad de análisis se basa en la posibilidad de dividir el texto que se analiza en partes componentes elementales. Derrida sostiene que no hay unidades de significado autosuficientes en un texto, porque las palabras u oraciones individuales en un texto solo pueden entenderse adecuadamente en términos de cómo encajan en la estructura más amplia del texto y el lenguaje mismo. Para más información sobre la teoría del significado de Derrida, consulte el artículo sobre différance .

No postestructuralista

Derrida afirma que su uso de la palabra deconstrucción tuvo lugar por primera vez en un contexto en el que "el estructuralismo era dominante" y el significado de deconstrucción está dentro de este contexto. Derrida afirma que la deconstrucción es un "gesto antiestructuralista" porque "las estructuras debían deshacerse, descomponerse, desedificarse". Al mismo tiempo, la deconstrucción es también un "gesto estructuralista" porque se ocupa de la estructura de los textos. Entonces, la deconstrucción implica "cierta atención a las estructuras" y trata de "comprender cómo se constituyó un 'conjunto'". Como gesto tanto estructuralista como antiestructuralista, la deconstrucción está ligada a lo que Derrida llama la "problemática estructural". La problemática estructural para Derrida es la tensión entre génesis, lo que está "en el modo esencial de creación o movimiento", y estructura: "sistemas, o complejos, o configuraciones estáticas". Un ejemplo de génesis serían las ideas sensoriales de las que se deriva el conocimiento en la epistemología empírica . Un ejemplo de estructura sería una oposición binaria como el bien y el mal donde el significado de cada elemento se establece, al menos en parte, a través de su relación con el otro elemento.

Es por esta razón que Derrida distancia su uso del término deconstrucción del postestructuralismo , un término que sugeriría que la filosofía podría simplemente ir más allá del estructuralismo. Derrida afirma que "el motivo de la deconstrucción se ha asociado con el 'postestructuralismo ' ", pero que este término era "una palabra desconocida en Francia hasta su 'regreso' de los Estados Unidos". En su deconstrucción de Edmund Husserl , Derrida sostiene realidad de la contaminación de los orígenes puros por las estructuras de la lengua y la temporalidad. Manfred Frank incluso se ha referido al trabajo de Derrida como "neoestructuralismo", identificando un "disgusto por los conceptos metafísicos de dominación y sistema".

Definiciones alternativas

La popularidad del término deconstrucción, combinada con la dificultad técnica del material primario de Derrida sobre la deconstrucción y su renuencia a desarrollar su comprensión del término, ha significado que muchas fuentes secundarias han intentado dar una explicación más sencilla de lo que el propio Derrida intentó. Las definiciones secundarias son, por tanto, una interpretación de la deconstrucción por parte de la persona que las ofrece, más que un resumen de la posición real de Derrida.

  • Paul de Man era miembro de la Escuela de Yale y un destacado practicante de la deconstrucción tal como él la entendía. Su definición de deconstrucción es que, "[es] posible, dentro del texto, enmarcar una pregunta o deshacer afirmaciones hechas en el texto, por medio de elementos que están en el texto, que frecuentemente serían precisamente estructuras que juegan con la retórica contra elementos gramaticales ".
  • Richard Rorty fue un destacado intérprete de la filosofía de Derrida. Su definición de deconstrucción es que "el término 'deconstrucción' se refiere en primera instancia a la forma en que las características 'accidentales' de un texto pueden verse como traicionando, subvirtiendo, su mensaje supuestamente 'esencial'".
  • Según John D. Caputo , el verdadero significado y misión de la deconstrucción es:

    "para mostrar que las cosas - textos, instituciones, tradiciones, sociedades, creencias y prácticas de cualquier tamaño y tipo que necesites - no tienen significados definibles ni misiones determinables, que siempre son más de lo que cualquier misión impondría, que superan el límites que ocupan actualmente "

  • Niall Lucy señala la imposibilidad de definir el término en absoluto, afirmando:

    "Si bien en cierto sentido es imposiblemente difícil de definir, la imposibilidad tiene menos que ver con la adopción de una posición o la afirmación de una elección por parte de la deconstrucción que con la imposibilidad de todo 'es' como tal. La deconstrucción comienza, como fueron, por un rechazo de la autoridad o poder determinante de cada 'es', o simplemente por un rechazo de la autoridad en general. 'preferencia' ".

  • David B. Allison, uno de los primeros traductores de Derrida, afirma en la introducción a su traducción de Speech and Phenomena :

    [Deconstrucción] significa un proyecto de pensamiento crítico cuya tarea es localizar y "desarmar" aquellos conceptos que sirven como axiomas o reglas para un período de pensamiento, esos conceptos que comandan el desarrollo de toda una época de la metafísica. La "deconstrucción" es algo menos negativa que los términos heideggerianos o nietzscheanos de "destrucción" o "reversión"; sugiere que ciertos conceptos fundamentales de la metafísica nunca serán eliminados por completo ... No hay una simple "superación" de la metafísica o del lenguaje de la metafísica.

  • Paul Ricœur define la deconstrucción como una forma de descubrir las preguntas detrás de las respuestas de un texto o tradición.

Un examen de la literatura secundaria revela una amplia gama de argumentos heterogéneos. Particularmente problemáticos son los intentos de dar claras introducciones a la deconstrucción por parte de personas formadas en crítica literaria que a veces tienen poca o ninguna experiencia en las áreas relevantes de la filosofía en las que Derrida está trabajando. Estos trabajos secundarios (por ejemplo, Deconstrucción para principiantes y Deconstrucciones: una guía del usuario ) han intentado explicar la deconstrucción mientras son criticados académicamente por estar demasiado alejados de los textos originales y de la posición real de Derrida.

Solicitud

Las observaciones de Derrida han influido mucho en la crítica literaria y el postestructuralismo.

Crítica literaria

El método de Derrida consistió en demostrar todas las formas y variedades de la complejidad originaria de la semiótica y sus múltiples consecuencias en muchos campos. Su forma de lograr esto fue mediante la realización de lecturas minuciosas, cuidadosas, sensibles y, sin embargo, transformadoras de textos filosóficos y literarios, prestando atención a lo que en esos textos va en contra de su aparente sistematicidad (unidad estructural) o sentido pretendido (génesis del autor). Al demostrar las aporías y elipses del pensamiento, Derrida esperaba mostrar las formas infinitamente sutiles en que esta complejidad originaria, que por definición nunca puede ser completamente conocida, opera sus efectos estructurantes y desestructuradores.

La deconstrucción denota la búsqueda del significado de un texto hasta el punto de exponer las supuestas contradicciones y oposiciones internas sobre las que se funda, mostrando supuestamente que esos fundamentos son irreductiblemente complejos, inestables o imposibles. Es un enfoque que puede desplegarse en la filosofía, en el análisis literario e incluso en el análisis de escritos científicos. La deconstrucción generalmente intenta demostrar que cualquier texto no es un todo discreto sino que contiene varios significados irreconciliables y contradictorios; que cualquier texto, por tanto, tiene más de una interpretación; que el texto mismo vincula estas interpretaciones de manera inextricable; que la incompatibilidad de estas interpretaciones es irreductible; y así que una lectura interpretativa no puede ir más allá de cierto punto. Derrida se refiere a este punto como una "aporía" en el texto; por tanto, la lectura deconstructiva se denomina "aporética". Insiste en que el significado es posible gracias a las relaciones de una palabra con otras palabras dentro de la red de estructuras que es el lenguaje.

Derrida inicialmente se resistió a otorgar a su enfoque el nombre general de "deconstrucción", sobre la base de que era un término técnico preciso que no podía usarse para caracterizar su trabajo en general. Sin embargo, finalmente aceptó que el término se había vuelto de uso común para referirse a su enfoque textual, y el propio Derrida comenzó a usar el término cada vez más de esta manera más general.

Los posmodernistas también utilizan la estrategia de deconstrucción de Derrida para localizar el significado de un texto en lugar de descubrir el significado debido a la posición de que tiene múltiples lecturas. Hay un enfoque en la deconstrucción que denota el desgarro de un texto para encontrar jerarquías arbitrarias y presuposiciones con el propósito de rastrear contradicciones que ensombrecen la coherencia de un texto. Aquí, el significado de un texto no reside en el autor o en las intenciones del autor porque depende de la interacción entre el lector y el texto. Incluso el proceso de traducción también se considera transformador, ya que "modifica el original incluso cuando modifica el idioma de traducción".

Crítica del estructuralismo

La conferencia de Derrida en la Universidad Johns Hopkins , " Estructura, signos y juego en las ciencias humanas ", a menudo aparece en colecciones como un manifiesto contra el estructuralismo. El ensayo de Derrida fue uno de los primeros en proponer algunas limitaciones teóricas al estructuralismo y en intentar teorizar en términos que claramente ya no eran estructuralistas. El estructuralismo veía el lenguaje como una serie de signos, compuestos por un significado (el significado) y un significante (la palabra misma). Derrida propuso que los signos siempre se referían a otros signos, existiendo solo en relación entre sí, y por lo tanto no había un fundamento o centro último. Ésta es la base de la différance .

Desarrollo después de Derrida

La escuela de Yale

Más información: escuela de Yale

Entre finales de la década de 1960 y principios de la de 1980, muchos pensadores fueron influenciados por la deconstrucción, incluidos Paul de Man , Geoffrey Hartman y J. Hillis Miller . Este grupo llegó a ser conocido como la escuela de Yale y fue especialmente influyente en la crítica literaria . Derrida y Hillis Miller se afiliaron posteriormente a la Universidad de California, Irvine .

Miller ha descrito la deconstrucción de esta manera: "La deconstrucción no es un desmantelamiento de la estructura de un texto, sino una demostración de que ya se ha desmantelado a sí mismo. Su suelo aparentemente sólido no es una roca, sino el aire".

Movimiento de estudios jurídicos críticos

Más información: Estudios jurídicos críticos
Ver también: Criminología posmoderna

Argumentando que el derecho y la política no pueden separarse, los fundadores del "Movimiento de Estudios Jurídicos Críticos" encontraron necesario criticar la ausencia del reconocimiento de esta inseparabilidad a nivel teórico. Para demostrar la indeterminación de la doctrina jurídica , estos académicos a menudo adoptan un método, como el estructuralismo en lingüística o la deconstrucción en la filosofía continental , para hacer explícita la estructura profunda de categorías y tensiones que operan en los textos jurídicos y el habla. El objetivo era deconstruir las tensiones y los procedimientos mediante los cuales se construyen, expresan y despliegan.

Por ejemplo, Duncan Kennedy , en referencia explícita a la semiótica y los procedimientos de deconstrucción, sostiene que varias doctrinas legales se construyen alrededor de pares binarios de conceptos opuestos, cada uno de los cuales tiene un derecho sobre formas de razonamiento intuitivas y formales que deben hacerse explícitas en su significado y valor relativo, y criticado. El yo y el otro, lo privado y lo público, lo subjetivo y objetivo, la libertad y el control son ejemplos de estos pares que demuestran la influencia de conceptos opuestos en el desarrollo de las doctrinas jurídicas a lo largo de la historia.

Deconstruyendo la historia

Las lecturas deconstructivas de la historia y las fuentes han cambiado toda la disciplina de la historia. En Deconstruyendo la historia , Alun Munslow examina la historia en lo que, según él, es una era posmoderna. Ofrece una introducción a los debates y cuestiones de la historia posmodernista. También examina las últimas investigaciones sobre la relación entre el pasado, la historia y la práctica histórica, además de articular sus propios desafíos teóricos.

La comunidad inoperante

Jean-Luc Nancy defiende, en su libro de 1982, The Inoperative Community , una comprensión de la comunidad y la sociedad que es indeconstruible porque es anterior a la conceptualización. El trabajo de Nancy es un desarrollo importante de la deconstrucción porque toma en serio el desafío de la deconstrucción e intenta desarrollar una comprensión de términos políticos que es indeconstruible y, por lo tanto, adecuada para una filosofía posterior a Derrida.

La ética de la deconstrucción

Simon Critchley sostiene, en su libro de 1992 La ética de la deconstrucción , que la deconstrucción de Derrida es una práctica intrínsecamente ética. Critchley sostiene que la deconstrucción implica una apertura al Otro que la hace ética en la comprensión levinasiana del término.

Derrida y lo político

Judith Butler

Jacques Derrida ha tenido una gran influencia en la teoría política y la filosofía política contemporáneas . El pensamiento de Derrida ha inspirado a Slavoj Zizek , Richard Rorty , Ernesto Laclau , Judith Butler y muchos más teóricos contemporáneos que han desarrollado un enfoque deconstructivo de la política . Debido a que la deconstrucción examina la lógica interna de cualquier texto o discurso dado, ha ayudado a muchos autores a analizar las contradicciones inherentes a todas las escuelas de pensamiento; y, como tal, ha resultado revolucionario en el análisis político, particularmente en las críticas ideológicas.

Richard Beardsworth, desarrollado a partir de Ethics of Deconstruction de Critchley , sostiene, en su Derrida and the Political de 1996 , que la deconstrucción es una práctica intrínsecamente política. Sostiene además que el futuro de la deconstrucción se enfrenta a una elección quizás indecidible entre un enfoque teológico y un enfoque tecnológico, representado en primer lugar por el trabajo de Bernard Stiegler .

Criticas

Derrida estuvo involucrado en una serie de desacuerdos de alto perfil con filósofos prominentes, incluidos Michel Foucault , John Searle , Willard Van Orman Quine , Peter Kreeft y Jürgen Habermas . La mayor parte de las críticas a la deconstrucción fueron articuladas primero por estos filósofos y luego repetidas en otros lugares.

John Searle

Véase también: Limited Inc.

A principios de la década de 1970, Searle tuvo un breve intercambio con Jacques Derrida sobre la teoría de los actos de habla . El intercambio se caracterizó por un grado de hostilidad mutua entre los filósofos, cada uno de los cuales acusó al otro de haber entendido mal sus puntos básicos. Searle fue particularmente hostil al marco desconstruccionista de Derrida y mucho más tarde se negó a que su respuesta a Derrida se imprime junto con papeles de Derrida en el 1988 la colección Limited Inc . Searle no consideraba que el enfoque de Derrida fuera una filosofía legítima, ni siquiera una escritura inteligible, y argumentó que no quería legitimar el punto de vista deconstruccionista prestándole atención. En consecuencia, algunos críticos han considerado que el intercambio es una serie de elaborados malentendidos más que un debate, mientras que otros han visto a Derrida o Searle ganando terreno. El nivel de hostilidad se puede ver en la declaración de Searle de que "sería un error considerar la discusión de Derrida sobre Austin como una confrontación entre dos tradiciones filosóficas prominentes", a lo que Derrida respondió que esa oración era "la única oración de la 'respuesta'". al que puedo suscribirme ". Los comentaristas han interpretado con frecuencia el intercambio como un ejemplo destacado de una confrontación entre filosofías analíticas y continentales .

El debate comenzó en 1972, cuando, en su artículo "Signature Event Context", Derrida analizó la teoría del acto ilocucionario de JL Austin . Si bien simpatizaba con la salida de Austin de una descripción puramente denotacional del lenguaje a una que incluye la "fuerza", Derrida se mostró escéptico del marco de normatividad empleado por Austin. Derrida argumentó que Austin había pasado por alto el hecho de que cualquier evento de habla está enmarcado por una "estructura de ausencia" (las palabras que no se dicen debido a restricciones contextuales) y por "iterabilidad" (las restricciones sobre lo que se puede decir, impuestas por lo que se ha dicho en el pasado). Derrida argumentó que el enfoque en la intencionalidad en la teoría de los actos de habla estaba equivocado porque la intencionalidad se restringe a lo que ya está establecido como una intención posible. También estaba en desacuerdo con la forma en que Austin había excluido el estudio de la ficción, el habla no seria o "parasitaria", y se preguntaba si esta exclusión se debía a que Austin había considerado que estos géneros de habla se regían por diferentes estructuras de significado, o no había considerado ellos debido a la falta de interés. En su breve respuesta a Derrida, "Reiterando las diferencias: una respuesta a Derrida", Searle argumentó que la crítica de Derrida no estaba justificada porque asumía que la teoría de Austin intentaba dar una explicación completa del lenguaje y el significado cuando su objetivo era mucho más limitado. Searle consideró que la omisión de formas de discurso parasitarias estaba justificada por el estrecho alcance de la investigación de Austin. Searle estuvo de acuerdo con la propuesta de Derrida de que la intencionalidad presupone la iterabilidad, pero no aplicó el mismo concepto de intencionalidad utilizado por Derrida, al no poder o no querer comprometerse con el aparato conceptual continental. Esto, a su vez, hizo que Derrida criticara a Searle por no estar suficientemente familiarizado con las perspectivas fenomenológicas sobre la intencionalidad. Algunos críticos han sugerido que Searle, al estar tan arraigado en la tradición analítica que fue incapaz de comprometerse con la tradición fenomenológica continental de Derrida, tuvo la culpa de la naturaleza fallida del intercambio, sin embargo, Searle también argumentó que el desacuerdo de Derrida con Austin se volvió en contra de Derrida. haber entendido mal la distinción tipo-símbolo de Austin y haber fallado en comprender el concepto de falla de Austin en relación con la performatividad .

Derrida, en su respuesta a Searle ( "abc ..." en Limited Inc ), ridiculizó las posiciones de Searle. Alegando que no se pudo establecer un remitente claro del mensaje de Searle, Derrida sugirió que Searle había formado con Austin una société à responsabilité limitée (una " sociedad de responsabilidad limitada ") debido a las formas en que las ambigüedades de autoría en la respuesta de Searle eludían la misma acto de habla de su respuesta. Searle no respondió. Más tarde, en 1988, Derrida trató de revisar su posición y sus críticas a Austin y Searle, reiterando que encontraba problemático el recurso constante a la "normalidad" en la tradición analítica.

En 1995, Searle dio una breve respuesta a Derrida en La construcción de la realidad social . Llamó a la conclusión de Derrida "absurda" y afirmó que "Derrida, por lo que puedo decir, no tiene un argumento. Simplemente declara que no hay nada fuera de los textos ..." La referencia de Searle aquí no es a nada enviado en el debate, sino a una mala traducción de la frase " il n'y a pas dehors du texte " ("No hay texto exterior") que aparece en Derrida's Of Grammatology .

Jürgen Habermas

En El discurso filosófico de la modernidad , Jürgen Habermas critica lo que considera la oposición de Derrida al discurso racional . Además, en un ensayo sobre religión y lenguaje religioso, Habermas criticó el énfasis de Derrida en la etimología y la filología (ver Falacia etimológica ).

Walter A. Davis

El filósofo estadounidense Walter A. Davis , en Interioridad y existencia: subjetividad en / y Hegel, Heidegger, Marx y Freud , sostiene que tanto la deconstrucción como el estructuralismo son momentos detenidos prematuramente de un movimiento dialéctico que surge de la "conciencia infeliz" hegeliana.

En los medios populares

La crítica popular a la deconstrucción se intensificó después del caso Sokal , que mucha gente tomó como un indicador de la calidad de la deconstrucción en su conjunto, a pesar de la ausencia de Derrida en el libro de seguimiento de Sokal Impostures Intellectuelles .

Chip Morningstar tiene una visión crítica de la deconstrucción, creyendo que está "desafiada epistemológicamente". Afirma que las humanidades están sujetas al aislamiento y la deriva genética debido a su falta de responsabilidad ante el mundo fuera de la academia. Durante la Segunda Conferencia Internacional sobre ciberespacio ( Santa Cruz, California , 1991), según los informes, interrumpido desconstruccionistas fuera del escenario. Posteriormente presentó sus puntos de vista en el artículo "Cómo deconstruir casi cualquier cosa", donde afirmó, "Contrariamente al informe de la columna 'Hype List' del número 1 de Wired ('Po-Mo Gets Tek-No', página 87), no gritamos a los posmodernistas . Nos burlamos de ellos ".

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Derrida, Jacques. Posiciones . Trans. Alan Bass. Chicago: Universidad de Chicago P, 1981. ISBN  978-0-226-14331-6
  • Derrida [1980], El tiempo de una tesis: puntuaciones , publicado por primera vez en: Derrida [1990], Ojos de la Universidad: Derecho a la Filosofía 2 , pp. 113-128.
  • Montefiore, Alan (ed., 1983), Philosophy in France Today Cambridge: Cambridge UP, págs. 34–50
  • Breckman, Warren, "Tiempos de la teoría: sobre la escritura de la historia de la teoría francesa", Revista de la historia de las ideas , vol. 71, no. 3 (julio de 2010), 339–361 (en línea ).
  • Culler, Jonathan . Sobre la deconstrucción: teoría y crítica después del estructuralismo , Cornell University Press, 1982. ISBN  978-0-8014-1322-3 .
  • Eagleton, Terry . Teoría literaria: una introducción , University of Minnesota Press, 1996. ISBN  978-0-8166-1251-2
  • Ellis, John M .. Against Deconstruction , Princeton: Princeton UP, 1989. ISBN  978-0-691-06754-4 .
  • Johnson, Barbara . La diferencia crítica: ensayos en la retórica contemporánea de la lectura . Prensa de la Universidad Johns Hopkins, 1981. ISBN  978-0-801-82458-6
  • Reynolds, Simon , Rip It Up and Start Again , Nueva York: Penguin, 2006, págs. 316. ISBN  978-0-143-03672-2 . (Fuente de información sobre Green Gartside, Scritti Politti y el deconstruccionismo).
  • Stocker, Barry, Routledge Philosophy Guidebook to Derrida on Deconstruction , Routledge, 2006. ISBN  978-1-134-34381-2
  • Wortham, Simon Morgan, The Derrida Dictionary , Continuum, 2010. ISBN  978-1-847-06526-1

enlaces externos