Martin Heidegger - Martin Heidegger
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Martin Heidegger ( / h aɪ d del ɛ del ɡ ər , h aɪ d del ɪ del ɡ ər / ; alemán: [maʁtiːn haɪdɛɡɐ] ; 26 septiembre 1889 hasta 26 mayo 1976) era un alemán clave filósofo del siglo 20. Es mejor conocido por sus contribuciones a la fenomenología , la hermenéutica y el existencialismo .
En el texto fundamental de Heidegger El ser y el tiempo (1927), " Dasein " se introduce como un término para el tipo de ser que poseen los humanos. Dasein se ha traducido como "estar allí". Heidegger cree que el Dasein ya tiene una comprensión "pre-ontológica" y no abstracta que da forma a su forma de vida. A este modo de ser lo denomina " estar-en-el-mundo ". Los comentaristas han notado que el Dasein y "ser-en-el-mundo" son conceptos unitarios en contraste con la visión de "sujeto / objeto" de la filosofía racionalista desde al menos René Descartes . Heidegger utiliza un análisis del Dasein para abordar la cuestión del significado del ser, que el erudito de Heidegger Michael Wheeler describe como "preocupado por lo que hace a los seres inteligibles como seres".
Heidegger era miembro y partidario del Partido Nazi . Existe controversia sobre la relación entre su filosofía y su nazismo .
Biografía
Primeros años
Heidegger nació en la zona rural de Meßkirch , Baden-Württemberg , hijo de Johanna (Kempf) y Friedrich Heidegger. Criado como católico romano , era hijo del sacristán de la iglesia del pueblo que se adhirió al Concilio Vaticano I de 1870, que fue observado principalmente por la clase más pobre de Meßkirch. Su familia no podía permitirse enviarlo a la universidad, por lo que ingresó a un seminario jesuita , aunque fue rechazado en unas semanas debido al problema de salud y lo que el director y el médico del seminario describieron como una afección psicosomática del corazón. Heidegger era bajo y vigoroso, con ojos oscuros y penetrantes. Disfrutaba de las actividades al aire libre, siendo especialmente competente en el esquí.
Estudiando teología en la Universidad de Friburgo con el apoyo de la iglesia, más tarde cambió su campo de estudio a la filosofía. Heidegger completó su tesis doctoral sobre psicologismo en 1914, influenciado por el neotomismo y el neokantianismo , dirigida por Arthur Schneider. En 1916, terminó su venia legendi con una tesis de habilitación en Duns Escoto dirigido por el neo-kantiana Heinrich Rickert e influido por Edmund Husserl 's fenomenología .
En los dos años siguientes, trabajó primero como Privatdozent sin sueldo y luego sirvió como soldado durante el último año de la Primera Guerra Mundial ; sirviendo "los últimos diez meses de la guerra" con "los últimos tres de los de una unidad meteorológica en el frente occidental ".
Marburg
En 1923, Heidegger fue elegido para una cátedra extraordinaria de filosofía en la Universidad de Marburg . Entre sus colegas estaban Rudolf Bultmann , Nicolai Hartmann , Paul Tillich y Paul Natorp . Los estudiantes de Heidegger en Marburg incluyeron a Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Karl Löwith , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein , Günther Anders y Hans Jonas . Siguiendo a Aristóteles , comenzó a desarrollar en sus conferencias el tema principal de su filosofía: la cuestión del sentido del ser. Extendió el concepto de sujeto a la dimensión de la historia y la existencia concreta , que encontró prefigurada en pensadores cristianos como Pablo de Tarso , Agustín de Hipona , Martín Lutero y Søren Kierkegaard . También leyó las obras de Wilhelm Dilthey , Husserl, Max Scheler y Friedrich Nietzsche .
Friburgo
En 1927, Heidegger publicó su obra principal, Sein und Zeit ( Ser y tiempo ). Cuando Husserl se retiró como profesor de Filosofía en 1928, Heidegger aceptó la elección de Freiburg para ser su sucesor, a pesar de una contraoferta de Marburg. Heidegger permaneció en Freiburg im Breisgau por el resto de su vida, rechazando varias ofertas posteriores, incluida una de la Universidad Humboldt de Berlín . Sus estudiantes en Friburgo incluyeron a Hannah Arendt , Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse y Ernst Nolte . Karl Rahner probablemente asistió a cuatro de sus seminarios en cuatro semestres de 1934 a 1936. Emmanuel Levinas asistió a sus cursos de conferencias durante su estancia en Friburgo en 1928, al igual que Jan Patočka en 1933; Patočka, en particular, fue profundamente influenciado por él.
Heidegger fue elegido rector de la Universidad el 21 de abril de 1933 y se unió al Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán (Nazi) el 1 de mayo. Durante su tiempo como rector de Friburgo, Heidegger no solo fue miembro del Partido Nazi, sino un entusiasta partidario de los nazis. Existe controversia sobre la relación entre su filosofía y su nazismo.
Quería posicionarse como el filósofo del partido, pero el carácter altamente abstracto de su obra y la oposición de Alfred Rosenberg , quien aspiraba a actuar en ese cargo, limitaba el papel de Heidegger. Su renuncia al rectorado se debió más a su frustración como administrador que a cualquier oposición de principios a los nazis, según los historiadores. En su discurso inaugural como rector el 27 de mayo expresó su apoyo a la revolución alemana, y en un artículo y un discurso a los estudiantes del mismo año también apoyó a Adolf Hitler. En noviembre de 1933, Heidegger firmó el voto de fidelidad de los profesores de las universidades y escuelas secundarias alemanas a Adolf Hitler y al Estado nacionalsocialista .
Heidegger renunció al rectorado en abril de 1934, pero siguió siendo miembro del Partido Nazi hasta 1945, aunque los nazis finalmente le impidieron publicar. En el otoño de 1944, Heidegger fue reclutado en la Volkssturm , asignado a cavar zanjas antitanques a lo largo del Rin .
Los Cuadernos Negros de Heidegger , escritos entre 1931 y 1959 y publicados por primera vez en 2014, contienen varias expresiones de sentimientos antisemitas , que han llevado a una reevaluación de la relación de Heidegger con el nazismo . Habiendo analizado los Cuadernos Negros, Donatella di Cesare afirma en su libro Heidegger y los judíos que el "antisemitismo metafísico" y la antipatía hacia los judíos fue central en el trabajo filosófico de Heidegger. Heidegger, según di Cesare, consideraba a los judíos como agentes de la modernidad que desfiguraban el espíritu de la civilización occidental; sostuvo que el Holocausto era el resultado lógico de la aceleración de la tecnología judía y, por lo tanto, culpó del genocidio judío a sus propias víctimas.
De la posguerra
A finales de 1946, mientras Francia se dedicaba a la épuration légale en su zona de ocupación , las autoridades militares francesas determinaron que se debía impedir que Heidegger enseñara o participara en cualquier actividad universitaria debido a su asociación con el Partido Nazi. Los procedimientos de desnazificación contra Heidegger continuaron hasta marzo de 1949 cuando finalmente fue declarado Mitläufer (la segunda más baja de las cinco categorías de "incriminación" por asociación con el régimen nazi). No se propusieron medidas punitivas en su contra. Esto abrió el camino para su readmisión a la docencia en la Universidad de Friburgo en el semestre de invierno de 1950-1951. Se le otorgó el estatus de emérito y luego enseñó regularmente desde 1951 hasta 1958, y por invitación hasta 1967.
Vida personal
Heidegger se casó con Elfride Petri el 21 de marzo de 1917, en una ceremonia católica oficiada por su amigo Engelbert Krebs , y una semana después en una ceremonia protestante en presencia de sus padres. Su primer hijo, Jörg, nació en 1919. Elfride dio a luz a Hermann en agosto de 1920. Heidegger sabía que no era el padre biológico de Hermann, sino que lo crió como su hijo. El padre biológico de Hermann, que se convirtió en padrino de su hijo, era amigo de la familia y médico Friedel Caesar. Hermann se enteró de esto a la edad de 14 años; Hermann se convirtió en historiador y más tarde se desempeñaría como albacea del testamento de Heidegger. Hermann Heidegger murió el 13 de enero de 2020.
Heidegger tuvo una larga relación romántica con Hannah Arendt y un romance de décadas con Elisabeth Blochmann , ambas alumnas suyas. Arendt era judío y Blochmann tenía un padre judío, lo que los sometía a una severa persecución por parte de las autoridades nazis . Ayudó a Blochmann a emigrar de Alemania antes del comienzo de la Segunda Guerra Mundial y reanudó el contacto con ambos después de la guerra. Las cartas de Heidegger a su esposa contienen información sobre varios otros asuntos suyos.
Heidegger pasó mucho tiempo en su casa de vacaciones en Todtnauberg , en las afueras de la Selva Negra . Consideraba que la reclusión proporcionada por el bosque era el mejor entorno para participar en el pensamiento filosófico. Era un conocedor del vino , un ávido excursionista y un consumado esquiador ; ofrecía seminarios en el camino hacia las montañas y luego volvía a esquiar con sus estudiantes.
Unos meses antes de su muerte, se reunió con Bernhard Welte, un sacerdote católico, profesor de la Universidad de Friburgo y corresponsal anterior. Se desconoce la naturaleza exacta de su conversación, pero lo que se sabe es que incluyó conversaciones sobre la relación de Heidegger con la Iglesia Católica y el posterior entierro cristiano en el que ofició el sacerdote. Heidegger murió el 26 de mayo de 1976 en Meßkirch y fue enterrado en el cementerio de Meßkirch.
Filosofía
Dasein
En El ser y el tiempo de 1927 , Heidegger rechaza la visión cartesiana del ser humano como espectador subjetivo de los objetos, según Marcella Horrigan-Kelly (et al.). En cambio, el libro sostiene que tanto el sujeto como el objeto son inseparables. Al presentar el "ser" como inseparable, Heidegger introdujo el término Dasein (literalmente: estar allí), destinado a encarnar un "ser vivo" a través de su actividad de "estar allí" y "estar-en-el-mundo". "Es célebre que Heidegger escribe sobre el Dasein como un ser-en-el-mundo", según Michael Wheeler (2011). Entendido como un fenómeno unitario más que como una combinación aditiva y contingente, el estar-en-el-mundo es una característica esencial del Dasein, escribe Wheeler.
El relato de Heidegger del Dasein en Ser y tiempo pasa por una disección de las experiencias de Angst , "la Nada" y la mortalidad, y luego por un análisis de la estructura del "Care" como tal. A partir de ahí, plantea el problema de la "autenticidad", es decir, la posibilidad de que el Dasein mortal exista lo suficiente como para que pueda comprender el ser y sus posibilidades. El Dasein no es "hombre", pero no es otra cosa que "hombre", según Heidegger. Además, escribió que el Dasein es "el ser que dará acceso a la cuestión del sentido del ser".
Ser
La experiencia ordinaria e incluso mundana del Dasein de "estar-en-el-mundo" proporciona "acceso al significado" o "sentido del ser" ( Sinn des Seins ). Este acceso a través del Dasein es también "en términos del cual algo se vuelve inteligible como algo". Heidegger propone que este significado dilucidaría la comprensión "precientífica" ordinaria, que precede a las formas abstractas de conocimiento, como la lógica o la teoría.
Este supuesto "acceso no lingüístico y precognitivo" al significado de Ser no subrayó ninguna narrativa preferida en particular, según un relato del análisis de Richard Rorty por Edward Grippe. En este relato, Heidegger sostiene que ninguna comprensión particular del Ser (ni el estado del Dasein y sus esfuerzos) debe ser preferida a otra. Además, "Rorty está de acuerdo con Heidegger en que no existe un poder oculto llamado Ser", escribe Grippe, y agrega que el concepto de Ser de Heidegger es visto por Rorty como metafórico.
Pero Heidegger en realidad no ofrece "ningún sentido de cómo podríamos responder a la pregunta de ser como tal", escribe Simon Critchley en un comentario de blog de nueve partes sobre el trabajo de The Guardian (2009). En cambio, el libro proporciona "una respuesta a la pregunta de qué significa ser humano", según Critchley. No obstante, Heidegger presenta el concepto: "'Ser' no es algo así como un ser, sino más bien" lo que determina a los seres como seres ". Los intérpretes Thomas Sheehan y Mark Wrathall afirman por separado que el énfasis de los comentaristas en el término" Ser "es fuera de lugar, y que el enfoque central de Heidegger nunca estuvo en el "Ser" como tal. Wrathall escribió (2011) que el elaborado concepto de "desocultar" de Heidegger fue su enfoque central de toda la vida, mientras que Sheehan (2015) propuso que el enfoque principal del filósofo era sobre aquello que "produce el ser como un dato de entidades". Heidegger afirma que la ontología tradicional ha pasado por alto prejuiciosamente la cuestión del ser.
Tiempo
Heidegger cree que el tiempo encuentra su significado en la muerte, según Michael Kelley. Es decir, el tiempo se entiende solo desde una perspectiva finita o mortal. El modo esencial de ser-en-el-mundo del Dasein es temporal: haber sido "arrojado" a un mundo implica un "pasado" de su ser. El Dasein se ocupa de las tareas presentes requeridas por los objetivos que ha proyectado para el futuro. Así, Heidegger concluye que la característica fundamental del Dasein es la temporalidad, escribe Kelley.
El Dasein, como sujeto / objeto inseparable, no puede separarse de su "historicidad" objetiva. Por un lado, el Dasein se "extiende" entre el nacimiento y la muerte, y se arroja a su mundo; en sus posibilidades que el Dasein se encarga de asumir. Por otro lado, el acceso del Dasein a este mundo ya estas posibilidades es siempre a través de una historia y una tradición; esta es la cuestión de la "historicidad mundial".
Diferencia ontológica y ontología fundamental
En la filosofía de Heidegger es central la diferencia entre el ser como tal y las entidades específicas, lo que él llamó la diferencia ontológica : acusa a la tradición filosófica occidental de olvidarse de esta distinción, lo que ha llevado al error de entender el ser como tal como una especie de entidad última, por ejemplo como idea, energeia, substantia, actualitas o voluntad de poder. Heidegger intenta rectificar este error enfocando su propia ontología fundamental en el significado del ser , un proyecto que es similar a la meta-ontología contemporánea . Un método para lograr esto es mediante el estudio del ser humano, o Dasein , en la terminología de Heidegger. La razón de esto es que ya tenemos una comprensión pre-ontológica del ser que da forma a la forma en que experimentamos el mundo. La fenomenología se puede utilizar para hacer explícito este entendimiento implícito, pero tiene que ir acompañado de la hermenéutica para evitar las distorsiones debidas al olvido del ser .
Obras posteriores: The Turn
Kehre de Heidegger, o "el giro" ( die Kehre ) es un término que Heidegger usa raramente, pero que lo emplean los comentaristas que se refieren a un cambio en sus escritos ya en 1930 que quedó claramente establecido en la década de 1940. Los temas recurrentes que caracterizan a gran parte de Kehre incluyen la poesía y la tecnología. Los comentaristas (por ejemplo, William J. Richardson ) describen, de diversas formas, un cambio de enfoque o un cambio importante en la perspectiva.
La Introducción a la metafísica de 1935 "muestra claramente el cambio" hacia un énfasis en el lenguaje desde un énfasis anterior en el Dasein en Ser y tiempo ocho años antes, según el ensayo de 1993 de Brian Bard titulado "La lectura de Heidegger de Heráclito". En una conferencia de 1950, Heidegger formuló el famoso dicho "El lenguaje habla ", publicado más tarde en la colección de ensayos de 1959 Unterwegs zur Sprache , y recopilado en el libro inglés de 1971 Poesía, lenguaje, pensamiento .
Este supuesto cambio —aplicado aquí para cubrir unos treinta años de la carrera de escritor de 40 años de Heidegger— ha sido descrito por comentaristas desde puntos de vista muy variados; incluso como un cambio en la prioridad de Ser y Tiempo a Tiempo y Ser , es decir, de habitar (estar) en el mundo a hacer (tiempo) en el mundo. (Este aspecto, en particular el ensayo de 1951 "Building, Dwelling Thinking ", influyó en varios teóricos arquitectónicos notables, incluidos Christian Norberg-Schulz , Dalibor Vesely , Joseph Rykwert , Daniel Libeskind y el filósofo y arquitecto Nader El-Bizri .)
Otros intérpretes creen que "el Kehre" no existe o está exagerado en su significado. Thomas Sheehan (2001) cree que este supuesto cambio es "mucho menos dramático de lo que generalmente se sugiere" y que implicó un cambio de enfoque y método. Sheehan sostiene que a lo largo de su carrera, Heidegger nunca se centró en " ser " , sino que trató de definir "[lo que] produce el ser como un dato de entidades". Mark Wrathall argumentó (2011) que la Kehre no se encuentra en los escritos de Heidegger sino que es simplemente un concepto erróneo. Como evidencia de este punto de vista, Wrathall ve una coherencia de propósito en la búsqueda y el refinamiento de toda la vida de Heidegger de su noción de "no encubrimiento".
Entre las obras notables que datan después de 1934 se encuentran "Building Dwelling Thinking", (1951), y " The Question Concerning Technology ", (1954), " The Origin of the Work of Art ", (1935), Contributions to Philosophy (From Enowning) , compuesto en los años 1936-1938 pero no publicado hasta 1989 y "Sobre la esencia de la verdad", (1930), y ¿Qué se llama pensar? (1954). También durante este período, Heidegger escribió extensamente sobre Nietzsche y el poeta Holderlin .
Heidegger y el terreno de la historia
En su filosofía posterior, Heidegger intentó reconstruir la "historia del ser" para mostrar cómo las diferentes épocas de la historia de la filosofía estaban dominadas por diferentes concepciones del ser . Su objetivo es recuperar la experiencia original de estar presente en el pensamiento griego temprano que fue encubierta por filósofos posteriores.
Michael Allen dice (1984) que la aceptación teórica del "destino" por parte de Heidegger tiene mucho en común con el milenarismo del marxismo. Pero los marxistas creen que la "aceptación teórica de Heidegger es antagónica a la actividad política práctica e implica fascismo. Allen, sin embargo, dice que" el peligro real "de Heidegger no es el quietismo sino el fanatismo ". La historia, como la entiende Heidegger, no avanza gradualmente y de forma regular, pero espasmódica e impredecible. "La modernidad ha arrojado a la humanidad hacia una nueva meta" al borde del nihilismo profundo "que es" tan ajena que requiere la construcción de una nueva tradición para hacerla comprensible ".
Allen extrapoló de los escritos de Heidegger que la humanidad puede degenerar en científicos, trabajadores y brutos. Según Allen, Heidegger concibió este abismo como el evento más grande en la historia de Occidente porque permitiría a la Humanidad comprender el Ser de manera más profunda y primordial que los presocráticos .
Influencias
San Agustín de Hipona
Heidegger fue influenciado sustancialmente por San Agustín de Hipona y Ser y Tiempo no hubiera sido posible sin la influencia del pensamiento de Agustín. Las Confesiones de Agustín fueron particularmente influyentes en la configuración del pensamiento de Heidegger. Casi todos los conceptos centrales de Ser y Tiempo se derivan de Agustín , Lutero y Kierkegaard, según Christian Lotz .
Agustín veía el tiempo como relativo y subjetivo, y que el ser y el tiempo estaban unidos. Heidegger adoptó puntos de vista similares, por ejemplo, que el tiempo era el horizonte del Ser: "... el tiempo se temporaliza a sí mismo sólo mientras haya seres humanos".
Aristóteles y los griegos
Heidegger fue influenciado a temprana edad por Aristóteles, mediado por la teología católica , la filosofía medieval y Franz Brentano . Las obras éticas, lógicas y metafísicas de Aristóteles fueron cruciales para el desarrollo de su pensamiento en el período crucial de la década de 1920. Aunque más tarde trabajó menos en Aristóteles, Heidegger recomendó posponer la lectura de Nietzsche y "estudiar primero a Aristóteles durante diez o quince años". Al leer a Aristóteles, Heidegger cuestionó cada vez más la traducción latina tradicional y la interpretación escolástica de su pensamiento. Particularmente importante (sobre todo por su influencia sobre otros, tanto en su interpretación de Aristóteles como en la rehabilitación de una "filosofía práctica" neo-aristotélica) fue su reinterpretación radical del Libro Seis de la Ética a Nicómaco de Aristóteles y varios libros de Metafísica . Ambos informaron el argumento del Ser y el Tiempo . El pensamiento de Heidegger es original por ser una auténtica recuperación del pasado, una repetición de las posibilidades transmitidas por la tradición.
La idea de preguntar por el ser se remonta a través de Aristóteles a Parménides . Heidegger afirmó haber revivido la cuestión del ser, habiendo sido en gran parte olvidada por la tradición metafísica que se extiende desde Platón hasta Descartes , un olvido que se extiende a la Edad de las Luces y luego a la ciencia y la tecnología modernas. En la búsqueda de la recuperación de esta pregunta, Heidegger dedicó un tiempo considerable a reflexionar sobre el pensamiento griego antiguo , en particular sobre Platón, Parménides , Heráclito y Anaximandro, así como sobre el dramaturgo trágico Sófocles .
Según W. Julian Korab-Karpowicz , Heidegger creía que "el pensamiento de Heráclito y Parménides , que se encuentra en el origen de la filosofía, fue falsificado y malinterpretado" por Platón y Aristóteles, contaminando así toda la filosofía occidental posterior. En su Introducción a la metafísica , Heidegger afirma:
Entre los pensadores griegos más antiguos, es Heráclito quien fue sometido a la malinterpretación más fundamentalmente no griega en el curso de la historia occidental, y quien, sin embargo, en tiempos más recientes ha proporcionado los impulsos más fuertes para redescubrir lo que es auténticamente griego.
Charles Guignon escribió que Heidegger pretendía corregir este malentendido reviviendo las nociones presocráticas de 'ser' con un énfasis en "comprender la forma en que los seres se muestran en (y como) un acontecimiento o evento en desarrollo ". Guignon agrega que "podríamos llamar a esta perspectiva alternativa 'ontología de eventos'".
Dilthey
El proyecto inicial de Heidegger de desarrollar una "hermenéutica de la vida fáctica " y su transformación hermenéutica de la fenomenología fueron influenciados en parte por su lectura de las obras de Wilhelm Dilthey .
Sobre la influencia de Dilthey, Hans-Georg Gadamer escribe que la influencia de Dilthey fue importante para ayudar al joven Heidegger "a distanciarse del ideal sistemático del neokantianismo, como reconoce Heidegger en Ser y tiempo ".
Académicos tan diversos como Theodore Kisiel y David Farrell Krell han defendido la importancia de los conceptos y estrategias de Diltheyan en la formación del pensamiento de Heidegger.
Aunque la interpretación de Gadamer de Heidegger ha sido cuestionada, hay pocas dudas de que Heidegger se apoderó del concepto de hermenéutica de Dilthey. Las nuevas ideas de Heidegger sobre la ontología requerían una formación gestáltica , no meramente una serie de argumentos lógicos, para demostrar su paradigma de pensamiento fundamentalmente nuevo, y el círculo hermenéutico ofrecía una nueva y poderosa herramienta para la articulación y realización de estas ideas.
Husserl
La influencia de Husserl en Heidegger es controvertida. Los desacuerdos se centran en cuánto de la fenomenología husserliana es impugnada por Heidegger, y cuánto su fenomenología de hecho informa la propia comprensión de Heidegger. Sobre la relación entre las dos figuras, Gadamer escribió: "Cuando se le preguntó acerca de la fenomenología, Husserl tenía razón al responder como solía hacer en el período inmediatamente posterior a la Primera Guerra Mundial: 'Fenomenología, eso somos yo y Heidegger'". Sin embargo, Gadamer señaló que Heidegger no era un colaborador paciente de Husserl, y que el "ascenso precipitado de Heidegger a la cima, la fascinación incomparable que despertaba y su temperamento tormentoso seguramente debieron haber hecho que Husserl, el paciente, sospechara de Heidegger como siempre". había sido del fuego volcánico de Max Scheler ".
Robert J. Dostal entendió que la importancia de Husserl era profunda:
El mismo Heidegger, que se supone que rompió con Husserl, basa su hermenéutica en una explicación del tiempo que no solo es paralela a la explicación de Husserl en muchos sentidos, sino que parece haber llegado a través del mismo método fenomenológico que utilizó Husserl ... Las diferencias entre Husserl y Heidegger son significativas, pero si no vemos hasta qué punto la fenomenología husserliana proporciona el marco para el enfoque de Heidegger, no podremos apreciar la naturaleza exacta del proyecto de Heidegger en Ser y tiempo o por qué. lo dejó sin terminar.
Daniel O. Dahlstrom vio la presentación de Heidegger de su trabajo como una desviación de Husserl como una tergiversación injusta del propio trabajo de Husserl. Dahlstrom concluyó su consideración de la relación entre Heidegger y Husserl de la siguiente manera:
El silencio de Heidegger sobre las marcadas similitudes entre su explicación de la temporalidad y la investigación de Husserl sobre la conciencia del tiempo interna contribuye a una tergiversación de la explicación de Husserl sobre la intencionalidad. Contrariamente a las críticas que Heidegger propone en sus conferencias, la intencionalidad (y, por implicación, el significado de 'ser') en el análisis final no es interpretada por Husserl como mera presencia (ya sea la presencia de un hecho u objeto, acto o evento). Sin embargo, a pesar de su "peligrosa cercanía" a lo que Heidegger entiende por temporalidad, la explicación de Husserl de la conciencia del tiempo interna difiere fundamentalmente. En el relato de Husserl, a la estructura de las protecciones no se le concede ni la finitud ni la primacía que, según Heidegger, son fundamentales para el futuro original de la temporalidad extático-horizontal.
Kierkegaard
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Los heideggerianos consideraban a Søren Kierkegaard como, con mucho, el mayor contribuyente filosófico a los propios conceptos existencialistas de Heidegger. Los conceptos de ansiedad ( angustia ) y mortalidad de Heidegger se basan en Kierkegaard y están en deuda con la forma en que este último expone la importancia de nuestra relación subjetiva con la verdad, nuestra existencia frente a la muerte, la temporalidad de la existencia y la importancia de la realidad. afirmación apasionada del propio ser-en-el-mundo .
Patricia J. Huntington afirma que el libro de Heidegger El ser y el tiempo continuó con el objetivo existencial de Kierkegaard. Sin embargo, sostiene que Heidegger comenzó a distanciarse de cualquier pensamiento existencialista.
Calvin Shrag argumenta la relación temprana de Heidegger con Kierkegaard como:
Kierkegaard se preocupa principalmente por la existencia tal como se experimenta en la situación ético-religiosa concreta del hombre. A Heidegger le interesa derivar un análisis ontológico del hombre. Pero así como las descripciones ontológicas y existencialistas de Heidegger sólo pueden surgir de la experiencia óntica y existencial, las elucidaciones ónticas y existenciales de Kierkegaard expresan una ontología implícita.
Hölderlin y Nietzsche
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Friedrich Hölderlin y Friedrich Nietzsche fueron dos influencias importantes en Heidegger, y muchos de sus cursos de conferencias se dedicaron a uno u otro, especialmente en las décadas de 1930 y 1940. Las conferencias sobre Nietzsche se centraron en fragmentos publicados póstumamente con el título La voluntad de poder , más que en las obras publicadas de Nietzsche. Heidegger leyó La voluntad de poder como la expresión culminante de la metafísica occidental, y las conferencias son una especie de diálogo entre los dos pensadores.
Este es también el caso de los cursos de conferencias dedicados a la poesía de Friedrich Hölderlin, que se convirtió en un foco cada vez más central del trabajo y el pensamiento de Heidegger. Heidegger concede a Hölderlin un lugar singular dentro de la historia del ser y de la historia de Alemania, como un heraldo cuyo pensamiento aún no ha sido "escuchado" en Alemania o en Occidente. Muchas de las obras de Heidegger desde la década de 1930 en adelante incluyen meditaciones sobre líneas de la poesía de Hölderlin, y varios de los cursos de conferencias están dedicados a la lectura de un solo poema (ver, por ejemplo, el Himno de Hölderlin "The Ister" ).
Heidegger y el pensamiento oriental
Algunos escritores sobre la obra de Heidegger ven posibilidades dentro de ella para dialogar con tradiciones de pensamiento fuera de la filosofía occidental, particularmente el pensamiento de Asia oriental. A pesar de las diferencias percibidas entre la filosofía oriental y occidental, algunos de los trabajos posteriores de Heidegger, en particular "Un diálogo sobre el lenguaje entre un japonés y un investigador", muestran interés en iniciar dicho diálogo. El mismo Heidegger tuvo contacto con varios intelectuales japoneses importantes, incluidos miembros de la Escuela de Kyoto , en particular Hajime Tanabe y Kuki Shūzō . Reinhard May se refiere a Chang Chung-Yuan, quien declaró (en 1977) "Heidegger es el único filósofo occidental que no sólo comprende intelectualmente el Tao , sino que también ha experimentado intuitivamente su esencia". May ve una gran influencia del taoísmo y de los eruditos japoneses en la obra de Heidegger, aunque el autor no reconoce esta influencia. Afirma (1996): "La investigación concluye que el trabajo de Heidegger fue significativamente influenciado por fuentes de Asia Oriental. Puede demostrarse, además, que en casos particulares Heidegger incluso se apropió al por mayor y casi textualmente de las principales ideas de las traducciones alemanas de taoísta y budista zen. clásicos. Esta apropiación textual clandestina de la espiritualidad no occidental, cuya extensión no se ha descubierto durante tanto tiempo, parece sin paralelo, con implicaciones de gran alcance para nuestra futura interpretación de la obra de Heidegger ".
islam
Heidegger ha sido influyente en la investigación sobre la relación entre la filosofía occidental y la historia de las ideas en el Islam , particularmente para algunos académicos interesados en las fuentes filosóficas medievales árabes. Entre ellos se encuentra el filósofo y teórico de la arquitectura libanés Nader El-Bizri , quien, además de centrarse en la crítica de la historia de la metafísica (como un 'heideggeriano árabe'), también avanza hacia un replanteamiento de la noción de "habitar" en la época de el desarrollo moderno de la esencia de la tecnología y Gestell , y la realización de lo que también se puede describir como una "confluencia del pensamiento occidental y oriental". El-Bizri también ha tomado una nueva dirección en su compromiso con los 'Estudios de Heidegger' al sondear la recepción árabe-levantina anglófona de Sein und Zeit en 1937 como se establece en la tesis doctoral de Harvard del pensador y diplomático libanés del siglo XX Charles Malik. .
También se afirma que las obras de filósofos de la contra-ilustración como Heidegger, junto con Friedrich Nietzsche y Joseph de Maistre , influyeron en los eruditos islamistas chiítas de Irán , en particular Ali Shariati . Un impacto más claro de Heidegger en Irán se asocia con pensadores como Reza Davari Ardakani , Ahmad Fardid y el estudiante de Fardid, Jalal Al-e-Ahmad , quienes han estado estrechamente asociados con el desarrollo del pensamiento filosófico en un legado teológico moderno musulmán en Irán. Esto incluyó la construcción de los fundamentos ideológicos de la revolución iraní y el Islam político moderno en sus conexiones con la teología.
Heidegger y el partido nazi
El rectorado
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Adolf Hitler prestó juramento como canciller de Alemania el 30 de enero de 1933. Heidegger fue elegido rector de la Universidad de Friburgo el 21 de abril de 1933 y asumió el cargo al día siguiente. El 1 de mayo se unió al Partido Nazi .
El 27 de mayo de 1933, Heidegger pronunció su discurso inaugural, el Rektoratsrede ("La autoafirmación de la universidad alemana"), en una sala decorada con esvásticas, con miembros de la Sturmabteilung y destacados funcionarios del Partido Nazi presentes.
Su mandato como rector estuvo plagado de dificultades desde el principio. Algunos funcionarios de educación nazi lo vieron como un rival, mientras que otros vieron sus esfuerzos como cómicos. Algunos de los compañeros nazis de Heidegger también ridiculizaron sus escritos filosóficos como un galimatías. Finalmente presentó su dimisión como rector el 23 de abril de 1934, y fue aceptada el 27 de abril. Heidegger siguió siendo miembro tanto de la facultad académica como del Partido Nazi hasta el final de la guerra.
El historiador filosófico Hans Sluga escribió:
"Aunque como rector impidió que los estudiantes exhibieran un cartel antisemita en la entrada de la universidad y sostuvieran un libro en llamas, se mantuvo en estrecho contacto con los líderes estudiantiles nazis y les indicó claramente su simpatía por su activismo".
En 1945, Heidegger escribió sobre su mandato como rector, entregándole el escrito a su hijo Hermann; fue publicado en 1983:
El rectorado fue un intento de ver algo en el movimiento que había llegado al poder, más allá de todos sus fracasos y crudeza, que fuera mucho más trascendente y que quizás algún día podría traer una concentración en la esencia histórica occidental de los alemanes. De ninguna manera se negará que en su momento creía en tales posibilidades y por eso renuncié a la actual vocación de pensar en favor de ser eficaz en el cargo oficial. De ninguna manera se minimizará lo que fue causado por mi propia insuficiencia en el cargo. Pero estos puntos de vista no captan lo esencial y lo que me movió a aceptar el rectorado.
Tratamiento de Husserl
A partir de 1917, el filósofo judío alemán Edmund Husserl defendió el trabajo de Heidegger y ayudó a Heidegger a convertirse en su sucesor de la cátedra de filosofía en la Universidad de Friburgo en 1928.
El 6 de abril de 1933, el Reichskommissar de la provincia de Baden , Robert Wagner, suspendió a todos los empleados del gobierno judío, incluidos los profesores actuales y jubilados de la Universidad de Friburgo. El predecesor de Heidegger como rector notificó formalmente a Husserl de su "permiso de ausencia forzoso" el 14 de abril de 1933.
Heidegger se convirtió en rector de la Universidad de Friburgo el 22 de abril de 1933. La semana siguiente, la ley del Reich nacional del 28 de abril de 1933 sustituyó al decreto del Reichskommissar Wagner. La ley del Reich requería el despido de profesores judíos de universidades alemanas, incluidos aquellos, como Husserl, que se habían convertido al cristianismo. La terminación de los privilegios académicos del profesor retirado Husserl, por lo tanto, no implicó ninguna acción específica por parte de Heidegger.
Para entonces, Heidegger había roto el contacto con Husserl, salvo a través de intermediarios. Más tarde, Heidegger afirmó que su relación con Husserl ya se había vuelto tensa después de que Husserl "liquidara cuentas" públicamente con Heidegger y Max Scheler a principios de la década de 1930.
Heidegger no asistió a la cremación de su antiguo mentor en 1938. En 1941, bajo la presión del editor Max Niemeyer, Heidegger acordó eliminar la dedicatoria a Husserl de Ser y tiempo (restaurada en ediciones de posguerra).
El comportamiento de Heidegger hacia Husserl ha provocado controversias. Hannah Arendt sugirió inicialmente que el comportamiento de Heidegger precipitó la muerte de Husserl. Ella llamó a Heidegger un "asesino potencial". Sin embargo, más tarde se retractó de su acusación.
En 1939, sólo un año después de la muerte de Husserl, Heidegger escribió en sus Cuadernos Negros : "Cuanto más originales e ingeniosas se vuelvan las decisiones y preguntas venideras, más inaccesibles serán para esta 'raza' [judía]. Así, el paso de Husserl hacia La observación fenomenológica, y su rechazo de las explicaciones psicológicas y el cálculo histórico de las opiniones, son de importancia duradera, pero nunca llegan a los dominios de las decisiones esenciales ", lo que parece implicar que la filosofía de Husserl estaba limitada simplemente porque era judío.
Periodo post-rectorado
Después del fracaso del rector de Heidegger, se retiró de la mayor parte de la actividad política, pero siguió siendo miembro del Partido Nazi .
En una conferencia de 1935, publicada más tarde en 1953 como parte del libro Introducción a la metafísica , Heidegger se refiere a la "verdad y grandeza internas" del movimiento nacionalsocialista ( die innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung ), pero luego agrega una declaración calificativa entre paréntesis: "a saber, la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna" ( nämlich die Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen ). Sin embargo, posteriormente se supo que esta calificación no se había hecho durante la conferencia original, aunque Heidegger afirmó que sí. Esto ha llevado a los estudiosos a argumentar que Heidegger todavía apoyaba al partido nazi en 1935, pero que no quería admitirlo después de la guerra, por lo que intentó corregir silenciosamente su declaración anterior.
En notas privadas escritas en 1939, Heidegger adoptó una visión fuertemente crítica de la ideología de Hitler; sin embargo, en conferencias públicas, parece haber continuado haciendo comentarios ambiguos que, si expresaron críticas al régimen, lo hicieron solo en el contexto de elogiar sus ideales. Por ejemplo, en una conferencia de 1942, publicada póstumamente, Heidegger dijo sobre la reciente erudición de clásicos alemanes:
En la mayoría de los "resultados de la investigación", los griegos aparecen como nacionalsocialistas puros. Este entusiasmo excesivo por parte de los académicos parece ni siquiera darse cuenta de que con tales "resultados" no hace ningún servicio al nacionalsocialismo y su singularidad histórica, no es que lo necesite de todos modos.
Un testigo importante de la continua lealtad de Heidegger al nacionalsocialismo durante el período posterior a la rectoría es su antiguo alumno Karl Löwith , quien conoció a Heidegger en 1936 mientras Heidegger estaba de visita en Roma. En un relato publicado en 1940 (aunque no destinado a su publicación), Löwith recordó que Heidegger usó un alfiler con la esvástica en su reunión, aunque Heidegger sabía que Löwith era judío. Löwith también recordó que Heidegger "no dejó ninguna duda sobre su fe en Hitler ", y afirmó que su apoyo al nacionalsocialismo estaba de acuerdo con la esencia de su filosofía.
Heidegger rechazó el "racismo biológicamente fundamentado" de los nazis, reemplazándolo con herencia lingüístico-histórica.
Período de posguerra
Después del final de la Segunda Guerra Mundial, se convocó a Heidegger a comparecer en una audiencia de desnazificación . La ex amante de Heidegger, Hannah Arendt, habló en su nombre en esta audiencia, mientras que Karl Jaspers habló en su contra. Fue acusado de cuatro cargos, expulsado de la universidad y declarado "seguidor" ( Mitläufer ) del nazismo. A Heidegger se le prohibió enseñar entre 1945 y 1951. Una consecuencia de esta prohibición de enseñar fue que Heidegger comenzó a involucrarse mucho más en la escena filosófica francesa.
En su pensamiento de posguerra, Heidegger se distanció del nazismo, pero sus comentarios críticos sobre el nazismo parecen "escandalosos" para algunos, ya que tienden a equiparar las atrocidades de la guerra nazi con otras prácticas inhumanas relacionadas con la racionalización e industrialización , incluido el tratamiento de los animales por las granjas industriales. . Por ejemplo, en una conferencia pronunciada en Bremen en 1949, Heidegger dijo: "La agricultura es ahora una industria alimentaria motorizada, lo mismo en su esencia que la producción de cadáveres en las cámaras de gas y los campos de exterminio, lo mismo que los bloqueos y los reducción de países al hambre, lo mismo que la fabricación de bombas de hidrógeno ".
En 1967, Heidegger se reunió con el poeta judío Paul Celan , un superviviente de un campo de concentración. Habiendo mantenido correspondencia desde 1956, Celan visitó a Heidegger en su retiro en el campo y escribió un poema enigmático sobre la reunión, que algunos interpretan como el deseo de Celan de que Heidegger se disculpe por su comportamiento durante la era nazi.
Entrevista a Der Spiegel
El 23 de septiembre de 1966, Heidegger fue entrevistado por Rudolf Augstein y Georg Wolff para la revista Der Spiegel , en la que accedió a discutir su pasado político siempre que la entrevista se publicara póstumamente. (De hecho, " Only a God Can Save Us " se publicó cinco días después de su muerte, el 31 de mayo de 1976.) En la entrevista, Heidegger defendió su enredo con el nacionalsocialismo de dos maneras: primero, argumentó que no había alternativa, diciendo que estaba tratando de salvar a la universidad (y a la ciencia en general) de la politización y, por lo tanto, tenía que comprometerse con la administración nazi. En segundo lugar, admitió que vio un "despertar" ( Aufbruch ) que podría ayudar a encontrar un "nuevo enfoque nacional y social", pero dijo que cambió de opinión sobre esto en 1934, en gran parte impulsado por la violencia de la Noche de la Cuchillos largos .
En su entrevista, Heidegger defendió como un doble discurso su conferencia de 1935 que describe la "verdad interior y la grandeza de este movimiento". Afirmó que los informantes nazis que observaran sus conferencias entenderían que por "movimiento" se refería al nacionalsocialismo. Sin embargo, Heidegger afirmó que sus estudiantes dedicados sabrían que esta declaración no era un elogio para el Partido Nazi . Más bien, lo quiso decir como lo expresó en la aclaración entre paréntesis que luego se agregó a Introducción a la metafísica (1953), a saber, "la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna".
El relato de Löwith de 1940 contradice el relato dado en la entrevista de Der Spiegel de dos maneras: que no rompió decisivamente con el nacionalsocialismo en 1934, y que Heidegger estaba dispuesto a mantener relaciones más profundas entre su filosofía y su participación política. . Los entrevistadores de Der Spiegel no mencionaron la cita de Heidegger de 1949 que compara la industrialización de la agricultura con los campos de exterminio. De hecho, los entrevistadores no estaban en posesión de muchas de las pruebas ahora conocidas de las simpatías nazis de Heidegger. El periodista de Der Spiegel Georg Wolff había sido un SS-Hauptsturmführer con el Sicherheitsdienst , estacionado en Oslo durante la Segunda Guerra Mundial, y había estado escribiendo artículos con connotaciones antisemitas y racistas en Der Spiegel desde el final de la guerra.
Influencia y acogida en Francia
Heidegger es "ampliamente reconocido como uno de los filósofos más originales e importantes del siglo XX, sin dejar de ser uno de los más controvertidos". Sus ideas han penetrado en muchas áreas, pero en Francia hay una historia muy larga y particular de lectura e interpretación de su obra que en sí misma resultó en profundizar el impacto de su pensamiento en la Filosofía Continental. Influyó en Jean Beaufret , François Fédier , Dominique Janicaud , Jean-Luc Marion , Jean-François Courtine y otros.
El existencialismo y la influencia de la preguerra
La influencia de Heidegger en la filosofía francesa comenzó en la década de 1930, cuando Ser y tiempo , "¿Qué es la metafísica?" y otros textos heideggerianos fueron leídos por Jean-Paul Sartre y otros existencialistas, así como por pensadores como Alexandre Kojève , Georges Bataille y Emmanuel Levinas . Debido a que la discusión de Heidegger sobre la ontología (el estudio del ser) tiene sus raíces en un análisis del modo de existencia de los seres humanos individuales ( Da-sein , o there-being), su trabajo a menudo se ha asociado con el existencialismo. La influencia de Heidegger en El ser y la nada de Sartre (1943) es marcada, pero Heidegger sintió que Sartre había leído mal su obra, como argumentó en textos posteriores como la " Carta sobre el humanismo ". En ese texto, destinado a una audiencia francesa, Heidegger explicó esta mala interpretación en los siguientes términos:
Sin embargo, la proposición clave de Sartre sobre la prioridad de existentia sobre essentia [es decir, la afirmación de Sartre de que "la existencia precede a la esencia"] justifica el uso del nombre "existencialismo" como título apropiado para una filosofía de este tipo. Pero el principio básico del "existencialismo" no tiene nada en común con la afirmación de Ser y tiempo [que "la 'esencia' del Dasein reside en su existencia"], aparte del hecho de que en Ser y tiempo ninguna afirmación sobre el La relación de essentia y existentia aún puede expresarse, ya que todavía se trata de preparar algo precursor.
"Carta sobre 'Humanismo'" se ve a menudo como una respuesta directa a la conferencia de Sartre de 1945 "El existencialismo es un humanismo ". Aparte de meramente disputar las lecturas de su propio trabajo, sin embargo, en la "Carta sobre el humanismo" Heidegger afirma que "Todo humanismo se basa en una metafísica o está hecho para ser el fundamento de una". El mayor problema de Heidegger con el humanismo existencial de Sartre es que, si bien hace un 'movimiento' humanista al privilegiar la existencia sobre la esencia, "la inversión de una declaración metafísica sigue siendo una declaración metafísica". A partir de este punto de su pensamiento, Heidegger intentó pensar más allá de la metafísica hacia un lugar donde la articulación de las cuestiones fundamentales de la ontología eran fundamentalmente posibles: sólo desde este punto podemos restaurar (es decir, volver a dar [redonner]) cualquier posible que significa la palabra "humanismo".
Incursiones de posguerra en Francia
Después de la guerra, a Heidegger se le prohibió la enseñanza universitaria durante un período debido a su apoyo al nazismo mientras se desempeñaba como rector de la Universidad de Friburgo. Desarrolló varios contactos en Francia, donde se continuó enseñando su trabajo, y varios estudiantes franceses lo visitaron en Todtnauberg (ver, por ejemplo, el breve relato de Jean-François Lyotard en Heidegger y "los judíos" , que analiza una conferencia franco-alemana celebrada en Friburgo en 1947, un paso hacia la unión de estudiantes franceses y alemanes). Posteriormente, Heidegger hizo varias visitas a Francia y se esforzó por mantenerse al tanto de los desarrollos de la filosofía francesa por medio de correspondencia con Jean Beaufret , uno de los primeros traductores de Heidegger al francés, y con Lucien Braun.
Derrida y deconstrucción
La deconstrucción llamó la atención de Heidegger en 1967 a través de la recomendación de Lucien Braun del trabajo de Jacques Derrida ( Hans-Georg Gadamer estuvo presente en una discusión inicial e indicó a Heidegger que el trabajo de Derrida llamó su atención por medio de un asistente). Heidegger expresó interés en conocer personalmente a Derrida después de que éste le enviara parte de su trabajo. Se habló de una reunión en 1972, pero no se llevó a cabo. Braun dice que el interés de Heidegger por Derrida fue considerable (como es evidente en dos cartas, del 29 de septiembre de 1967 y del 16 de mayo de 1972, de Heidegger a Braun). Braun también llamó la atención de Heidegger sobre la obra de Michel Foucault . La relación de Foucault con Heidegger es un asunto de considerable dificultad; Foucault reconoció a Heidegger como un filósofo a quien leyó pero sobre el que nunca escribió. (Para más información sobre esto, ver Penser à Strasbourg, Jacques Derrida, et al., Que incluye reproducciones de ambas cartas y un relato de Braun, "À mi-chemin entre Heidegger et Derrida").
Derrida intentó desplazar la comprensión del trabajo de Heidegger que había prevalecido en Francia desde el período de la prohibición de la enseñanza de Heidegger en las universidades alemanas, lo que equivalía a un rechazo casi total de la influencia de Jean-Paul Sartre y los términos existencialistas. En opinión de Derrida, la deconstrucción es una tradición heredada a través de Heidegger (el término francés "deconstrucción" es un término acuñado para traducir el uso que hace Heidegger de las palabras "Destrucción" - literalmente "destrucción" - y "Abbau" - más literalmente "de-construcción" ). Según Derrida, la interpretación de Sartre del Dasein y otras preocupaciones heideggerianas clave es demasiado psicologista, antropocéntrica y pasa por alto la historicidad central del Dasein en Ser y tiempo .
El debate de Farías
Jacques Derrida , Philippe Lacoue-Labarthe y Jean-François Lyotard , entre otros, entablaron debates y desacuerdos sobre la relación entre la filosofía de Heidegger y su política nazi. Estos debates incluían la cuestión de si era posible prescindir de la filosofía de Heidegger, una posición que Derrida en particular rechazó. Los foros donde se llevaron a cabo estos debates incluyen las actas de la primera conferencia dedicada a la obra de Derrida, publicada como "Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: coloque de Cerisy, 23 juillet-2 août 1980", Derrida's "Feu la cendre / cio 'che resta del fuoco ", y los estudios sobre Paul Celan de Lacoue-Labarthe y Derrida que precedieron poco tiempo a los estudios detallados de la política de Heidegger publicados en 1987 y después.
Cuando en 1987 Víctor Farías publicó su libro Heidegger et le nazisme , este debate fue retomado por muchos otros, algunos de los cuales se inclinaron a menospreciar a los llamados "deconstruccionistas" por su asociación con la filosofía de Heidegger. Derrida y otros no solo continuaron defendiendo la importancia de leer a Heidegger, sino que atacaron a Farías por su escasa erudición y por lo que veían como el sensacionalismo de su enfoque. No todos los estudiosos estuvieron de acuerdo con esta valoración negativa: Richard Rorty , por ejemplo, declaró que "el libro [de Farías] incluye información más concreta relevante para las relaciones de Heidegger con los nazis que cualquier otra disponible, y es un excelente antídoto para las evasivas apologéticas que todavía se están publicando ".
Bernard Stiegler
Más recientemente, el pensamiento de Heidegger ha influido en la obra del filósofo francés Bernard Stiegler . Esto es evidente incluso en el título de la obra magna de varios volúmenes de Stiegler , La technics et le temps (volumen uno traducido al inglés como Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus ). Stiegler ofrece una lectura original de Heidegger, argumentando que no puede haber acceso a la "temporalidad originaria" más que a través de soportes materiales, es decir, técnicos, y que Heidegger reconoció esto en la forma de su relato de la historicidad mundial, pero en el fin suprimió ese hecho. Stiegler entiende la analítica existencial del Ser y el Tiempo como una explicación de la individuación psíquica , y su posterior "historia del ser" como una explicación de la individuación colectiva. Entiende muchos de los problemas de la filosofía y la política de Heidegger como consecuencia de la incapacidad de Heidegger para integrar los dos.
Giorgio Agamben
Heidegger ha tenido una gran influencia en la obra del filósofo italiano Giorgio Agamben . Agamben asistió a seminarios en Francia dirigidos por Heidegger a fines de la década de 1960.
Crítica
Críticas tempranas
Según Husserl, Ser y tiempo afirmaba tratar con la ontología, pero solo lo hizo en las primeras páginas del libro. Al no tener nada más que aportar a una ontología independiente de la existencia humana, Heidegger cambió el tema al Dasein . Mientras que Heidegger argumentó que la cuestión de la existencia humana es fundamental para la búsqueda de la cuestión del ser, Husserl lo criticó por reducir la fenomenología a una "antropología filosófica" y ofrecer un retrato abstracto e incorrecto del ser humano.
En 1929, el neokantiano Ernst Cassirer y Heidegger entablaron un influyente debate, durante el Segundo Davos Hochschulkurs en Davos , sobre el significado de las nociones kantianas de libertad y racionalidad (véase el debate Cassirer-Heidegger ). Mientras que Cassirer defendió el papel de la racionalidad en Kant, Heidegger defendió la prioridad de la imaginación.
El alumno de Dilthey, Georg Misch, escribió la primera apropiación crítica extendida de Heidegger en Lebensphilosophie und Phänomenologie. Eine Auseinandersetzung der Diltheyschen Richtung mit Heidegger und Husserl , Leipzig 1930 (3ª ed. Stuttgart 1964).
Los jóvenes hegelianos y la teoría crítica
Los pensadores marxistas influidos por Hegel , especialmente György Lukács y la Escuela de Frankfurt , asociaron el estilo y el contenido del pensamiento de Heidegger con el irracionalismo alemán y criticaron sus implicaciones políticas.
Inicialmente, los miembros de la Escuela de Frankfurt tenían una disposición positiva hacia Heidegger, volviéndose más críticos a principios de la década de 1930. El alumno de Heidegger, Herbert Marcuse, se asoció con la Escuela de Frankfurt. Inicialmente luchando por una síntesis entre el marxismo hegeliano y la fenomenología de Heidegger, Marcuse luego rechazó el pensamiento de Heidegger por su "falsa concreción" y "conservadurismo revolucionario". Theodor Adorno escribió una crítica extensa del carácter ideológico del uso temprano y posterior de Heidegger del lenguaje en la jerga de la autenticidad . Los teóricos sociales contemporáneos asociados con la Escuela de Frankfurt se han mantenido en gran medida críticos con las obras y la influencia de Heidegger. En particular, Jürgen Habermas advierte la influencia de Heidegger en la filosofía francesa reciente en su polémica contra el "posmodernismo" en El discurso filosófico de la modernidad (1985). Sin embargo, el trabajo del filósofo y teórico crítico Nikolas Kompridis intenta mostrar que las ideas de Heidegger sobre la revelación del mundo son muy mal entendidas y mal manejadas por Habermas, y son de vital importancia para la teoría crítica, ofreciendo una forma importante de renovar esa tradición .
Recepción por filosofía analítica y angloamericana
La crítica a la filosofía de Heidegger también proviene de la filosofía analítica , comenzando por el positivismo lógico . En "La eliminación de la metafísica mediante el análisis lógico del lenguaje" (1932), Rudolf Carnap acusó a Heidegger de ofrecer una ontología "ilusoria", criticando a Heidegger por cometer la falacia de la cosificación y por descartar erróneamente el tratamiento lógico del lenguaje que, según Carnap , sólo puede llevar a escribir "pseudoproposiciones sin sentido".
El positivista lógico británico AJ Ayer fue muy crítico con la filosofía de Heidegger. En opinión de Ayer, Heidegger propuso teorías vastas y generales sobre la existencia, que son completamente imposibles de verificar mediante la demostración empírica y el análisis lógico. Para Ayer, este tipo de filosofía era una cepa venenosa en el pensamiento moderno. Consideraba que Heidegger era el peor ejemplo de tal filosofía, que Ayer creía que era completamente inútil.
Bertrand Russell consideraba a Heidegger un oscurantista , escribiendo:
Muy excéntrico en su terminología, su filosofía es extremadamente oscura. Uno no puede evitar sospechar que aquí el lenguaje se desenfrena. Un punto interesante de sus especulaciones es la insistencia en que la nada es algo positivo. Como ocurre con muchas otras cosas en el existencialismo, esta es una observación psicológica hecha para pasar por lógica.
Esta cita expresa los sentimientos de muchos filósofos analíticos del siglo XX sobre Heidegger.
Roger Scruton declaró que: "Su obra principal El ser y el tiempo es formidablemente difícil, a menos que sea una tontería absoluta, en cuyo caso es ridículamente fácil. No estoy seguro de cómo juzgarlo, y no he leído a ningún comentarista que siquiera comience a tener sentido de ella ".
La tradición analítica valora la claridad de expresión. Heidegger, sin embargo, en ocasiones ha parecido tener una opinión opuesta, declarando, por ejemplo:
los que están en la travesía deben saber, al final, qué es lo que se equivoca en todo apremio por la inteligibilidad: que todo pensamiento del ser, toda la filosofía, nunca puede ser confirmado por "hechos", es decir, por seres. Hacerse inteligible es un suicidio para la filosofía. Aquellos que idolatran los "hechos" nunca notan que sus ídolos solo brillan bajo una luz prestada. También están destinados a no darse cuenta de esto; pues entonces tendrían que estar perdidos y, por lo tanto, inútiles. Pero los idolatradores y los ídolos se usan dondequiera que los dioses estén en fuga y así anuncian su cercanía.
Aparte de la acusación de oscurantismo , otros filósofos analíticos consideraron que el contenido real de la obra de Heidegger era defectuoso y sin sentido, insípido o poco interesante. Las evaluaciones positivas incluyen la revisión crítica pero de apoyo de Gilbert Ryle sobre El ser y el tiempo y un comentario atribuido a Ludwig Wittgenstein por Friedrich Waismann : "Sin duda, puedo imaginar lo que Heidegger quiere decir con ser y ansiedad", que algunos comentaristas han interpretado como simpatiza con el enfoque filosófico de Heidegger. Las evaluaciones analíticas positivas y negativas se han recopilado en Michael Murray (ed.), Heidegger and Modern Philosophy: Critical Essays (Yale University Press, 1978). La reputación de Heidegger dentro de la filosofía del idioma inglés ha mejorado ligeramente en términos filosóficos en parte gracias a los esfuerzos de Hubert Dreyfus , Richard Rorty y una generación reciente de estudiosos de la fenomenología de orientación analítica. El pragmático Rorty afirmó que el enfoque de la filosofía de Heidegger en la primera mitad de su carrera tiene mucho en común con el del último Ludwig Wittgenstein. Sin embargo, Rorty afirmó que lo que Heidegger había construido en sus escritos era un mito del ser más que un relato de él.
Recepción europea contemporánea
Aunque Heidegger es considerado por muchos observadores como uno de los filósofos más influyentes del siglo XX, aspectos de su obra han sido criticados por quienes, no obstante, reconocen esta influencia, como Hans-Georg Gadamer y Jacques Derrida . Algunas preguntas planteadas sobre la filosofía de Heidegger incluyen la prioridad de la ontología, el estado de los animales, la naturaleza de lo religioso, el supuesto descuido de la ética de Heidegger (Levinas), el cuerpo ( Maurice Merleau-Ponty ), la diferencia sexual ( Luce Irigaray ) o el espacio. ( Peter Sloterdijk ).
Levinas fue profundamente influenciado por Heidegger y, sin embargo, se convirtió en uno de sus críticos más feroces, contrastando la infinitud del bien más allá del ser con la inmanencia y la totalidad de la ontología. Levinas también condenó la implicación de Heidegger con el nacionalsocialismo, afirmando: "Uno puede perdonar a muchos alemanes, pero hay algunos alemanes a los que es difícil perdonar. Es difícil perdonar a Heidegger".
Los defensores de Heidegger, en particular Arendt, ven su apoyo al nazismo como un "error" personal (una palabra que Arendt colocó entre comillas cuando se refiere a la política de la era nazi de Heidegger). Los defensores piensan que este error fue irrelevante para la filosofía de Heidegger. Críticos como Levinas, Karl Löwith y Theodor Adorno afirman que el apoyo de Heidegger al nacionalsocialismo reveló fallas inherentes a su pensamiento.
W. Julian Korab-Karpowicz afirma en la Enciclopedia de Filosofía de Internet que la escritura de Heidegger es "notoriamente difícil", posiblemente porque su pensamiento era "original" y se centró en temas oscuros e innovadores. Concluye que Ser y tiempo "sigue siendo su obra más influyente".
En película
- Estar en el mundo se basa en el trabajo de Heidegger para explorar lo que significa ser humano en una era tecnológica. Se entrevista a varios eruditos de Heidegger, incluidos Hubert Dreyfus , Mark Wrathall , Albert Borgmann , John Haugeland y Taylor Carman .
- The Ister (2004) es una película basada en el curso de conferencias de 1942 de Heideggersobre Friedrich Hölderlin , y presenta a Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Bernard Stiegler y Hans-Jürgen Syberberg .
- El director de cine Terrence Malick tradujo al inglés el ensayo de 1929 de Heidegger, Vom Wesen des Grundes . Fue publicado con el título The Essence of Reasons (Evanston: Northwestern University Press, 1969, edición bilingüe). También se dice con frecuencia de Malick que su cine tiene sensibilidades heideggerianas. Véase, por ejemplo: Marc Furstenau y Leslie MacAvoy, "El cine heideggeriano de Terrence Malick: la guerra y la cuestión del ser en la delgada línea roja" En El cine de Terrence Malick: visiones poéticas de América , 2ª ed. Editado por Hanna Patterson (Londres: Wallflower Press 2007): 179–91. Véase también: Stanley Cavell, El mundo visto: Reflexiones sobre la ontología del cine (Cambridge: Harvard University Press 1979): XV.
- El corto experimental de 2006 Die Entnazifizierung des MH de James T. Hong imagina los procedimientos de desnazificación de Heidegger.
- En la película de 2012 Hannah Arendt , Heidegger es interpretado por el actor Klaus Pohl.
Bibliografía
Gesamtausgabe
Las obras completas de Heidegger son publicadas por Vittorio Klostermann. El Gesamtausgabe se inició durante la vida de Heidegger. Definió el orden de publicación y dictó que el principio de edición debería ser "formas, no obras". La publicación aún no se ha completado.
Los contenidos se enumeran aquí: Heidegger Gesamtausgabe .
Trabajos seleccionados
| Año | Alemán original | Traducción en inglés | ||
|---|---|---|---|---|
| 1927 | Sein und Zeit , Gesamtausgabe Volumen 2 | Ser y tiempo , trans. por John Macquarrie y Edward Robinson (Londres: SCM Press, 1962); re-traducido por Joan Stambaugh (Albany: State University of New York Press, 1996) | ||
| 1929 | Kant und das Problem der Metaphysik , Gesamtausgabe Volumen 3 | Kant y el problema de la metafísica , trad. por Richard Taft (Bloomington: Indiana University Press, 1990) | ||
| 1935 | Einführung in die Metaphysik (1935, publicado en 1953), Gesamtausgabe Volumen 40 | Introducción a la metafísica , trad. por Gregory Fried y Richard Polt (New Haven: Yale University Press, 2000) | ||
| 1936–8 | Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936-1938, publicado en 1989), Gesamtausgabe Volumen 65 | Contribuciones a la filosofía (de Enowning) , trad. por Parvis Emad y Kenneth Maly (Bloomington: Indiana University Press, 1999); traducido de nuevo como Contribuciones a la filosofía (del acontecimiento) , trad. por Richard Rojcewicz y Daniela Vallega-Neu (Bloomington: Indiana University Press, 2012) | ||
| 1942 | Hölderlins Hymne »Der Ister« (1942, publicado en 1984), Gesamtausgabe Volumen 53 | Himno de Hölderlin "The Ister" , trad. por William McNeill y Julia Davis (Bloomington: Indiana University Press, 1996) | ||
| 1949 | "Die Frage nach der Technik", en Gesamtausgabe Volumen 7 | " La cuestión de la tecnología ", en Heidegger, Martin, Escritos básicos : Segunda edición, revisada y ampliada, ed. David Farrell Krell (Nueva York: Harper Collins, 1993) | ||
| 1950 | Holzwege , Gesamtausgabe Volume 5. Esta colección incluye "Der Ursprung des Kunstwerkes" (1935-1936) | Fuera de los caminos trillados . Esta colección incluye " El origen de la obra de arte " | ||
| 1955-1956 | Der Satz vom Grund , Gesamtausgabe Volumen 10 | El principio de la razón , trad. Reginald Lilly (Bloomington, Indiana University Press, 1991) | ||
| 1955-1957 | Identität und Differenz , Gesamtausgabe Volumen 11 | Identidad y diferencia , trad. de Joan Stambaugh (Nueva York: Harper & Row, 1969) | ||
| 1959 | Gelassenheit , en Gesamtausgabe Volumen 16 | Discurso sobre el pensamiento | ||
| 1959 | Unterwegs zur Sprache , Gesamtausgabe Volumen 12 | On the Way To Language , publicado sin el ensayo " Die Sprache " ("Lenguaje") por acuerdo con Heidegger | ||
| 1961 | Nietzsche , Erster Band, Verlag Gunther Neske, Pfullingen, 1961 | Nietzsche. Volumen I: La voluntad de poder como arte. Copyright © 1979 de Harper & Row, Publishers, Inc. | Nietzsche , Volumen II: La eterna recurrencia de lo mismo. Copyright © 1984 de Harper & Row, Publishers, Inc. | Nietzsche , volúmenes tres y cuatro: III: La voluntad de poder como conocimiento y como metafísica. IV: Nihilismo. |
Ver también
- Daseinanálisis
- Heidegger y el nazismo
- Heidegger Gesamtausgabe
- Idealismo hermenéutico
- Himno de Hölderlin "The Ister"
- Khôra
- Lista de ideólogos nazis
- Ontología orientada a objetos
- Sous rature
Referencias
Otras lecturas
|
Recursos de la biblioteca sobre Martin Heidegger |
| Por Martin Heidegger |
|---|
Sobre el ser y el tiempo
- William Blattner, el idealismo temporal de Heidegger
- Taylor Carman, Analítica de Heidegger: interpretación, discurso y autenticidad en "Ser y tiempo"
- Craig JN de Paulo, La influencia de Agustín en Heidegger: el surgimiento de una fenomenología agustiniana
- Hubert Dreyfus , Ser-en-el-mundo: un comentario sobre el ser y el tiempo de Heidegger, División I
- Michael Gelven , Un comentario sobre el ser y el tiempo de Heidegger , edición revisada
- EF Kaelin, "El ser y el tiempo de Heidegger: una lectura para los lectores"
- Magda King, una guía para el ser y el tiempo de Heidegger
- Theodore Kisiel , La génesis del ser y el tiempo de Heidegger
- Stephen Mulhall , Heidegger y el ser y el tiempo
- James Luchte, Filosofía temprana de Heidegger: la fenomenología de la temporalidad extática
- Mark Wrathall , Cómo leer a Heidegger
Biografias
- Víctor Farías , Heidegger y el nazismo , ed. por Joseph Margolis y Tom Rockmore
- Hugo Ott , Martin Heidegger: una vida política
- Otto Pöggeler , El camino del pensamiento de Martin Heidegger , trad. por D. Magurshak y S. Barber, Humanities Press, 1987.
- Rüdiger Safranski , Martin Heidegger: entre el bien y el mal
- John van Buren, El joven Heidegger: el rumor del rey oculto
Política y nacionalsocialismo
- Pierre Bourdieu , La ontología política de Martin Heidegger
- Miguel de Beistegui, Heidegger y lo político: distopías
- Jacques Derrida , Del espíritu: Heidegger y la pregunta
- Víctor Farías, Heidegger y el nazismo , Filadelfia, Temple University Press, 1989.
- Emmanuel Faye, Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie: autour des séminaires inédits de 1933-1935 , París, Albin Michel, 2005. ISBN 2-226-14252-5 en idioma francés
- Emmanuel Faye, Heidegger. La introducción del nazismo en la filosofía a la luz de los seminarios inéditos de 1933-1935 , traducción de Michael B. Smith, prólogo de Tom Rockmore, Yale University Press, 2009, 436 p. Premio Prólogo: Libro del año 2009 de Filosofía.
- Annemarie Gethmann-Siefert y Otto Pöggeler (eds.), Heidegger und die praktische Philosophie , Frankfurt a. M., Suhrkamp , 1989. en idioma alemán
- Dominique Janicaud , La sombra de ese pensamiento
- WJ Korab-Karpowicz , "El camino oculto de Heidegger: de la filosofía a la política", Review of Metaphysics , 61 (2007)
- Philippe Lacoue-Labarthe , "La trascendencia termina en la política", en Tipografía: Mimesis, Filosofía, Política
- Philippe Lacoue-Labarthe, Heidegger, arte y política: la ficción de lo político
- George Leaman, Heidegger im Kontext: Gesamtüberblick zum NS-Engagement der Universitätsphilosophen , Argument Verlag, Hamburgo, 1993. ISBN 9783886192052
- Karl Löwith , Martin Heidegger y el nihilismo europeo
- Karl Löwith, el existencialismo de Heidegger
- Jean-François Lyotard , Heidegger y "los judíos"
- Hugo Ott, Heidegger. Una vida política.
- Günther Neske y Emil Kettering (eds.), Martin Heidegger y el nacionalsocialismo: preguntas y respuestas
- Textos políticos - Direcciones rectoriales
- Guillaume Payen, Martin Heidegger. Catholicisme, révolution, nazisme , Perrin, 2016 (en francés)
- Tom Rockmore y Joseph Margolis (ed.), El caso Heidegger
- Daniel Ross , Heidegger y la cuestión de lo político
- Hans Sluga , La crisis de Heidegger: filosofía y política en la Alemania nazi
- Iain Thomson , Heidegger sobre ontoteología: tecnología y política de la educación
- Dana Villa, Arendt y Heidegger: el destino de lo político
- Richard Wolin (ed.), La controversia de Heidegger ISBN 0-262-23166-2 .
- Julian Young , Heidegger, Filosofía, Nazismo
Otra literatura secundaria
- Renate Maas, Diaphan und gedichtet. Der künstlerische Raum bei Martin Heidegger und Hans Jantzen, Kassel 2015, 432 páginas, 978-3-86219-854-2.
- Jeffrey Andrew Barash, Martin Heidegger y el problema del significado histórico (Nueva York: Fordham, 2003)
- Robert Bernasconi , Heidegger en cuestión: el arte de existir
- Babette Babich , Palabras en sangre, como flores. Filosofía y poesía, Música y Eros en Hoelderlin, Nietzsche y Heidegger (2006). ISBN 978-0791468364
- Walter A. Brogan, Heidegger y Aristóteles: la doble del ser
- Scott M. Campbell: La filosofía de vida de los primeros Heidegger: facticidad, ser y lenguaje . Prensa de la Universidad de Fordham, 2012. ISBN 978-0823242207
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enlaces externos
Colecciones de archivo
- Guía de las notas para los estudiantes de las conferencias de Martin Heidegger. Colecciones y archivos especiales, Bibliotecas de UC Irvine, Irvine, California.
- Obras de Heidegger y sobre Heidegger (categorización)
- Publicaciones de y sobre Martin Heidegger en el catálogo Helveticat de la Biblioteca Nacional de Suiza
Información general
- Textos políticos - Direcciones rectoriales
- WJ Korab-Karpowicz , Martin Heidegger (1889-1976) en Internet Encyclopedia of Philosophy
- Karl Löwith , Mi último encuentro con Heidegger , Roma 1936
- Sociedad Alemana de Heidegger (en alemán)
- Arne D. Naess, Jr., Martin Heidegger en Encyclopædia Britannica
- Martin Heidegger, Der Spiegel Entrevista de Rudolf Augstein y Georg Wolff, 23 de septiembre de 1966; publicado el 31 de mayo de 1976
- Cronología de los filósofos alemanes
- Los cuadernos de Heidegger renuevan el enfoque en el antisemitismo
- Recortes de periódicos sobre Martin Heidegger en los archivos de prensa del siglo XX de la ZBW