La edad de la razón -The Age of Reason

Página de título de The Age of Reason
Página de título de la primera edición en inglés de la Parte I
Varias copias tempranas de The Age of Reason

La edad de la razón; Ser una investigación de la teología verdadera y fabulosa es un trabajo del activista político inglés y estadounidense Thomas Paine , que defiende la posición filosófica del deísmo . Sigue la tradición del deísmo británico del siglo XVIII y desafía la religión institucionalizada y la legitimidad de la Biblia . Se publicó en tres partes en 1794, 1795 y 1807.

Fue un éxito de ventas en los Estados Unidos, donde provocó un resurgimiento deísta de corta duración . El público británico, temiendo un mayor radicalismo político como resultado de la Revolución Francesa , lo recibió con más hostilidad. La Era de la Razón presenta argumentos deístas comunes; por ejemplo, destaca lo que Paine vio como corrupción de la Iglesia cristiana y critica sus esfuerzos por adquirir poder político. Paine aboga por la razón en lugar de la revelación , lo que lo lleva a rechazar los milagros y a ver la Biblia como una pieza de literatura ordinaria, en lugar de un texto de inspiración divina. Promueve la religión natural y aboga por la existencia de un dios creador.

La mayoría de los argumentos de Paine habían estado disponibles durante mucho tiempo para la élite educada , pero al presentarlos con un estilo atractivo e irreverente, hizo que el deísmo fuera atractivo y accesible para las masas . Originalmente distribuido como folletos sin encuadernar , el libro también era barato, lo que lo ponía al alcance de un gran número de compradores. Por temor a la difusión de lo que consideraba ideas potencialmente revolucionarias, el gobierno británico procesó a impresores y libreros que intentaron publicarlo y distribuirlo. Sin embargo, el trabajo de Paine inspiró y guió a muchos librepensadores .

Contexto histórico

Contexto intelectual: el deísmo británico del siglo XVIII

El libro de Paine siguió la tradición del deísmo británico de principios del siglo XVIII . Esos deístas, aunque mantenían posiciones individuales, aún compartían varios conjuntos de suposiciones y argumentos que Paine articuló en The Age of Reason . La posición más importante que unió a los primeros deístas fue su llamado a una "investigación racional libre" sobre todos los temas, especialmente la religión. Al decir que el cristianismo primitivo se basaba en la libertad de conciencia , exigieron tolerancia religiosa y el fin de la persecución religiosa. También exigieron que el debate descanse en la razón y la racionalidad. Los deístas abrazaron una cosmovisión newtoniana y creían que todas las cosas en el universo, incluso Dios, deben obedecer las leyes de la naturaleza. Sin un concepto de ley natural , argumentaban los deístas, las explicaciones del funcionamiento de la naturaleza descenderían a la irracionalidad. Esta creencia en la ley natural impulsó su escepticismo hacia los milagros . Debido a que los milagros debían observarse para ser validados, los deístas rechazaron los relatos presentados en la Biblia de los milagros de Dios y argumentaron que tal evidencia no era suficiente ni necesaria para probar la existencia de Dios. En este sentido, los escritos deístas insistían en que Dios, como primera causa o motor principal , había creado y diseñado el universo con leyes naturales como parte de su plan. Sostuvieron que Dios no altera repetidamente su plan al suspender las leyes naturales para intervenir (milagrosamente) en los asuntos humanos. Los deístas también rechazaron la afirmación de que solo había una verdad religiosa revelada o "una fe verdadera". La religión tenía que ser "simple, aparente, ordinaria y universal" si quería ser el producto lógico de un Dios benevolente. Por lo tanto, distinguieron entre "religiones reveladas", que rechazaban, como el cristianismo, y "religión natural", un conjunto de creencias universales derivadas del mundo natural que demostraban la existencia de Dios (por lo que no eran ateos ).

Si bien algunos deístas aceptaron la revelación , la mayoría argumentó que la restricción de la revelación a grupos pequeños o incluso a una sola persona limitaba su poder explicativo. Además, muchos encontraron que las revelaciones cristianas en particular eran contradictorias e irreconciliables. Según esos escritores, la revelación podría reforzar la evidencia de la existencia de Dios ya aparente en el mundo natural, pero más a menudo condujo a la superstición entre las masas. La mayoría de los deístas argumentaron que los sacerdotes habían corrompido deliberadamente el cristianismo para su propio beneficio al promover la aceptación de milagros, rituales innecesarios y doctrinas ilógicas y peligrosas (acusaciones típicamente referidas como " sacerdotisa "). La peor de las doctrinas fue el pecado original . Al convencer a la gente de que necesitaban la ayuda de un sacerdote para superar su pecaminosidad innata, argumentaban los deístas, los líderes religiosos habían esclavizado a la población humana. Por lo tanto, los deístas se veían a sí mismos como liberadores intelectuales.

Contexto político: Revolución francesa

Una caricatura de los revolucionarios franceses, que muestra a dos grotescos campesinos franceses celebrando alrededor de una guillotina chorreando sangre y rodeados de llamas.
The Radical's Arms (1819) de George Cruikshank , picotando los excesos de la revolución francesa

Cuando se publicó la Parte I de La edad de la razón en 1794, muchos ciudadanos británicos y franceses se habían desilusionado con la Revolución Francesa . El Reino del Terror había comenzado, Luis XVI y María Antonieta habían sido juzgados y ejecutados y Gran Bretaña estaba en guerra con Francia . Los pocos británicos radicales que aún apoyaban la revolución francesa y sus ideales fueron vistos con profunda sospecha por sus compatriotas. La edad de la razón pertenece a la tarde, más radical, etapa del movimiento de reforma política británica , que abiertamente abrazó el republicanismo y el ateísmo veces y fue ejemplificado por tales textos como William Godwin 's Justicia Política (1793). (Sin embargo, Paine y otros deístas no eran ateos). A mediados de la década, las voces moderadas habían desaparecido: Richard Price , el ministro disidente cuyo sermón sobre la libertad política había impulsado las Reflexiones sobre la revolución en Francia de Edmund Burke (1790), había muerto en 1791, y Joseph Priestley se había visto obligado a huir a Estados Unidos después de que una turba de la Iglesia y el Rey incendiara su casa y su iglesia .

El gobierno conservador, encabezado por William Pitt , respondió a la creciente radicalización procesando a varios reformadores por difamación sediciosa y traición en los famosos Juicios por Traición de 1794 . Después de los juicios y un ataque a George III , los conservadores lograron aprobar la Ley de reuniones sediciosas y la Ley de prácticas traicioneras (también conocidas como las "Dos Actos" o "actos de amordazamiento"). Las leyes de 1795 prohibieron la libertad de reunión para grupos como la radical London Corresponding Society (LCS) y alentaron las acusaciones contra los radicales por declaraciones "difamatorias y sediciosas". Temerosos de ser enjuiciados y desencantados con la Revolución Francesa, muchos reformadores se alejaron de la causa. La LCS, que previamente había unificado a disidentes religiosos y reformadores políticos, se fracturó cuando Francis Place y otros líderes ayudaron a Paine a publicar The Age of Reason . Los miembros más religiosos de la sociedad se retiraron en protesta y la LCS perdió alrededor de una quinta parte de sus miembros.

Historial de publicaciones

En diciembre de 1792, Paine's Rights of Man, parte II , fue declarado sedicioso en Gran Bretaña y se vio obligado a huir a Francia para evitar el arresto. Consternado por el giro de la revolución francesa hacia el secularismo y el ateísmo, compuso la Parte I de La edad de la razón en 1792 y 1793:

Ha sido mi intención, desde hace varios años, publicar mis pensamientos sobre la religión ... La circunstancia que ha tenido lugar ahora en Francia de la abolición total de todo el orden nacional del sacerdocio, y de todo lo que pertenece a los sistemas compulsivos de religión, y artículos compulsivos de fe, no sólo ha precipitado mi intención, sino que ha hecho que una obra de este tipo sea sumamente necesaria, no sea que en el naufragio general de la superstición, de los falsos sistemas de gobierno y la falsa teología, perdamos de vista la moralidad, la humanidad y de la teología verdadera.

Aunque Paine escribió La edad de la razón para los franceses, la dedicó a sus "Compañeros ciudadanos de los Estados Unidos de América", aludiendo a su vínculo con los revolucionarios estadounidenses.

No está claro cuándo exactamente Paine redactó la Parte I, aunque escribió en el prefacio de la Parte II:

Concibiendo ... que no tenía más que unos días de libertad, me senté y cerré el trabajo lo antes posible; y no lo había terminado más de seis horas, en el estado en el que ha aparecido desde entonces, antes de que llegara un guardia, como a las tres de la mañana, con una orden ... de arrestarme como extranjero, y trasladarme a la prisión del Luxemburgo. Me las arreglé, en mi camino, para visitar a Joel Barlow , y puse el Manuscrito de la obra en sus manos ...

Según los eruditos de Paine Edward Davidson y William Scheick, probablemente escribió el primer borrador de la Parte I a fines de 1793, pero el biógrafo de Paine, David Hawke, defiende una fecha de principios de 1793. Tampoco está claro si una edición francesa de la Parte I fue publicado en 1793. François Lanthenas, que tradujo La edad de la razón al francés en 1794, escribió que se publicó por primera vez en Francia en 1793, pero ningún libro que se ajuste a su descripción ha sido identificado positivamente. Barlow publicó la primera edición en inglés de The Age of Reason, Part I en 1794 en Londres, vendiéndola por apenas tres centavos .

Mientras tanto, Paine, considerado demasiado moderado por el poderoso Club jacobino de los revolucionarios franceses, fue encarcelado durante diez meses en Francia. Escapó de la guillotina solo por accidente: el letrero que lo marcaba para la ejecución no estaba correctamente colocado en la puerta de su celda. Cuando James Monroe , en ese momento el nuevo ministro estadounidense en Francia, aseguró su liberación en 1794, Paine inmediatamente comenzó a trabajar en la Parte II de La edad de la razón a pesar de su mala salud. La Parte II fue publicada por primera vez en una edición pirateada por HD Symonds en Londres en octubre de 1795. En 1796, Daniel Isaac Eaton publicó las Partes I y II, y las vendió a un costo de un chelín y seis peniques. ( Eaton se vio obligado a huir a Estados Unidos después de ser declarado culpable de difamación sediciosa por publicar otras obras radicales). El propio Paine financió el envío de 15.000 copias de su obra a Estados Unidos. Más tarde, Francis Place y Thomas Williams colaboraron en una edición, que vendió alrededor de 2.000 copias. Williams también produjo su propia edición, pero el gobierno británico lo acusó y confiscó los folletos.

A finales de la década de 1790, Paine huyó de Francia a los Estados Unidos, donde escribió la Parte III de La edad de la razón : un examen de los pasajes del Nuevo Testamento, citado del Antiguo y llamado Profecías sobre Jesucristo . Temiendo represalias desagradables e incluso violentas, Thomas Jefferson lo convenció de no publicarlo en 1802. Cinco años después, Paine decidió publicar a pesar de la reacción violenta que sabía que se produciría.

Tras la sentencia de Williams de un año de trabajos forzados por publicar The Age of Reason en 1797, no se vendieron ediciones abiertamente en Gran Bretaña hasta 1818, cuando Richard Carlile la incluyó en una edición de las obras completas de Paine. Carlile cobró un chelín y seis peniques por el trabajo, y la primera tirada de 1.000 copias se agotó en un mes. Inmediatamente publicó una segunda edición de 3.000 ejemplares. Al igual que Williams, fue procesado por difamación sediciosa y difamación blasfema . Los enjuiciamientos relacionados con la impresión de The Age of Reason en Gran Bretaña continuaron durante 30 años después de su lanzamiento inicial y abarcaron a numerosos editores, así como a más de un centenar de libreros.

Estructura y argumentos principales

La Era de la Razón se divide en tres secciones. En la Parte I, Paine describe sus principales argumentos y credo personal. En las Partes II y III analiza porciones específicas de la Biblia para demostrar que no es la palabra revelada de Dios.

Análisis

Retrato de 1/2 longitud de Thomas Paine.  Se gira hacia la izquierda y mira inquisitivamente hacia el espectador.  Lleva una chaqueta de terciopelo rojo oscuro y una camisa blanca y hay papeles a su lado.
Un óleo de Thomas Paine de Auguste Millière (1880), según un grabado de William Sharp , según un retrato de George Romney (1792)

Al comienzo de la Parte I de Age of Reason , Paine expone su creencia personal:

Creo en un solo Dios, y no más; y espero la felicidad más allá de esta vida.

Creo en la igualdad del hombre; y creo que los deberes religiosos consisten en hacer justicia, amar la misericordia y esforzarse por hacer felices a nuestros semejantes.

Pero, para que no se suponga que creo muchas otras cosas además de estas, declararé, en el progreso de este trabajo, las cosas en las que no creo y mis razones para no creerlas.

No creo en el credo profesado por la Iglesia Judía, por la Iglesia Romana, por la Iglesia Griega, por la Iglesia Turca, por la Iglesia Protestante, ni por ninguna Iglesia que yo sepa. Mi propia mente es mi propia iglesia.

Todas las instituciones nacionales de las iglesias, ya sean judías, cristianas o turcas, no me parecen más que invenciones humanas, creadas para aterrorizar y esclavizar a la humanidad y monopolizar el poder y las ganancias.

Con esta declaración no pretendo condenar a quienes creen lo contrario; tienen el mismo derecho a sus creencias que yo a las mías. Pero es necesario para la felicidad del hombre que sea mentalmente fiel a sí mismo. La infidelidad no consiste en creer o en no creer; consiste en profesar creer lo que no cree.

El credo de Paine resume muchos de los temas principales del resto de su texto: una firme creencia en un Dios creador; un escepticismo con respecto a la mayoría de las afirmaciones sobrenaturales (los milagros se mencionan específicamente más adelante en el texto); la convicción de que las virtudes deben derivarse de la consideración por los demás y no por uno mismo; animosidad contra las instituciones religiosas corruptas; y un énfasis en el derecho de conciencia del individuo.

Razón y revelación

Paine comienza The Age of Reason atacando la revelación . La revelación , sostiene, solo puede ser verificada por los receptores individuales del mensaje y, por lo tanto, es una evidencia débil de la existencia de Dios. Paine rechaza las profecías y los milagros: "es una revelación sólo para la primera persona, y un rumor para todos los demás, y por lo tanto no están obligados a creerlo". También señala que las revelaciones cristianas parecen haber cambiado con el tiempo para adaptarse a las cambiantes circunstancias políticas. Instando a sus lectores a emplear la razón en lugar de confiar en la revelación, Paine sostiene que la única evidencia confiable, inmutable y universal de la existencia de Dios es el mundo natural. "La Biblia del deísta", sostiene, no debería ser una invención humana, como la Biblia, sino más bien una invención divina; debería ser una "creación".

Paine lleva ese argumento aún más lejos al sostener que las mismas reglas de lógica y estándares de evidencia que gobiernan el análisis de textos seculares deben aplicarse a la Biblia. En la Parte II de The Age of Reason , lo hace al señalar numerosas contradicciones en la Biblia. Por ejemplo, Paine señala: "La más extraordinaria de todas las cosas llamadas milagros, relatadas en el Nuevo Testamento, es la del diablo volando con Jesucristo y llevándolo a la cima de una montaña alta, y a la cima de el pináculo más alto del templo, y mostrándole y prometiéndole todos los reinos del mundo. ¿Cómo sucedió que no descubrió América, o es sólo con los reinos que su alteza de hollín tiene algún interés? "jajjaajaj.

Análisis de la Biblia

Después de establecer que se abstendría de usar fuentes extra-bíblicas para informar sus críticas, y en cambio aplicaría las propias palabras de la Biblia contra sí misma, Paine cuestiona el carácter sagrado de la Biblia y la analiza como cualquier otro libro. Por ejemplo, en su análisis del Libro de Proverbios , sostiene que sus dichos son "inferiores en agudeza a los proverbios de los españoles, y no más sabios y económicos que los del estadounidense Franklin ". Al describir la Biblia como una "mitología fabulosa", Paine cuestiona si fue o no revelada a sus escritores y duda de que los escritores originales puedan ser conocidos alguna vez (por ejemplo, descarta la idea de que Moisés escribió el Pentateuco o que los autores del Evangelio sean conocidos ).

Mi intención es mostrar que esos libros son falsos y que Moisés no es el autor de ellos; y aún más, que no fueron escritos en el tiempo de Moisés, ni hasta varios cientos de años después; que no son más que un intento de historia de la vida de Moisés, y de los tiempos en los que se dice que vivió, y también de los tiempos anteriores, escrito por algunos muy ignorantes y estúpidos pretendientes a la autoría, varios cientos de años. después de la muerte de Moisés. [...] Los libros llamados Evangelistas, y atribuidos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan, no fueron escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan; ... han sido fabricados, como lo han sido los libros del Antiguo Testamento, por otras personas distintas de aquellos cuyos nombres llevan.

Usando métodos que no se volverían comunes en la erudición bíblica hasta el siglo XIX, Paine probó la consistencia interna de la Biblia, cuestionó su exactitud histórica y concluyó que no estaba inspirada por Dios. Paine también sostiene que el Antiguo Testamento debe ser falso porque describe a un Dios tiránico. La "historia de la maldad" que impregna el Antiguo Testamento convenció a Paine de que se trataba simplemente de otro conjunto de mitos creados por humanos. Deplora la credulidad de la gente: "Criado en hábitos de superstición", escribió, "la gente en general no sabe cuánta maldad hay en esta pretendida palabra de Dios". Citando Números 31: 13–47 como ejemplo, en el que Moisés ordena la matanza de miles de niños y mujeres y sanciona la violación de miles de niñas a instancias de Dios, Paine llama a la Biblia un "libro de mentiras, maldad y blasfemia; porque ¿qué puede ser mayor blasfemia que atribuir la maldad del hombre a las órdenes del Todopoderoso? "

Iglesia y estado

Portada de los derechos del hombre
Página de título de Los derechos del hombre de Paine (1792)

Paine también ataca a las instituciones religiosas , acusando a los sacerdotes por su ansia de poder y riqueza y la oposición de la Iglesia a la investigación científica. Presenta la historia del cristianismo como una historia de corrupción y opresión. Paine critica las acciones tiránicas de la Iglesia al igual que las de los gobiernos en los Derechos del Hombre y el Sentido Común , afirmando que "la teoría cristiana es poco más que la idolatría de los mitólogos antiguos, acomodada a los propósitos del poder y los ingresos". Ese tipo de ataque distingue el libro de Paine de otras obras deístas, que estaban menos interesadas en desafiar las jerarquías sociales y políticas. Sostiene que la Iglesia y el estado son una sola institución corrupta que no actúa en el mejor interés del pueblo y por eso ambos deben ser alterados radicalmente:

Poco después de haber publicado el panfleto "El sentido común" en Estados Unidos, vi la enorme probabilidad de que una revolución en el sistema de gobierno fuera seguida por una revolución en el sistema de religión. La conexión adúltera de la Iglesia y el Estado, dondequiera que haya tenido lugar ... ha prohibido tan eficazmente mediante penas y penas toda discusión sobre credos establecidos y sobre los primeros principios de religión, que hasta que se cambie el sistema de gobierno, esos sujetos podrían no ser presentado de manera justa y abierta al mundo; pero que siempre que se hiciera esto, se produciría una revolución en el sistema religioso. Se detectarían invenciones humanas y arte sacerdotal; y el hombre volvería a la creencia pura, pura y sin adulterar de un solo Dios, y nada más.

Como escribe Jon Mee, un estudioso del radicalismo británico: "Paine creía ... una revolución en la religión era el corolario natural, incluso un requisito previo, de una revolución política plenamente exitosa". Paine presenta una visión de, en palabras de Davidson y Scheick, "una era de libertad intelectual, cuando la razón triunfaría sobre la superstición, cuando las libertades naturales de la humanidad suplantarían el sacerdocio y la realeza, que eran ambos efectos secundarios de leyendas insensatas manejadas políticamente y supersticiones religiosas ". Es esta visión la que los eruditos han llamado el " milenialismo secular" de Paine y aparece en todas sus obras. Termina los Derechos del Hombre , por ejemplo, con la afirmación: "Por lo que vemos ahora, nada de reforma en el mundo político debe considerarse improbable. Es una época de revoluciones , en la que todo puede buscarse". Paine "transformó la visión protestante milenaria del gobierno de Cristo en la tierra en una imagen secular de la utopía", enfatizando las posibilidades de "progreso" y "perfectibilidad humana" que podría alcanzar la humanidad, sin la ayuda de Dios.

Deudas intelectuales

Aunque a Paine le gustaba decir que leía muy poco, sus escritos desmentían esa afirmación; La Era de la Razón tiene raíces intelectuales en las tradiciones de David Hume , Spinoza y Voltaire . Dado que Hume ya había realizado muchos de los mismos "ataques morales contra el cristianismo" que Paine popularizó en The Age of Reason , los estudiosos han llegado a la conclusión de que Paine probablemente leyó las obras de Hume sobre religión o al menos había oído hablar de ellas a través del círculo de Joseph Johnson . Paine se habría sentido particularmente atraído por la descripción de Hume de la religión como "una fuente positiva de daño a la sociedad" que "llevó a los hombres a ser conflictivos, ambiciosos e intolerantes". Más influencia sobre Paine que Hume fue el Tractatus Theologico-politicus de Spinoza (1678). Paine habría estado expuesto a las ideas de Spinoza a través de las obras de otros deístas del siglo XVIII, sobre todo Conyers Middleton .

Aunque estas tradiciones filosóficas más amplias son claras influencias en The Age of Reason , Paine tiene la mayor deuda intelectual con los deístas ingleses de principios del siglo XVIII , como Peter Annet . John Toland había abogado por el uso de la razón al interpretar las Escrituras, Matthew Tindal había argumentado en contra de la revelación, Middleton había descrito la Biblia como mitología y había cuestionado la existencia de milagros, Thomas Morgan había disputado las afirmaciones del Antiguo Testamento, Thomas Woolston había cuestionado el credibilidad de los milagros y Thomas Chubb había sostenido que el cristianismo carecía de moralidad. Todos esos argumentos aparecen en The Age of Reason, aunque de forma menos coherente.

Retórica y estilo

El rasgo más distintivo de The Age of Reason , como todas las obras de Paine, es su estilo lingüístico. El historiador Eric Foner sostiene que las obras de Paine "forjaron un nuevo lenguaje político" diseñado para llevar la política a la gente mediante un estilo "claro, simple y directo". Paine esbozó "una nueva visión, una imagen utópica de una sociedad republicana igualitaria" y su lenguaje reflejó estos ideales. Él originó frases como "los derechos del hombre", "la era de la razón", "la era de la revolución" y "los tiempos que prueban el alma de los hombres". Foner también sostiene que con The Age of Reason Paine "le dio al deísmo un tono nuevo, agresivo, explícitamente anticristiano".

Lo hizo empleando un lenguaje " vulgar " (es decir, "bajo" o "popular"), un tono irreverente e incluso retórica religiosa. En una carta a Elihu Palmer , uno de sus seguidores más leales en Estados Unidos, Paine describe parte de su filosofía retórica:

La manera insinuante e intimidante de escribir que se usaba anteriormente sobre temas de este tipo [religión], produjo escepticismo, pero no convicción. Es necesario ser valiente. Algunas personas pueden razonar para que tengan sentido, y otras deben sorprenderse. Diga algo audaz que los sorprenderá y comenzarán a pensar.

La retórica de Paine tenía un gran atractivo; sus líneas "concisas" fueron "capaces de tender un puente entre las culturas de la clase trabajadora y la clase media" y convertirse en citas comunes.

Parte de lo que hace que el estilo de Paine sea tan memorable es su uso efectivo de la repetición y las preguntas retóricas, además de la profusión de "anécdotas, ironías, parodias, sátiras, confusión fingida, temas populares, vocabulario concreto y ... apelaciones al sentido común". El estilo conversacional de Paine atrae al lector hacia el texto. Su uso de "nosotros" transmite una "ilusión de que él y los lectores comparten la actividad de construir un argumento". Al enfatizar así la presencia del lector y dejar imágenes y argumentos a medio formar, Paine anima a sus lectores a completarlos de forma independiente.

"Lenguaje vulgar

El elemento más distintivo del estilo de Paine en The Age of Reason es su " vulgaridad ". En el siglo XVIII, la "vulgaridad" se asociaba con las clases medias y bajas y no con la obscenidad, por lo que cuando Paine celebra su estilo "vulgar" y sus críticos lo atacan, la disputa es por la accesibilidad de clase, no por la blasfemia. Por ejemplo, Paine describe la caída de esta manera:

Los mitólogos cristianos, después de haber confinado a Satanás en un pozo, se vieron obligados a dejarlo salir de nuevo para traer la secuela de la fábula. Luego es introducido en el Jardín del Edén, en forma de serpiente o serpiente, y en esa forma entra en una conversación familiar con Eva, a quien no le sorprende en absoluto oír hablar a una serpiente; y el tema de este tête-à-tête es que él la persuade de comer una manzana, y el comer de esa manzana condena a toda la humanidad. Después de darle a Satanás este triunfo sobre toda la creación, uno habría supuesto que los mitólogos de la Iglesia habrían tenido la amabilidad de enviarlo de regreso al abismo: o, si no lo hubieran hecho, que le hubieran puesto una montaña. (porque dicen que su fe puede quitar una montaña), o lo han puesto debajo de una montaña, como habían hecho los mitólogos anteriores, para evitar que vuelva a meterse entre las mujeres y haga más travesuras. Pero en lugar de esto lo dejan en libertad, sin siquiera obligarlo a dar su libertad condicional, cuyo secreto es que no podrían prescindir de él; y después de tomarse la molestia de hacerlo, lo sobornaron para que se quedara. Le prometieron TODOS los judíos, TODOS los turcos por anticipado, nueve décimas partes del mundo al lado, y Mahoma en el trato. Después de esto, ¿quién puede dudar de la abundancia de la mitología cristiana? Habiendo hecho así una insurrección y una batalla en el cielo, en la que ninguno de los combatientes podía ser muerto o herido, poner a Satanás en el pozo, dejarlo salir de nuevo, le dio un triunfo sobre toda la creación, condenó a toda la humanidad por la ingestión. de una manzana, estos mitólogos cristianos unen los dos extremos de su fábula. Representan a este hombre virtuoso y amable, Jesucristo, que es a la vez Dios y Hombre, y también el Hijo de Dios, engendrado celestialmente, con el propósito de ser sacrificado, porque dicen que Eva en su anhelo había comido una manzana. [énfasis de Paine]

El tono irreverente que Paine, combinado con el estilo vulgar, distingue su obra de sus antecesoras. Sacó "el deísmo de las manos de la aristocracia y los intelectuales y [lo llevó] al pueblo".

El llamamiento retórico de Paine a "la gente" atrajo casi tantas críticas como su ridículo de la Biblia. El obispo Richard Watson , obligado a dirigirse a la nueva audiencia en su influyente respuesta a Paine, An Apology for the Bible , escribió: "De manera intencionada, escribiré esta y las siguientes cartas de manera popular; con la esperanza de que así puedan tener una oportunidad. de ser examinado por esa clase de lectores, para quienes su trabajo parece ser particularmente calculado, y quienes tienen más probabilidades de resultar perjudicados por él ". Sin embargo, no era solo el estilo lo que preocupaba a Watson y a otros, sino también la baratura del libro de Paine. En un juicio por sedición a principios de la década de 1790, el Fiscal General trató de prohibir a Thomas Cooper publicar su respuesta a las Reflexiones de Burke sobre la revolución en Francia y argumentó que "aunque no había ninguna excepción para su folleto cuando estaba en manos de las clases altas, pero el gobierno no permitiría que apareciera a un precio que asegurara su circulación entre la gente ".

Tono irreverente

Página de título de "Una disculpa por la Biblia"
Portada de la octava edición de la réplica del obispo Watson a Paine

El estilo de Paine no solo es "vulgar" sino también irreverente. Por ejemplo, escribió que una vez que uno descarta la falsa idea de que Moisés es el autor del Génesis, "La historia de Eva y la serpiente, y de Noé y su arca, cae al nivel de los cuentos árabes, sin el mérito de ser entretenido." Aunque muchos de los primeros deístas ingleses se habían basado en el ridículo para atacar la Biblia y el cristianismo, el suyo era un ingenio refinado más que el humor amplio que empleaba Paine. Fueron los primeros deístas de rango medio, no la élite educada, quienes iniciaron el tipo de burla que Paine haría famoso.

Era el tono "ridículo" de Paine lo que más enfurecía a los eclesiásticos. Como dice John Redwood, un estudioso del deísmo: "la era de la razón tal vez podría llamarse de manera más elocuente y adecuada la era del ridículo, porque fue el ridículo, no la razón, lo que puso en peligro a la Iglesia". Significativamente, la disculpa de Watson castiga directamente a Paine por su tono burlón:

No estoy dispuesto a atribuirte malos designios, maldad deliberada, ni a ti ni a ningún hombre; No puedo evitar creer que crees que tienes la verdad de tu lado y que estás prestando un servicio a la humanidad al esforzarte por erradicar lo que consideras superstición. Lo que te culpo es esto: que has intentado disminuir la autoridad de la Biblia ridiculizándola, más que con la razón.

Influencias religiosas

La educación cuáquera de Paine lo predispuso al pensamiento deísta al mismo tiempo que lo posicionó firmemente dentro de la tradición de la disensión religiosa . Paine reconoció que estaba en deuda con su formación cuáquera por su escepticismo, pero la estima de los cuáqueros por hablar sin rodeos , un valor expresado tanto explícita como implícitamente en The Age of Reason , influyó aún más en su escritura. Como ha dicho el historiador EP Thompson , Paine "ridiculizó la autoridad de la Biblia con argumentos que el minero o la campesina podrían entender". Su descripción de la historia del nacimiento virginal de Jesús desmitifica el lenguaje bíblico y es "un relato de una joven comprometida para casarse, y mientras está bajo este compromiso, ella es, para hablar en lenguaje sencillo, corrompida por un fantasma". Las narrativas de conversión cuáquera también influyeron en el estilo de La era de la razón . Davidson y Scheick argumentan que su "declaración introductoria de propósito, un ferviente sentido de inspiración interior, una expresión declarada de conciencia y una intención evangélica de instruir a otros" se asemejan a las confesiones personales de los cuáqueros estadounidenses.

Paine takes advantage of several religious rhetorics beyond those associated with Quakerism in The Age of Reason, most importantly by millennial language that appealed to his lower-class readers. Claiming that true religious language is universal, Paine uses elements of the Christian rhetorical tradition to undermine the hierarchies perpetuated by religion itself. The sermonic quality of Paine's writing is one of its most recognizable traits. Sacvan Bercovitch, a scholar of the sermon, argues that Paine's writing often resembles that of the jeremiad or "political sermon." He contends that Paine draws on the Puritan tradition in which "theology was wedded to politics and politics to the progress of the kingdom of God". One reason that Paine may have been drawn to this style is because he may have briefly been a Methodist preacher, but that suspicion cannot be verified.

Recepción y legado

The Age of Reason provocó una reacción hostil de la mayoría de lectores y críticos, aunque la intensidad de esa hostilidad varió según la localidad. Había cuatro factores principales para esta animosidad: Paine negó que la Biblia fuera un texto sagrado e inspirado; argumentó que el cristianismo fue una invención humana; su capacidad para atraer a un gran número de lectores asustó a los que estaban en el poder; y su estilo irreverente y satírico de escribir sobre el cristianismo y la Biblia ofendió a muchos creyentes.

Bretaña

Una caricatura que muestra el mundo en llamas, gente ahorcada al fondo, gente quemando y atacando un crucifijo, un letrero que dice "Sin cristianismo, sin religión, sin rey", y decenas de personas de pie boca abajo.
Una caricatura de George Cruikshank atacando a Paine; El pie de foto dice: "La edad de la razón; o, ¡el mundo se puso patas arriba ejemplificado en las obras de Tom Paine!"

La Edad de la Razón de Paine provocó suficiente ira en Gran Bretaña como para iniciar no solo una serie de enjuiciamientos gubernamentales , sino también una guerra de panfletos. Alrededor de 50 respuestas desfavorables aparecieron entre 1795 y 1799 solamente, y las refutaciones todavía se publicaban en 1812. Muchas de ellas respondieron específicamente al ataque de Paine a la Biblia en la Parte II (cuando Thomas Williams fue procesado por imprimir la Parte II, quedó claro que su circulación había superado con creces el de la Parte I). Aunque los críticos respondieron al análisis de Paine de la Biblia, por lo general no abordaron sus argumentos específicos. En cambio, abogaron por una lectura literal de la Biblia , citando la larga historia de la Biblia como evidencia de su autoridad. También lanzaron ataques ad hominem contra Paine, describiéndolo "como un enemigo del pensamiento correcto y de la moralidad de la gente decente e ilustrada". Disidentes como Joseph Priestley , que había respaldado los argumentos de los Derechos del Hombre , se apartaron de los presentados en The Age of Reason . Incluso la revista Analytical Review liberal se mostró escéptica ante las afirmaciones de Paine y se distanció del libro. El deísmo de Paine era simplemente demasiado radical para estos reformadores más moderados y temían ser manchados con la brocha del extremismo.

A pesar de la efusión de respuestas antagónicas a la edad de la razón , algunos investigadores han argumentado que Constantin Volney 's deístico Las ruinas (traducciones de extractos del original en francés aparecieron en periódicos radicales como Thomas Spence ' s de cerdo Carne y Daniel Isaac Eaton 's Politics for the People ) fue en realidad más influyente que The Age of Reason . Según David Bindman, The Ruins "alcanzó una popularidad en Inglaterra comparable a la de Rights of Man ". Un ministro se quejó de que "el daño derivado de la difusión de una publicación tan perniciosa [como La edad de la razón ] era infinitamente mayor que cualquiera que pudiera surgir del sufragio limitado y los parlamentos septenarios" (otras causas de reforma popular).

No fue hasta el juicio de Richard Carlile en 1818 por publicar The Age of Reason que el texto de Paine se convirtió en "la anti-Biblia de todos los agitadores infieles de la clase baja del siglo XIX". Aunque el libro se había vendido mucho antes del juicio, una vez que Carlile fue arrestado y acusado, se vendieron 4.000 copias en solo unos meses. En el juicio en sí, que generó un frenesí mediático, Carlile leyó la totalidad de The Age of Reason en el expediente judicial, asegurándose de que fuera una publicación aún más amplia. Entre 1818 y 1822, Carlile afirmó haber "puesto en circulación cerca de 20.000 copias de Age of Reason ". Al igual que en la década de 1790, fue el idioma que más enfureció a las autoridades en 1818. Como señaló Joss Marsh, en su estudio de la blasfemia en el siglo XIX, "en estos juicios, el inglés simple se reconfiguró como 'abusivo' y ' indignante.' La lucha de la Era de la Razón casi marcó la hora en que las palabras 'llano', 'vulgar', 'común' y 'vulgar' adquirieron un significado peyorativo ". Carlile fue declarado culpable de blasfemia y sentenciado a un año de prisión, pero pasó seis años en su lugar porque rechazó cualquier "condición legal" en su liberación.

La nueva retórica de Paine llegó a dominar el periodismo radical popular del siglo XIX, en particular el de los librepensadores , cartistas y owenistas . Su legado se puede ver en la publicación periódica radical The Black Dwarf de Thomas Jonathan Wooler , los numerosos periódicos y revistas de Carlile, las obras radicales de William Cobbett , las publicaciones periódicas de Henry Hetherington Penny Papers and the Poor Man's Guardian , las obras del cartista William Lovett , George Los periódicos y libros de Holyoake sobre owenismo , y El nuevo reformador del librepensador Charles Bradlaugh . Un siglo después de la publicación de La edad de la razón , la retórica de Paine todavía se estaba usando: el " Manual de la Biblia de George William Foote (1888) ... manipula sistemáticamente capítulos y versículos para sacar a relucir 'contradicciones', 'absurdos', 'atrocidades' y 'obscenidades', exactamente a la manera de la Era de la Razón de Paine ". El periódico The Freethinker (fundado en 1881 por George Foote) argumentó, como Paine, que los "absurdos de la fe" podrían "matarse de risa".

Francia

La Edad de la Razón , a pesar de haber sido escrita para los franceses, tuvo muy poco o ningún impacto en la Francia revolucionaria. Paine escribió que "la gente de Francia se estaba precipitando hacia el ateísmo y yo hice traducir el trabajo a su propio idioma, para detenerlos en esa carrera y fijarlos en el primer artículo ... del credo de todo hombre que tenga algún credo en todos - creo en Dios "(énfasis de Paine). Los argumentos de Paine ya eran comunes y accesibles en Francia; en cierto sentido, ya habían sido rechazados.

Mientras aún estaba en Francia, Paine formó la Iglesia de la Teofilantropía con otras cinco familias, una religión civil que tenía como dogma central que el hombre debía adorar la sabiduría y la benevolencia de Dios e imitar esos atributos divinos tanto como fuera posible. La iglesia no tenía sacerdote ni ministro, y el sermón bíblico tradicional fue reemplazado por conferencias científicas u homilías sobre las enseñanzas de los filósofos. Celebró cuatro festivales en honor a San Vicente de Paúl , George Washington , Sócrates y Rousseau . Samuel Adams articuló los objetivos de esta iglesia cuando escribió que Paine tenía como objetivo "renovar la época inculcando en las mentes de los jóvenes el miedo y el amor a la Deidad y la filantropía universal". La iglesia cerró en 1801, cuando Napoleón concluyó un concordato con el Vaticano .

Estados Unidos

Retrato de 1/4 de longitud de Jefferson en 1791, que lo muestra con una mata de cabello rojo y vistiendo una chaqueta de color oscuro, un chaleco amarillo y una camisa blanca.  Está mirando hacia la izquierda, lejos del espectador.
Thomas Jefferson , a menudo identificado como un deísta estadounidense

En los Estados Unidos, The Age of Reason inicialmente provocó un "renacimiento" deísta, pero luego fue atacado brutalmente y en gran parte olvidado. Paine llegó a ser tan vilipendiado que Theodore Roosevelt podría calumniarlo como un "pequeño ateo inmundo" más de cien años después.

A fines del siglo XVIII, Estados Unidos estaba listo para los argumentos de Paine. Ethan Allen publicó la primera defensa estadounidense del deísmo, Reason, The Only Oracle of Man (1784), pero el deísmo siguió siendo principalmente una filosofía de la élite educada. Hombres como Benjamin Franklin y Thomas Jefferson defendieron sus principios, pero al mismo tiempo argumentaron que la religión cumplía el propósito útil del "control social". No fue hasta la publicación de la obra más entretenida y popular de Paine que el deísmo llegó a las clases medias y bajas de Estados Unidos. El público se mostró receptivo, en parte, porque aprobaba los ideales seculares de la Revolución Francesa . The Age of Reason pasó por 17 ediciones y vendió miles de copias en los Estados Unidos. Elihu Palmer , "un ministro renegado ciego" y el seguidor más leal de Paine en Estados Unidos, promovió el deísmo en todo el país. Palmer publicó lo que se convirtió en "la biblia del deísmo estadounidense", Los principios de la naturaleza , estableció sociedades deístas desde Maine hasta Georgia, construyó Templos de la Razón en todo el país y fundó dos periódicos deístas para los que Paine finalmente escribió diecisiete ensayos. Foner escribió: " La Edad de la Razón se convirtió en la obra deísta más popular jamás escrita ... Antes de Paine, era posible ser cristiano y deísta; ahora, tal perspectiva religiosa se volvió virtualmente insostenible". Paine presentó el deísmo a las masas y, como en Gran Bretaña, las élites educadas temían las consecuencias de tal material en manos de tantos. Su miedo ayudó a impulsar la reacción que pronto siguió.

Casi inmediatamente después de este surgimiento deísta, comenzó el Segundo Gran Despertar . George Spater explica que "la repulsión que sentían por la Edad de la Razón de Paine y por otros pensamientos antirreligiosos era tan grande que se había puesto en marcha una gran contrarrevolución en Estados Unidos antes de finales del siglo XVIII". En 1796, todos los estudiantes de Harvard recibieron una copia de la refutación de Watson de The Age of Reason . En 1815, Parson Weems , uno de los primeros novelistas y moralistas estadounidenses, publicó La venganza de Dios contra el adulterio , en el que uno de los personajes principales "debió su caída temprana a la lectura de 'LA EDAD DE LA RAZÓN DE PAINE'". El texto "libertino" de Paine lleva al joven a "calumnias audaces de la Biblia" hasta el punto de que "tiró a un lado la vieja Biblia familiar de su padre, y para una guía más segura del placer asumió la EDAD DE LA RAZÓN".

Paine no pudo publicar la Parte III de The Age of Reason en América hasta 1807 debido a la profunda antipatía que sentía contra él. Aclamado solo unos años antes como un héroe de la Revolución Estadounidense , Paine ahora fue criticado en la prensa y llamado "el carroñero de la facción", un " pícaro sinical [ sic ] con vida de lirios ", un "reptil repugnante", un " archibestia semi-humana "," un objeto de repugnancia, de aborrecimiento, de absoluto aborrecimiento hacia todo hombre decente excepto el presidente de los Estados Unidos [Thomas Jefferson] ". En octubre de 1805, John Adams le escribió a su amigo Benjamin Waterhouse , un médico y científico estadounidense:

Estoy dispuesto a que llames a esto la Edad de la Frivolidad como lo haces, y no objetaría si lo hubieras llamado Edad de la Locura, Vicio, Frenesí, Brutalidad, Demonios, Buonaparte [ sic ], Tom Paine o la Edad de los Burning Brand de Bottomless Pit, o cualquier cosa menos la Era de la Razón. No sé si algún hombre en el mundo ha tenido más influencia sobre sus habitantes o sus asuntos durante los últimos treinta años que Tom Paine. No puede haber más severa sátiro [ sic ] de la edad. Para un mestizo entre cerdo y cachorro, engendrado por un jabalí sobre una perra lobo, nunca antes en ninguna época del mundo había sufrido la poltronación de la humanidad, para correr a través de una carrera tan traviesa. Llámelo entonces la Era del Paine.

Adams vio la Era de la Razón de Paine no como la encarnación de la Ilustración, sino como una "traición" de la misma. A pesar de todos estos ataques, Paine nunca vaciló en sus creencias; cuando estaba muriendo, una mujer vino a visitarlo, alegando que Dios le había dado instrucciones para salvar su alma. Paine la despidió en el mismo tono que había usado en The Age of Reason : "Pooh, pooh, no es verdad. No te enviaron con un mensaje tan impertinente ... Pshaw, Él no enviaría un mensaje tan tonto y feo". anciana como tú con Su mensaje ".

La Era de la Razón fue ignorada en gran parte después de 1820, excepto por grupos radicales en Gran Bretaña y librepensadores en Estados Unidos, como Robert G. Ingersoll y el abolicionista estadounidense Moncure Daniel Conway , quien editó sus obras y escribió la primera biografía de Paine, revisada favorablemente por The New York Times . No fue hasta la publicación de Charles Darwin 's El origen de las especies en 1859, y el abandono a gran escala de la lectura literal de la Biblia que causó en Gran Bretaña hizo muchas de las ideas de Paine afianzarse. Como dijo el escritor Mark Twain : "Antes de la Guerra Civil fue necesario un hombre valiente para confesar que había leído la Era de la Razón ... Lo leí por primera vez cuando era un piloto cachorro, lo leí con miedo y vacilación, pero maravillándome de su intrepidez y su maravilloso poder ". Las críticas de Paine a la iglesia, la monarquía y la aristocracia aparecen con mayor claridad en A Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889) de Twain .

El texto de Paine todavía se publica hoy, uno de los pocos textos religiosos del siglo XVIII que están ampliamente disponibles. Su mensaje todavía resuena, evidenciado por Christopher Hitchens , quien afirmó que "si los derechos del hombre deben ser defendidos en una época oscura, necesitaremos una edad de razón". Su libro de 2006 sobre los derechos del hombre termina con la afirmación de que "en un momento ... en el que tanto los derechos como la razón están bajo varios tipos de ataques abiertos y encubiertos, la vida y la escritura de Thomas Paine siempre serán parte del arsenal de de los que tendremos que depender ".

Ver también

Notas

Bibliografía

Reimpresiones modernas de The Age of Reason

enlaces externos