Trishna (pensamiento védico) - Trishna (Vedic thought)

Trishna ( sánscrito : तृष्णा) significa - 'sed' ( Caitanya Caritamrta Adi 4.149), 'aspiración' ( Caitanya Caritamrta Antya 14.44), 'anhelo', 'anhelo' o 'deseos lujuriosos' ( Srimad Bhagavatam 9.19.18), o como तृष्णज् que significa codicioso, codicioso o sediento. Trishna es el octavo Nidana , el amor espiritual.

Sentido

La raíz sánscrita de la palabra Tṛishṇā (तृष्णा) es Tṛish (तृष्) que significa tener sed, tener sed, tener sed (metafóricamente), deseo fuerte o anhelo. En los Vedas, el acento está en la primera sílaba como en - Tṛishyā (tener sed), Tṛishṇākshaya (cese del deseo, tranquilidad mental, resignación, paciencia, contenido), Tṛishnāghna (saciar la sed), Tṛishṇāmaya (enfermo de sed) , Tṛishṇāmāra (morir de sed), Tṛishṇāri (enemigo de la sed), Tṛishālu (tener mucha sed, mucha sed), Tṛishyat (sed) o Tṛishya (sed). Trishna en Pali ( tanha ) significa sed de vida.

Relevancia védica

La palabra Trishna aparece en el Rig Veda en algunos mantras donde se refiere a la codicia, el anhelo, el anhelo o el anhelo, y cosas por el estilo. En el mantra Rig Veda (I.XXXVII.6), Rishi Ghora Kanva afirma:

मो षु णः परा परा निर्ऋतिर्दुर्हणा बधीत् |
पदीष्ट तृष्णया सह ||

Habla del viento (desfavorable) (निर्ऋतिः) que fluye con avidez (तृष्णया). Y, en el mantra Rig Veda (I.LXXXV.11), Rishi Rahugano Gotama afirma:

जिह्मं नुनुद्रेऽवतं तया दिशासिञ्चन्नुत्सं गोतमाय तृष्णजे |
आ गच्छन्तीमवसा चित्रभानवः कामं विप्रस्य तर्पयन्त धामभिः ||

habla de los sabios que anhelan (तृष्णजे) oportunidades para saciar la sed de aquellos que anhelan (तर्पयन्त) el conocimiento.

Relevancia budista

Gautama Buddha dijo que la causa del dolor, la segunda de las Cuatro Nobles Verdades, es el deseo; y la causa del deseo es tanha o trishna .

El budismo enseña la doctrina de la inacción, es decir, el cese de la actividad, desear o hacer poco. La extinción del anhelo del deseo de existir en todas sus formas y la consecuente cesación del sufrimiento es Nirvana (Nirvana es captar la nada y no poseer nada, estado que se alcanza a través del conocimiento de la impermanencia y la vacuidad). Vivekananda sostiene que la doctrina budista de renunciar a trishna ('codicia') es una rama del Advaita Vedanta .

Relevancia puránica

Según los Puranas , Trishna es la hija de Kamadeva o Kama, el dios del amor y esposo de Rati; Aniruddha es su hermano. Vishnu Purana nos dice que Anrita ('falsedad') se casó con su propia hermana, Nikritti ('inmoralidad') y tuvo dos hijos, Bhaya ('miedo') y Naraka ('infierno'), y dos hijas, Maya ('ilusión' o 'engaño') y Vedana ('tortura') que se casaron nuevamente. El hijo de Bhaya y Maya es Mrityu ('muerte'), y Dukha ('pena' o 'dolor') es el hijo de Naraka y Vedana . De Mrityu descendieron Vyadhi ('enfermedad'), Jara ('decadencia'), Shoka ('tristeza' o 'pena'), Trishna ('deseo' o 'codicia') y Krodha ('ira'). Trishna ('Codicia') es la esposa o amante de Lobha ('Codicia').

Relevancia vedántica

Shankara explica que el intelecto ( buddhi ) de aquellos que perciben al Ser afectado por la diferencia de espacio, etc., no puede ser llevado inmediatamente a una intuición de la realidad más elevada; Brahman debe realizarse como sin atributos. Afirma que incluso si los conocedores de Brahman por sí mismos se abstienen de los objetos de disfrute sensual, la sed ( trishna ) causada por ser adictos a la sensualidad en diferentes nacimientos no puede convertirse de inmediato. La renuncia es brahmacāryam o Stri-vishaya-tyāga . Trishna , que causa dukkha, cuya traducción filosófica es insatisfacción más que dolor, es deseo inmoderado como tal; Trishna es la voluntad de vivir.

Relevancia Upanishadica

En el Brihadaranyaka Upanishad (IV.iv.6) en el pasaje -

इति नु कामयमानः; अथाकाम्यमानः - योऽकामो निष्काम आप्तकाम आत्तकामो न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति, ब्रह्मेव सन्ब्रह्माप्येति ||

la palabra Kāma (काम) se refiere a los deseos: el hombre que desea migra, pero el que no tiene deseos nunca migra; de aquel que no tiene deseos, que está libre de deseos, cuyos objetos han sido alcanzados, y para quien todos los objetos del deseo son sino el Sí mismo - los órganos no se apartan, siendo Brahman, él está fundido en Brahman . Se sostiene que el principal pensamiento budista fundamental, el Nirvana , es decir, la eliminación del sufrimiento mediante la eliminación de trishna , es un eco de la doctrina Upanishadica antes citada de la unión con Brahman mediante la eliminación de Kāma .

La verdad es que las acciones provienen de upādāna (aferrarse a la existencia), upādāna proviene de trishna (anhelo), trishna proviene de vedana (tortura), la percepción del dolor y el placer, el deseo de descansar; la sensación (contacto con objetos) trae el deseo de vivir o el deseo de vivir.

En el Bhagavad Gita ( Sloka XIV.7), Krishna le dice a Arjuna :

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णाऽऽसङ्गस्मुदभवम् |
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||
"Sepa que Rajas es esencialmente apego; es la fuente del deseo y la pasión".
"¡Oh Hijo de Kunti! Vincula al Espíritu encarnado con apego a las obras".

Aquí, la palabra Rāga se refiere al apego, y Trishna , al anhelo de lo que no se ha logrado.

Implicación

Del Chandogya Upanishad (VIII.viii.5, VIII.ix.1, VIII.xii.1-3) aprendemos que el término Asura (आसुर) significa las acciones naturales e impulsivas ('demoníacas') de los sentidos que son promovido por el deseo de un objeto de placer llamado Asu (असु), y que el término Deva (देव), que se deriva del verbo Div (दिव) que significa 'iluminación', representa las funciones de los sentidos iluminados por la razón. Prajapati le dice a Indra que el cuerpo que es mortal porque está cubierto por la muerte es el asiento del yo que es inmortal y sin cuerpo; cualquier cosa encarnada está dentro del rango de lo deseable y lo no deseable, dos aspectos que no pueden afectar a alguien que se ha vuelto incorpóreo. El tranquilo que se ha establecido en su propia naturaleza después de levantarse de su cuerpo, alcanza la Luz suprema y se convierte en Brahman. Vishnugupta ( Chanakya ) en su Chanakya Niti nos dice que "la ira es la personificación de Yama , ('el semidiós de la muerte'), la sed es como el infierno del río Vaitarani , el conocimiento es como Kamadhenu ('la vaca de la abundancia'), y la satisfacción es como Nandanavana ('el jardín de Indra') ".

Referencias