Transfiguración de Jesús en el arte cristiano - Transfiguration of Jesus in Christian art

Icono de la transfiguración de Teófanes el griego , siglo XV.

La Transfiguración de Jesús ha sido un tema importante en el arte cristiano , sobre todo en la iglesia oriental, algunos de cuyos iconos más llamativos muestran la escena.

La Fiesta de la Transfiguración se ha celebrado en la iglesia oriental desde al menos el siglo VI y es una de las Doce Grandes Fiestas de la Ortodoxia Oriental , por lo que se representa ampliamente, por ejemplo, en la mayoría de los iconostasios ortodoxos rusos . En la iglesia occidental la fiesta es menos importante, y no se celebró universalmente, o en una fecha constante, hasta 1475, supuestamente influenciada por la llegada a Roma el 6 de agosto de 1456 de la importante noticia del rompimiento del asedio otomano de Belgrado. , lo que ayudó a que se promoviera a fiesta universal, pero de segundo grado. Las representaciones occidentales más notables provienen de los siguientes cincuenta años después de 1475, alcanzando un pico en la pintura italiana en la década de 1510.

El tema no aparece típicamente en los ciclos occidentales de la Vida de Cristo , excepto en los más completos, como el Maestà de Duccio , y se puede decir que la iconografía occidental tuvo dificultades para encontrar una composición satisfactoria que no se limitara a seguir la supremacía dramática y confiada. La composición oriental, que a la manera ortodoxa ha cambiado poco a lo largo de los siglos.

Iconografía

Mosaico del ábside de la Transfiguración del Monasterio de Santa Catalina , Sinaí, 565–66, la primera versión de la iconografía oriental que se ha conservado hasta nuestros días.

La versión más antigua conocida de la representación estándar está en un mosaico del ábside en el Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí en Egipto , que data del período de (y probablemente encargado por) Justiniano el Grande , donde el sujeto tenía una asociación especial con el sitio, porque del encuentro de Cristo y Moisés , "el 'héroe de culto' del monte Sinaí ". Este excepcional superviviente del arte bizantino anterior a la iconoclasia bizantina muestra a un Cristo de pie en una mandorla con un halo cruciforme, flanqueado por figuras de pie de Moisés a la izquierda con una barba larga y Elías a la derecha. Debajo de ellos están los tres discípulos nombrados como presentes en los evangelios sinópticos : los santos Pedro , Santiago, hijo de Zebedeo y Juan el evangelista .

Los relatos de los Evangelios ( Mateo 17: 1–9 , Marcos 9: 2–8 , Lucas 9: 28–36 ) describen a los discípulos como "terriblemente asustados", pero también como inicialmente "abrumados por el sueño", y que se despiertan para ver a Jesús hablando. con Moisés y Elías y emitiendo una luz brillante. Los discípulos generalmente se muestran en una mezcla de poses postrados, arrodillados o tambaleantes que son dramáticos y ambiciosos para los estándares medievales y dan a la escena gran parte de su impacto. A veces todos parecen estar despiertos, lo que es normal en Oriente, pero en las representaciones occidentales a veces algunos o incluso todos parecen dormidos; cuando los rostros están ocultos, como sucede a menudo, no siempre es posible saber cuál es el objetivo. Los métodos para representar la luz brillante emitida por Jesús varían, incluidas las mandorlas, los rayos que emanan y darle un rostro dorado, como en el Salterio de Ingeborg . En Oriente, la voz de Dios también puede estar representada por la luz que fluye desde arriba sobre Cristo, mientras que en Occidente, como en otras escenas donde se escucha la voz, la Mano de Dios la representa con más frecuencia en las primeras escenas.

La imagen del Sinaí es reconociblemente la misma escena que se encuentra en los íconos ortodoxos modernos, con algunas diferencias: solo Cristo tiene un halo, que todavía es típico en esta fecha, y el fondo de oro liso elimina la cuestión de representar el entorno de la montaña que iba a causar posteriores dificultades de los artistas occidentales. La forma del espacio del ábside coloca a los profetas y discípulos en la misma línea de base, aunque se distinguen fácilmente por sus diferentes posturas. Pero hay otras imágenes tempranas que son menos reconocibles y cuya identidad se disputa; este es especialmente el caso cuando los discípulos se omiten en pequeñas representaciones; El ataúd de Brescia del siglo IV en marfil y una escena en las puertas de madera del siglo V de Santa Sabina en Roma pueden mostrar la Transfiguración con solo tres figuras, pero, como muchas representaciones pequeñas de los primeros milagros de Cristo, es difícil decir cuál es el tema. es.

Una representación más simbólica en la Basílica de San Apolinar en Classe en Rávena , 533–549, donde los corderos representan a los apóstoles

Un enfoque diferente, simbólico, se adopta en el mosaico del ábside de la Basílica de Sant'Apollinare in Classe en Ravenna , también de mediados del siglo VI, donde figuras de medio cuerpo de Moisés (imberbe) y Elías emergen de pequeñas nubes a ambos lados de un gran cruz con joyas con una Mano de Dios encima. Esta escena ocupa el "cielo" sobre una figura de pie de San Apolinar (se dice que fue un discípulo de San Pedro) en un jardín paradisíaco, que está flanqueado por una procesión en forma de friso de doce corderos, que representan a los Doce Apóstoles . Tres corderos más se paran más arriba, cerca del horizonte del jardín, y miran hacia la cruz enjoyada; estos representan a los tres apóstoles que presenciaron la Transfiguración.

En representaciones más verticales del tipo estándar, la escena se dividió en dos zonas de tres figuras: encima de Cristo y los profetas, y debajo de los discípulos. La superior era majestuosa, estática y tranquila, mientras que en la zona inferior los discípulos se desparraman y se retuercen, dormidos o aterrados. En las representaciones orientales, cada profeta suele estar tan seguro como una cabra montesa en su propio pico dentado; Cristo puede ocupar a otro, o más a menudo flotar en el aire vacío entre ellos. A veces, los tres flotan o se paran sobre una banda de nubes. Las representaciones occidentales muestran un rango similar, pero a finales de la Edad Media, a medida que los artistas occidentales buscaban más realismo en sus antecedentes, el entorno montañoso se convirtió en un problema para ellos, lo que a veces llevó a que la zona superior se colocara en un pequeño montículo o afloramiento a unos pocos pies. más alto que los apóstoles, todo situado en un valle italiano. Dos composiciones de Giovanni Bellini , una en Nápoles y la otra en el Museo Correr de Venecia ilustran el resultado bastante insatisfactorio.

Transfiguración de Rafael (1518-1520)

Una solución fue tener a Cristo y los profetas flotando muy por encima del suelo, que se ve en algunas representaciones medievales y fue popular en el Renacimiento y más tarde, adoptado por artistas como Perugino y su alumno Rafael , cuya Transfiguración en los Museos Vaticanos , su última La pintura, es sin duda la pintura occidental más importante del tema, aunque muy pocos artistas lo siguieron en combinar la escena con el siguiente episodio de Mateo, donde un padre trae a su hijo epiléptico para que lo cure. Esta es "la primera representación monumental de la Transfiguración de Cristo que está completamente libre del contexto iconográfico tradicional", aunque se puede decir que retiene y reinventa el contraste tradicional entre una zona superior mística e inmóvil y una ráfaga de actividad muy humana debajo. . El Cristo flotante recordó inevitablemente la composición de las representaciones de su Resurrección y Ascensión, una asociación que Rafael y los artistas posteriores estaban felices de explotar para lograr efecto.

La llamada Dalmática de Carlomagno en el Vaticano, de hecho una vestidura bordada bizantina de los siglos XIV o XV, es una de varias representaciones que incluyen las escenas subsidiarias de Cristo y sus discípulos subiendo y bajando la montaña, que también aparecen en el famoso icono de Teófanes el griego (arriba).

Interpretación

La mayoría de los comentaristas occidentales de la Edad Media consideraron la Transfiguración como un anticipo del cuerpo glorificado de Cristo después de su resurrección. En épocas anteriores, cada monje ortodoxo oriental que se dedicó a la pintura de iconos tenía que comenzar su oficio pintando el icono de la Transfiguración, la creencia subyacente era que este icono no está pintado tanto con colores, sino con la luz tabórica y tenía que hacerlo. entrena sus ojos hacia él.

En muchos iconos orientales se puede usar una mandorla de luz azul y blanca . No todos los íconos de Cristo tienen mandorlas y generalmente se usan cuando se representa algún avance especial de la luz divina. La mandorla representa así la "Luz increada" que en los iconos de la transfiguración brilla sobre los tres discípulos. Durante la Fiesta de la Transfiguración, los ortodoxos cantan un troparion que dice que los discípulos "contemplaron la Luz hasta donde pudieron verla", lo que significa los diferentes niveles de su progreso espiritual. A veces se superpone una estrella a la mandorla. La mandorla representa la "nube luminosa" y es otro símbolo de la Luz. La nube luminosa, una señal del Espíritu Santo descendió sobre la montaña en el momento de la Transfiguración y también cubrió a Cristo.

La iconografía bizantina de la Transfiguración enfatizó la luz y la manifestación de la gloria de Dios. La introducción de la mandorla de la Transfiguración pretendía transmitir la luminiscencia de la gloria divina. La mandorla de la Transfiguración más antigua que existe se encuentra en el Monasterio de Santa Catalina y data del siglo VI, aunque tales mandorlas pueden haber sido representadas incluso antes. Los Evangelios de la Rabbula también muestran una mandorla en su Transfiguración a finales del siglo VI. Estos dos tipos de mandorlas se convirtieron en las dos representaciones habituales hasta el siglo XIV.

Los padres bizantinos a menudo se basaron en metáforas muy visuales en sus escritos, lo que indica que pueden haber sido influenciados por la iconografía establecida. Los extensos escritos de Máximo el Confesor pueden haber sido moldeados por sus contemplaciones sobre el katholikon en el Monasterio de Santa Catalina, no un caso único de una idea teológica que aparece en íconos mucho antes de que aparezca en los escritos. Entre los siglos VI y IX la iconografía de la transfiguración en Oriente influyó en la iconografía de la resurrección, en ocasiones representando a varias figuras de pie junto a un Cristo glorificado.