La soberanía del bien - The Sovereignty of Good
 Portada de la primera edición en inglés
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| Autor | Iris Murdoch |
|---|---|
| País | Reino Unido |
| Idioma | Inglés |
| Serie | Estudios de ética y filosofía de la religión |
| Tema | Ética |
| Editor | Routledge y Kegan Paul |
Fecha de publicación |
1970 |
| Tipo de medio | Impresión |
| Páginas | 106 |
| ISBN | 0710068638 |
La soberanía del bien es un libro de filosofía moral de Iris Murdoch . Publicado por primera vez en 1970, comprende tres artículos publicados anteriormente, todos los cuales se entregaron originalmente como conferencias. Murdoch argumentó contra el consenso predominante en la filosofía moral, proponiendo en cambio un enfoque platónico . La soberanía del bien es el libro de filosofía más conocido de Murdoch.
Historial de publicaciones
El filósofo DZ Phillips encargó La soberanía del bien a Iris Murdoch como contribución a la serie de Routledge & Kegan Paul "Estudios de ética y filosofía de la religión", de la que Phillips era editor general. El libro consta de tres artículos publicados anteriormente, todos los cuales se entregaron originalmente como conferencias.
El primer ensayo, titulado "La idea de la perfección", se originó como la Conferencia Ballard Matthews de Murdoch en 1962 en el University College of North Wales . Fue publicado en The Yale Review en abril de 1964. "Sobre 'Dios' y 'Bien'", el segundo ensayo, fue la contribución de Murdoch a la reunión de agosto de 1966 del Grupo de estudio sobre los fundamentos de la unidad cultural en Bowdoin College . Se publicó en 1969 en The Anatomy of Knowledge , una colección de artículos presentados en las reuniones del Grupo de Estudio de 1965 y 1966. El ensayo final del libro es "La soberanía del bien sobre otros conceptos", que fue la conferencia Leslie Stephen pronunciada en la Universidad de Cambridge el 14 de noviembre de 1967. La conferencia fue publicada como un folleto de 37 páginas ese mismo año por Cambridge University Press. .
La primera edición de The Sovereignty of Good fue en tapa dura , publicada en Londres en 1970 por Routledge. La primera edición de bolsillo en inglés salió en 1971. Schocken Books la publicó en los Estados Unidos, donde las ediciones de tapa dura y rústica se publicaron simultáneamente en 1971. Routledge reimprimió la edición de bolsillo en 1974 y 1980. En 2001, Routledge reeditó The Sovereignty of Good en tanto en Inglaterra como en los Estados Unidos como parte de su serie "Routledge Classics". En 2013, el libro apareció como una edición de "Routledge Great Minds" con un prólogo de Mary Midgley .
Contexto histórico
Las escuelas filosóficas dominantes en el momento en que aparecieron La soberanía del bien y los ensayos que la componen eran el existencialismo en Europa y la filosofía analítica en el mundo de habla inglesa. La filosofía moral de Iris Murdoch se opone a lo que ella considera las ideas centrales de ambas escuelas.
Su primer libro, Sartre: Romantic Rationalist , había sido publicado en 1953. Murdoch conoció a Jean-Paul Sartre después de escucharlo dar una conferencia en Bruselas en 1945 cuando ella trabajaba para UNRRA , y quedó impresionado con su filosofía existencialista en ese momento, aunque más tarde llegó a rechazar lo que ella llamó su visión "luciferina" de una moral basada en la libertad y la voluntad individual en lugar del amor y la bondad.
La opinión predominante entre los filósofos analíticos de la época era que, al igual que con la ciencia física, las afirmaciones sobre la realidad deben ser verificables públicamente como verdaderas o falsas, lo que lleva a la conclusión de que "los estados y actividades del alma en toda su variedad deben revelarse en comportamiento observado "para ser" clasificado como realidades objetivas ". Murdoch, por otro lado, no estaba de acuerdo con lo que ella veía como el consecuente "rechazo de la vida interior" de la filosofía analítica.
La principal influencia de Iris Murdoch en La soberanía del bien es Platón , en un momento en el que, como señala su biógrafo Peter J. Conradi , ser "un platónico en moral parecía tan extraño como declararse jacobita en política". Simone Weil , cuyos Cuadernos Murdoch había revisado en 1956, fue una influencia importante en la lectura de Platón por parte de Murdoch y en su filosofía en general. El concepto de "atención" de Weil a la realidad, que incluye tanto a otras personas como a un Bien trascendente, proporcionó a Murdoch una alternativa a la visión convencional de las acciones de un agente libre autónomo como base de la moralidad.
El libro está dedicado a Stuart Hampshire , compañero de filósofo y ex colega de Murdoch en la Universidad de Oxford , donde enseñó desde 1948 hasta 1963. La visión de Hampshire del hombre como esencialmente "un objeto que se mueve entre otros objetos en un flujo continuo de intención hacia la acción". , es también el principal objetivo de su argumento en "La idea de la perfección", el primer ensayo del libro.
Estructura y argumentos
Los tres ensayos del libro no estaban pensados originalmente para ser publicados como una unidad y no dependen ni se refieren entre sí. Están unidos en su objetivo de demostrar las deficiencias de la explicación filosófica prevaleciente de la moralidad y reemplazarla con una nueva concepción que incluye una "realidad moral externa a nosotros mismos", pero cada artículo adopta un enfoque diferente para este proyecto. En "La idea de la perfección", Murdoch describe un ejemplo "ordinario y cotidiano" de actividad moral interna que no puede explicarse dentro del paradigma actual, y lo utiliza para defender una concepción filosófica de la moralidad que nos permitirá decir "lo que estamos irresistiblemente inclinados a decir "sobre eso". En "Sobre 'Dios' y 'Bien'", reconociendo la influencia de Simone Weil, explora la práctica cristiana de la oración y su posible aplicación al concepto platónico del Bien. En "La soberanía del bien sobre otros conceptos", utiliza la imaginería platónica para argumentar que el arte y las actividades intelectuales pueden servir como entrenamiento en las virtudes.
La idea de la perfección
El argumento de Murdoch en este artículo avanza a través de tres etapas. Primero describe lo que ella considera la visión filosófica aceptada del hombre como un agente moral, refiriéndose principalmente a Disposition and Memory y Thought and Action de Stuart Hampshire . Ella concluye que el paradigma contemporáneo del "hombre" tanto en la filosofía analítica como en la continental (que ella caracteriza como existencialismo kantiano y surrealista respectivamente) es "conductista, existencialista y utilitarista". El conductismo se relaciona con la "conexión del significado y el ser de la acción con lo públicamente observable", el existencialismo con su "eliminación del yo sustancial y su énfasis en la voluntad omnipotente solitaria", y el utilitarismo con su "suposición de que la moralidad es y sólo puede ocuparse de los actos públicos ".
Después de señalar que se opone a esta caracterización sobre bases empíricas, filosóficas y morales, pasa a examinar la base filosófica de la visión dominante. Ella localiza la fuente de su afirmación fundamental de que "los conceptos mentales deben analizarse genéticamente y, por lo tanto, lo interno debe considerarse como un parásito sobre lo externo", en un argumento dentro de la tradición empirista británica sobre el estado ontológico de los datos sensoriales privados. Ella le da crédito a Wittgenstein por haber puesto fin efectivamente a la pregunta al mostrar que "no se puede atribuir ningún sentido a la idea de un 'objeto interno'", pero señala que no sacó ninguna conclusión "moral o psicológica" basada en esta observación. . Otros, sin embargo, incluidos Hampshire, Ryle , Hare y Ayer , han extendido ilegítimamente el argumento de Wittgenstein a estas áreas.
Murdoch luego presenta, como un ejemplo de actividad moral que no tiene manifestación externa, el cambio de actitud de una madre (M) hacia su nuera (D). A M al principio no le gusta D, pero no da ningún indicio de esto y se "comporta maravillosamente" con ella. Sin embargo, con el transcurso del tiempo, "al prestar una atención cuidadosa y justa" a D, M llega a verla como "no vulgar sino refrescantemente simple, no indigna sino espontánea ... y así sucesivamente". Murdoch afirma que mientras reflexiona sobre D de esta manera, M ha estado participando en una actividad moral, pero el problema es que esto no se puede decir dentro del paradigma aceptado.
En la segunda etapa del argumento, Murdoch rechaza la concepción subyacente de la realidad que excluye todo lo que no es públicamente observable, y propone una diferente. Sostiene que el apego de la filosofía a la observabilidad como criterio de la realidad se deriva de su adopción de una "concepción de la ciencia acrítica". El resultado es que la filosofía es incapaz de dar cuenta de la persona viva que cambia interiormente con el tiempo. La moralidad no encaja en el mundo descriptible por la ciencia, por lo que la filosofía necesita liberarse de los límites de la ciencia. Murdoch sostiene que "el concepto central de moralidad es 'el individuo' considerado cognoscible por el amor", y conecta este concepto con la idea de perfección ya que "la moralidad está conectada con el cambio y el progreso" hacia "un límite ideal".
En la tercera etapa, Murdoch aplica su concepción de moralidad a la idea de libertad. Tanto la filosofía moral existencialista analítica como la continental ubicaron la libertad individual en el momento de la elección, cuando una persona decide actuar en el mundo. Según la visión de Murdoch de la moralidad como una atención amorosa a la realidad, tal como la muestra M hacia D, la libertad proviene de un mayor conocimiento de la realidad, que permite al individuo ver con claridad. Con total claridad de visión, uno no se distraería con los propios prejuicios y prejuicios y sería capaz de actuar simplemente de acuerdo con la realidad en lugar de elegir más o menos a ciegas. Ella señala que la "noción de voluntad como obediencia a la realidad, una obediencia que idealmente enseña una posición en la que no hay elección" es familiar para los artistas, y afirma que su concepción de la psicología moral es excepcionalmente capaz de adaptarse tanto al arte como a la la moral como actividades compatibles.
Sobre "Dios" y "Bien"
Murdoch comienza planteando la necesidad de una filosofía moral que, entre otros requisitos, tome en serio las opiniones de Freud y Marx , y dé su lugar central al "concepto de amor". Ella caracteriza las visiones filosóficas analíticas y existenciales comúnmente aceptadas de la psicología moral como "poco ambiciosas y optimistas" en comparación con la teología cristiana con su representación de "la bondad como casi imposiblemente difícil, y el pecado como casi insuperable y ciertamente una condición universal". Señala que los filósofos han intentado ignorar o negar la descripción pesimista, pero en su opinión realista, de Freud de "la psique como un sistema egocéntrico de energía cuasi-mecánica" con un "tejido profundo de motivo ambivalente" en el que "la fantasía es un factor más fuerte. fuerza que la razón ". Ella ve el "ego implacable gordo" como el análogo secular del pecado original, e insiste en que la tarea de la filosofía moral debería ser "la discusión de este ego y de las técnicas (si las hay) para su derrota".
Murdoch sugiere la práctica religiosa de la oración como un ejemplo de una técnica para desviar la atención de los propios deseos y preocupaciones egocéntricos, y continúa explorando su posible adaptación a un mundo secular. Ella define la oración como "una atención a Dios que es una forma de amor", y a Dios como "un único objeto de atención perfecto, no representable y necesariamente real". Examina cada uno de estos atributos (en el siguiente orden: objeto de atención, unitario, trascendente, perfecto, necesario y real) con el objetivo de comprender un concepto único no religioso del Bien al que todos puedan atribuirse. Señala que para una persona religiosa la atención sincera a Dios puede dar lugar a la gracia , una forma de energía que inspira a la persona a ser virtuosa. Ella conecta esto con las experiencias humanas mundanas de enamorarse y centrar la atención en "las cosas que son valiosas". Utiliza la aparente interdependencia de las virtudes, que deben describirse en términos de cada una, para mostrar una forma de unidad del bien. La trascendencia se analiza en términos de realismo, en el sentido de que la atención se aleja de las propias fantasías egocéntricas y se refiere a la experiencia de la belleza. La perfección se ve necesariamente implícita en nuestro sentido de que hay grados de bondad, de modo que siempre podemos concebir una bondad mejor, aunque indefinible, más allá de lo que podemos experimentar por nosotros mismos. Finalmente, los atributos de necesidad y realidad vuelven a estar conectados con el realismo, en el sentido de "la capacidad de ver las cosas como son". En este caso se ve como paradigmática la actividad del buen artista que es capaz de "silenciar y disiparse, de contemplar y delimitar la naturaleza con la mirada clara".
Habiendo establecido el concepto del Bien como análogo a Dios, Murdoch vuelve a su pregunta anterior sobre si puede haber un sustituto secular para la oración. Ella dice que el Bien en sí mismo no es visible pero está de acuerdo con la caracterización de Platón del Bien (de manera similar al Sol en la Alegoría de la Caverna) como la fuente de luz por la cual la realidad puede verse. La contemplación del Bien directamente puede no ser posible, pero "El Bien es el centro de atención cuando la intención de ser virtuoso coexiste ... con alguna falta de claridad de visión".
La soberanía del bien sobre otros conceptos
Murdoch comienza colocando su argumento dentro de la tradición filosófica del "juego de imágenes", en la que se utilizan conceptos metafóricos como visión y movimiento en un intento de responder preguntas filosóficas. En este artículo, la pregunta es cómo los seres humanos pueden mejorar moralmente, dado lo que se sabe sobre la naturaleza humana. Detrás de sus argumentos están las suposiciones de que los humanos son "naturalmente egoístas" y que "no hay un punto externo" a la vida humana. Ella señala que, para los creyentes, la oración puede ayudar a alcanzar un carácter más virtuoso y puede proporcionar energía para una buena acción. Ella ve esto como un apoyo a la afirmación de que la virtud es fomentada por "cualquier cosa que altere la conciencia en la dirección del altruismo, la objetividad y el realismo".
Murdoch describe una "educación progresiva en las virtudes" que implica participar en prácticas que desvían nuestra atención de nosotros mismos hacia objetos valiosos en el mundo real. Citando el Fedro de Platón , identifica la experiencia de la belleza como la más accesible y la más fácil de entender. Ella atribuye el poder "desinteresado" de la belleza tanto a la naturaleza como al arte. También siguiendo a Platón, sitúa la próxima y más difícil práctica en las disciplinas intelectuales. Utiliza el ejemplo de aprender un idioma extranjero como ocasión para practicar virtudes como la honestidad y la humildad mientras aumenta el conocimiento de "una estructura autoritaria que inspira mi respeto". Ella dice que se necesita la misma calidad de atención objetiva externa a lo particular para desarrollar y practicar las virtudes en las relaciones humanas ordinarias.
Murdoch sostiene que el concepto del Bien de Platón se aplica y unifica todas estas formas de aprender y practicar las virtudes. En su discusión del concepto, se refiere a tres secciones de la República de Platón : la Analogía del Sol , la Analogía de la Línea Dividida y la Alegoría de la Caverna . El concepto de Bien, dice Murdoch, implica perfección, jerarquía y trascendencia, y es unificador e indefinible. Ella sugiere que "una especie de contemplación del Bien" en el sentido de "un alejamiento de lo particular" es posible y "puede ser lo que más ayude cuando las dificultades parecen insolubles". Sin embargo, esta práctica es difícil y conlleva el peligro de que el objeto de atención vuelva al yo.
Recepción
Iris Murdoch había dejado de enseñar filosofía en Oxford varios años antes de la publicación de La soberanía del bien y era muy conocida como novelista. La soberanía del bien fue reseñada en periódicos y revistas, así como en revistas académicas . En el artículo de fin de año "Libros del año" de The Times , el periodista y dramaturgo Dennis Potter lo calificó como "el libro nuevo más estimulante sobre cualquier tema" que había leído en 1970, y citó su capacidad para "dar forma clara y segura a esos pensamientos y simpatías que en nosotros solo habían sido vagos o evasivos o incluso avergonzados ”.
La reseña del filósofo Renford Bambrough se publicó originalmente en The Spectator , y apareció en la revista Philosophy en 1985 cuando The Sovereignty of Good se reeditó en una nueva edición de bolsillo. Lo llamó un "libro persuasivo" que combinó los talentos del artista y el filósofo en un ataque al estado actual de la filosofía moral. Elogió el ensayo final por su "valiosa transposición a un medio más accesible de algunas de las ideas platónicas centrales", al tiempo que señaló que algunos aspectos de la interpretación de Murdoch de Platón podrían ser cuestionados. En Filosofía en 1972, HO Mounce estuvo de acuerdo con las críticas de Murdoch a los puntos de vista predominantes en la filosofía moral en ese momento, pero tenía reservas sobre su uso del concepto de atención de Simone Weil y su visión de la conexión entre bondad y conocimiento. Recomendó el libro como "uno de los libros de ética más interesantes que han aparecido durante varios años", principalmente por su "frescura".
En Essays in Criticism , una revista de crítica literaria, el filósofo James Griffin se ocupó principalmente de la explicación de Murdoch sobre la relación entre el arte y la filosofía moral. Se mostró en desacuerdo con la descripción de Murdoch de la filosofía moral contemporánea como afirmando ser neutral en cuanto a valores, diciendo que si bien esta visión había sido influyente en el pasado reciente, "ahora rara vez se sostiene en algo parecido a una forma tan pura". Tampoco estuvo de acuerdo con su identificación del ego como el principal enemigo tanto en la vida moral como en el arte, argumentando que la descripción del buen arte como "traspasar el velo" arrojado por el ego no tenía en cuenta el arte no representacional, y que hay fuentes de oscurecimiento distintas del ego.
El Heythrop Diario ' revisor s encontró el libro 'lectura verdaderamente espiritual', señalando una similitud entre su cuenta de la auto-trascendencia y San Agustín ' visión del alma s. También en The Heythrop Journal , Peter Hebblethwaite comparó a Murdoch con Leszek Kołakowski como un filósofo paradójicamente que "intentaba revitalizar conceptos teológicos" en un momento en que algunos teólogos intentaban evitar el uso de un lenguaje abiertamente teológico. La revisión de Colin Gunton en Religious Studies fue en general positiva, pero encontró que su relato del Bien era insatisfactorio y recordaba "las versiones con respaldo roto de las pruebas teístas tradicionales que a veces aparecen en la teología natural moderna".
Legado
La soberanía del bien es el libro de filosofía más conocido de Murdoch. En 1998 Mary Midgley llamó "uno de los pocos libros modernos de la filosofía que la gente fuera de la filosofía académica parece realmente útil", una distinción que comparte con CS Lewis 's La abolición del hombre . Midgley identifica una "creencia supersticiosa" en "un sistema único, vasto e infalible llamado ciencia que explica completamente la existencia humana" como fundamental para los puntos de vista filosóficos que Murdoch "desacreditó". Escribiendo en The Guardian en 2012, Andrew Brown describió a Murdoch como proporcionando "razones y formas de pensar que proporcionarán más razones" de que el cientificismo está equivocado.
La influencia de la Soberanía del Bien en la filosofía académica comenzó a sentirse a fines de la década de 1970 con el trabajo de John McDowell . Entre otros que han citado a Murdoch como una influencia están Cora Diamond , Hilary Putnam , Charles Taylor , Bernard Williams y Susan Wolf .