Versos satánicos - Satanic Verses

Este artículo trata sobre los versos religiosos. Para la novela de Salman Rushdie, vea The Satanic Verses . Para otros usos, vea los versículos satánicos (desambiguación) .

Versos satánicos se refiere a palabras de "sugestión satánica" que el profeta islámico Mahoma supuestamente confundió con la revelación divina. Los supuestos versos se pueden leer en las primeras biografías de Mahoma por al-Wāqidī , Ibn Sa'd e Ibn Ishaq , y el tafsir de al-Tabarī . El primer uso de la expresión se atribuye a Sir William Muir en 1858.

Mientras que la historicidad del incidente es rechazada hoy por los eruditos musulmanes sobre la base de la doctrina teológica de la infalibilidad moral ( 'isma ) de Mahoma (es decir, Mahoma nunca habría sido engañado por Satanás ), algunos eruditos seculares lo han aceptado, citando la inverosimilitud de los primeros biógrafos musulmanes que inventaron una historia tan poco halagadora sobre su profeta .

Narrativa básica

Vea el texto completo del relato de Tabarī a continuación.

Existen numerosos relatos que informan sobre el presunto incidente, que difieren en la construcción y los detalles de la narrativa, pero pueden recopilarse ampliamente para producir un relato básico. Las diferentes versiones de la historia tienen su origen en un solo narrador, Muhammad ibn Ka'b, que estaba dos generaciones más allá del biógrafo Ibn Ishaq . En su forma esencial, la historia informa que Mahoma anhelaba convertir a sus parientes y vecinos de La Meca al Islam . Mientras recitaba estos versos de Sūrat an-Najm , considerados una revelación del ángel Gabriel ,

¿Has pensado en al-Lāt y al-'Uzzá
y Manāt , el tercero, el otro?
( Corán 53: 19-20 )

Satanás lo tentó a pronunciar la siguiente línea:

Estos son los exaltados gharāniq , cuya intercesión se espera. (En árabe تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى.)

al-Lāt, al-'Uzzā y Manāt eran tres diosas adoradas por los mecanos. Discernir el significado preciso de " gharāniq " ha resultado difícil, ya que es un legomenon hapax (es decir, usado solo una vez en el texto). Los comentaristas escribieron que significaba "las grullas ". La palabra árabe generalmente significa "grulla", que aparece en singular como ghirnīq, ghurnūq, ghirnawq y ghurnayq , y la palabra tiene formas primarias en otras palabras para pájaros, incluidos "cuervo, cuervo" y "águila". Tomado como un segmento, " gharāniq exaltado " ha sido traducido por el orientalista William Muir como "mujeres exaltadas", mientras que el académico contemporáneo Muhammad Manazir Ahsan ha traducido el mismo segmento como "altísimos (deidades)". Por lo tanto, si la frase tenía la intención de atribuir una naturaleza divina a los tres "ídolos" es un tema de controversia. En cualquier caso, los eruditos generalmente están de acuerdo en el significado de la segunda mitad del versículo, "cuya intercesión se espera", y esto por sí solo contradiría un principio básico de lo que se convertiría en la doctrina islámica ortodoxa, a saber, que ningún santo o deidad: ni el propio Mohammad - puede interceder por los musulmanes.

Según la ortodoxia musulmana, el relato real de los acontecimientos sostiene que un grupo de algunos de los jefes de Quraish (la tribu de los politeístas de la Meca que perseguían a los musulmanes) pasaba por allí mientras El Profeta recitaba versículos del Corán. Conmovió tanto sus corazones, que instantáneamente cayeron sobre sus rostros en postración, y dieron testimonio de que era solo de Allah. Entonces, algunos de sus compañeros pasaron y comenzaron a abordarlos y amenazarlos, y les hizo sentir vergüenza, por lo que negaron lo que había sucedido y dijeron que solo se postraron, porque el Profeta les dio una concesión que les permitía hacerlo. mantengan su adoración de ídolos y sigan siendo musulmanes.

Recepción en exégesis musulmana

Islam temprano

Según Ibn Taymiyyah: "Los primeros eruditos islámicos (Salaf) consideraron colectivamente los Versos de las grullas de acuerdo con el Corán. Y de los estudiosos posteriores (Khalaf), que siguieron la opinión de los primeros eruditos, dicen que estas tradiciones han sido grabado con una cadena de narración auténtica y es imposible negarlos, y el Corán mismo lo está testificando ". La biografía más antigua de Mahoma, Ibn Ishaq (761–767) se pierde, pero su colección de tradiciones sobrevive principalmente en dos fuentes: Ibn Hisham (833) y al-Tabari (915). La historia aparece en al-Tabari, quien incluye a Ibn Ishaq en la cadena de transmisión, pero no en Ibn Hisham , quien admite en el prefacio de su texto que omitió asuntos de la biografía de Ibn Ishaq que "afligirían a ciertas personas". Ibn Sa'd y Al-Waqidi , otros dos primeros biógrafos de Mahoma relatan la historia. Eruditos como Uri Rubin y Shahab Ahmed y Guillaume sostienen que el informe estaba en Ibn Ishaq, mientras que Alford T. Welch sostiene que el informe presumiblemente no ha estado presente en Ibn Ishaq.

Período medieval posterior

Debido a su cadena de narración poco confiable, la tradición de los Versos Satánicos nunca llegó a formar parte de ninguna de las compilaciones de hadices canónicos (aunque las posibles versiones truncadas del incidente sí lo hicieron). La referencia y la exégesis sobre los Versos aparecen en historias tempranas. Además de aparecer en el Tafsīr de Tabarī , se usa en los tafsīrs de Muqātil , ʽAbd al-Razzaq al-Sanʽani e Ibn Kathir , así como en el naskh de Abu Ja'far an-Nahhās, la colección asbāb de Wāhidī e incluso el difunto -medieval as-Suyuti de compilación al-Durr al-fil-Manthūr Tafsīr bil-Mathur .

Las objeciones al incidente se plantearon ya en el siglo IV islámico, como en el trabajo de an-Nahhās y continuaron siendo planteadas a lo largo de generaciones posteriores por eruditos como Abu Bakr ibn al-'Arabi (m. 1157), Fakhr ad -Din Razi (1220) así como al-Qurtubi (1285). El argumento más completo presentado contra la realidad del incidente se produjo en el ash-Shifa 'de Qadi Iyad . El incidente se descartó sobre dos bases principales. La primera fue que el incidente contradecía la doctrina del isma ' , la protección divina de Mahoma de los errores. La segunda fue que las descripciones de la cadena de transmisión existentes desde ese período no son completas ni sólidas ( sahih ). Ibn Kathir señala en su comentario que los diversos isnads disponibles para él mediante los cuales se transmitió la historia eran casi todos mursal , o sin un compañero de Mahoma en su cadena. Uri Rubin afirma que existe una versión completa del isnad que continúa con ibn 'Abbās, pero esto solo sobrevive en unas pocas fuentes. Afirma que el nombre de ibn 'Abbās era parte del isnad original y fue eliminado para que el incidente pudiera ser privado de su sahih isnad y desacreditado.

El Imam Fakhr al-Din al-Razi, comentando sobre el Corán 22:52 en su Tafsir al-Kabir, declaró que la "gente de verificación" declaró la historia como una pura fabricación, citando argumentos de apoyo del Corán, la Sunnah y la razón. Luego informó que el preeminente Muhaddith Ibn Juzaymah dijo: "es una invención de los herejes" cuando se le preguntó una vez al respecto. Al-Razi también registró que al-Bayhaqi declaró que la narración de la historia no era confiable porque sus narradores tenían una integridad cuestionable.

Aquellos eruditos que reconocieron la historicidad del incidente aparentemente tenían un método diferente para la evaluación de informes que el que se ha convertido en la metodología islámica estándar. Por ejemplo, Ibn Taymiyyah adoptó la posición de que, dado que los informes tafsir y sira-maghazi eran comúnmente transmitidos por isnads incompletos, estos informes no deberían evaluarse según la integridad de las cadenas, sino más bien sobre la base de la transmisión recurrente de un significado común entre informes.

Al-Qurtubi ( al-Jāmi 'li ahkām al-Qur'ān ) descarta todas estas variantes a favor de la explicación de que una vez que Sūra al-Najm fue revelado de manera segura, los eventos básicos del incidente (o los rumores de ellos) "ahora estaban permitidos ocurrir para identificar a aquellos de sus seguidores que aceptarían la explicación de Mahoma sobre la blasfema impostura "( JSS 15, págs. 254-255).

Mientras que Ibn Hajar al-Asqallani escribió: "Todas las cadenas de esta narración son débiles, excepto las de Said Ibn Jubayr. Y cuando se informa un incidente desde muchas cadenas diferentes, significa que hay algo real en este incidente. Además, este incidente También se ha narrado a través de 2 tradiciones Mursal (donde la cadena va hasta el sucesor, es decir, Tabari), cuyas cadenas de narración son auténticas de acuerdo con los estándares del Imam Bujari y el Imam Muslim. La primera es lo que Tabari registró de Younus bin Yazid, él de Ibn Shahab que me narró Abu Bakr Ibn Abdul Rehman. Mientras que el segundo que Tabari registró de Mutabar bin Sulayman y Hammad bin Salama, y ​​ellos de Dawud bin Abi Hind, y él de Abu Aliya ... Ibn Arabi y Qadhi Ayyad dicen que hay no hay pruebas de este incidente, pero contrariamente a lo que afirman cuando un incidente se produce a través de una cadena de narraciones diferente, significa que este incidente es real. Si bien no solo hay una cadena de narraciones múltiples sobre este incidente, sino también 3 de ellos son auténticos mientras que 2 de ellos son narraciones de Mursal ".

Beca islámica moderna

Si bien los autores de los textos tafsir durante los dos primeros siglos de la era islámica no parecen haber considerado la tradición como desfavorable o poco halagüeña para Mahoma, parece haber sido rechazada universalmente por al menos el siglo XIII, y la mayoría Los musulmanes modernos también ven la tradición como problemática, en el sentido de que es vista como "profundamente herética porque, al permitir la intercesión de las tres deidades femeninas paganas, erosionaron la autoridad y omnipotencia de Alá. Pero también sostienen ... implicaciones dañinas con respecto a la revelación en su conjunto, ya que la revelación de Mahoma parece haberse basado en su deseo de suavizar la amenaza a las deidades del pueblo ". Se han desarrollado diferentes respuestas con respecto a la cuenta.

Muchos eruditos musulmanes modernos han rechazado la historia. Los argumentos a favor del rechazo se encuentran en el artículo de Muhammad Abduh "Masʾalat al-gharānīq wa-tafsīr al-āyāt", "Hayat Muhammad" de Muhammad Husayn Haykal , " Fi Zilal al-Quran " de Sayyid Qutb (1965), Abul "Tafhim al-Quran" de Ala Maududi y "Nasb al-majānīq li-nasf al-gharānīq" de Muhammad Nasiruddin al-Albani .

Haykal señala las muchas formas y versiones de la historia y sus inconsistencias y argumenta que "el flujo contextual de Surah 'al Najm' no permite en absoluto la inclusión de versos como la historia afirma". Haykal cita a Muhammad Abduh, quien señaló que "los árabes no han descrito en ninguna parte a sus dioses en términos como 'al gharaniq'. Ni en su poesía ni en sus discursos o tradiciones encontramos a sus dioses o diosas descritos en esos términos. la palabra 'al ghurnuq' o 'al gharniq' era el nombre de un ave acuática blanca o negra, que a veces se le daba en sentido figurado al apuesto joven rubio ". Por último, Haykal sostiene que la historia es incompatible con la vida personal de Mahoma y está completamente en contra del espíritu del mensaje islámico.

Aqa Mahdi Puya ha dicho que estos versos falsos fueron gritados por los mecanos para que pareciera que fue Muhammad quien los había pronunciado; el escribe:

Algunos paganos e hipócritas planearon en secreto recitar palabras alabando la idolatría junto con la recitación del Santo Profeta, mientras él oraba, de tal manera que la gente pensara como si las recitara él. Una vez, cuando el Santo Profeta (sa) estaba recitando los versículos 19 y 20 de Najm, uno de los paganos recitó: "Tilkal gharani-ul ula wa inna shafa-atahuma laturja" - (Estos son los (ídolos) elevados, en verdad se busca su intercesión). Tan pronto como se recitó esto, los conspiradores gritaron encantados para hacer creer a la gente que fue el Santo Profeta quien dijo estas palabras. Aquí, el Corán establece el patrón general que siguieron los enemigos de los mensajeros de Allah cuando estaban convencidos de que la gente estaba prestando atención a las enseñanzas de los mensajeros de Allah y creía sinceramente en ellas. Mezclarían sus falsas doctrinas con las enseñanzas originales para hacer del mensaje divino un conjunto de contradicciones. Este tipo de inserciones satánicas se mencionan en este verso, y está respaldado por Ha Mim: 26. Es pura blasfemia decir que las fuerzas satánicas pueden influir en los mensajeros de Allah.

Todo este asunto fue una mera nota a pie de página para el ir y venir del debate religioso, y se reavivó solo cuando la novela de Salman Rushdie de 1988, The Satanic Verses , fue noticia de primera plana. La novela contiene algunas alusiones ficticias a la historia islámica, que provocaron tanto controversia como indignación. Los musulmanes de todo el mundo protestaron por la publicación del libro, y el ayatolá Jomeini de Irán emitió una fatwa condenando a muerte a Rushdie, diciendo que el libro blasfemaba contra Mahoma y sus esposas.

Debate sobre la historicidad

Desde William Muir, la historicidad de este episodio ha sido ampliamente aceptada por los académicos seculares. Algunos orientalistas, sin embargo, argumentaron en contra de la autenticidad histórica de estos versos por varios motivos.

William Montgomery Watt y Alfred Guillaume afirman que las historias del evento eran ciertas basadas en la inverosimilitud de que los musulmanes inventaran una historia tan poco halagadora para su profeta: "Muhammad debe haber recitado públicamente los versos satánicos como parte del Corán; es impensable que la historia podría haber sido inventada por musulmanes o impuesta por no musulmanes ". Trude Ehlert, en la Enciclopedia del Islam , considera que la razón de Watt es insuficiente, afirmando que "La historia en su forma actual (como la relatan al-Ṭabarī, al-Wāḳidī e Ibn Saʿd) no puede aceptarse como histórica por una variedad de razones ".

Con respecto a este argumento, Shahab Ahmed en la Enciclopedia del Corán responde que "la aceptación generalizada del incidente por parte de los primeros musulmanes sugiere, sin embargo, que no vieron el incidente como desfavorable y que presumiblemente no lo habrían hecho, sobre esta base al menos, ha sido adverso a inventarlo ". De manera similar, Alford T. Welch , en la Enciclopedia del Islam , sostiene que el argumento de la "inverosimilitud" por sí solo es insuficiente para garantizar la autenticidad de la tradición. Dice que la historia en su forma actual es ciertamente una fabricación exegética posterior a pesar de que podría haber alguna base histórica para la historia.

Welch afirma que la historia afirma falsamente que el capítulo 53: 1–20 y el final del capítulo son una unidad, y que la fecha del versículo 22:52 es posterior a 53: 21–7 y casi con certeza pertenece al Medinan período. Varios otros detalles en el escenario de la historia, como la mezquita y el sajda, no pertenecen a la fase de La Meca de la carrera de Muhammad. Welch también señala que la historia no fue mencionada en la biografía de Mahoma de Ibn Ishaq . Dice que el análisis anterior no descarta "la posibilidad de algún núcleo histórico detrás de la historia". Una de esas posibilidades, dice Welch, es que la historia es de naturaleza histórica telescópica: "que una situación que los contemporáneos de Mahoma sabían que había durado un largo período de tiempo más tarde se encapsuló en una historia que restringe su aceptación de intercesión a través de estas diosas por un breve período de tiempo y coloca la responsabilidad de esta desviación de un estricto monoteísmo en Satanás ".

John Burton defendió su carácter ficticio basándose en una demostración de su utilidad real para ciertos elementos de la comunidad musulmana, es decir, aquellos exegetas legales que buscan una "ocasión de revelación" para modos erradicadores de abrogación. Burton apoya su teoría por el hecho de que Tabari no discute la historia en su exégesis del versículo 53:20, sino más bien en 22:52. Burton señala además que las diferentes versiones de la historia se pueden rastrear a un solo narrador, Muhammad ibn Ka'b, dos generaciones alejadas de Ibn Ishaq, pero no contemporáneas con el evento. GR Hawting escribe que el incidente de los versos satánicos no serviría para justificar o ejemplificar una teoría de que Dios revela algo y luego lo reemplaza él mismo con otra revelación verdadera. Burton, en su rechazo de la autenticidad de la historia, se puso del lado de Leone Caetani , quien escribió que la historia debía ser rechazada no solo sobre la base del isnad , sino porque "estos hadices tenían incluso un grado de base histórica, la conducta informada de Muhammad en esta ocasión habría desmentido toda su actividad profética anterior ".

Maxime Rodinson encuentra que puede aceptarse razonablemente como cierto "porque los creadores de la tradición musulmana nunca hubieran inventado una historia con implicaciones tan dañinas para la revelación en su conjunto". Escribe lo siguiente sobre la génesis de los versos: "Evidentemente, el inconsciente de Mahoma le había sugerido una fórmula que le proporcionaba un camino práctico hacia la unanimidad". Rodinson escribe que esta concesión, sin embargo, disminuyó la amenaza del Juicio Final al permitir a las tres diosas interceder por los pecadores y salvarlos de la condenación eterna. Además, disminuyó la propia autoridad de Muhammad al dar a los sacerdotes de Uzza, Manat y Allat la capacidad de pronunciar oráculos que contradecían su mensaje. El desprestigio de cristianos y judíos, quienes señalaron que estaba volviendo a sus comienzos paganos, combinado con la oposición y la indignación de sus propios seguidores, lo influenciaron para retractarse de su revelación. Sin embargo, al hacerlo, denunció a los dioses de La Meca como espíritus menores o meros nombres, desechó todo lo relacionado con la religión tradicional como obra de paganos e incrédulos, y consignó a los piadosos antepasados ​​y parientes de La Meca al infierno. Esta fue la ruptura final con los Quraysh .

Fred Halliday afirma que, en lugar de tener implicaciones perjudiciales, la historia es una advertencia, cuyo punto es "no difamar a Dios, sino señalar la fragilidad de los seres humanos", y que incluso un profeta puede ser engañado por shaytán , aunque en última instancia, shaytán no tiene éxito.

Sin embargo, desde las contribuciones de John Wansbrough al campo a principios de la década de 1970, los académicos se han vuelto mucho más atentos a la naturaleza emergente del Islam primitivo y están menos dispuestos a aceptar afirmaciones retroproyectadas de continuidad:

Para aquellos que ven la tradición como en constante evolución y proporcionando respuestas a preguntas que ella misma ha planteado, el argumento de que no habría razón para desarrollar y transmitir material que parezca despectivo del Profeta o del Islam es demasiado simple. Por un lado, las ideas sobre lo que es despectivo pueden cambiar con el tiempo. Sabemos que la doctrina de la infalibilidad e impecabilidad del Profeta (la doctrina con respecto a su 'isma ) emergió lentamente. Por otro lado, el material que ahora encontramos en la biografía del Profeta se originó en diversas circunstancias para satisfacer diversas necesidades y uno tiene que entender por qué existe el material antes de poder emitir un juicio sobre su base de hecho ...

En la reciente contribución de Rubin al debate, las cuestiones de historicidad se evitan por completo en favor de un examen de la dinámica textual interna y lo que revelan sobre el Islam medieval temprano . Rubin afirma haber localizado la génesis de muchas tradiciones proféticas y que muestran un deseo musulmán temprano de demostrar a otras escrituras "que Mahoma realmente pertenecía a la misma cadena exclusiva de profetas predestinados en quienes creían judíos y cristianos . Él alega que los musulmanes tuvieron que establecer la historia de la vida de Mahoma sobre los mismos patrones literarios que se utilizaron en la vitae de los otros profetas ". El incidente de los Versos Satánicos, según él, se ajusta al tema común de la persecución seguida por el aislamiento de la figura del profeta.

Como la historia fue adaptada para incluir material coránico (Q.22: 50, Q.53, Q.17: 73-74), se afirmó que se había agregado la idea de tentación satánica, aumentando su drama inherente así como también incorporando motivos bíblicos adicionales (cf. la tentación de Cristo ). Rubin presta su atención a las exigencias narratológicas que pueden haber dado forma al material sīra temprano , en contraposición a las más comúnmente consideradas de dogma, secta y facción política / dinástica . Dado el consenso de que "la capa más arcaica de la biografía, [es] la de las historias de los kussās [es decir, los narradores populares]" ( Sīra , EI ² ), esto puede resultar una línea de investigación fructífera.

La Enciclopedia del Islam afirma que, aunque podría haber alguna base histórica para la historia, en su forma actual es ciertamente una fabricación exegética posterior. Sūra LIII, 1-20 y el final de sūra no son una unidad, como afirma la historia; XXII, 52, es posterior a LIII, 21-7, y es casi seguro que sea Medinan (ver Bell, Trans. , 316, 322); y varios detalles de la historia -la mezquita, la sajda y otros no mencionados en el breve resumen anterior- no pertenecen a la fase de La Meca.

Rubin también afirmó que el supuesto control temporal tomado por Satanás sobre Mahoma hizo que tales tradiciones fueran inaceptables para los primeros compiladores de hadices, que él creía que era un caso único en el que un grupo de tradiciones son rechazadas solo después de estar sujetas a modelos coránicos, y como un resultado directo de este ajuste.

Tradiciones relacionadas

Existen varias tradiciones relacionadas, algunas adaptadas al material coránico, otras no. Una versión, que aparece en Tafsīr de Tabarī y se atribuye a Urwah ibn Zubayr (m. 713), conserva la narrativa básica pero sin mencionar la tentación satánica. Mahoma es perseguido por los mecanos tras atacar a sus ídolos, tiempo durante el cual un grupo de musulmanes busca refugio en Abisinia. Después del cese de esta primera ronda de persecución ( fitna ) regresan a casa, pero pronto comienza una segunda ronda. Sin embargo, no se proporciona ninguna razón convincente para la cesura de la persecución, a diferencia del incidente de los versos satánicos, donde es el fruto (temporal) de la acomodación de Mahoma al politeísmo de La Meca. Otra versión atribuida a 'Urwa tiene solo una ronda de fitna , que comienza después de que Muhammad ha convertido a toda la población de La Meca, por lo que los musulmanes son demasiado numerosos para realizar la postración ritual ( sūjud ) todos juntos. Esto en cierto modo tiene un paralelismo con los musulmanes y mushrikūn postrándose juntos después de la primera recitación de Muhammad, supuestamente infectada por satán, de Sūra al-Najm , en la que se reconoce la eficacia de las tres diosas paganas (Rubin, págs. 157-158).

La imagen de musulmanes y paganos postrándose juntos en oración a su vez vincula la historia de los versos satánicos con las tradiciones muy abreviadas de sūjud al-Qur'ān (es decir, postración al recitar el Qur'ān) que se encuentran en las colecciones autorizadas de hadiz mussanaf , incluida la Canónicos sunitas de Bukhāri y Tirmidhī . Rubin afirma que aparentemente "la alusión a la participación del mushrikūn enfatiza cuán abrumador e intenso fue el efecto de esta sūra en los asistentes". Las tradiciones en realidad afirman que todas las criaturas conscientes participaron en él, tanto los humanos como los genios.

Rubin además argumenta que esto es intrínsecamente ilógico sin los Versos Satánicos en la recitación, dado que en la versión aceptada de los versículos Q.53: 19-23, las diosas paganas son atacadas. La mayoría de las tradiciones relacionadas con la postración al final de Sūra al-Najm resuelven esto ya sea eliminando toda mención del mushrikūn , o bien transformando el intento de un viejo mecano de participar (quien, en lugar de inclinarse hasta el suelo, pone tierra a su frente proclamando "Esto me basta") en un acto de burla. Algunas tradiciones incluso describen su eventual venganza, diciendo que más tarde es asesinado en la batalla de Badr . [2] Así, según Rubin, "la historia del politeísta soltero que se llevó un puñado de tierra a la frente ... [en] ... intento de un anciano discapacitado de participar en el sūjud de Muhammad ... en ... un acto sarcástico de un enemigo de Mahoma deseando deshonrar la oración islámica ". Y "las tradiciones que originalmente relataban la dramática historia de la tentación se convirtieron en una anécdota esterilizada que proporciona un precedente profético para una práctica ritual".

Cuenta de Tabarī

Un relato extenso del incidente se encuentra en la historia de al-Tabāri , el Ta'rīkh (Vol. VI) (circa 915 EC):

El profeta estaba ansioso por el bienestar de su pueblo, deseando ganárselos por cualquier medio que pudiera. Se ha informado que anhelaba una manera de ganarlos, y parte de lo que hizo con ese fin es lo que me dijo Ibn Humayd, de Salama, de Muhammad ibn Ishaq , de Yazīd ibn Ziyād al-Madanī, de Muhammad ibn Ka 'b al-Qurazī:

Cuando el profeta vio que su pueblo se alejaba de él, y estaba atormentado por su distanciamiento de lo que él les había traído de Dios , anhelaba en sí mismo que algo le viniera de parte de Dios y lo acercara a ellos. Con su amor por su gente y su entusiasmo por ellos, se alegraría si algunas de las cosas difíciles que había encontrado al tratar con ellos pudieran aliviarse. Reflexionó sobre esto en sí mismo, lo anhelaba y lo deseaba.

Entonces Dios envió la revelación. ¡Por la estrella cuando se pone! Tu compañero no se ha equivocado ni se ha descarriado, y no habla por pura fantasía ... '[Q.53: 1] Cuando llegó a las palabras de Dios, "¿Has visto al-Lāt y al-'Uzzā y Manāt, el tercero, el ¿otro?' [Q.53: 19-20] Satanás lanzó en su lengua, debido a lo que había meditado en sí mismo y anhelado llevar a su pueblo, 'Estas son las grullas que vuelan alto y su intercesión es de esperar.'

Cuando Quraysh escuchó eso, se regocijaron. Lo que había dicho acerca de sus dioses les agradó y deleitó, y le prestaron oído. Los creyentes confiaron en su profeta con respecto a lo que les trajo de su Señor: no sospecharon ningún desliz, engaño o error. Cuando llegó a la postración y terminó el capítulo, se postró y los musulmanes siguieron a su profeta en él, teniendo fe en lo que les traía y obedeciendo su mandato. Los mushrikūn de Quraysh y otros que estaban en la mezquita también se postraron a causa de lo que le habían oído decir acerca de sus dioses. En toda la mezquita no había ningún creyente o kāfir que no se postrara. Solo al-Walid bin al-Mughīra, que era un anciano sheij y no podía postrarse, recogió en su mano un poco de tierra del valle de La Meca [y se la apretó contra la frente]. Entonces todos se dispersaron de la mezquita.

Quraysh salió y quedó encantado con lo que habían oído sobre la forma en que hablaba de sus dioses. Decían: 'Muhammad se ha referido a nuestros dioses de la manera más favorable. En lo que ha recitado, dijo que son " grullas de alto vuelo cuya intercesión es de esperar".

Los seguidores del Profeta que habían emigrado a la tierra de Abisinia se enteraron del asunto de la postración y se les informó que Quraysh había aceptado el Islam. Algunos hombres decidieron regresar mientras que otros se quedaron atrás.

Gabriel se acercó al Profeta y le dijo: '¡Oh Muhammad, qué has hecho! Habéis recitado a la gente algo que no os he traído de Dios, y habéis dicho lo que él no os dijo.

Ante eso, el Profeta se entristeció mucho y temió mucho a Dios. Pero Dios, de Su misericordia, le envió una revelación, consolándolo y disminuyendo la magnitud de lo sucedido. Dios le dijo que nunca había habido un profeta o apóstol anterior que hubiera anhelado lo que Muhammad había deseado, y deseado tal como lo había deseado Muhammad, pero que Satanás había arrojado en su anhelo tal como lo había lanzado en la lengua de Muhammad. Pero Dios abroga lo que Satanás ha lanzado y pone sus versículos en el orden correcto. Es decir, 'eres como otros profetas y apóstoles'.

Y Dios reveló: 'Nunca enviamos a ningún apóstol o profeta antes que ustedes, pero que, cuando anhelaba, Satanás arrojaba a su anhelo'. Pero Dios abroga lo que Satanás arroja, y luego Dios pone Sus versículos en el orden correcto, porque Dios es omnisciente y sabio '. [Q.22: 52]

Así que Dios sacó la tristeza de su profeta y le dio seguridad contra lo que temía. Abrogó lo que Satanás había echado sobre su lengua al referirse a sus dioses: "Son las grullas de alto vuelo cuya intercesión es aceptada [ sic ]". [Reemplazando esas palabras con] las palabras de Dios cuando se mencionan Allāt, al-'Uzzā y Manāt el tercero, el otro: '¡Deberías tener machos y He hembras [como descendencia]! Eso, de hecho, sería una división injusta. Son sólo nombres que tú y tus padres les habéis dado '... en cuanto a' Cuantos sean los ángeles en el cielo, su intercesión será inútil a menos que Dios lo haya permitido a quien Él agrada y acepta '[P. 53: 21-26] - es decir, ¿de qué le puede servir la intercesión de sus dioses?

Cuando vinieron de Dios las palabras que derogaron lo que Satanás había puesto en la lengua de Su profeta, Quraysh dijo: 'Muhammad ha retrocedido en lo que dijo sobre el estado de nuestros dioses en relación con Dios, lo cambió y trajo algo más. ', porque las dos frases que Satanás había lanzado a la lengua del Profeta habían encontrado un lugar en la boca de todo politeísta. Por lo tanto, aumentaron en su maldad y en su opresión de todos los que habían aceptado el Islam y habían seguido al Profeta.

La banda de seguidores del Profeta que había abandonado la tierra de Abisinia debido al informe de que la gente de La Meca había aceptado el Islam cuando se postraron junto con el Profeta se acercó. Pero cuando se acercaron a La Meca, escucharon que el discurso sobre la aceptación del Islam por parte de la gente de La Meca estaba equivocado. Por lo tanto, solo entraron en La Meca en secreto o después de haber obtenido una promesa de protección.

Entre los que llegaron a La Meca en ese momento y permanecieron allí hasta que emigraron a Medina y tomaron parte en la batalla de Badr junto a Muhammad, estaba, de la familia de 'Abd Shams b. Abd Manāf b. Qussayy, 'Uthmān b. 'Affān junto con su esposa Ruqayya, la hija del Profeta. Abū Hudhayfa b. 'Utba con su esposa Shal bint Suhayl, y otro grupo con ellos, sumando 33 hombres.

Ver también

Notas

Referencias

  • Fazlur Rahman (1994), Temas principales del Corán , Biblioteca Islamica, ISBN 0-88297-051-8
  • John Burton (1970), "Esas son las grullas de alto vuelo", Journal of Semitic Studies , 15 (2): 246-264, doi : 10.1093 / jss / 15.2.246 .
  • Uri Rubin (1995), El ojo del espectador: La vida de Mahoma vista por los primeros musulmanes: un análisis textual , The Darwin Press, Inc., ISBN 0-87850-110-X
  • GR Hawting (1999), La idea de la idolatría y el surgimiento del Islam: de la polémica a la historia , Cambridge University Press, ISBN 0-521-65165-4
  • Nāsir al-Dīn al-Albānī (1952), Nasb al-majānīq li-nasfi qissat al-gharānīq (La erección de catapultas para la destrucción de la historia del Gharānīq)
  • Shahab Ahmed (2018), Antes de la ortodoxia: los versos satánicos en el Islam temprano , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-04742-6

enlaces externos

Comentaristas