Jardín islámico - Islamic garden
Un jardín islámico es generalmente una propiedad expresiva de tierra que incluye temas de agua y sombra. Su diseño arquitectónico más identificable refleja el diseño cuadrilátero de Charbagh con cuatro jardines más pequeños divididos por pasarelas o agua corriente. A diferencia de los jardines ingleses , que a menudo están diseñados para caminar, los jardines islámicos están destinados al descanso, la reflexión y la contemplación. Un enfoque principal de los jardines islámicos fue proporcionar una experiencia sensorial, que se logró mediante el uso de agua y plantas aromáticas.
Antes de que el Islam se expandiera a otros climas, estos jardines se usaban históricamente para brindar un respiro de un ambiente cálido y árido. Abarcaron una amplia variedad de formas y propósitos que ya no existen. El Corán tiene muchas referencias a los jardines y afirma que los jardines se utilizan como un análogo terrenal de la vida en el paraíso que se les promete a los creyentes:
Allah ha prometido a los creyentes ya las creyentes jardines, bajo los cuales fluyen ríos, que habitarán en ellos, y bonitas moradas en jardines de morada perpetua; y lo mejor de todo es la complacencia de Allah; ese es el gran logro. - Corán 9,72
Junto con la interpretación paradisíaca popular de los jardines, hay varias otras asociaciones no piadosas con los jardines islámicos que incluyen riqueza, poder, territorio, placer, caza, ocio, amor y tiempo y espacio. Estas otras asociaciones proporcionan más simbolismo en forma de pensamientos serenos y reflexión y están asociadas con un sentido académico.
Si bien muchos jardines islámicos ya no existen, los eruditos han inferido mucho sobre ellos de la literatura árabe y persa sobre el tema. Numerosos jardines islámicos formales han sobrevivido en una amplia zona que se extiende desde España y Marruecos en el oeste hasta la India en el este. Los historiadores no están de acuerdo sobre qué jardines deben considerarse parte de la tradición de los jardines islámicos, que ha influido en tres continentes durante varios siglos.
Diseño e influencias arquitectónicas
Después de las invasiones árabes del siglo VII d.C., el diseño tradicional del jardín persa se utilizó en muchos jardines islámicos. Los jardines persas estaban tradicionalmente encerrados por muros y la palabra persa para un espacio cerrado es pairi-daeza , que conduce al jardín paradisíaco . Las influencias helenísticas también son evidentes en su diseño, como se ve en el uso occidental de líneas rectas en algunos planos de jardines que también se mezclan con plantaciones y fuentes ornamentales sasánidas .
Uno de los diseños de jardín más identificables, conocido como Charbagh (o Chahār Bāgh), consta de cuatro cuadrantes divididos más comúnmente por canales de agua o pasarelas, que tomaron muchas formas. Una de estas variaciones incluía cuadrantes hundidos con árboles plantados que los llenaban, de modo que quedaran nivelados para el espectador. Otra variación es un patio en la intersección central, con piscinas construidas en el patio o rodeando el patio. Si bien los jardines de Charbagh son los jardines más identificados, muy pocos se construyeron realmente, posiblemente debido a sus altos costos o porque pertenecían a la clase alta, que tenía la capacidad para asegurar su supervivencia. Ejemplos notables del Charbagh incluyen el Palacio Balkuwara y Madinat al-Zahra en España.
Una interpretación del diseño de Charbagh se transmite como una metáfora de una "rueda giratoria del tiempo" que desafía al tiempo y al cambio. Esta idea de tiempo cíclico sitúa al hombre en el centro de esta rueda o espacio y refuerza la renovación perpetua y la idea de que el jardín representa la antítesis del deterioro. El jardín cerrado forma un espacio que es permanente, un espacio donde el tiempo no descompone los elementos dentro de las paredes, lo que representa un dominio sobrenatural. En el centro del ciclo del tiempo está el ser humano que, después de ser liberado, finalmente llega a la eternidad.
Aparte de los jardines que se encuentran típicamente en los palacios, también encontraron su camino hacia otros lugares. La Gran Mezquita de Córdoba contiene un jardín plantado continuamente en el que se plantaron hileras de árboles frutales, similares a un huerto, en el patio. Este jardín fue regado por un acueducto cercano y sirvió para proporcionar sombra y posiblemente frutas para el cuidador de la mezquita. Otro tipo de diseño de jardines incluye terrazas escalonadas, en las que el agua fluye a través de un eje central, creando un sonido de goteo y un efecto de animación con cada paso, que también podría usarse para impulsar los chorros de agua. Ejemplos de jardines de terrazas escalonadas incluyen el Shālamār Bāgh , el Bāgh-i Bābur y Madinat al-Zahra .
Elementos
Los jardines islámicos presentan una variedad de dispositivos que contribuyen a la estimulación de varios sentidos y la mente, para mejorar la experiencia de una persona dentro del jardín. Estos dispositivos incluyen la manipulación de agua y el uso de plantas aromáticas.
La literatura árabe y persa refleja cómo la gente interactuó históricamente con los jardines islámicos. La encarnación mundana del paraíso de los jardines proporcionó el espacio para que los poetas contemplaran la naturaleza y la belleza de la vida. El agua es el motivo más frecuente en la poesía islámica de los jardines, ya que los poetas interpretan el agua como piedras semipreciosas y características de sus mujeres u hombres amados. Los poetas también involucraron múltiples sensaciones para interpretar la naturaleza desmaterializada del jardín. Los sonidos, las vistas y los aromas del jardín llevaron a los poetas a trascender el clima seco en lugares desérticos. La literatura clásica y la poesía sobre el tema permiten a los académicos investigar el significado cultural del agua y las plantas, que encarnan cualidades religiosas, simbólicas y prácticas.
Agua
El agua era una parte integral de la arquitectura del paisaje y cumplía muchas funciones sensoriales, como el deseo de interacción, reflejos ilusorios y animación de objetos inmóviles, estimulando así los sentidos visuales, auditivos y somatosensoriales. Las piscinas y fuentes ubicadas en el centro de los jardines islámicos recuerdan a los visitantes la esencia del agua en el mundo islámico.
El Islam surgió en el desierto, y la sed y la gratitud por el agua están arraigadas en su naturaleza. En el Corán, los ríos son los componentes principales del paraíso y abundan las referencias a la lluvia y las fuentes. El agua es la materia prima del mundo islámico, como se afirma en el Corán 31:30: "Dios prefirió el agua a cualquier otra cosa creada y la convirtió en la base de la creación, como dijo: 'E hicimos todo ser viviente de agua'." El agua encarna las virtudes que Dios espera de sus súbditos. "Entonces se le dijo al agua, 'Quédate quieto'. Y estaba quieto, esperando el mandato de Dios. Esto es agua implícita, que no contiene ni impureza ni espuma" (Cuentos de los Profetas, al-Kisa '). Examinar sus reflejos en el agua permite a los fieles integrar la quietud y la pureza del agua, y la implicación religiosa del agua establece el trasfondo de la experiencia de estar en un jardín islámico.
Basado en la experiencia espiritual, el agua sirve como medio de limpieza y refresco físico y emocional. Debido a las condiciones cálidas y áridas donde a menudo se construían jardines, el agua se usaba como una forma de refrescar, limpiar y refrescar a un visitante exhausto. Por lo tanto, muchas personas vendrían a los jardines únicamente para interactuar con el agua.
Las piscinas reflectantes se colocaron estratégicamente para reflejar las estructuras del edificio, interconectando los espacios exteriores e interiores. El reflejo creó una ilusión que amplió el edificio y duplicó el efecto de solemnidad y formalidad. El efecto del agua ondulada de los chorros y la luz del sol brillante enfatizó aún más el reflejo. En general, reflejar las estructuras circundantes combinadas con la vegetación y el cielo crea un efecto visual que expande el espacio cerrado de un jardín. Dada la conexión directa del agua con el paraíso, sus efectos ilusorios contribuyen a la experiencia espiritual del visitante.
Otro uso del agua fue proporcionar movimiento cinético y sonido a la quietud de un jardín amurallado, animando la atmósfera imponente. Las fuentes, llamadas fuentes salsabil por "la fuente en el paraíso" en árabe, son frecuentes en los palacios y residencias islámicas medievales. A diferencia de las piscinas que manifiestan quietud, estas estructuras demuestran el movimiento del agua, pero celebran la solidez del agua cuando corre a través de estrechos canales que se extienden desde la cuenca.
En el Palacio de la Alhambra , en torno al borde de la cuenca de la Fuente de los Leones , se inscribe la admiración por la virtud del agua: "Plata fundida que fluye entre joyas, una como la otra en belleza, blanca en pureza; un torrente que evoca la ilusión de una sustancia sólida; para los ojos, de modo que nos preguntamos cuál es el fluido. ¿No ves que es el agua la que corre por el borde de la fuente, mientras que es la estructura la que ofrece canales para el flujo de agua." Al hacer que las corrientes de agua se derritan plateadas, el poema implica que, aunque la fuente crea dinámica, el agua que fluye en los canales estrechos permite que la estructura se mezcle con el estilo arquitectónico solemne en lugar de interrumpir la armonía. Muchos palacios nazaríes incluían una escultura en su jardín en la que un chorro de agua salía de la boca de la estructura, agregando movimiento y un "rugido" de agua al jardín.
Como componente central de la arquitectura islámica, el agua incorpora las implicaciones religiosas y contribuye a la experiencia espiritual, corporal y emocional que los visitantes difícilmente podrían adquirir del mundo exterior.
Plantas sensoriales
El riego y el suelo fértil se utilizaron para mantener una variedad botánica que de otro modo no podría existir en un clima seco. Muchos de los jardines existentes no contienen la misma vegetación que cuando se crearon por primera vez, debido a la falta de precisión botánica en los textos escritos. Los textos históricos tienden a centrarse en la experiencia sensorial, más que en los detalles de la agricultura. Sin embargo, hay constancia de varios árboles frutales y flores que contribuyeron al aspecto aromático del jardín, como cerezas, melocotones, almendras, jazmines, rosas, narcisos, violetas y lirios. Según la literatura médico-botánica, muchas plantas del jardín islámico producen aromáticos terapéuticos y eróticos.
El científico musulmán al-Ghazzi, que creía en los poderes curativos de la naturaleza, experimentó con plantas medicinales y escribió extensamente sobre plantas perfumadas. Un retiro en el jardín era a menudo una receta "real" para tratar los dolores de cabeza y las fiebres. Se le recomendó al paciente que "permaneciera en áreas frescas, rodeado de plantas que tienen efectos refrescantes como árboles de sándalo y alcanfor".
La medicina de Yunani explica el papel del aroma como estimulante del estado de ánimo, describiendo el aroma como "el alimento del espíritu". El aroma mejora las percepciones, despierta recuerdos y hace que la experiencia de visitar el jardín sea más personal e íntima. La literatura médico-botánica islámica sugiere la naturaleza erótica de algunas plantas aromáticas, y los poetas musulmanes medievales señalan el papel de los aromas en los juegos de amor. Muhammad Quli Qutb Shah refleja los aromas que usan los amantes para atraerse, y la presencia de ramos aromáticos que brindan placeres sensuales en los espacios del jardín.
Las plantas exóticas también fueron buscadas por la realeza por su exclusividad como símbolos de estatus, para significar el poder y la riqueza del país. Ejemplos de plantas exóticas que se encuentran en los jardines reales incluyen granadas, higos Dunaqāl, una variedad de peras, plátanos, caña de azúcar y manzanas, que proporcionan un sabor raro. En el siglo X, los jardines reales de los omeyas en Córdoba estaban a la vanguardia de los jardines botánicos, experimentando con semillas, esquejes y raíces traídas de los confines del mundo conocido.
Desmaterialización
La amplia variedad y formas de dispositivos utilizados en la estructuración de los jardines proporcionan experiencias inconsistentes para el espectador y contribuyen a la desmaterialización del jardín. El flujo irregular del agua y los ángulos de la luz solar fueron las principales herramientas utilizadas para crear una experiencia misteriosa en el jardín. También se introdujeron muchos aspectos de los jardines dentro de los edificios y estructuras para contribuir a la desmaterialización del edificio. Los canales de agua a menudo se llevaban a las habitaciones que daban a los exuberantes jardines y la agricultura, de modo que los jardines y la arquitectura se entrelazaban y eran indistinguibles, restando importancia al papel del ser humano en la creación de la estructura.
Simbolismo
Paraíso
Los jardines islámicos llevan varias asociaciones de propósito más allá de su simbolismo religioso común. Se suele pensar que la mayoría de los jardines islámicos representan el paraíso. En particular, los jardines que abarcaban un mausoleo o una tumba estaban destinados a evocar el paraíso literal del más allá.
Para los jardines que estaban destinados a representar el paraíso, había temas comunes de la vida y la muerte presentes, como las flores que florecerían y morirían, representando la vida de un ser humano. Junto con las flores, se incluyeron otros tipos de agricultura, como los árboles frutales, en los jardines que rodeaban los mausoleos. Estos árboles frutales, junto con áreas de sombra y agua de enfriamiento, se agregaron porque se creía que las almas de los difuntos podrían disfrutarlos en el más allá. Las fuentes, que a menudo se encuentran en el centro de los jardines, se utilizaron para representar el paraíso y eran más comúnmente octogonales, que incluye geométricamente un cuadrado y un círculo. En este diseño octogonal, el cuadrado era representativo de la tierra, mientras que el círculo representaba el cielo, por lo tanto, su diseño geométrico estaba destinado a representar las puertas del cielo; la transición entre la tierra y el cielo. El color verde también fue una herramienta muy prominente en este simbolismo religioso, ya que el verde es el color del Islam, y la mayoría del follaje, además de las flores, expresa este color.
Referencias religiosas
Los jardines se mencionan en el Corán para representar una visión del paraíso. Afirma que los creyentes habitarán en "jardines, por debajo de los cuales fluyen ríos" (Corán 9:72). El Corán menciona que el paraíso contiene cuatro ríos: miel, vino, agua y leche; esto ha llevado a una asociación común malinterpretada de los cuatro canales de agua axiales del diseño de Charbagh únicamente con el paraíso.
Las imágenes del paraíso abundan en poesía. El antiguo rey Iram, que intentó rivalizar con el paraíso construyendo el "Jardín de Iram" en su reino, capturó la imaginación de los poetas del mundo islámico. La descripción de los jardines en la poesía proporciona el arquetipo del jardín del paraíso. Las culturas preislámica y omeya imaginaban serenos y ricos jardines del paraíso que proporcionaban un oasis en el árido entorno en el que solían vivir. Un jardín persa , basado en el mito de Zoroastro, es un prototipo del jardín de agua y plantas. El agua también es un aspecto esencial de este paraíso para los justos. El agua del jardín representa a Kausar, el lago sagrado en el paraíso, y solo los justos merecen beber. El agua representa la benevolencia de Dios para con su pueblo, una necesidad para la supervivencia. La lluvia y el agua también están estrechamente asociadas con la misericordia de Dios en el Corán. Por el contrario, el agua puede verse como un castigo de Dios a través de inundaciones y otros desastres naturales.
Los cuatro cuadrados del Charbagh se refieren al aspecto islámico del universo: que el universo se compone de cuatro partes diferentes. Los cuatro canales de agua divisorios simbolizan los cuatro ríos en el paraíso. El jardinero es el reflejo terrenal de Rizvan, el jardinero del Paraíso. De los árboles de los jardines islámicos, "chinar" se refiere al árbol Ṭūbā que crece en el cielo. La imagen del árbol de la tuba también se encuentra comúnmente en el mosaico y mural de la arquitectura islámica. En el mito de Zoroastro, Chinar es el árbol sagrado que el profeta Zoroastro trajo a la Tierra desde el cielo .
Símbolos de estado
Los jardines islámicos se usaban a menudo para transmitir una sensación de poder y riqueza entre sus patrocinadores. El magnífico tamaño de los jardines del palacio mostró directamente las capacidades financieras y la soberanía de un individuo mientras abrumaba a su audiencia. Los palacios y jardines construidos en Samarra , Irak, eran de tamaño enorme, lo que demuestra la magnificencia del califato abasí .
Para transmitir el poder real, se implican paralelos para conectar el "jardín del paraíso" y el "jardín del rey". La capacidad de regular el agua demostró el poder y la riqueza del gobernante asociados con el riego . El califa gobernante tenía control sobre el suministro de agua, que era necesaria para que los jardines florecieran, lo que hizo entender que poseer un gran jardín en funcionamiento requería una gran cantidad de poder. Los gobernantes y la élite adinerada a menudo entretenían a sus invitados en las propiedades de sus jardines cerca del agua, demostrando el lujo que conlleva tanta abundancia de agua. Se creía que la luz reflejada por el agua era una bendición para el reinado del gobernante. Además, el jardín bien dividido implica el dominio del gobernante sobre su entorno.
Varios jardines del palacio, incluido Hayr al-Wuhush en Samarra, Irak, se utilizaron como cotos de caza y lugares para cazar. El tamaño de los recintos de caza reforzó el poder y la riqueza del califa. Una idea importante del "ciclo principesco" era la caza, en la que era noble participar en la actividad y mostraba grandeza.
Variaciones de diseño
Muchos de los jardines de la civilización islámica ya no existen hoy. Si bien la mayoría de los jardines existentes conservan sus formas, no se habían cuidado continuamente y las plantaciones originales se han reemplazado por plantas contemporáneas. Una forma transitoria de arte arquitectónico, los jardines fluctúan debido al clima y los recursos disponibles para su cuidado. Los jardines más prósperos requerían considerables recursos por diseño, y su mantenimiento no se podía mantener a lo largo de las épocas. La falta de precisión botánica en el registro histórico ha hecho imposible restaurar adecuadamente la agricultura a su estado original.
Existe un debate entre los historiadores sobre qué jardines deben considerarse parte de la tradición de los jardines islámicos, ya que se extiende por Asia, Europa y África durante siglos.
Jardines omeyas
Al Rusafa : construido en la ciudad de Rusafa, hoy en día el norte de Siria, este sitio era un jardín cerrado en la casa de campo del califa omeya Hisham I . Tiene un pabellón de piedra en el centro con arcadas que rodean el pabellón. Se cree que es el primer ejemplo de diseño formal de Charbagh .
Jardines abasíes
Dar al-Khilafa: este palacio fue construido en 836 en Samarra, por orden del califa abasí al-Mu'tasim. Se puede ingresar al palacio a través del portal Bab-al'Amma. La segunda historia de este portal permitió a las personas obtener una vista completa de los paisajes cercanos, incluida una gran piscina, pabellones y jardines. También se incluyó una explanada con jardines y fuentes. Se incorporó un campo de polo a lo largo de la fachada del palacio, así como un hipódromo y cotos de caza.
Jardines en al-Andalus y el Magreb
Los jardines en terrazas de Madinat al-Zahra en al-Andalus , construidos en el siglo X bajo Abd ar-Rahman III , son los primeros ejemplos bien documentados de un jardín cerrado dividido simétricamente en el mundo islámico occidental y entre los primeros ejemplos en el mundo islámico en general. También son el ejemplo más antiguo en la región de combinar esto con un sistema de terrazas. Este tipo de jardín andalusí probablemente se originó en el jardín persa chahar bagh en el este y fue importado al oeste por patrones omeyas. Una finca más antigua conocida como al-Qasr ar-Rusafa , construida por Abd ar-Rahman I cerca de Córdoba en 777, no ha sido completamente estudiada, pero probablemente también contó con jardines y pabellones con vistas elevadas, lo que sugiere que esta tradición de jardín fue adoptada muy temprano por los emires omeyas de Al-Andalus .
Los jardines del patio divididos simétricamente, más tarde conocidos como riyad (o riad ), se convertirían en una característica típica de los palacios andalusíes posteriores, como la Aljafería y la Alhambra , así como en la arquitectura marroquí y más allá. El Generalife de Granada, construido por la dinastía nazarí bajo Muhammad II o Muhammad III en una colina frente a la Alhambra, también es un ejemplo famoso. El palacio contiene muchos jardines con fuentes, pabellones que ofrecen vistas al paisaje y plantas de raíces poco profundas. Aunque ha sido modificado y replantado a lo largo de los siglos, del diseño original se han conservado dos elementos principales: el patio de la Acequia y la escalinata que subía al nivel superior de la finca. El primer ejemplo conocido de un jardín riyad en el Magreb occidental fue el palacio construido por el emir almorávide Ali ibn Yusuf en Marrakech , actual Marruecos , a principios del siglo XII, aunque solo se conoce por excavaciones arqueológicas. Los jardines de Riyad continuaron proliferando después de este período, especialmente en Marrakech. En particular, el sultán Saadi Ahmad al-Mansur de finales del siglo XVI construyó palacios riyad muy grandes, incluido el monumental palacio de recepción conocido como El Badi y un palacio de ocio separado dentro de los Jardines Agdal .
En la Argelia actual , Qal'at Beni Hammad ("Ciudadela de Beni Hammad") fue la capital fortificada construida por la dinastía Hammadid a principios del siglo XI. Sus ruinas han permanecido deshabitadas durante 800 años, pero han sido investigadas por arqueólogos. Dar al-Bahr, el Palacio del Lago, está situado en el extremo sur de la ciudad. Los artefactos recuperados del sitio dan fe de un alto grado de civilización. En su época, fue remarcado por los visitantes por los espectáculos náuticos que se realizaban en su gran piscina. Alrededor de la piscina y el palacio había terrazas, patios y jardines. Poco se sabe de los detalles de estos jardines, aparte de los motivos de leones tallados en sus fuentes de piedra. Qala't Beni Hammad se considera una "imagen auténtica de una ciudad musulmana fortificada".
Jardines de Mughal
Los jardines de Mughal de la actual India, Bangladesh y Pakistán, se derivan de jardines islámicos con influencias nómadas turco-mongoles, como tiendas de campaña, alfombras y marquesinas. Los símbolos mogoles, la numerología y las referencias zodiacales a menudo se yuxtaponen con referencias coránicas, mientras que el diseño geométrico suele ser más rígidamente formal. Debido a la falta de ríos rápidos, con frecuencia se necesitaban dispositivos de elevación de agua para el riego. Los primeros jardines de Mughal se construyeron como fortalezas, como los Jardines de Babur , con diseños que luego se cambiaron a jardines frente al río como el Taj Mahal .
Jardines otomanos
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Berat y Elbasan, Albania: Seyahatnâme, el libro de viajes del siglo XVII de Evliya Çelebi , contiene descripciones de jardines paradisíacos alrededor de las ciudades de Berat y Elbasan , Albania. Según Robert Elsie , experto en cultura albanesa, hoy quedan muy pocos rastros de la refinada cultura oriental de la era otomana . Çelebi describe la ciudad de Berat como una ciudad abierta con atractivas casas, jardines y fuentes, distribuidas en siete colinas verdes. Çelebi describe de manera similar que la ciudad de Elbasan tiene casas lujosas con viñedos, jardines paradisíacos y parques bien equipados, cada uno con una piscina y una fuente de agua pura.
Jardines persas
El edificio de Chehel Sotoun , Isfahan fue completado por Safavid Shah 'Abbas II en 1647, con una sala de recepción y un jardín de quince acres. Estaba ubicado entre otros jardines reales entre el palacio de Isfahan y la avenida Chahar Bagh. Tres pasarelas conducen a la sala de recepción en el jardín, y una piscina rectangular dentro del jardín refleja la imagen de la sala en el agua.
Otro ejemplo de jardines persas es el jardín Shah-Gul en Tabriz, también llamado "Royal Basin", construido por una de las familias ricas o la clase dominante de Irán en 1785 durante el período Qajar, cuando Tabriz se convirtió en un lugar popular para las haciendas. Se centra alrededor de un lago cuadrado de aproximadamente 11 acres. En el lado sur del lago, lo rodean árboles frutales, y siete terrazas escalonadas se originan en estas hileras de árboles. Se construyó un pabellón moderno sobre una plataforma del siglo XVIII en el centro del lago. Este jardín es uno de los pocos jardines que aún se conservan en Tabriz.
Jardines modernos
Parque Al-Azhar , El Cairo: El parque Al-Azhar se inauguró en 2005 en la colina Darassa. Según D. Fairchild Ruggles, es "un sitio magnífico que evoca jardines islámicos históricos en sus poderosas geometrías, parterres hundidos, mampostería policromática de estilo mameluco , canales de agua axiales y fuentes de juego, todo interpretado en un diseño moderno y tenue". Como parque moderno, fue construido como parte de un esquema urbano más grande, diseñado para servir a las comunidades cercanas.
Flora
Las plantas comunes que se encuentran en los jardines islámicos incluyen:
- Malvarrosa ( Althaea )
- Piña ( Ananas comosus )
- Yaca ( Artocarpus integrifolia )
- Membrillo ( Cydonia oblonga )
- Hibisco ( Hibiscus rosa sinensis )
- Jacinto ( jacinto )
- Iris ( iris )
- Jazmín ( Jasminum auriculatum )
- Manzana ( Malus )
- Adelfa ( Nerium )
- Loto ( Nymphaea )
- Palmera datilera ( Phoenix dactilifera )
- Albaricoque ( Prunus armenaica )
- Granada ( Punica granatum )
- Rosa ( Rosa glandifulera )
Ver también
- Jardines de Mughal : una extensión de la tradición de los jardines islámicos durante el gobierno de Mughal en el subcontinente indio
- Jardines persas : una tradición de jardín estrechamente relacionada con el jardín islámico
- Al-Masjid an-Nabawi § Rawdah : jardín de la mezquita del Profeta
Referencias
Otras lecturas
- Ruggles, D. Fairchild (2008). Jardines y paisajes islámicos . Prensa de la Universidad de Pennsylvania.
- Lehrman, Jonas Benzion (1980). Paraíso terrenal: jardín y patio en el Islam . Prensa de la Universidad de California. ISBN 0520043634 .
enlaces externos
- Información de ICOMOS sobre jardines islámicos en Irán
- Comunidad de arquitectura islámica Archnet.org: biblioteca digital sobre temas agrícolas y de jardinería
- Artes islámicas: jardines islámicos
- Capítulo sobre los jardines Mughal de Dunbarton Oaks
- Cómo crear un jardín islámico propio
- Petrucciloli, repensando el jardín islámico