Arquitectura marroquí - Moroccan architecture

La arquitectura marroquí se refiere a la arquitectura característica de Marruecos a lo largo de su historia y hasta los tiempos modernos. La geografía diversa y la larga historia del país, marcada por sucesivas oleadas de colonos a través de la migración y la conquista militar, se reflejan en su arquitectura. Este patrimonio arquitectónico abarca desde los antiguos sitios romanos y bereberes (amazigh) hasta la arquitectura colonial y moderna del siglo XX .

La arquitectura "marroquí" más reconocible, sin embargo, es la arquitectura tradicional que se desarrolló en el período islámico (siglo VII y posteriores) que domina gran parte de la historia documentada de Marruecos y su patrimonio existente. Esta " arquitectura islámica " de Marruecos formaba parte de un complejo cultural y artístico más amplio, a menudo denominado arte " morisco ", que caracterizaba a Marruecos, al-Andalus ( España musulmana y Portugal ) y partes de Argelia e incluso de Túnez . Combinó influencias de la cultura bereber en el norte de África , la España preislámica ( romana , bizantina y visigoda ) y las corrientes artísticas contemporáneas del Oriente Medio islámico para elaborar un estilo único a lo largo de los siglos con características reconocibles como el arco "morisco" , jardines del riad (jardines del patio con una división simétrica en cuatro partes) y elaborados motivos geométricos y arabescos en madera, estuco y azulejos (en particular, zellij ).

Aunque la arquitectura bereber marroquí no está estrictamente separada del resto de la arquitectura marroquí, muchas estructuras y estilos arquitectónicos están asociados distintivamente con regiones tradicionalmente bereberes o dominadas por bereberes de Marruecos, como las montañas del Atlas y las regiones del Sahara y pre-Sahara. Estas regiones, en su mayoría rurales , están marcadas por numerosas kasbahs (fortalezas) y ksour (pueblos fortificados) formados por la geografía local y las estructuras sociales, de las cuales una de las más famosas es Ait Ben Haddou . Por lo general, están hechos de tierra apisonada y decorados con motivos geométricos locales. Lejos de estar aislados de otras corrientes artísticas históricas a su alrededor, los bereberes de Marruecos (y en todo el norte de África) adaptaron las formas e ideas de la arquitectura islámica a sus propias condiciones y, a su vez, contribuyeron a la formación del arte islámico occidental , particularmente durante su época política. dominación de la región durante los siglos de dominio almorávide , almohade y mariní .

La arquitectura moderna en Marruecos incluye muchos ejemplos del Art Deco de principios del siglo XX y la arquitectura local neomorisca (o mauresca ) construida durante la ocupación colonial francesa (y española ) del país entre 1912 y 1956 (o hasta 1958 para España). A finales del siglo XX, después de que Marruecos recuperó su independencia, algunos edificios nuevos continuaron rindiendo homenaje a la arquitectura y motivos tradicionales marroquíes (incluso cuando fueron diseñados por arquitectos extranjeros), como lo ejemplifica el Mausoleo del Rey Mohammed V (terminado en 1971) y el Mezquita masiva de Hassan II en Casablanca (terminada en 1993). La arquitectura modernista también es evidente en las construcciones contemporáneas, no solo para las estructuras cotidianas, sino también en los grandes proyectos de prestigio.

Historia

Desde la Antigüedad hasta el período islámico temprano (hasta el siglo X)

Aunque menos documentado, los primeros períodos históricos de Marruecos estuvieron dominados por las poblaciones autóctonas bereberes (todavía presentes en la actualidad), hasta los reinos bereberes de Mauritania . La ocupación y el asentamiento romanos fueron mucho menos extensos que en otras regiones cercanas como Hispania o "África" ( Túnez ) pero, no obstante, dejaron sitios notables como Volubilis , que actuó como un importante centro urbano temprano.

A principios del siglo VIII, la región se integró de manera constante en el mundo musulmán emergente , comenzando con las incursiones militares de Musa ibn Nusayr y volviéndose más definitiva con el advenimiento de la dinastía Idrisid a fines de ese siglo. La llegada del Islam fue extremadamente significativa, ya que desarrolló un nuevo conjunto de normas sociales (aunque algunas de ellas eran familiares para las sociedades judeocristianas ) e instituciones que, por lo tanto, moldearon, en cierta medida, los tipos de edificios que se estaban construyendo y la estética o espiritualidad. valores que guiaron su diseño.

Los idrisidas fundaron la ciudad de Fez , que se convirtió en su capital y en el principal centro político y cultural del Marruecos islámico temprano. En este período temprano, Marruecos también absorbió oleadas de inmigrantes de Túnez y al-Andalus ( España y Portugal gobernados por musulmanes ), que trajeron influencias culturales y artísticas de sus países de origen. Los primeros monumentos conocidos de la era islámica en Marruecos, como las mezquitas al-Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez, se construyeron en forma hipóstila y utilizaron temprano el arco de herradura o "morisco" . Estos reflejan influencias tempranas de monumentos importantes como la Gran Mezquita de Kairouan y la Gran Mezquita de Córdoba . En el siglo X, gran parte del norte de Marruecos entró directamente en la esfera de influencia del califato omeya de Córdoba , con la competencia del califato fatimí más al este. Las primeras contribuciones a la arquitectura marroquí de este período incluyen expansiones a las mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin y la adición de sus minaretes de eje cuadrado , las mezquitas más antiguas que se conservan en Marruecos, que anticipan la forma estándar de los minaretes marroquíes posteriores.

Los imperios bereberes: almorávides y almohades (siglos XI-XIII)

El colapso del califato cordobés a principios del siglo XI fue seguido por el avance significativo de los reinos cristianos en al-Andalus musulmán y el surgimiento de los principales imperios bereberes en Marruecos. Estos últimos incluyeron primero a los almorávides (siglos XI-XII) y luego a los almohades (siglos XII-XIII), quienes también tomaron el control del resto del territorio musulmán en al-Andalus, creando imperios que se extendieron por gran parte de África occidental y septentrional. y en Europa. Este período se considera una de las etapas más formativas de la arquitectura marroquí y morisca , estableciendo muchas de las formas y motivos que fueron refinados en los siglos posteriores. Estos dos imperios fueron los responsables de establecer una nueva capital imperial en Marrakech y los almohades también iniciaron la construcción de una capital monumental en Rabat . Los almorávides adoptaron los desarrollos arquitectónicos de al-Andalus, como los complejos arcos entrelazados de la Gran Mezquita de Córdoba y del palacio de la Aljafería en Zaragoza , al tiempo que introdujeron nuevas técnicas ornamentales de oriente como las muqarnas ("estalactitas" o "panal de abejas"). "tallas). Las mezquitas almohades Kutubiyya y Tinmal a menudo se consideran los prototipos de mezquitas marroquíes posteriores. Los minaretes monumentales (por ejemplo, el minarete de Kutubiyya, la Giralda de Sevilla y la Torre Hassan de Rabat) y las puertas ornamentales (por ejemplo, Bab Agnaou en Marrakech y Bab Oudaia y Bab er-Rouah en Rabat) del período almohade también establecieron el esquemas decorativos que se volvieron recurrentes en estos elementos arquitectónicos a partir de entonces. El minarete de la Mezquita Kasbah de Marrakech fue particularmente influyente y estableció un estilo que se repitió, con pequeñas elaboraciones, en el siguiente período mariní. Los almorávides y almohades también promovieron la tradición de establecer fincas huertas en el campo de su capital, como el Jardín de la Menara y el Jardín de Agdal en las afueras de Marrakech. A finales del siglo XII, los almohades crearon un nuevo distrito palaciego fortificado, la Kasbah de Marrakech , para que sirviera de residencia real y centro administrativo. Estas tradiciones y políticas tenían precedentes anteriores en Al-Andalus, como la creación de Madinat al-Zahra cerca de Córdoba, y posteriormente fueron repetidas por los futuros gobernantes de Marruecos.

Los marinidas (siglos XIII-XV)

La dinastía bereber Marinid que siguió también fue importante para refinar aún más el legado artístico establecido por sus predecesores. Con sede en Fez, construyeron monumentos con una decoración cada vez más compleja y extensa, especialmente en madera y estuco . También fueron los primeros en implementar un uso extensivo de zellij (mosaico de mosaicos en patrones geométricos complejos ). En particular, fueron los primeros en construir madrasas , un tipo de institución que se originó en Irán y se había extendido hacia el oeste. Las madrasas de Fez, como las madrasas Bou Inania , al-Attarine y as-Sahrij , así como la madrasa Marinid de Salé y las otras Bou Inania en Meknes , están consideradas entre las mayores obras arquitectónicas de este período. Si bien la arquitectura de la mezquita siguió en gran medida el modelo almohade, un cambio notable fue el aumento progresivo del tamaño del sahn o patio, que anteriormente era un elemento menor de la planta, pero que finalmente, en el período saadiano posterior , llegó a ser tan grande como el sala de oración principal y, a veces, más grande. Como los almohades antes que ellos, los mariníes crearon una ciudad-palacio separada para ellos; esta vez, fuera de Fez. Más tarde conocida como Fes Jdid , esta nueva ciudadela fortificada tenía un conjunto de muros dobles para la defensa, una nueva Gran Mezquita , un vasto jardín real al norte conocido como el-Mosara , residencias para funcionarios del gobierno y cuarteles para guarniciones militares. Más tarde, probablemente en el siglo XV, se creó una nueva judería en su lado sur, el primer mellah en Marruecos, prefigurando la creación de barrios similares en otras ciudades marroquíes en períodos posteriores.

El estilo arquitectónico de los Marinidas estaba muy relacionado con el encontrado en el Emirato de Granada , en España, bajo la dinastía nazarí contemporánea . La decoración de la famosa Alhambra recuerda así a lo que se construyó en Fez al mismo tiempo. Cuando Granada fue conquistada en 1492 por la España católica y el último reino musulmán de al-Andalus llegó a su fin, muchos de los musulmanes españoles restantes (y judíos ) huyeron a Marruecos y el norte de África , lo que aumentó aún más la influencia andaluza en estas regiones en los años posteriores. generaciones.

Las dinastías Sharifianas: Saadianos y Alauitas (siglos XVI-XIX)

Después de los mariníes vino la dinastía Saadian , que marcó un cambio político de los imperios dirigidos por los bereberes a los sultanatos dirigidos por las dinastías árabes sharifian . Artísticamente y arquitectónicamente, sin embargo, hubo una amplia continuidad y los eruditos modernos consideran que los saadíes continúan refinando el estilo marroquí-morisco existente, y algunos consideran las tumbas saadíes en Marrakech como uno de los apogeos de este estilo.

Comenzando con los saadíes y continuando con los alauitas (sus sucesores y la monarquía reinante en la actualidad), los estudiosos modernos ( occidentales ) describen el arte y la arquitectura marroquíes como si hubieran permanecido esencialmente "conservadores"; lo que significa que continuó reproduciendo el estilo existente con alta fidelidad, pero no introdujo nuevas innovaciones importantes. Los saadíes, especialmente bajo los sultanes Abdallah al-Ghalib y Ahmad al-Mansur , fueron grandes constructores y se beneficiaron de grandes recursos económicos en el apogeo de su poder a fines del siglo XVI. Además de las Tumbas Saadianas, también construyeron la Madraza Ben Youssef y varias mezquitas importantes en Marrakech, incluida la Mezquita Mouassine y la Mezquita Bab Doukkala . Estas dos mezquitas se destacan por ser parte de complejos benéficos de usos múltiples más grandes que incluyen varias otras estructuras como fuentes públicas, hammams , madrasas y bibliotecas. Esto marcó un cambio de los patrones anteriores de patrocinio arquitectónico y puede haber sido influenciado por la tradición de construir tales complejos en la arquitectura mameluca en Egipto y los külliye s de la arquitectura otomana. Los saadíes también reconstruyeron el complejo del palacio real en la Kasbah de Marrakech para ellos mismos, donde Ahmad al-Mansur construyó el famoso Palacio El Badi (construido entre 1578 y 1593) que era conocido por su decoración superlativa y costosos materiales de construcción, incluido el mármol italiano .

Los alauitas, comenzando con Moulay Rashid a mediados del siglo XVII, sucedieron a los saadíes como gobernantes de Marruecos y continúan siendo la monarquía reinante del país hasta el día de hoy. Como resultado, muchas de las mezquitas y palacios que se encuentran hoy en Marruecos han sido construidas o restauradas por los alauitas en algún momento u otro. Los elementos arquitectónicos ornamentados de los edificios saadíes, el más famoso de su lujoso palacio el-Badi en Marrakech, también fueron despojados y reutilizados en edificios en otros lugares durante el reinado de Moulay Ismail (1672-1727). Moulay Isma'il también se destaca por haber construido un vasto complejo de palacio imperial , similar a palacios-ciudadelas anteriores pero en una escala más grande que antes, en Meknes , donde todavía se pueden ver los restos de sus estructuras monumentales. En su tiempo, Tánger también fue devuelto al control marroquí en 1684, y gran parte de la arquitectura islámica y marroquí actual de la ciudad data de su reinado o después.

n 1765 el sultán Mohammed Ben Abdallah (uno de los hijos de Moulay Ismail) inició la construcción de una nueva ciudad portuaria llamada Essaouira (antes Mogador), ubicada a lo largo de la costa atlántica lo más cerca posible de su capital en Marrakech, a la que intentó mover y restringir el comercio europeo. Contrató a arquitectos europeos para diseñar la ciudad, lo que resultó en una ciudad relativamente única construida en Marruecos con arquitectura de Europa occidental , particularmente en el estilo de sus fortificaciones. Al mismo tiempo se construyeron fortificaciones o bastiones costeros similares , generalmente conocidos como sqala , en otras ciudades portuarias como Anfa (actual Casablanca ), Rabat, Larache y Tánger. Hasta finales del siglo XIX y principios del XX, los sultanes alauitas y sus ministros continuaron construyendo hermosos palacios, muchos de los cuales ahora se utilizan como museos o atracciones turísticas, como el Palacio de la Bahía en Marrakech, el Dar Jamaï en Meknes y el Dar Batha en Fez.

Arquitectura moderna y contemporánea: del siglo XX hasta la actualidad

En el siglo XX, la arquitectura y las ciudades marroquíes también fueron moldeadas por el período de control colonial francés (1912-1956), así como por el dominio colonial español en el norte del país (1912-1958). Esta era introdujo nuevos estilos arquitectónicos como Art Nouveau , Art Deco y otros estilos modernistas , además de las ideas europeas sobre la planificación urbana impuestas por las autoridades coloniales. Los arquitectos y planificadores europeos también se basaron en la arquitectura tradicional marroquí para desarrollar un estilo a veces denominado neo-mauresco (un tipo de estilo neo-morisco ), que mezcla la arquitectura europea contemporánea con un " pastiche " de la arquitectura tradicional marroquí. Los franceses trasladaron la capital a Rabat y fundaron varias Villes Nouvelles ("Ciudades Nuevas") junto a las medinas históricas (antiguas ciudades amuralladas) para actuar como nuevos centros administrativos, que desde entonces han crecido más allá de las ciudades antiguas. En particular, Casablanca se convirtió en un puerto importante y rápidamente se convirtió en el centro urbano más poblado del país. Como resultado, la arquitectura de la ciudad se convirtió en un importante escaparate del Art Deco y la arquitectura colonial mauresca . Ejemplos notables incluyen los edificios cívicos de la plaza Muhammad V ( lugar Mohammed V ), la catedral del Sacré-Coeur , el Cinéma Rialto de estilo Art Deco , el Mahkamat al-Pasha de estilo neomorisco en el distrito de Habous . Arquitectura similar también apareció en otras ciudades importantes como Rabat y Tánger , con ejemplos como el Gran Teatro Cervantes en Tánger y el Bank al-Maghrib y edificios de oficinas de correos en el centro de Rabat. En otros lugares, la ciudad más pequeña del sur de Sidi Ifni también se destaca por la arquitectura Art Deco que data de la ocupación española.

Elie Azagury se convirtió en el primer arquitecto modernista marroquí en la década de 1950. A finales del siglo XX y en el siglo XXI, la arquitectura marroquí contemporánea también siguió rindiendo homenaje a la arquitectura tradicional del país. En algunos casos, se contrató a arquitectos internacionales para diseñar edificios de estilo marroquí para importantes proyectos reales como el Mausoleo de Mohammed V en Rabat y la enorme Mezquita Hassan II en Casablanca. Las nuevas y monumentales puertas del Palacio Real de Fez , construido en 1969-1971, también hicieron uso de la artesanía tradicional marroquí. Las nuevas estaciones de tren de Marrakech y Fez son ejemplos de formas tradicionales marroquíes que se adaptan a la arquitectura moderna. También se ha seguido utilizando la arquitectura modernista, ejemplificada por edificios como la Mezquita Sunna (1966) y el Twin Center (1999) en Casablanca. Más recientemente, algunos ejemplos del siglo XXI de proyectos de arquitectura importantes o prestigiosos incluyen la ampliación del aeropuerto de Menara de Marrakech (finalizado en 2008), la galardonada estación de tren de alta velocidad en Kenitra (inaugurada en 2018), la Finance City Tower en Casablanca. (terminado en 2019 y uno de los edificios más altos de Marruecos ), y el nuevo Gran Teatro de Rabat de Zaha Hadid (que se completará a finales de 2019).

Influencias

Romano y preislámico

Como en el resto del mundo mediterráneo , la cultura y los monumentos de la Antigüedad clásica y de la Antigüedad tardía tuvieron una influencia importante en la arquitectura del mundo islámico que les siguió. En Marruecos, la antigua ciudad romana de Volubilis actuó como la primera capital idrisí antes de la fundación de Fez. Las columnas y capiteles de los monumentos cristianos primitivos y romanos se reutilizaron con frecuencia como espolas en las primeras mezquitas de la región, aunque esto era mucho menos común en Marruecos, donde los restos romanos eran mucho más escasos. Las capitales islámicas posteriores se desarrollaron a su vez a partir de estos modelos. En otros ejemplos, los motivos vegetales y florales de la Antigüedad tardía formaron una de las bases de las que se derivaron los motivos arabescos de la época islámica . El icónico arco de herradura o arco "morisco", que se convirtió en una característica habitual de la arquitectura marroquí y morisca, también tuvo algunos precedentes en las construcciones bizantinas y visigóticas . Por último, otro legado importante de la herencia grecorromana fue la continuación y proliferación de baños públicos , conocidos como hammam , en todo el mundo islámico, incluido Marruecos, que se basaban estrechamente en las termas romanas y asumían funciones sociales adicionales.

Oriente Medio de la era islámica

La llegada del Islam con los conquistadores árabes del este a principios del siglo VIII provocó cambios sociales que también requirieron la introducción de nuevos tipos de edificios como las mezquitas. Este último siguió más o menos el modelo de otras mezquitas hipóstilas que eran comunes en gran parte del mundo islámico en ese momento. Las tradiciones del arte islámico también introdujeron ciertos valores estéticos, en particular una preferencia general por evitar las imágenes figurativas debido a un tabú religioso en los íconos o imágenes adoradas. Este aniconismo en la cultura islámica hizo que los artistas exploraran el arte no figurativo y creó un cambio estético general hacia la decoración de base matemática , como los patrones geométricos , así como otros motivos relativamente abstractos como los arabescos . Si bien las imágenes figurativas continuaron apareciendo en el arte islámico, en el siglo XIV estas generalmente estaban ausentes en la arquitectura de las regiones occidentales del mundo islámico como Marruecos. Algunas imágenes figurativas de animales todavía aparecían ocasionalmente en los palacios reales, como las esculturas de leones y leopardos en la fuente monumental de un antiguo palacio saadiano en los jardines de Agdal .

Aparte de los cambios iniciales provocados por la llegada del Islam, la cultura y la arquitectura marroquí continuaron posteriormente adoptando ciertas ideas e importaciones de las partes orientales del mundo islámico. Estos incluyen algunas de las instituciones y tipos de edificios que se convirtieron en características del histórico mundo musulmán. Por ejemplo, los bimaristas , equivalentes históricos de los hospitales, se originaron por primera vez más al este de Irak , y el primero fue construido por Harun al-Rashid (entre 786 y 809). Se extendieron hacia el oeste y aparecieron por primera vez en Marruecos a finales del siglo XII cuando los almohades fundaron un maristán en Marrakech. Las madrasas , otra institución importante, se originó por primera vez en Irán a principios del siglo XI bajo Nizam al-Mulk , y se adoptaron progresivamente más al oeste. La primera madrasa de Marruecos ( Madrasat as-Saffarin ) fue construida en Fez por los mariníes en 1271, y las madrasas proliferaron aún más en el siglo XIV. En términos de motivos decorativos, los muqarnas , una característica notable de la arquitectura marroquí introducida en el período almorávide en el siglo XII, también se originaron al principio en Irán antes de extenderse hacia el oeste.

Al-Andalus (España musulmana y Portugal)

La cultura de Al-Andalus controlado por musulmanes, que existió en gran parte de la Península Ibérica hacia el norte entre 711 y 1492, también tuvo una estrecha influencia en la historia y la arquitectura marroquí de varias maneras y, a su vez, estuvo influenciada por la cultura y la cultura marroquíes. movimientos políticos. Jonathan Bloom , en su reseña de la arquitectura islámica occidental, comenta que "trata la arquitectura del norte de África y la Península Ibérica juntas porque el Estrecho de Gibraltar era menos una barrera y más un puente".

Además de la proximidad geográfica de las dos regiones, hubo muchas oleadas de inmigración desde Al-Andalus a Marruecos tanto de musulmanes como de judíos. Una de las primeras oleadas fueron los exiliados árabes de Córdoba que llegaron a Fez después de una rebelión fallida a principios del siglo IX. Este traslado de población culminó con las oleadas de refugiados que llegaron después de la caída de Granada en 1492, incluidas muchas antiguas élites y miembros de las clases educadas andalusíes. Estos inmigrantes jugaron un papel importante en la sociedad marroquí. Entre otros ejemplos, fueron los primeros árabes exiliados de Córdoba quienes dieron nombre al barrio Andalusiyyin de Fez y fueron los refugiados andalusíes en el siglo XVI quienes reconstruyeron y ampliaron la ciudad norteña de Tetuán .

El período del Emirato y Califato de los Omeyas en Córdoba , que marcó el apogeo del poder musulmán en Al-Andalus, fue una época especialmente crucial que vio la construcción de algunos de los primeros monumentos islámicos más importantes de la región. La Gran Mezquita de Córdoba es citada con frecuencia por los estudiosos como una gran influencia en la arquitectura posterior de las regiones occidentales del mundo islámico debido tanto a sus innovaciones arquitectónicas como a su importancia simbólica como el corazón religioso del poderoso Califato cordobés. Muchas de sus características, como las cúpulas de nervaduras ornamentales, el minbar y la cámara poligonal del mihrab , pasarían a ser modelos recurrentes de elementos posteriores en la arquitectura islámica de la región más amplia. Del mismo modo, el diseño decorativo de la puerta de Bab al-Wuzara , la puerta occidental original de la mezquita, demuestra muchos de los elementos estándar que se repiten en las puertas y mihrabs de períodos posteriores: a saber, un arco de herradura con dovelas decoradas , una marco alfiz y banda de inscripción. Georges Marçais (un importante estudioso del siglo XX sobre este tema) también remonta los orígenes de algunas características arquitectónicas posteriores directamente a los complejos arcos de la expansión de la mezquita de Al-Hakam II en el siglo X, a saber, los arcos polilobulados que se encuentran en toda la región. después del siglo X y el motivo sebka que se volvió omnipresente en la arquitectura marroquí después del período almohade (siglos XII-XIII). Además, durante gran parte del siglo X el Califato de Córdoba mantuvo al norte de Marruecos en su esfera de influencia . Durante este período, el califa Abd ar-Rahman III contribuyó a la arquitectura de Fez patrocinando la expansión de la mezquita Qarawiyyin. El mismo califa también supervisó la construcción del primer minarete de la mezquita de Córdoba, cuya forma, un eje de base cuadrada con una torre de linterna secundaria encima, algunos estudiosos ven como precursora de otros minaretes en Al-Andalus y Marruecos. Por la misma época, en 756, también patrocinó la construcción de un minarete similar (aunque más simple) para la Mezquita Qarawiyyin, mientras que el gobernador omeya de Fez patrocinó la construcción de un minarete similar para la Mezquita de los Andaluces al otro lado del río.

A partir del siglo XI, los imperios almorávide y almohade liderados por los bereberes, que tenían su sede en Marruecos pero también controlaban Al-Andalus, fueron fundamentales para combinar las tendencias artísticas tanto del norte de África como de Al-Andalus, dando lugar a lo que finalmente se convirtió en el definitivo Estilo "hispano-morisco" o andalusí-magrebí de la región. El famoso Minbar almorávide de Marrakech, encargado a un taller de artesanos en Córdoba, es uno de los ejemplos que ilustra este intercambio intercontinental de arte y formas. Estas tradiciones de arte y arquitectura morisca continuaron en Marruecos (y en el Magreb en general) mucho después del fin del dominio musulmán en la Península Ibérica.

Amazigh (bereber)

Los pueblos amazigh (comúnmente llamados "bereberes" en inglés) son un grupo de pueblos lingüística y étnicamente diverso que constituyen los habitantes indígenas (preárabes) del norte de África. Siguen representando una gran parte de la población de Marruecos. Además de las tradiciones locales de arquitectura, los pueblos amazigh adaptaron las formas e ideas de la arquitectura islámica a sus propias condiciones y, a su vez, contribuyeron a la formación del arte islámico occidental o "morisco", en particular durante su dominación política de la región a lo largo de los siglos. del dominio almorávide, almohade y mariní.

Dada la mezcla de pueblos y asentamientos en la región a lo largo de los siglos, no siempre es fácil separar las características arquitectónicas amazigh y no amazigh; sin embargo, hay tipos y características arquitectónicas asociadas con áreas predominantemente amazigh de Marruecos (particularmente las montañas rurales del Atlas y las regiones del Sahara) que son lo suficientemente distintivas como para constituir sus propios estilos característicos. Debido a que las estructuras relevantes están hechas de tierra apisonada o adobe , lo que requiere un mantenimiento regular para su conservación, los ejemplos existentes rara vez se pueden fechar de manera confiable más allá del siglo XIX o incluso del XX. No obstante, algunas características de la arquitectura bereber en el norte de África, como las formas regionales de las mezquitas, se han establecido durante aproximadamente un milenio.

Estructuras como agadirs (graneros fortificados) y qsūr o qsars (pueblos fortificados; a menudo deletreados ksar o ksour ) son características tradicionales prominentes de la arquitectura amazigh en Marruecos. Asimismo, los paisajes de las montañas del Atlas y las regiones de oasis de Marruecos están marcados por numerosas kasbah s - o tighremt en lenguas amazigh - que en este caso se refiere a estructuras altas y fortificadas que actúan como fuertes, almacenes y / o residencias fortificadas. Estos, a su vez, pueden decorarse con motivos geométricos locales tallados en los exteriores de adobe.

francés

El Tratado de Fez estableció el Protectorado francés en 1912. El general residente francés Hubert Lyautey nombró a Henri Prost para supervisar el desarrollo urbano de las ciudades bajo su control. Una política importante con consecuencias a largo plazo fue la decisión de renunciar en gran medida a la remodelación de las ciudades históricas existentes y preservarlas deliberadamente como sitios de patrimonio histórico, que todavía hoy se conocen como las " medinas ". En cambio, la administración francesa construyó nuevas ciudades modernas (las Villes Nouvelles ) a las afueras de las ciudades antiguas, donde los colonos europeos residían en gran parte con comodidades modernas de estilo occidental. Esto fue parte de una "política de asociación" más amplia adoptada por Lyautey que favoreció varias formas de gobierno colonial indirecto al preservar las instituciones y las élites locales, en contraste con otras políticas coloniales francesas que favorecían la "asimilación". El deseo de preservar las ciudades históricas también fue consistente con una de las tendencias en las ideas europeas sobre planificación urbana en ese momento que abogaba por la preservación de las ciudades históricas en Europa, ideas que el propio Lyautey favorecía. En abril de 1914, el gobierno colonial promulgó un dahir para el "arreglo, desarrollo y extensión de planes urbanos, servidumbres y peajes de carreteras". Este dahir incluyó estándares de construcción que afectaron directamente la arquitectura en ese momento, de la siguiente manera:

1. Los edificios no pueden tener más de cuatro pisos.
2. La regulación del uso de la tierra requería que el veinte por ciento de un área planificada fueran patios o jardines.
3. Los balcones no deben pasar por alto las residencias vecinas.
4. Los techos de todos los edificios deben ser planos.

Las regulaciones de construcción mantuvieron las características arquitectónicas preexistentes del país y equilibraron la rápida urbanización. No obstante, si bien esta política preservó los monumentos históricos, también tuvo otras consecuencias a largo plazo al paralizar el desarrollo urbano en estas áreas patrimoniales y provocar escasez de viviendas en algunas áreas. También suprimió las innovaciones arquitectónicas marroquíes locales, como por ejemplo en la medina de Fez, donde los residentes marroquíes debían mantener sus casas, incluidas las casas de nueva construcción, de conformidad con lo que la administración francesa consideraba la arquitectura indígena histórica. La académica Janet Abu-Lughod ha argumentado que estas políticas crearon una especie de "apartheid" urbano entre las áreas urbanas indígenas marroquíes, que se vieron obligadas a permanecer estancadas en términos de desarrollo urbano, y las nuevas ciudades planificadas que estaban habitadas principalmente por europeos y que se expandió para ocupar tierras fuera de la ciudad que antes eran utilizadas por los marroquíes. Esta separación se suavizó en parte por los ricos marroquíes que comenzaron a mudarse a las Villes Nouvelles durante este período.

En algunos casos, los funcionarios franceses eliminaron o remodelaron estructuras marroquíes precoloniales más recientes que habían sido visiblemente influenciadas por los estilos europeos para borrar lo que consideraban una interferencia extranjera o no indígena en la arquitectura marroquí. A su vez, los arquitectos franceses construyeron edificios en las nuevas ciudades que se ajustaban a las funciones y diseños europeos modernos, pero cuya apariencia estaba fuertemente mezclada con motivos decorativos marroquíes locales, lo que resultó en una arquitectura de estilo mauresco o neo-morisco . Esto fue especialmente evidente en algunas ciudades como la capital de Rabat, donde se diseñaron grandes edificios administrativos nuevos con este estilo junto a bulevares de estilo europeo. En algunos casos, los franceses también insertaron estructuras de aspecto marroquí en el tejido de las ciudades antiguas, como la puerta Bab Bou Jeloud en Fez (terminada en 1913) y el cercano Collège Moulay Idriss (inaugurado en 1914). Las nuevas ciudades construidas en Francia también introdujeron estilos más modernistas como el Art Deco . Este patrimonio es especialmente notable en Casablanca, que se convirtió en la principal ciudad portuaria y la ciudad más grande del país durante este período.

Métodos y materiales de construcción

Tierra apisonada (pisé)

Uno de los tipos de construcción más comunes en Marruecos fue la tierra apisonada , una técnica de construcción antigua que se encuentra en el Cercano Oriente, África y más allá. También se conoce como "pisé" (del francés) o "tabia" (del árabe). Las murallas de Fez , Marrakech y Rabat, por ejemplo, se hicieron con este proceso, aunque algunas estructuras notables (como puertas monumentales) también se construyeron en piedra. Generalmente utilizaba materiales locales y fue ampliamente utilizado gracias a su bajo costo y relativa eficiencia. Este material consistía en barro y suelo de diferente consistencia (todo desde arcilla lisa hasta suelo rocoso) generalmente mezclado con otros materiales como paja o cal para ayudar a la adherencia. La adición de cal también hizo que las paredes fueran más duras y resistentes en general, aunque esto varió localmente, ya que algunas áreas tenían suelo que se endurecía bien por sí solo, mientras que otras no. (Por ejemplo, las paredes de Fez y la cercana Meknes contienen hasta un 47% de cal frente a alrededor del 17% en Marrakech y el 12% en Rabat). La técnica todavía se utiliza hoy en día, aunque la composición y proporción de estos materiales ha seguido cambiando. con el tiempo, ya que algunos materiales (como la arcilla) se han vuelto relativamente más costosos que otros (como la grava ).

Las paredes se construyeron de abajo hacia arriba, un nivel a la vez. Los trabajadores prensaban y empaquetaban los materiales en secciones de entre 50 y 70 cm de longitud, cada una de las cuales se mantenía unida temporalmente mediante tablas de madera. Una vez asentado el material, se pudieron quitar las sujeciones de madera y se repitió el proceso sobre el nivel previamente terminado. Este proceso de andamio de madera inicial a menudo deja rastros en forma de múltiples filas de pequeños agujeros visibles en la cara de las paredes. En muchos casos, las paredes se cubrieron con una capa de cal, estuco u otro material para darles una superficie lisa y proteger mejor la estructura principal.

Este tipo de construcción requería un mantenimiento y conservación constantes, ya que los materiales son relativamente permeables y se erosionan más fácilmente por la lluvia con el tiempo; en partes de Marruecos, (especialmente cerca del Sahara), las kasbahs y otras estructuras hechas con una composición menos duradera (generalmente sin cal) pueden comenzar a desmoronarse en menos de un par de décadas después de haber sido abandonadas. Como tal, las estructuras antiguas de este tipo permanecen intactas solo en la medida en que se restauran continuamente; algunos tramos de muro hoy parecen nuevos debido al mantenimiento regular, mientras que otros se están desmoronando.

Ladrillo y piedra

Además de la tierra apisonada, el ladrillo y (especialmente en las regiones desérticas) el adobe también eran tipos comunes de materiales para la construcción de casas, arquitectura cívica y mezquitas. Muchos minaretes medievales , por ejemplo, están realizados en ladrillo, en muchos casos cubiertos con otros materiales para decoración. La mampostería de piedra también se utilizó en muchos monumentos notables, especialmente en el período almohade . Las monumentales puertas almohades de Bab Agnaou , Bab er-Rouah y la puerta principal de la Kasbah de Udayas (Bab Oudaia) hicieron un uso extensivo de piedra tallada. Los principales minaretes almohades del mismo período demuestran la relativa variabilidad en los materiales y métodos de construcción, según la región y las exigencias de la estructura: el minarete de la Mezquita Kutubiyya está construido en mampostería de mampostería con piedra arenisca , la Giralda de Sevilla (en España ) se hizo en ladrillo local, la enorme pero inacabada Torre Hassan en Rabat se hizo en piedra, y el minarete de la Mezquita Kasbah en Marrakech se hizo con una base de piedra de escombros y un eje principal de ladrillo.

Madera

La madera también se utilizó mucho, pero sobre todo para techos y otros elementos por encima del nivel de los ojos, como marquesinas y galerías superiores. Muchos edificios como mezquitas y mausoleos tienen techos inclinados con estructura de madera o artesonado , conocidos localmente como berchla o bershla, a menudo realzados visualmente por el uso de patrones geométricos en su disposición, escultura y decoración pintada. Muchas puertas, fuentes de las calles y entradas a las mezquitas también se destacan con marquesinas de madera esculpidas que eran características de la arquitectura marroquí y morisca. Especialmente desde el período mariní en adelante, la madera esculpida se convirtió en un componente importante de la decoración arquitectónica.

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  Un techo de berchla ornamentado en las tumbas saadíes del siglo XVI

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  Dosel de madera sobre la entrada de la mezquita de Abu al-Hasan del siglo XIV

La madera generalmente provenía de los árboles de cedro marroquíes , todavía muy apreciados en la actualidad, que alguna vez crecieron abundantemente en las laderas de las montañas de todo el país, pero que ahora están parcialmente en peligro y se limitan a los bosques del Atlas Medio . Sin embargo, todavía se utilizaban ocasionalmente otros tipos de madera. El dosel de madera esculpida de la fuente Shrob ou Shouf en Marrakech estaba hecho de madera de palma , por ejemplo. El famoso Minbar de la Mezquita Kutubiyya , que fue fabricado en Córdoba (España) antes de ser enviado a Marrakech, estaba hecho principalmente de madera de cedro pero su decoración de marquetería se realzó con maderas más exóticas de diferentes colores como azufaifo y madera negra africana .

Otros materiales para decoración

Un elemento muy destacado y distintivo de la arquitectura marroquí y morisca es el uso intensivo del estuco para la decoración tallada y esculpida en paredes y techos. El estuco, que es relativamente barato y fácil de esculpir, fue tallado y pintado con motivos de un gran repertorio que incluía motivos florales y vegetales ( arabescos ), patrones geométricos , composiciones caligráficas y formas muqarnas . (Estas también eran características comunes en la decoración de madera esculpida).

Las baldosas , particularmente en forma de baldosas de mosaico llamadas zellij , eran un elemento decorativo estándar a lo largo de las paredes inferiores y para el pavimento de pisos. Consistía en piezas de loza cortadas a mano en diferentes colores encajadas para formar motivos geométricos elaborados, a menudo basados ​​en patrones de estrellas radiantes. Zellij hizo su aparición en la región durante el siglo X y se generalizó en el siglo XIV durante el período mariní. Puede haber sido inspirado o derivado de mosaicos bizantinos y luego adaptado por artesanos musulmanes para azulejos de loza. Las baldosas se fabrican primero en cuadrados vidriados , generalmente de 10 cm por lado, luego se cortan a mano en una variedad de formas preestablecidas (generalmente memorizadas de memoria ) necesarias para formar el patrón general. Este repertorio preestablecido de formas combinadas para generar una variedad de patrones complejos también se conoce como método hasba . Aunque los patrones exactos varían de un caso a otro, los principios subyacentes han sido constantes durante siglos y los artesanos marroquíes todavía son expertos en hacerlos hoy.

El metal, en particular el bronce y el cobre , también se utilizó para decorar o proteger ciertos elementos. En particular, las puertas de muchas mezquitas y madrasas medievales estaban cubiertas con un baño de bronce o cobre tallado y cincelado con motivos geométricos, arabescos y caligráficos. Las obras de arte de bronce más antiguas que se conservan en el arte morisco-marroquí, por ejemplo, son los accesorios de bronce del siglo XII que se encuentran en varias puertas de la mezquita Qarawiyyin en Fez.

Características arquitectonicas

Arcos

Arco de herradura

Quizás el tipo de arco más característico de la arquitectura islámica occidental y marroquí en general es el llamado arco "morisco" o "de herradura" . Este es un arco donde las curvas del arco continúan hacia abajo más allá del eje central horizontal del círculo y comienzan a curvarse entre sí, en lugar de ser simplemente semicirculares (formando solo medio círculo). Este perfil de arco se volvió casi omnipresente en la región desde el comienzo del período islámico. El origen de este arco parece remontarse al período bizantino anterior a través del Mediterráneo, ya que aparecen versiones de él en edificios de la era bizantina en Capadocia , Armenia y Siria . También aparecen con frecuencia en las iglesias visigodas de la península ibérica (siglos V-VII). Quizás debido a esta influencia visigoda, los arcos de herradura fueron particularmente predominantes después en al-Andalus bajo los omeyas de Córdoba , aunque el arco andalusí fue de perfil ligeramente diferente al arco visigodo. Los arcos no solo se utilizaron para soportar el peso de la estructura sobre ellos. Los arcos ciegos y los nichos arqueados también se utilizaron como elementos decorativos. El mihrab (nicho que simboliza la qibla ) de una mezquita tenía casi siempre la forma de un arco de herradura. A partir de la época almorávide, los primeros arcos de herradura apuntados o "rotos" comienzan a aparecer en la comarca y se generalizan durante la época almohade. Este arco es probablemente de origen norteafricano, ya que los arcos apuntados ya estaban presentes en la arquitectura fatimí anterior más al este.

Arco polilobulado

Los arcos polilobulados (o multifoil) tienen sus primeros precedentes en la arquitectura fatimí en Ifriqiya y Egipto y también habían aparecido en la arquitectura andalusí, como el palacio de la Aljafería . En los períodos almorávide y almohade, este tipo de arco se perfeccionó aún más para funciones decorativas, mientras que los arcos de herradura continuaron siendo estándar en otros lugares. Aparece en la Gran Mezquita de Tlemcen (en Argelia ) y la Mezquita de Tinmal .

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  Arcos polilobulados en la Qubba almorávide de Marrakech

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  Un arco polilobulado en la Mezquita de Tinmal

Arco "lambrequin"

El llamado arco "lambrequin" , con un perfil más intrincado de lóbulos y puntas, también se introdujo en el período almorávide, con una aparición temprana en la sección funeraria de la mezquita Qarawiyyin que data de principios del siglo XII. Luego se hizo común en la arquitectura almohade y mariní posterior (así como en la arquitectura nazarí en España), a menudo para resaltar los arcos cerca del área del mihrab de una mezquita. Este tipo de arco también se conoce a veces como un arco "muqarnas" debido a sus similitudes con un perfil de muqarnas y debido a su derivación especulada del uso de muqarnas en sí. De hecho, este tipo de arco se usaba comúnmente con muqarnas esculpidas a lo largo del intradós (superficies internas) del arco.

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  Arcos lambrequin en la Mezquita de Tinmal

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  Un arco lambrequin con muqarnas en la Madrasa al-Attarine , Fez

Motivos decorativos

Motivos florales y vegetales

Los arabescos , o motivos florales y vegetales , se derivan de una larga tradición de motivos similares en la ornamentación arquitectónica siria, helenística y romana . Los primeros motivos arabescos de la Córdoba omeya , como los de la Gran Mezquita o Madinat al-Zahra , siguieron utilizando hojas de acanto y motivos de vid de esta tradición helenística. La arquitectura almorávide y almohade hizo un mayor uso de un motivo de hoja estriado general, a menudo rizado y dividido en partes desiguales a lo largo de un eje de simetría. También se presentaron palmettes y, en menor medida, imágenes de conchas y piñas . A finales del siglo XVI, la arquitectura saadiana a veces hizo uso de un motivo tipo mandorla (o en forma de almendra ) que puede haber sido de influencia otomana .

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  Motivos arabescos y una imagen de palmeta tallada en la enjuta de la puerta Marinid en Chellah , Rabat

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  Arabescos y cono de pino motivos, junto con cúficas inscripciones de todo el madraza de Ben Youssef 's mihrab , en Marrakech

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  Arabescos tallados en estuco sobre un arco en la Madraza de al-Attarine en Fes

Motivos "entrelazados" ( sebka y darj wa ktaf )

Varios tipos de motivos en forma de rombo entrelazados aparecen en gran medida en la superficie de los minaretes a partir del período almohade (siglos XII-XIII) y luego se encuentran en otra decoración como el estuco tallado a lo largo de las paredes en la arquitectura mariní (y nazarí), que eventualmente se convierte en una característica estándar en el repertorio ornamental marroquí en combinación con arabescos. Algunos eruditos creen que este motivo, típicamente llamado sebka (que significa "red") se originó con los grandes arcos entrelazados en la extensión del siglo X de la Gran Mezquita de Córdoba por el califa al-Hakam II . Luego fue miniaturizado y ampliado en un patrón repetitivo similar a una red que puede cubrir superficies. Este motivo, a su vez, tuvo muchas variaciones detalladas. Una versión común, llamada darj wa ktaf ("escalón y hombro") por los artesanos marroquíes, utiliza líneas rectas y curvas alternas que se cruzan entre sí en sus ejes simétricos, formando un motivo que se parece más o menos a una flor de lis o forma de palmeta . Otra versión, que también se encuentra comúnmente en minaretes en alternancia con el darj wa ktaf , consiste en arcos entrelazados multifoil / polilobulados que forman una forma de trébol parcial repetida .

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  Un motivo sebka o darj wa ktaf en una de las fachadas de la Torre Hassan en Rabat

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  Otra variación del motivo sebka , con forma de trébol, en una de las fachadas del minarete de la Mezquita Kasbah de Marrakech

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  Motivo de Sebka relleno de arabescos en la decoración de estuco tallado de la Madraza de Ben Youssef

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  Motivo de darj wa ktaf en Bab Mansour en Meknes

Patrones geométricos

Los patrones geométricos , generalmente haciendo uso de líneas rectas que se cruzan y que se giran para formar un patrón de estrella radiante, eran comunes en la arquitectura islámica en general y en toda la arquitectura marroquí. Estos se encuentran en la decoración de estuco y madera tallada, y más notablemente en zellij mosaico de azulejos. También se encuentran otros motivos poligonales , a menudo en combinación con arabescos.

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  Motivos de estrellas de doce puntas en azulejos zellij en las Tumbas Saadianas , Marrakech

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  Patrones geométricos en azulejos zellij en la Madraza de Al-Attarine en Fez

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  Motivos geométricos en el bronceado de las puertas de la Madraza de Al-Attarine

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  Patrones geométricos en un techo de madera en la Madraza de Ben Youssef en Marrakech

Epigrafía y caligrafía árabe

Muchos monumentos islámicos cuentan con inscripciones de un tipo u otro que sirven para decorar o informar, o para ambos. La caligrafía árabe , como en otras partes del mundo musulmán, también era una forma de arte. Muchos edificios tenían inscripciones de cimientos que registran la fecha de su construcción y el patrón que lo patrocinó. Las inscripciones también pueden incluir versículos coránicos, exhortaciones de Dios y otros pasajes de importancia religiosa. Las primeras inscripciones se escribían generalmente en escritura cúfica , un estilo en el que las letras se escribían con líneas rectas y tenían menos florituras. En un período ligeramente posterior, principalmente en el siglo XI, las letras cúficas se mejoraron con ornamentación, particularmente para llenar los espacios vacíos que generalmente estaban presentes sobre las letras. Esto resultó en la adición de formas florales o fondos arabescos a las composiciones caligráficas. En el siglo XII comenzó a aparecer una escritura más "cursiva", aunque solo se convirtió en un lugar común en los monumentos del período mariní (siglos XIII-XIV) en adelante. El cúfico todavía se empleaba, especialmente para inscripciones más formales o solemnes, como contenido religioso. Por el contrario, la escritura cúfica también se utilizó en una forma más estrictamente decorativa, como punto de partida para un motivo entrelazado que podría tejerse en un fondo arabesco más grande.

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  Inscripción cúfica de finales del siglo XII tallada en piedra en la puerta almohade de Bab Agnaou en Marrakech

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  Escritura cúfica con florituras ornamentales, pintada sobre azulejo.

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  Inscripción caligráfica árabe tallada en estuco a principios del siglo XIV al-Attarine Madrasa en Fez

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  Inscripción caligráfica árabe tallada en madera a principios del siglo XIV Sahrij Madrasa en Fez, rodeada de otra decoración arabesca

Muqarnas

Las muqarnas , a veces también llamadas tallas de "panal" o "estalactitas", consisten en un motivo prismático geométrico tridimensional que se encuentra entre los rasgos más característicos de la arquitectura islámica. Esta técnica se originó más al este de Irán antes de extenderse por el mundo musulmán. Fue introducido por primera vez en Marruecos por los almorávides, que lo utilizaron temprano a principios del siglo XII en el Qubba Ba'adiyyin en Marrakech y en la mezquita Qarawiyyin en Fez. Mientras que se utilizaron las primeras formas de mocárabes en la arquitectura islámica como trompas o pechinas en las esquinas de cúpulas, que se adaptaron rápidamente a otros usos arquitectónicos. En el mundo islámico occidental fueron particularmente dinámicos y se utilizaron, entre otros ejemplos, para realzar techos abovedados completos, rellenar ciertas transiciones verticales entre diferentes elementos arquitectónicos e incluso para resaltar la presencia de ventanas en superficies que de otro modo serían planas.

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  Bóveda de Muqarnas encima de la entrada de la Madraza de Ben Youssef en Marrakech

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  Muqarnas encima de una ventana en la Madraza Bou Inania de Meknes

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  Pequeña cúpula de muqarnas dentro del mihrab de la Mezquita de Tinmal

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  Detalle de la decoración de muqarnas en las Tumbas Saadíes en Marrakech

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  Muqarnas talladas en madera en el Dar al-Makhzen de Tánger

Tipos de estructuras

El siguiente es un resumen de los diferentes tipos y funciones principales de edificios y complejos arquitectónicos que se encuentran en la arquitectura histórica marroquí.

Arquitectura religiosa

Mezquitas

Las mezquitas son el principal lugar de culto en el Islam . Los musulmanes son llamados a rezar cinco veces al día y participan en las oraciones juntos como comunidad, mirando hacia la qibla (dirección de la oración). Cada barrio tenía normalmente una o varias mezquitas para adaptarse a las necesidades espirituales de sus residentes. Históricamente, existía una distinción entre las mezquitas regulares y las "mezquitas de los viernes" o "grandes mezquitas", que eran más grandes y tenían un estatus más importante en virtud de ser el lugar donde se pronunciaba la khutba (sermón) los viernes. Las oraciones de los viernes al mediodía se consideraban más importantes y estaban acompañadas de predicación, y también tenían importancia política y social como ocasiones en las que se anunciaban noticias y reales decretos, así como cuando se mencionaba el nombre del gobernante actual. En la era islámica temprana de Marruecos, por lo general solo había una mezquita de los viernes por ciudad, pero con el tiempo las mezquitas de los viernes se multiplicaron hasta que fue una práctica común tener una en cada barrio o distrito de la ciudad. Las mezquitas también pueden ir acompañadas con frecuencia de otras instalaciones que sirvan a la comunidad.

La arquitectura de las mezquitas en Marruecos estuvo fuertemente influenciada desde el principio por las principales mezquitas conocidas en Túnez y al-Andalus ( España musulmana y Portugal ), dos países de los que se originaron muchos inmigrantes árabes y musulmanes a Marruecos. La Gran Mezquita de Kairouan y la Gran Mezquita de Córdoba , en particular, fueron modelos de arquitectura de mezquita. En consecuencia, la mayoría de las mezquitas en Marruecos tienen planos de planta aproximadamente rectangulares y siguen el formato hipóstilo : consisten en una gran sala de oración sostenida y dividida por filas de arcos de herradura que corren paralelos o perpendiculares a la pared de la qibla (la pared hacia la que se dirigían las oraciones). La qibla (dirección de la oración) siempre estuvo simbolizada por un nicho o nicho decorativo en la pared de la qibla, conocido como mihrab . Junto al mihrab solía haber un púlpito simbólico conocido como minbar . La mezquita también incluía normalmente, cerca de la entrada, un sahn (patio) que a menudo tenía fuentes o palanganas para ayudar con las abluciones. En los primeros períodos, este patio era relativamente menor en proporción al resto de la mezquita, pero en períodos posteriores se hizo progresivamente más grande hasta que alcanzó el mismo tamaño que la sala de oración y, a veces, más. Por último, los edificios de las mezquitas se distinguen por sus minaretes : torres desde las que el muecín lanza el llamado a la oración a la ciudad circundante. (Esto lo hacía históricamente el muecín subiendo a la cima y proyectando su voz sobre los tejados, pero hoy en día la llamada se emite a través de modernos megáfonos instalados en la torre). Los minaretes marroquíes tradicionalmente tienen un eje cuadrado y están dispuestos en dos niveles: el eje principal, lo que hace que la mayor parte de su altura, y una torre secundaria mucho más pequeña por encima de esta, que es a su vez rematada por un florón de esferas de cobre o de latón. Algunos minaretes marroquíes tienen fustes octogonales, aunque esto es más característico de las partes del norte del país. En el interior del eje principal, una escalera, y en otros casos una rampa, asciende hasta lo alto del minarete.

Las mezquitas medievales marroquíes también siguieron con frecuencia el modelo "tipo T" establecido en el período almohade . En este modelo, el pasillo o "nave" entre los arcos que corren hacia el mihrab (y perpendicular al muro de la qibla) era más ancho que los demás, al igual que el pasillo directamente enfrente y a lo largo del muro de la qibla (paralelo a la qibla). pared); formando así un espacio en forma de "T" en la planta de la mezquita que a menudo se acentuaba por una mayor decoración (por ejemplo, formas de arco más elaboradas a su alrededor o techos de cúpula decorativa en cada extremo de la "T").

Toda la estructura de una mezquita también estaba orientada o alineada con la dirección de la oración ( qibla ), de modo que las mezquitas a veces se orientaban en una dirección diferente al resto de los edificios o calles a su alrededor. Esta alineación geográfica, sin embargo, varió mucho de un período a otro. Hoy en día, es una práctica estándar en todo el mundo musulmán que la dirección de la oración es la dirección de la distancia más corta entre uno mismo y la Kaaba en La Meca. En Marruecos, esto corresponde a una orientación generalmente oriental (que varía ligeramente según su posición exacta). Sin embargo, en los primeros períodos islámicos hubo otras interpretaciones de lo que debería ser la qibla. En el mundo islámico occidental (el Magreb y al-Andalus), en particular, las primeras mezquitas a menudo tenían una orientación sur, como se puede ver en las principales mezquitas tempranas como la Gran Mezquita de Córdoba y la Mezquita Qarawiyyin en Fez . Esto se basó en un hadiz del profeta Mahoma que afirmaba que "lo que hay entre el este y el oeste es una qibla", así como en la opinión popular de que las mezquitas no deben estar alineadas con la Kaaba, sino que deben seguir la orientación cardinal de la propia Kaaba (que es una estructura rectangular con sus propios ejes geométricos), que a su vez se alinea de acuerdo con ciertas referencias astronómicas (por ejemplo, su eje menor se alinea con la salida del sol del solsticio de verano ).

Sinagogas

Aunque muy reducida hoy en día, la comunidad judía de Marruecos tiene una larga historia, lo que resulta en la presencia de muchas sinagogas en todo el país (algunas de las cuales están extintas y otras aún funcionan). Las sinagogas tenían un diseño muy diferente al de las mezquitas, pero a menudo compartían tendencias decorativas similares al resto de la arquitectura marroquí, como azulejos coloridos y estuco tallado, aunque las sinagogas posteriores también se construyeron en otros estilos. Ejemplos notables de sinagogas en Marruecos incluyen la Sinagoga Ibn Danan en Fez, la Sinagoga Slat al-Azama en Marrakech o la Sinagoga Beth-El en Casablanca, aunque existen muchos otros ejemplos.

Madrasas

La madrasa fue una institución que se originó en el noreste de Irán a principios del siglo XI y fue adoptada progresivamente más al oeste. Estos establecimientos proporcionaron educación superior y sirvieron para capacitar a académicos islámicos , particularmente en derecho islámico y jurisprudencia ( fiqh ). La madrasa en el mundo sunita era generalmente la antítesis de las doctrinas religiosas más " heterodoxas ", incluida la doctrina adoptada por la dinastía almohade . Como tal, solo floreció en Marruecos a fines del siglo XIII, bajo la dinastía mariní que sucedió a los almohades. Para los mariníes, las madrasas también contribuyeron a reforzar la legitimidad política de su dinastía. Utilizaron este patrocinio para fomentar la lealtad de las élites religiosas influyentes pero independientes del país y también para presentarse ante la población en general como protectores y promotores del islam sunita ortodoxo. Finalmente, las madrasas también jugaron un papel importante en la formación de los académicos y las élites que operaban la burocracia estatal.

Las madrasas también desempeñaron un papel de apoyo a las principales instituciones de aprendizaje como la Mezquita Qarawiyyin ; en parte porque, a diferencia de la mezquita, proporcionaban alojamiento a estudiantes que venían de fuera de la ciudad. Muchos de estos estudiantes eran pobres, buscaban la educación suficiente para obtener una posición más alta en sus ciudades de origen, y las madrasas les proporcionaban necesidades básicas como alojamiento y pan. Sin embargo, las madrasas también eran instituciones de enseñanza por derecho propio y ofrecían sus propios cursos, y algunos eruditos islámicos se ganaban la reputación de enseñar en ciertas madrasas.

Las madrasas generalmente se centraban alrededor de un patio principal con una fuente central, desde la cual se podía acceder a otras habitaciones. Las viviendas de los estudiantes se distribuían típicamente en un piso superior alrededor del patio. Muchas madrasas también incluían una sala de oración con un mihrab, aunque solo la Madraza Bou Inania de Fez funcionaba oficialmente como una mezquita completa y contaba con su propio minarete. En la era de los mariníes, las madrasas también evolucionaron para estar lujosamente decoradas.

Mausoleos y zawiyas

La mayoría de las tumbas musulmanas son tradicionalmente simples y sin adornos, pero en el norte de África las tumbas de figuras importantes a menudo estaban cubiertas por una estructura abovedada (o una cúpula de forma a menudo piramidal) llamada qubba (también deletreada koubba ). Esto fue especialmente característico de las tumbas de los "santos" como wali s y morabitos : individuos que llegaron a ser venerado por su fuerte piedad, milagros de renombre, u otros atributos místicos. Muchos de estos existían dentro de la categoría más amplia de misticismo islámico conocida como sufismo .

Algunas de estas tumbas se convirtieron en el foco de complejos religiosos enteros construidos a su alrededor, conocidos como zawiya (también deletreado zaouia ; árabe : زاوية ). Por lo general, incluían una mezquita, una escuela y otras instalaciones caritativas. Tales establecimientos religiosos fueron los principales centros del sufismo marroquí y crecieron en poder e influencia a lo largo de los siglos, a menudo asociados con hermandades o escuelas de pensamiento sufíes específicas . La dinastía Saadi , por ejemplo, comenzó como una fuerza militar asociada con los zawiya y seguidores de Muhammad al-Jazuli , un importante erudito sufí del siglo XV. Los alauitas después de ellos también patrocinaron muchas zawiyas en todo el país. Algunos de los ejemplos más importantes de zawiyas en Marruecos incluyen el Zawiya de Moulay Idris I cerca de Meknes , el Zawiya de su hijo Moulay Idris II en Fez y las tumbas de los Siete Santos en Marrakech.

Arquitectura cívica

Funduqs

Un funduq (también deletreado foundouk o fondouk ; árabe : فندق ) era un caravasar o edificio comercial que servía como posada para los comerciantes y como almacén para sus bienes y mercancías. En Marruecos, algunos funduq también albergaron los talleres de artesanos locales. Como resultado de esta función, también se convirtieron en centros de otras actividades comerciales como subastas y mercados. Por lo general, consistían en un gran patio central rodeado por una galería , alrededor del cual se organizaban cuartos de almacenamiento y dormitorios, con frecuencia en varios pisos. Algunas eran relativamente sencillas y sencillas, mientras que otras, como el Funduq al-Najjarin (o Fondouk Nejjarine) en Fez, estaban ricamente decoradas.

Hammams

Hammams ( árabe : حمّام ) son baños públicos que eran omnipresentes en las ciudades musulmanas. Se han conservado muchos hammams históricos en ciudades como Marrakech y especialmente Fez, en parte gracias a su uso continuado por los lugareños hasta la actualidad. Entre los ejemplos más conocidos de hammams históricos conservados en Marruecos se encuentra el Saffarin Hammam del siglo XIV en Fez, que recientemente ha sido restaurado y rehabilitado.

Esencialmente derivado del modelo de la casa de baños romana , los hammams normalmente constaban de cuatro cámaras principales: un vestuario, desde el cual se pasaba a una habitación fría, una habitación cálida y una habitación caliente. El calor y el vapor fueron generados por un sistema hipocausto que calentaba los pisos. El horno reutilizó materiales orgánicos naturales (como virutas de madera, huesos de aceitunas u otros subproductos de desechos orgánicos) quemándolos como combustible. El humo generado por este horno ayudó a calentar los pisos mientras que el exceso de humo se evacuaba a través de las chimeneas. De las diferentes habitaciones, solo el vestuario estaba muy decorado con zellij , estuco o madera tallada. Las habitaciones frías, cálidas y calientes solían ser cámaras abovedadas o abovedadas sin ventanas, diseñadas para evitar que se escape el vapor, pero parcialmente iluminadas gracias a pequeños orificios en el techo que podían cubrirse con cerámica o vidrio coloreado.

Fuentes públicas

Al igual que en muchas ciudades musulmanas, se proporcionó agua libremente al público a través de un número de fuentes de la calle, de forma similar a sebil s en el antiguo Imperio Otomano . Algunas fuentes estaban decoradas con un dosel de madera esculpida o azulejos de zellij. Las fuentes a menudo se adjuntaban al exterior de mezquitas, funduqs y mansiones aristocráticas. Según Leo Africanus , un viajero y cronista del siglo XVI, solo en Fez había unas 600 fuentes . Ejemplos bien conocidos en Marruecos incluyen la Fuente Nejjarine en Fez, la Fuente Shrob ou Shouf en Marrakech y la Fuente Mouassine adjunta a la mezquita del mismo nombre.

Infraestructura de abastecimiento de agua

Las ciudades y pueblos marroquíes recibieron agua a través de varios mecanismos diferentes. Como en otros lugares, la mayoría de los asentamientos se construyeron cerca de fuentes de agua existentes, como ríos y oasis . Sin embargo, fue necesaria más ingeniería para complementar las fuentes naturales y para distribuir el agua directamente en la ciudad.

En Fez, por ejemplo, esto se logró a través de una compleja red de canales y canales que capturaron las aguas del Oued Fes (río Fez) y las distribuyeron por toda la ciudad. Estos canales de agua (la mayoría de ellos ahora ocultos bajo edificios) abastecían casas, jardines, fuentes y mezquitas, impulsaban noria s ( ruedas hidráulicas ) y sostenían ciertas industrias como las curtidurías (por ejemplo, la famosa curtiduría Chouara ). También se utilizaron ruedas hidráulicas para sacar agua de estos canales y acueductos para llevarlos aún más lejos, como la enorme noria , con un diámetro de 26 metros, construida por los marinidas para abastecer sus jardines reales al norte de Fes el-Jdid .

Marrakech, ubicada en un entorno más árido, fue abastecida en gran parte por un sistema de khettara s, un ingenioso y complejo sistema mediante el cual se excavó un canal subterráneo bajo las laderas en el campo circundante hasta alcanzar el nivel de la zona freática . Este canal artificial tenía una pendiente suave para permitir que el agua drene a través de él, pero tenía una pendiente menos pronunciada que el terreno natural para que finalmente emergiera a la superficie. De esta manera, las khettaras extraían agua de los acuíferos subterráneos ubicados en terrenos más altos y los llevaban a la superficie solo con el uso de la gravedad. Una vez en la superficie, las aguas corrían a lo largo de canales y se almacenaban en una cisterna o depósito de agua, desde donde luego podían redistribuirse por toda la ciudad. Este sistema fue creado bajo los almorávides (que fundaron la ciudad) y desarrollado y mantenido por sus sucesores.

Las regiones de los oasis en las zonas desérticas de Marruecos también necesitaban hacer un uso extensivo del riego y los canales de agua artificiales para hacer posible la agricultura. Los sistemas de Khettara también se utilizaron para complementar estas fuentes de agua, especialmente porque las aguas superficiales se secaban con frecuencia durante los meses de verano. La región del oasis de Tafilalt , ubicada a lo largo del valle del río Ziz , es un ejemplo notable de este sistema.

Arquitectura doméstica

Riads

Un riad (a veces escrito riyad ; árabe : رياض ) es un jardín interior que se encuentra en muchas mansiones y palacios marroquíes. Normalmente es rectangular y está dividido en cuatro partes a lo largo de sus ejes centrales, con una fuente en el medio. Los jardines de Riad probablemente se originaron en la arquitectura persa (donde también se conoce como chahar bagh ) y se convirtieron en una característica destacada de los palacios moriscos en España (como Madinat al-Zahra , la Aljaferia y la Alhambra ). En Marruecos, se generalizaron especialmente en los palacios y mansiones de Marrakech, donde la combinación de espacio disponible y clima cálido los hizo particularmente atractivos. El término se aplica hoy de forma más amplia a las casas tradicionales marroquíes que se han convertido en hoteles y pensiones turísticas.

Casas

Las casas tradicionales marroquíes se centraban típicamente alrededor de un patio o patio, a menudo rodeado por una galería , desde la que se ramificaban otras habitaciones y secciones. Las casas patio tienen antecedentes históricos en las casas y villas del mundo mediterráneo grecorromano e incluso antes en el antiguo Medio Oriente . Estas casas estaban enfocadas hacia adentro: incluso las mansiones ricas generalmente están completamente sin adornos en el exterior, con toda la decoración concentrada en el interior. Había pocas ventanas grandes en el exterior, si es que había alguna. La entrada, que conducía al patio, era típicamente una entrada doblada que impedía que los forasteros en la calle vieran directamente dentro de la casa. Al igual que con otras estructuras tradicionales marroquíes, la decoración incluía estuco tallado, madera esculpida y pintada y azulejos de zellij .

El patio / patio central, conocido como el wast ad-dar ("centro de la casa") era, por tanto, la pieza central de la casa. El tamaño y la artesanía de este espacio interior era una indicación del estatus y la riqueza de sus propietarios, más que de la apariencia externa de la casa. Este enfoque interno de la arquitectura de la casa marroquí puede haber sido apoyado en parte por los valores de la sociedad islámica, que puso énfasis en la privacidad y alentó una separación entre los espacios familiares privados, donde las mujeres generalmente vivían y trabajaban, y los espacios semipúblicos donde se recibían invitados externos. . Sin embargo, las tradiciones preislámicas de la arquitectura doméstica en el Mediterráneo y África también estuvieron en el origen de este modelo. Estas dos facciones probablemente contribuyeron juntas a hacer de la casa del patio el modelo casi universal de las casas tradicionales marroquíes. No está claro en qué medida los riads y casas marroquíes se inspiraron en modelos importados por inmigrantes de al-Andalus, donde también han sobrevivido muchos ejemplos tempranos, o en qué medida se desarrollaron localmente en paralelo con las versiones andalusíes. Lo cierto, sin embargo, es que históricamente hubo una estrecha relación cultural y geopolítica entre las dos tierras a ambos lados del Estrecho de Gibraltar , y que los palacios de Granada, por ejemplo, eran así similares a los de Fez en el mismo. período.

Arquitectura de la casa marroquí hasta el siglo XVI

Varias mansiones burguesas históricas han sobrevivido en todo el país, en su mayoría de la era alauita, pero algunas datan de los períodos mariní o saadiano en Fez y Marrakech. En Fez, a principios del siglo XX, Alfred Bel estudió y documentó una casa ricamente decorada de principios del siglo XIV (principios del período Mariní) antes de que sus propietarios la demolieran. Construida en ladrillo, su decoración y forma guardaban fuertes similitudes con las madrasas marinidas construidas en Fez en el mismo período, revelando un repertorio ornamental y una artesanía compartida entre madrasas y casas particulares de familias ricas. Más allá de esto, el diseño general también era comparable a las casas musulmanas de Granada y mostraba muchas características clásicas de las casas medievales marroquíes que a menudo se repiten en casas posteriores. Tenía un patio central cuadrado o patio (llamado wust ad-dar ) rodeado por una galería de dos pisos, desde la cual se abrían habitaciones en todos los lados en ambos pisos. Las habitaciones eran amplias pero relativamente poco profundas para mantener una planta generalmente cuadrada con el patio en el centro, y las habitaciones principales se abrían a través de puertas arqueadas muy altas con puertas dobles de madera. Sobre estas puertas en la planta baja había ventanas que permitían que la luz del patio entrara a las habitaciones de atrás. Si bien no es completamente simétrico, cada fachada de la galería del patio constaba de un arco central alto y ancho y dos arcos laterales estrechos. Este arreglo resultó en un grupo de tres pilares en las esquinas de la galería. La parte superior del arco central en la galería del piso inferior consistía en un dintel de madera de dos niveles o en voladizos en lugar de un arco de medio punto, mientras que los dos arcos más pequeños a los lados eran redondos y mucho más bajos. El espacio vertical sobre los arcos laterales se rellenó con una ornamentada decoración de estuco basada en un motivo sebka , similar a algunas de las superficies decoradas en las madrasas mariníes de la ciudad. El arco central de la galería del segundo piso era un arco de medio punto cuyas enjutas estaban rellenas con el mismo tipo de decoración de estuco, y los dos arcos más pequeños a cada lado tenían una forma similar. Los dinteles de madera fueron tallados con motivos vegetales y con letras cúficas floridas . Las partes inferiores de los pilares de ladrillo estaban cubiertas con baldosas de zellij . Aunque la casa ya no está, se han conservado piezas de la decoración de estuco de la casa en el museo Dar Batha en Fez.

Desde la demolición de esta antigua casa medieval documentada, Henri Terrasse y Boris Maslow estudiaron otra casa de la era Marinid (probablemente del siglo XIV), conocida como Dar Sfairia o Dar al-Fasiyin, de forma similar pero más modesta. También fue demolida a finales del siglo XX, sin embargo, Jacques Revault, Lucien Golvin y Ali Amahan han estudiado varias otras casas que posiblemente datan de la era Marinid o Saadian en su estudio de las casas de Fez, todas con variaciones sobre la misma forma general que la casa estudiada por Alfred Bel: un patio central cuadrado rodeado de habitaciones que se abrían a través de altas puertas abovedadas, a veces con ventanas sobre las entradas de la planta baja y, a menudo, detrás de una galería de dos pisos. Si bien la mayoría de las casas tienen una disposición más simple de un pilar en cada esquina de la galería, las mansiones más grandes como Dar Lazreq (propiedad de la familia Lazreq desde el siglo XIX) y Dar Demana (construida por la familia Ouazzani) tienen grupos de tres pilares en cada esquina (para doce pilares en total), repitiendo el motivo de una gran abertura central flanqueada por arcos más pequeños en cada lado de la galería. Los dinteles de madera que forman arcos de voladizo en las galerías son una característica común en todas partes, a veces tallados con decoración vegetal o epigráfica y a veces sostenidos por ménsulas de estuco ornamentadas. Dar Lazreq, que probablemente data del siglo XV o XVI, presenta el mismo tipo de decoración de estuco a base de sebka en los espacios sobre los pequeños arcos laterales de la galería del patio. Dar Demana, que data en estilo del período mariní pero puede haber sido fundada antes, se distingue además por una pequeña torre de vigilancia (un menzeh ) en su azotea, lo que permite a sus propietarios disfrutar de una mejor vista de la ciudad, una característica presente en muchas mansiones tanto en Fez como en Marrakech. También está colindante con un jardín riad separado, una característica que antes no era común en la arquitectura de Fez. Tanto Dar Demana como Dar Lazreq fueron restaurados recientemente en la década de 2010.

Las casas más antiguas que se conservan en Marrakech datan del siglo XVI o principios del XVII durante el período saadí. Varias de estas casas todavía se encuentran hoy en día en varios estados de conservación. Estos incluyen el Dar Cherifa (antes conocido como Dar Ijimi), el Dar al-Mas'udiyyin (parcialmente en ruinas) y el Dar al-Masluhiyyin (conocido también como Ksour Agafay). El Museo Mouassine también contiene un ejemplo de una douiria restaurada de la era saadí , o apartamento de invitados en el piso superior. Dar Cherifa y Dar al-Mas'udiyyin en particular tienen una decoración muy rica que tiene fuertes similitudes con la decoración de estuco y madera de la Madraza de Ben Youssef, lo que indica que probablemente se construyeron alrededor de la misma época (segunda mitad del siglo XVI). . Continúan las formas tradicionales de las casas mariníes anteriores, con la disposición de doce pilares-patio, dinteles de madera tallada en las galerías y decoración de estuco tallado con motivos de sebka alrededor o por encima de los arcos. Sin embargo, a diferencia de las casas de Fez, las galerías solo tienen un nivel alto, aunque en algunos casos se integra un segundo piso de habitaciones detrás de las fachadas de la galería. Las grandes aberturas centrales de las galerías permiten una vez más una vista sin obstáculos de las puertas altas y decoradas que conducen a las habitaciones circundantes. En estas casas, estos portales formales son aún más ornamentados y consisten en arcos lambrequines con intradós esculpidos en muqarnas .

Arquitectura de la casa marroquí después del siglo XVI

El erudito del siglo XX George Marçais, en su reseña de la arquitectura en la región, dividió la arquitectura de las casas marroquíes en tres categorías generales: las casas de Fez, Meknes y el norte de Marruecos; las casas de Marrakech y el sur de Marruecos; y las casas de Rabat, Salé y las ciudades costeras occidentales.

En Fez y Meknes, las tradiciones arquitectónicas establecidas anteriormente desde los Marinids continuaron. Las casas se construían con mayor frecuencia en ladrillo, aunque las que tenían paredes más gruesas a menudo se construían con tierra apisonada. Más que en otras ciudades, las casas de Fez son altas y tienen planos de planta más estrechos, con sus patios internos (el wast ad-dar ) que tienen la apariencia de un pozo profundo o un tragaluz en lugar de un patio abierto. En Meknes, lo mismo ocurre en menor medida. En las casas ricas, sin embargo, los patios centrales se encuentran entre los más finamente decorados del país. Las partes inferiores de las paredes y los pilares suelen estar revestidas con baldosas de zellij , las superficies superiores están revestidas de estuco tallado (o de yeso liso para las casas más modestas) y la parte superior de las galerías estaba revestida con pesados ​​dinteles de madera, formando arcos de voladizo. como en ejemplos anteriores de Marinid y Saadian. Los elementos de madera, incluidas las puertas, los techos y los dinteles de la galería, estaban hechos típicamente de madera de cedro y estaban ricamente tallados y pintados. Las casas más ricas tenían salas de recepción a nivel del suelo, que se abrían al patio, que estaban igualmente, si no más ricamente decoradas, a veces con elaborados techos de cúpula de madera. Este estilo se encontró a su vez en otras ciudades de la región del norte de Marruecos, como Ouazzane , Taza y Moulay Idriss Zerhoun , aunque a menudo en una forma menos lujosa.

En Marrakech, por el contrario, el paisaje plano y el amplio espacio dentro de las murallas de la ciudad significaban que las casas podían tener patios más grandes y menos pisos. La mayoría de las casas más antiguas tenían solo una planta baja, o como mucho un piso superior con un techo bajo que se usaba para almacenamiento. Las casas más grandes y ricas a menudo contenían jardines de riad, que eran más comunes en Marrakech que en otras ciudades. Las casas se construyeron en ladrillo o tierra apisonada, volviéndose a utilizar la madera para ciertos elementos. Los arcos de madera en voladizo que se ven en las casas más antiguas se volvieron menos comunes en los siglos más recientes y en su lugar se prefirieron los arcos de ladrillo redondos u ojivales. A su vez, los arcos de herradura se hicieron más raros a partir del siglo XVIII. Las paredes se cubrieron con yeso que históricamente tenía un color rosa, rojizo o amarillento, y en ocasiones se animaba con frisos de motivos pintados. Zellij se utilizó en salas de recepción y alrededor de fuentes. Los marcos de las ventanas y de las puertas a menudo se resaltan con estuco tallado. La talla de motivos en madera, por otro lado, se volvió menos común con el tiempo y, a finales del siglo XIX, la decoración de madera se limitó a la decoración pintada. Esta decoración pintada también evolucionó, sin embargo, aumentando el uso de motivos florales y empleando típicamente un fondo rojo.

En Salé y Rabat, las casas se construían más típicamente con mampostería de escombros, con piedra tallada utilizada en las esquinas de las paredes y para los contornos de los arcos. Los patios centrales eran de tamaño moderado y estaban rodeados de galerías más a menudo de piedra. Los arcos de las galerías son redondos, polilobulados o esculpidos en muqarnas , sostenidos por columnas de tambores de piedra rematadas en capiteles tallados con motivos arabescos como hojas de acanto . El uso de piedra, que estaba disponible en las canteras de piedra caliza en el valle de Bou Regreg , permitió que las casas en estas ciudades tuvieran columnas más esbeltas y paredes más delgadas que permitían proporciones arquitectónicas más ligeras y elegantes. Las casas más antiguas generalmente tenían solo una planta baja, y los techos eran simples y sin adornos, en contraste con las casas de Marrakech y Fez. Tanto las paredes externas como las internas suelen estar encaladas . Uno de los rasgos más distintivos de este estilo regional son los accesos exteriores, cuyos portales están realizados en piedra tallada. Estas fachadas de piedra están frecuentemente decoradas con una moldura esculpida alrededor de sus bordes y un motivo de piedra clave esculpido en la parte superior del arco de la entrada. Aunque algunas de estas puertas, especialmente en Salé, están talladas con relieves decorativos arabescos, en la mayoría de las áreas tienen un aspecto semi-europeo. George Marçais atribuye este rasgo estilístico a la influencia de la arquitectura renacentista española , que habría sido importada a esta región por los refugiados moriscos que fueron expulsados ​​de España a principios del siglo XVII y se asentaron en estas ciudades costeras. Además, la presencia de puestos de avanzada españoles y portugueses a lo largo de la costa marroquí entre los siglos XV y XVII probablemente se sumó a esta influencia. Este estilo, con variaciones locales, también es visible en otras ciudades costeras como Safi y Azemmour .

Hoy en día, los materiales modernos han reemplazado cada vez más a ciertos tradicionales durante las renovaciones de casas antiguas. Las ventanas de madera tipo mashrabiya han sido reemplazadas por rejas de hierro, y se usa cemento para paredes y pilares en lugar de ladrillos y tierra apisonada.

Palacios

Los sultanes y califas , así como los ministros de gobierno más poderosos y ricos de los siglos XIX y XX, pudieron construir palacios extensos. El Dar al- Makhzen (que significa aproximadamente "Casa / Morada del Gobierno") se refería al palacio real y al centro de gobierno en varias ciudades, como Dar al-Makhzen en Fez , Rabat , Tánger , Meknes o Marrakech. . Estos palacios todavía están prohibidos para la mayoría de los visitantes en la actualidad. Sin embargo, los palacios reales generalmente tenían un mechouar , una gran plaza amurallada que actuaba como espacio ceremonial o patio de armas en la entrada del palacio. Estas plazas eran accesibles al público y formaban la fachada pública de la morada del gobernante, a veces pasadas por alto por puertas monumentales y bien decoradas que conducen a los terrenos del palacio (por ejemplo, Bab Mansour en Meknes). Los mechouars de Fes el-Jdid son ejemplos de estos, al igual que la gran plaza conocida hoy como Place el-Hedim en Meknes. Los palacios en sí mismos consistían típicamente en muchas estructuras y pabellones dispuestos alrededor de una serie de patios, jardines de recreo y riads. Esto resultó en complejos palaciegos con un diseño extenso; en algunos casos, esto fue consecuencia de múltiples fases de construcción que tuvieron lugar en diferentes períodos. Estos palacios a menudo también incluían una serie de instalaciones normalmente públicas, como casas de baños y mezquitas, por lo que prácticamente las hacían ciudades reales autosuficientes y autónomas. Los sultanes también construyeron palacios y pabellones periféricos adicionales, como el Dar Batha en Fez, así como vastos jardines en las afueras de su ciudad capital, como el Jardín Agdal en Marrakech y el antiguo Jardín Mosara en Fez.

En el siglo XIX y principios del XX, los grandes visires y otros altos funcionarios del gobierno pudieron acumular suficiente poder y riqueza para construir sus propios palacios privados para ellos y sus hogares. Ejemplos de estos incluyen el Palacio Bahia de Ba Ahmed (que luego fue asumido por el sultán), Dar al Bacha y Dar Si Said en Marrakech, Dar Moqri y Dar Glaoui en Fez, y Dar Mnebbhi en Fez y su contraparte. en Marrakech . Otros señores de la guerra y magnates locales también fueron a veces capaces de construir sus propios palacios lujosos, como el Palacio de Raissouli en Asilah . La Kasbah de Telouet , también construida por el clan Glaoui y que hoy se conserva solo en parte, es otro ejemplo notable de un palacio del siglo XX construido con métodos tradicionales, pero ubicado en una ciudad rural de montaña.

Arquitectura militar

Murallas de la ciudad

Las murallas defensivas de la ciudad se construían generalmente con tierra apisonada y consistían en una muralla coronada por una pasarela para los soldados, reforzada a intervalos regulares por torres de bastión cuadradas. Estos muros estaban característicamente coronados por almenas en forma de bloques cuadrados rematados por casquetes piramidales. Los principales ejemplos de tales fortificaciones aún se conservan en Marrakech , Fez , Rabat y otras ciudades. Los muros defensivos construidos en al-Andalus musulmán también compartían esta forma general, de los cuales se han conservado ejemplos en Córdoba , Sevilla y Granada.

Puertas de la ciudad

Al igual que en las fortificaciones medievales en otras partes del mundo, las murallas de la ciudad marroquí fueron perforadas con una serie de puertas para permitir el acceso dentro y fuera de la ciudad. Como estos eran a menudo los puntos más débiles de un muro defensivo, por lo general estaban más fuertemente fortificados que el muro circundante. La mayoría de las puertas marroquíes medievales tenían una entrada doblada : su paso hacía giros bruscos en ángulo recto una o varias veces para frenar a los atacantes. Varían desde una apariencia muy sencilla hasta muy monumentales y ornamentales. Muchas de las puertas más monumentales que aún permanecen en pie fueron construidas en piedra durante el período almohade, incluida Bab Agnaou en Marrakech y la puerta de la Kasbah Udayas en Rabat. A medida que la función defensiva de las murallas y las puertas de la ciudad se volvió menos relevante en la era moderna, las puertas se convirtieron en estructuras más ornamentales y simbólicas, como la puerta Bab Bou Jeloud construida en Fez en 1913.

Kasbahs

El término Kasbah (en árabe : قَـصَـبَـة , romanizado :  qaṣabah ) en Marruecos generalmente se refiere a un recinto fortificado, que va desde pequeños fuertes de guarnición hasta vastos distritos amurallados que funcionaban como ciudadela y centro de gobierno en la ciudad (como la Kasbah de Marrakech o la Kasbah de Tánger ).

"Kasbah" (también llamado tighremt en Amazigh ) también puede referirse a diversas fortalezas o mansiones fortificadas en las montañas del Atlas y el desierto oasis regiones de Marruecos, como el Kasbah Telouet , Kasbah Amridil , Tamnougalt , o Kasbah Taourirt en Ouarzazate . En estas regiones, a menudo áreas tradicionalmente amazigh (bereberes), las kasbahs suelen estar hechas de tierra apisonada y adobe (o, a veces, piedra) y a menudo están marcadas por torres de esquina cuadradas, a veces decoradas con motivos geométricos a lo largo de sus paredes superiores, y rematadas con merlones en forma de diente de sierra.

Agadirs

Los Agadir eran graneros fortificados quese encuentran típicamente en las regiones desérticas, montañosas y oasis del sur y este de Marruecos. Son uno de los tipos arquitectónicos asociados en particular con la arquitectura amazigh en el norte de África . Estas estructuras suelen consistir en un sólido muro exterior de piedra, a veces con torres de fortificación, dentro de las cuales hay líneas de pequeños almacenes.

Ksour (pueblos fortificados)

El término qsūr o qsars (también comúnmente escrito ksar o ksour ) se usa para denotar pueblos fortificados en las regiones del desierto, las montañas y los oasis de Marruecos, nuevamente asociados con la arquitectura amazigh. Por lo general, están rodeados por un muro defensivo reforzado con torres, nuevamente construido con tierra apisonada, adobe y / o piedra. El muro perimetral generalmente tiene una sola puerta, y la mayoría de los edificios públicos se encuentran cerca de esta puerta. Aït Benhaddou es un ejemplo famoso de un asentamiento qsar conservado , con una kasbah alta cerca de su entrada y un agadir en la cima de una colina.

Fuertes y otras fortificaciones ( borj , sqala y ribat )

Un borj ( árabe : برج ) generalmente se refiere a un solo fuerte, torre o bastión, como el Borj Nord en Fez. Una sqala ( árabe : سقالة ) era otro tipo de bastión, a menudo una fortificación junto al mar con una plataforma para los canónigos, como la Sqala de Essaouira o la de Udayas Kasbah en Rabat. Un ribat ( árabe : رِبَـاط ) generalmente se refiere a un campo o una fortaleza fronteriza aparentemente utilizada por guerreros que luchan en el yihad en el borde del territorio islámico, aunque también se refiere a un tipo de "monasterio" fortificado o retiro espiritual para adherentes sufíes , no a diferencia de un zawiya . Un ejemplo notable, desde el punto de vista arquitectónico, es el Ribat de Tit al sur de El Jadida , que fue construido originalmente por una familia en el siglo XII. (También notablemente, el nombre de la ciudad de Rabat deriva de su nombre original Ribat al-Fath ).

Ver también

• Arquitectura de Fez
• Monumentos de Marrakech
• Arquitectura de África
• Estilo marroquí

Referencias