Inscripción de Vishnu Hari - Vishnu Hari inscription

La inscripción Vishnu Hari (o inscripción Hari-Vishnu ) es el nombre que se le da a una inscripción en sánscrito que se encuentra en el estado de Uttar Pradesh en la India. Registra la construcción de un templo por Anayachandra, un feudatorio del rey llamado Govindachandra, y también contiene un elogio de la dinastía de Anayachandra. Falta la parte de la fecha y su autenticidad ha sido motivo de controversia.

Se dice que la inscripción se encontró entre los escombros de la mezquita de Babri en Ayodhya cuando un grupo de activistas hindúes demolió la mezquita en 1992. Durante mucho tiempo habían afirmado que el gobernante musulmán Babur había construido la mezquita después de destruir un templo hindú que marcaba el lugar de nacimiento. de la deidad hindú Rama (una encarnación de Vishnu ). Aquellos que creen que existió un templo en el sitio de la mezquita de Babri consideran la inscripción como evidencia de su reclamo, identificando al rey como el rey Govindachandra de Gahadavala del siglo XII .

Otros han afirmado que la inscripción fue colocada en el sitio de la mezquita de Babri por activistas hindúes. Según una teoría, la inscripción es en realidad la inscripción Treta Ka Thakur , que fue encontrada en otra mezquita en Ayodhya por Alois Anton Führer en el siglo XIX y luego transferida al Museo Estatal de Lucknow . La teoría postula que fue traído a Ayodhya desde el museo de Lucknow y plantado en el sitio de la mezquita de Babri. Sin embargo, otra teoría afirma que se trata de una inscripción del siglo XVII que luego se plantó en el sitio.

Características físicas

La inscripción Vishnu-Hari contiene 20 líneas con varios sánscrito idioma versos . Está escrito en escritura nagari , inscrito en una piedra arenisca de 1,10 mx 0,56 m. Se dice que fue incrustado en la parte inferior de una pared de la mezquita demolida de Babri .

Idioma

El idioma de la inscripción es el sánscrito . Tiene 29 versos, que cuentan con los siguientes metros :

Contenido

Los epigrafistas de Archaeological Survey of India KV Ramesh y MN Katti han traducido la inscripción basándose en sus fotografías de amplia circulación. A Kishore Kunal (2016) se le ocurrió otra traducción, con el apoyo de los eruditos en sánscrito Govind Jha y Bhavanath Jha.

La inscripción comienza con una reverencia a los dioses y luego describe una dinastía gloriosa. Los versículos 6 al 18 narran las hazañas heroicas de los miembros de la dinastía, incluidos Karna o Mame, Sallakshana y Alhana. Según Kishore Kunal, estos parecen ser subordinados de Gahadavala que precedieron a Anayachandra como gobernadores del mandala de Saketa (región). Los versículos 19-21 describen las actividades del sucesor de Alhana, Anayachandra, incluida la construcción de un templo Vishnu-Hari en Ayodhya. El resto de los versos describen a su sucesor Ayushchandra.

Versículo 1: Obedecimiento a Shiva

La única porción sobreviviente del primer verso es " Namah shiva [ya] ", que significa "obediencia a Shiva ". La parte dañada tiene suficiente espacio para acomodar un verso en el metro de Shardulavikridita . Presumiblemente contenía un verso alabando a Shiva.

Versículo 2: Obedecimiento a Vamana

Este verso alaba al avatar enano de Vishnu , Vamana , llamándolo Trivikrama (el que recorrió los tres mundos en tres pasos). Lo describe como la encarnación de las dieciséis ramas del conocimiento ( mahavidya ).

Según la traducción de KV Ramesh, la siguiente parte del verso dice que Vamana sostiene el universo en su palma "como (sosteniendo) la Luna, cuyo kulagiri , cuyas rocas que caen (mientras se golpean entre sí) crean ruido, por arrogancia ... . ". Según Ramesh, Kulagiri aquí se refiere a las siete grandes cadenas montañosas descritas en la literatura india antigua: Mahendra , Malaya , Sahya , Śuktimat, Riksha , Vindhya y Páripátra .

Según la traducción de Kishore Kunal, el verso dice que Vamana, en su palma, sostiene el universo "que se distribuye por la nube Samvarta y Pramad, cuando chocan contra las rocas de Kulagiri y crean eco".

Versos 3-4: Alabanza a la dinastía

El tercer verso no se puede leer con claridad. KV Ramesh tradujo la porción superviviente como "El ilustre Bhargava ( Parashurama ) ... un adorno de la tierra ... como insectos ... con manos firmes en alto ... habiendo aumentado, los eventos trajeron a la existencia, rostros estériles ... ". La lectura de KV Ramesh incluye la palabra "sanklimiriva", que no es una palabra sánscrita familiar. Según Kishore Kunal, se trata de una interpretación errónea: la palabra real parece ser "panktibhirinas".

Kishore Kunal reconstruyó el verso describiendo una dinastía alabada como "adorno del mundo" y contando a Bhargava entre su larga línea de reyes poderosos. Según esta interpretación, el versículo afirma además que "el Sol y una galaxia de reyes" derramaron bendiciones sobre esta dinastía. Termina con la afirmación de que varios héroes, que siempre estaban ansiosos por ayudar a los demás, nacieron en esta dinastía.

El versículo 4 describe a la dinastía antes mencionada como determinada a proteger (o resucitar) a los Kshatriyas que se habían debilitado en las batallas contra Bhargava ( Parashurama ).

Este verso se refiere al tandava (danza violenta) del dios Shiva , a quien se describe como el Señor de la diosa Chandi . Según la interpretación de KV Ramesh, durante esta danza, "de la joya de la cabeza oscilante ... [incompletas] reputaciones genuinas que emanaron de la abertura en la mitad esférica del universo en forma de calavera". La reconstrucción de Kishore Kunal afirma que la fama de los miembros de la dinastía emanaba a través de la cavidad superior en el huevo del mundo en forma de calavera ( brahmanda ), que se "colocó como la gema en el cabello enmarañado de la danza de Shiva".

Versículo 5: Apratima-vikrama

La primera línea del verso 5 contiene la expresión vaṃśyan-tad-eva-kulam . KV Ramesh ha traducido la palabra " kulam " como "dinastía" o "familia". Según su traducción, la primera línea del verso afirma que la familia noble (la dinastía antes mencionada) era "el lugar de nacimiento del valor" que había borrado los sufrimientos de los demás (es decir, los otros clanes Kshatriya).

Kishore Kunal rechaza esta traducción por inexacta, porque la palabra anterior " vaṃśa " también significa "familia" o "dinastía". Aquí, la palabra " kulam " se refiere a la residencia de la familia. Este segundo significado de la palabra está atestiguado en diccionarios sánscritos, tesauros sánscritos antiguos como Amarakosha y Haimakosha , así como textos antiguos como Raghuvaṃśa . Según la traducción de Kishore Kunal, la primera línea describe el lugar de la inscripción como "la morada de la dinastía que había logrado acabar con toda ansiedad" (sobre la guerra de Parashurama). Además, describe el lugar como el lugar de nacimiento de apratima-vikrama ("el hombre con un valor inigualable"). Kishore Kunal identifica al hombre descrito en esta frase como Rama , y el lugar de la inscripción como su lugar de nacimiento ( janmabhoomi ). Según la mitología, Rama había obligado a Parashurama a retirarse a Mahendragiri después de su matrimonio con Sita . Además, a Rama se le han dado epítetos similares en otros textos: por ejemplo, en Rama-raksha-stotram , se le ha llamado Aprameya-vikrama ; en el Ramayana (Kishkindha 11.93), se le ha llamado Vikrama-vare ("primero en valor heroico").

KV Ramesh lee una expresión en la segunda línea como Mame- -janiṣṭa . Con base en esta lectura, interpreta la expresión en el sentido de que el héroe al que se refiere esta expresión se llamaba "Mame". Este héroe fue "la morada de miles de hechos perfectos y valerosos", y "el mayor favorito del mundo".

Kishore Kunal lee esta expresión como ma-no-janiṣṭa ("no puede generar"). En la inscripción, las dos letras que preceden a " no " (el " yo " de Ramesh ) son " ma " (म). Según Kishore Kunal, una comparación de estas tres letras deja en claro que la tercera letra es " no ", no " ma ". Basándose en esta lectura, Kishore Kunal traduce la línea como: "Aquí reside la persona que es iluminada con gloria a causa de miles de hechos valerosos. Puede que no genere en nosotros codicia ni siquiera por las riquezas más buscadas por el mundo".

Versos 6-7: Karna o Mame

El verso describe a un héroe rezando diariamente para superar su deseo de riqueza material y placeres sensuales. El héroe es descrito por el epíteto dinesh-vatsa ("el hijo del Sol"), un sinónimo de "Karna", que es un nombre de pila sánscrito común. Según K. V Ramesh, esta expresión se refiere al rey "Mame" descrito en el versículo anterior. Según Kishore Kunal, se refiere a otro rey cuyo nombre era Karna.

El verso dice que el héroe descrito en el verso anterior luchó en batallas deportivas. Como resultado de estas batallas, las mujeres de las tribus rivales Meda y Bhilla tuvieron que refugiarse en los bosques. Allí, los árboles espinosos escribieron (rasparon) sus pechos, caderas y lomos, como imitando actividades amorosas.

Versos 8-14: Sallakshana

El versículo 8 describe la transferencia de poder del héroe antes mencionado a su hijo Sallakshana. Se dice que el padre heroico primero envió su fama al cielo . Cuando él mismo quiso ir al cielo, le dio su trono y su riqueza a su hijo Sallakshana, así como el Sol da su brillo al Fuego .

El versículo 9 elogia a Sallakshana, afirmando que adquirió un valor sobrehumano. Según la traducción de KV Ramesh, esto sucedió debido a "algún poder desconocido del don de ese reino, que no tenía límites y era de otro mundo". Según la traducción de Kishore Kunal, la "gloria ilimitada de Sallakshana estaba más allá de la tolerancia de cualquiera", ya que esto se debía al "poder de ese regalo" (el legado de su padre).

El versículo 10 dice que la mano de Sallakshana era una espada, su brazo era su gran ejército y su fama siempre era agradable, al igual que los manjares lujosos. (KV Ramesh traduce la primera parte como "la espada estaba en la punta de sus dedos"). El versículo además declara que estos instrumentos personales le permitieron extender un imperio sin obstrucciones ni preocupaciones, incluso sin heredar un reino ("incluso sin un reino que gobernar", según Ramesh).

El versículo 11 establece que Sallakshana podía pelear batallas durante largos períodos, sosteniendo su despiadada espada que rápidamente acabó con la vida (de sus enemigos).

El versículo 12 establece que los elogios de Sallakshana se cantaron en los tranquilos alrededores de las montañas de Malaya , a orillas del río celestial Ganges , en las entradas de las cuevas del Himalaya y en las residencias de las tribus cazadoras. Según la traducción de Ramesh, estos elogios fueron compuestos primero por "los seres semidivinos que se movían en los cielos" y cantados por "mujeres consumadas". Según la traducción de Kishore Kunal, los elogios fueron compuestos primero por los Siddhas (maestros espirituales consumados) y cantados por "la banda de las esposas de los viajeros aéreos" (las apsaras ).

El versículo 13 se jacta de que, siguiendo el consejo de los ancianos, las damiselas divinas esculpieron sus imágenes y adoraron sus brazos para conseguir maridos (iguales). Este culto tuvo lugar en varias regiones, incluidos los terrenos del Himalaya, las prístinas montañas de Malaya y las orillas del celestial río Ganges.

El versículo 14 tiene múltiples interpretaciones. KV Ramesh leyó una palabra usada para describir a Sallakshana como ejyagva , pero esta palabra no tiene significado. Kishore Kunal leyó esta palabra como rajyaddār ("el que tiene esposas agradables"). Ramesh tradujo la primera parte del verso como "Aquel que ha de ser ofrecido oblaciones ... por los bellos para la realización de sus deseos ... él mismo por los mundos". Kishore Kunal reconstruye esta parte en el sentido de que Sallakshana "merecía oblaciones de personas hermosas que se ocultaban del mundo para obtener las cosas deseadas". La última parte del verso describe la residencia de Sallakshana como llena de riquezas y comodidades, y donde muchos cantan su gloria.

Versos 15-17: Alhana

El versículo 15 dice que cuando Sallakshana comenzó a disfrutar de la compañía de las doncellas celestiales (es decir, murió), su hijo lo sucedió. Este hijo se parecía a su padre, era sabio y estaba libre de pecados, y complacía a sus emocionados súbditos.

El versículo 16 nombra al hijo como Alhana, y lo describe como el amado de la gente buena y como una sierra afilada para los belicistas. Afirma que Alhana "recuperó el esplendor de la diosa habitualmente voluble" utilizando medios justos.

El versículo 17 describe a Alhana como un hombre extraordinario, que disipó la arrogancia acumulada durante mucho tiempo de sus enemigos, cuando los enfrentó. Afirma además que su mera mirada descubrió los mantos de buenas y malas acciones en las personas.

El versículo 18 se jacta de que Alhana destruyó la hombría (de sus enemigos) y convirtió a los temerosos en afeminados. La gente no podía creer que su reputación empequeñeciera las altas montañas.

Versículo 19-20: Meghasuta-Anayachandra

Los siguientes dos versos describen a un feudatorio que se convirtió en el gobernante de Saketa-mandala (la región alrededor de Ayodhya ). Según KV Ramesh, esta persona era Meghasuta, que era sobrino de Alhana y reemplazó a un hombre llamado Anayachandra. Kishore Kumar rechaza esta traducción, señalando que en los versículos anteriores no se ha descrito ningún gobernante llamado Anayachandra. Según él, el sucesor de Alhana fue Anayachandra, que era hijo del hermano de Alhana, Megha ( Megha-suta significa "hijo de Megha"). El nombre "Anayachandra" se puede interpretar como "la luna entre tinieblas generadas por la injusticia".

El versículo 19 establece que el sucesor de Alhana se convirtió en el gobernante de Saketa-mandala (la región alrededor de Ayodhya ). Esto sucedió por la gracia de Govindachandra, el Señor de la Tierra.

El versículo 20 describe la destreza de batalla del sucesor de Alhana. Según la traducción de KV Ramesh, "puso fin a los guerreros arrogantes que bailaban en un frenesí desenfrenado en las batallas que él libraba constantemente". Según Kishore Kunal, "solía cortar el cuello de sus frenéticos enemigos en sus constantes batallas", y disipaba a los guerreros arrogantes. El verso dice que el gobernante proporcionó un gran ejército (a su pueblo) y menciona el Kalpavriksha (un árbol mitológico que cumple los deseos). La traducción de KV Ramesh dice que este ejército estaba "repleto de (soldados comparables a) los árboles que cumplen los deseos". Según Kishore Kunal, el ejército "superó el orgullo de la eterna ayuda (amistad) de un árbol de Kalpa".

Versículo 21: Construcción del templo

El versículo 21 establece que el gobernante antes mencionado (Anayachandra o Meghasuta) erigió este hermoso templo de Vishnu-Hari, en un intento por encontrar la manera más fácil de cruzar "el océano de los apegos mundanos" (es decir, obtener moksha o salvación). El templo se construyó con bloques de grandes piedras esculpidas: ningún rey anterior había construido un templo de esta escala. La shikhara ( aguja ) del templo estaba adornada con una kalasha ( cúpula ) dorada .

Aquellos que se oponen a la afirmación sobre la existencia de un templo de Rama en el sitio de la mezquita de Babri señalan que el verso no habla de la construcción de un templo de Rama . El historiador Irfan Habib señala que la inscripción comienza con una invocación a Shiva : Basado en esto, Habib concluye que el templo mencionado en la inscripción era un templo de Shiva. El historiador Ram Sharan Sharma , que descarta la inscripción Vishnu-Hari como una inscripción del siglo XVII, sostiene que el nombre "Vishnu-Hari" no aparece en el texto Vishnu sahasranama , que enumera mil nombres de Vishnu.

Kishore Kunal, basado en su interpretación del versículo 5 y el versículo 27 (que se refiere a Ravana ), argumenta que el templo descrito en la inscripción era un templo de Rama construido por Anayachandra, un feudatorio del rey Govindachandra de Gahadavala . Según él, la deidad del templo se llama "Vishnu-Hari" en este verso por efecto poético: "Vishnu" alitera con la palabra anterior Vyuhai , mientras que "Hari" alitera con la palabra siguiente Hiranya . Kishore menciona que varios textos compuestos alrededor del siglo X mencionan a Rama como Vishnu y Hari, presentando el Agastya Samhita como ejemplo. MGS Narayanan también considera la inscripción de Vishnu-Hari como "evidencia clara" de que se construyó un templo en el sitio de la mezquita de Babri durante el reinado de Govindachandra.

Versos 22-29: Ayushchandra

El versículo 22 nombra al próximo gobernante feudatorio como Ayushchandra, el hijo de Alhana. Afirma que los hombros de Anayachandra eran "los hombros incansables eran como pestillos de seguridad" para la estabilidad del reino de Govindachandra. (Según la lectura de KV Ramesh, esta expresión se refiere a Alhana, no a Ayushchandra).

El versículo 23 elogia a Ayushchandra como un gran poeta, afirmando que los grandes poetas no pudieron encontrar su pareja en Sahasanka o Shudraka . Además, se jacta de que otros temían a Ayushchandra: el único que se atrevió a tensar la cuerda del arco en su presencia fue Kamadeva , el dios del amor.

El versículo 24 continúa aplaudiendo a Ayushchandra. Según KV Ramesh, afirma que Ayushchandra "era de buena conducta y aborrecía las contiendas". Kishore Kunal traduce esta parte para afirmar que Ayushchandra "pacificó la disensión a través de su conducta recta". El verso dice que la ciudad de Ayodhya fue el hogar de "imponentes moradas, intelectuales y templos". Afirma además que mientras residía en Ayodhya, Ayushchandra construyó "miles de pozos, tanques, casas de descanso y estanques" en Saketa-mandala (la provincia de Ayodhya). Según Kishore Kunal, este verso prueba que Ayodhya tenía "muchos grandes templos" antes de la conquista musulmana.

El versículo 25 dice que las doncellas cantaron alabanzas a Ayushchandra. La traducción de KV Ramesh afirma que estas damiselas eran "tan atractivas como el ciervo almizclero y lo hace", y cantaron sobre la fama de Ayushchandra mientras descansaban sobre las "superficies frías de las rocas del Himalaya". La traducción de Kishore Kunal afirma que las damiselas cantaron las alabanzas de Ayushchandra para evitar que sus maridos se durmieran, mientras descansaban "en camas tan impecables como la amplia superficie de una montaña dorada"; esta fama de Ayushchandra era "muy agradable para los oídos del joven ciervo almizclero".

El versículo 26 elogia el espléndido físico y la conducta gentil de Ayushchandra, afirmando que él era una fuente de alegría para la gente buena, al igual que la ciudad santa de Kashi fue una fuente de salvación para ellos.

El versículo 27 compara a Ayushchandra con los cuatro avatares de Vishnu:

• el que separó al demonio Hiranyakashipu de su esqueleto ( Narasimha )
• el que sometió al demonio Banasura en la batalla ( Krishna )
• el que reprimió los brazos del demonio Bali ( Vamana )
• el que realizó muchas acciones valientes y mató al malvado demonio de diez cabezas ( Rama )

El versículo 28 dice que el rey, con sus brazos feroces, aniquiló el miedo causado por los occidentales ( pashchatyas ). KV Ramesh y algunos otros a identificar estos "occidentales" como Ghaznavid invasores musulmanes, pero otros, como AG Noorani creen que tal conclusión no se puede sacar de este verso. El verso está incompleto; Kishore Kunal reconstruye su segunda línea como "La brillantez del poderoso gran gobernante (se extiende) por el este y el oeste como una ocasión festiva".

El versículo 29 establece que el ilustre Ayushchandra se hizo mundialmente famoso debido a los actos de mérito de sus súbditos ( Punya ).

Identificación

El indólogo Hans T. Bakker ha declarado que había un templo Vishnu Hari en el Chakratirtha ghat en Ayodhya en el siglo XII. Otros cuatro templos de este período incluyeron un templo de Harismriti en el ghat de Gopratara, el templo de Chandra Hari en el lado oeste del ghat de Svargadwara, el templo de Dharma Hari en el lado este del ghat de Svargadwara y un templo de Vishnu en el sitio de Ram Janmabhoomi . Uno de estos templos fue arrasado por el río Sarayu , se desconoce el destino de otro (el templo de Harismiriti ), pero los otros tres fueron reemplazados por mezquitas, incluido el templo de Janmabhoomi, según Bakker.

Identificación como inscripción Treta Ka Thakur

Algunos eruditos como Irfan Habib han alegado que la inscripción de Vishnu-Hari fue traída a Ayodhya desde el Museo Estatal de Lucknow y colocada en el sitio de la mezquita de Babri. Su teoría establece que la inscripción Vishnu-Hari es en realidad la inscripción Treta Ka Thakur, que fue encontrada por Alois Anton Führer en el siglo XIX.

La inscripción Treta Ka Thakur se menciona como "Inscripción n. ° XLIV" en el libro de 1899 del Führer La arquitectura Sharqi de Jaunpur (1899). Fue descubierto en las ruinas de la mezquita Treta Ka Thakur en Ayodhya. Führer lo describe como una inscripción de piedra arenisca de 20 líneas, rota en ambos extremos y también fragmentada en dos partes en el medio. Según su libro, estaba fechado en 1184 EC (1241 VS ) y fue publicado durante el reinado de Jayachandra (un nieto de Govindachandra). Führer menciona que la inscripción elogia a Jayachandra por construir un templo de Vishnu. Según el Führer, la losa de piedra arenisca que contenía la inscripción originalmente pertenecía al templo de Vishnu y luego se utilizó para construir la mezquita Treta Ka Thakur encargada por el emperador mogol Aurangzeb . (El término Treta Ka Thakur significa literalmente "el señor de Treta Yuga ", es decir, Rama). El libro del Führer afirma que la inscripción se guardó en el Museo Local de Faizabad . La inscripción nunca se publicó en la Epigraphia Indica ni en ningún otro texto.

Se dice que la inscripción Treta Ka Thakur del Führer fue transferida de Faizabad al Museo Lucknow, donde se marcó como Inscripción No. 53.4. El Informe Anual 1950-54 del Museo Lucknow describe la Inscripción No. 53.4 como una inscripción de piedra arenisca de 20 líneas que mide 2'4 "x 10.5". Según los registros del Museo, la inscripción se obtuvo de Faizabad en 1953. El registro del Museo de Lucknow fecha la inscripción No. 53.4 al siglo X, mientras que la inscripción del Führer data de 1184 EC. Según los funcionarios del Museo de Lucknow, las entradas del registro se basaron en la "naturaleza general de la inscripción", no en su lectura real. Esto explica la discrepancia en las fechas.

Después de la demolición de la mezquita, surgieron acusaciones de que la inscripción de Vishnu-Hari era en realidad la inscripción del Führer: había sido traída a Ayodhya desde el Museo de Lucknow, donde había sido reemplazada por otra inscripción. En 1994, el académico de Varanasi, Jahnavi Shekhar Roy, visitó el Museo Estatal de Lucknow e hizo una copia de la supuesta Inscripción No. 53.4 que se guardaba allí. Concluyó que no era la inscripción descrita en el libro de 1899 del Führer. Escribió que la Inscripción No. 53.4 en Lucknow no menciona un templo o el rey Jayachandra. Sus dos extremos no faltaban, a diferencia de la inscripción del Führer, que se describe como "rota en ambos extremos".

En 2003, el académico Pushpa Prasad escribió un artículo que describía la Inscripción No. 53.4 del Museo Lucknow en Proceedings Of The Indian History Congress, 2003 . Citando motivos paleográficos , afirmó que sus dos fragmentos se originan a partir de dos epígrafes diferentes: el superior registra una concesión de tierras de Gahadavala y el inferior menciona una invocación de Chandela a una deidad. Según ella, las escrituras de dos fragmentos son de dos escribas diferentes. Además, las letras del fragmento superior son más pequeñas en comparación con las letras del fragmento superior.

Con base en los artículos de Roy y Prasad, una sección de académicos alegó que la inscripción ahora marcada como No. 53.4 en el museo de Lucknow no es la inscripción Treta Ka Thakur del Führer. Según Irfan Habib (2007), la inscripción de Führer fue robada del Museo de Lucknow y colocada como la inscripción de Vishnu-Hari en los escombros de la mezquita de Babri. La inscripción de Fuhrer estaba fechada en 1184 EC, lo que significa que se habría emitido durante el reinado del nieto de Govindachandra, Jayachandra. Habib alegó que los activistas hindúes dañaron deliberadamente la parte de la fecha de la inscripción para ocultar este hecho. Señala que las inscripciones de Govindachandra mencionan títulos reales grandilocuentes como Ashva-pati Nara-pati Gaja-pati . Pero esta inscripción en particular no menciona ningún título de este tipo para Govindachandra. Por lo tanto, concluye que el "Govindachandra" mencionado en esta inscripción no era el monarca Gahadavala, sino un "príncipe débil de Gahadavala" del mismo nombre, que era contemporáneo de Jayachandra. Habib teoriza que Ayodhya quedó bajo el control del imperial Gahadavalas, en algún momento después de 1184 EC, durante el reinado de Jayachandra.

Identificación como inscripción del siglo XVII

Algunos eruditos, como Ram Sharan Sharma y Sita Ram Roy, creen que la inscripción de Vishnu-Hari puede estar fechada en el siglo XVII o más tarde. El arqueólogo Sita Ram Roy concluyó este después de estudiar los Nagari de guión caracteres de la inscripción, con el argumento de que estos son mucho más desarrollados que los personajes que aparecen en una inscripción CE 1098 del fundador de la dinastía Gahadavala Chandradeva .

El historiador Ram Sharan Sharma sostiene que la palabra sánscrita mandira , que aparece en esta inscripción, originalmente significaba "vivienda" y no se usó para describir un santuario hindú en ningún texto sánscrito hasta el siglo XVIII. Además, ninguna fuente anterior, incluidos los escritos del santo Tulsidas del siglo XVII , se refiere a ningún templo en el lugar de nacimiento de Rama. Basándose en estos argumentos, Sharma concluye que la inscripción Vishnu-Hari es una inscripción del siglo XVII que fue misteriosamente "empujada y oculta en la pared de ladrillos" de la mezquita de Babri del siglo XVI.

Identificación como inscripción del templo de Rama

Kishore Kunal (2016) critica la teoría de Habib y concluye que la inscripción Vishnu-Hari es diferente de la inscripción Treta Ka Thakur del Führer. Según él, la inscripción número 53.4 del Museo de Lucknow es de hecho la inscripción del Führer.

Kishore critica las conclusiones de Pushpa Prasad sobre la Inscripción No. 53.4. No está de acuerdo con su afirmación de que las escrituras de los dos fragmentos se ven diferentes. Según él, las letras superiores del fragmento superior son las más pequeñas y su tamaño aumenta gradualmente hacia la parte inferior del fragmento superior. El tamaño aumenta aún más en el fragmento inferior. Kishore concluye que el grabador probablemente comenzó con letras minúsculas, pero luego se dio cuenta de que el espacio restante era más que suficiente y, por lo tanto, fue agrandando gradualmente las letras. Además, señala que varias otras inscripciones históricas también presentan variaciones en el tamaño de las letras, presentando el Prayaga prashasti de Samudragupta como ejemplo. Kishore señala además que cuatro letras rotas en el fragmento superior continúan en el fragmento inferior, lo que indica claramente que los dos fragmentos pertenecen a la misma inscripción. El texto sobrevivir parece ser sánscrito verso escrito en el shardulavikridita metros . El texto superviviente, descifrado por Bhavanath Jha, es ininteligible porque las frases no están completas. Las palabras existentes en cada verso forman solo una cuarta parte de un verso métrico típico de shardulavikridita . Basándose en esto, Kishore teoriza que la parte que contiene estos dos fragmentos formaba la parte izquierda de una inscripción cuatro veces más grande. El texto superviviente no ofrece ninguna evidencia que demuestre que la parte superior describe una concesión de tierras, o que la parte inferior describe la invocación a una deidad, invalidando así el reclamo de Prasad.

Kishore señala que el Museo de Lucknow no tiene registro de ninguna otra inscripción anterior a 1953 transferida desde el ahora desaparecido Museo de Faizabad. Según él, alrededor del 40% del contenido de las primeras cuatro líneas de la inscripción número 53 parece haber sido eliminado deliberadamente con una sierra o un cincel . Esta parte probablemente mencionó la fecha de la inscripción (1241 VS ), como se menciona en el libro de 1899 del Führer. Dado que el texto superviviente no menciona a Jayachandra ni a la construcción de un templo, Kishore teoriza que el Führer pudo haberlo fechado en el reinado de Jayachandra sobre la base de su fecha, y porque parece elogiar a un rey. De manera similar, el Führer probablemente asumió que registra la construcción de un templo, porque fue encontrado en las ruinas de la mezquita Treta Ka Thakur, que se dice que fue construida sobre las ruinas de un templo.

Según Kishore, Irfan Habib traduce engañosamente la línea Govindachandra-kshitipāla-rājya-sthariryāya en el versículo 22 como "para la estabilidad del reino de Govindachandra". Esta traducción omite la palabra kshitpala , que significa "el protector (gobernante) de la tierra". Además, el versículo 19 describe a Govindachandra como dharaṇīndra ("el amo del mundo"). Estos epítetos reales indican que Govindachandra no pudo haber sido un "príncipe débil de Gahadavala", como afirma Habib. Según Kishore, este Govindachandra era de hecho el monarca Gahadavala. Kishore también señala que Ayodhya se ha mencionado en las inscripciones de los monarcas Gahadavala antes de Jayachandra, incluido el fundador de la dinastía Chandradeva , así como en las otras inscripciones de Govindachandra. Por lo tanto, la teoría de Habib de que Ayodhya quedó bajo el control de Jayachandra después de 1184 EC es inexacta.

Referencias

Bibliografía