Deshastha Brahmin - Deshastha Brahmin

Deshastha Brahmin es una subcasta de brahmanes hindúes principalmente del estado indio de Maharashtra y del área norte del estado de Karnataka . Aparte de estos dos estados, según los autores KS Singh , Gregory Naik y Pran Nath Chopra, Deshastha Brahmins también se concentran en los estados de Andhra Pradesh y Telangana . El autor Pran Nath Chopra y el periodista Pritish Nandy dicen: "La mayoría de los santos conocidos de Maharashtra , Karnataka y Andhra Pradesh eran Deshastha Brahmins".

Durante milenios, la comunidad Deshastha ha producido matemáticos como Bhāskara II , eruditos sánscritos como Bhavabhuti ; Santos de Advaita como Dnyaneshwar , Samarth Ramdas y Eknath , y santos de Dvaita como Jayatirtha , Sripadaraja y Purandara Dasa .

Una de las ocupaciones tradicionales de Deshastha Brahmins es el sacerdocio . La mayoría de los brahmin kulkarnis (contadores) hereditarios a nivel de aldea y los brahmin deshpandes (funcionarios de ingresos) a nivel de distrito eran brahmanes Deshastha. También ocuparon puestos administrativos como Deshmukh , Patil y Desai . Tradicionalmente, los brahmanes Deshastha como grandes terratenientes habían disfrutado de un estatus ritual más alto en Maharashtra . Vora y Glushkova (1999) afirman que "Deshastha Brahmins ha ocupado un lugar central en la política , la sociedad y la cultura de Maharashtra desde casi el comienzo de la historia registrada de Maharashtra. Al ocupar altos cargos en el estado e incluso otras oficinas en varios niveles de la administración, fueron receptores de honores estatales y, lo que es más importante, concesiones de tierras de varios tipos ".

Etimología

La palabra Deshastha deriva del sánscrito deśa (interior, país) y stha (residente), que se traduce literalmente como "residentes del país". Los valles de los ríos Krishna y Godavari , y una parte de la meseta de Deccan adyacente a los Ghats occidentales , se denominan colectivamente Desha , el hogar original de los Deshastha Brahmins.

En Tamil Nadu , los Deshastha Brahmins también se conocen como Rayar Brahmins . La palabra Rayar significa rey en el sur de la India .

Clasificación

Deshastha Brahmins caen bajo la clasificación Pancha Dravida Brahmin de la comunidad Brahmin en India. Junto con Karhade y Konkanastha Brahmins , los Deshastha Brahmins de habla marathi se conocen como Maharashtrian Brahmins , que denota las subcastas brahmines de la meseta de Deccan que tienen un significado regional en Maharashtra, mientras que los Deshastha Brahmins de la región de Deccan Plateau de habla kannada de Karnataka se conocen como Karnataka Brahmins o Carnatic Brahmins .

Basado en Veda

Los Deshastha Brahmins se clasifican además en dos subsectas principales, Deshastha Rigvedi y Deshastha Yajurvedi, que antes solían cenar entre ellos pero no casarse entre ellos, pero ahora los matrimonios mixtos entre los dos subgrupos son comunes. Estas subsectas se basan en el Veda que siguen.

Rig veda

Los Deshastha Rigvedi Brahmins (DRB) son seguidores de Rigveda y siguen los rituales de Rigvedic. Deshastha Rigvedi Brahmins son seguidores del sutra Ashvalayana y Shakala Shakha de Rigveda. Deshastha Rigvedi Brahmins son la subcasta más antigua entre los Deshasthas y se encuentran en todo el Deccan . Según Iravati Karve , Deshastha Rigvedi Brahmins se encuentran en Deccan occidental y central a lo largo de las orillas de los ríos Godavari y Krishna y se extienden profundamente en Karnataka . Los brahmanes Deshastha Rigvedi son un grupo endógomo que incluye familias de diferentes regiones lingüísticas. Deshastha Rigvedi brahmanes incluyen algunas familias que hablan marathi y algunos hablan kannada , la mayoría de los matrimonios ocurren dentro de las familias de los mismo idioma, pero los matrimonios entre marathi y Kannada familias de habla no sucede a menudo. La alianza matrimonial entre Brahmines Deshastha Rigvedi, Brahmins Telugu y Brahmins Karnataka también se lleva a cabo con bastante frecuencia.

Los brahmanes Deshastha Rigvedi son tratados como una casta separada y distinta de los brahmanes Deshastha Yajurvedi Madhyandina y Deshastha Kannavas por varios autores, incluidos Malhotra e Iravati Karve .

Yajurveda

Los brahmanes Deshastha Yajurvedi son seguidores de Yajurveda y siguen los rituales yajurvédicos. Además, se clasifican en dos grupos llamados Madhyandins y Kanavas. Los Madhyandins siguen la rama Madhyandin del Shukla Yajurveda . La palabra Madhyandin es una fusión de dos palabras Madhya y din que significan medio y día respectivamente. Se llaman así porque realizan Sandhya Vandana al mediodía. Algunos Yajurvedi Deshasthas siguen la subdivisión 'Apastamba' de Krishna Yajurveda . Recientemente, a los brahmanes Yajurvedi Madhyandin y Yajurvedi Kannava se les ha llamado coloquialmente Deshastha Yajurvedi Madhyandin y Deshastha Yajurvedi Kannava, aunque no todos han vivido tradicionalmente o pertenecido a Desh. Como Deshastha Rigvedi Brahmins, Deshastha Yajurvedi Brahmins de la sección Shukla Yajurvedi también se encuentran repartidos por Deccan .

Basado en Vedanta

Los Deshastha Rigvedi y Deshastha Yajurvedi comenzaron a seguir los Vedantas propuestos por Adi Shankara y Madhvacharya . Han producido varios acaryas que han presidido varios mathas . Estos lugares de aprendizaje difunden las enseñanzas de los vedas , smritis , puranas y especialmente las filosofías Advaita y Dvaita por toda la India , debido a esto tienen tanto Smarthas como Madhwas entre ellos. Estas subsectas se basan en el Vedanta que siguen.

Dvaita Vedanta (Madhvas)

Los brahmanes Deshastha que hablan marathi , kannada y telugu que siguen el Dvaita Vedanta de Madhvacharya se conocen como Deshastha Madhva Brahmins o Deshastha Madhvas Deshastha Madhva Brahmins son seguidores de diez Madhva Mathas. De los diez mathas, Uttaradi Math , Vyasaraja Math y Raghavendra Math se consideran las tres principales instituciones apostólicas de Dvaita Vedanta y se denominan conjuntamente Mathatraya . De los diez mathas Deshastha Madhva, Uttaradi Math es el más grande. En el sur de la India, las Deshastha Madhvas han sido tradicionalmente bilingües en marathi y kannada , telugu o tamil .

Advaita Vedanta (Smarthas)

Los deshasthas que siguen el Advaita Vedanta de Adi Shankara se conocen como Deshastha Smartha Brahmins o Deshastha Smarthas .

Demografía

Madhavarao Tanjavarkar (nacido en 1828, muerto el 4 de abril de 1891), descendiente de Deshastha Brahmins con el apellido Tanjavarkar o Thanjavurkar

Ubicación de áreas fuera de la región de Maharashtra donde los brahmanes de Deshastha se han asentado a lo largo de los siglos como administradores o líderes religiosos (expertos). Algunos de ellos tenían gobernantes maratha. Coloca el cursor sobre el punto para ver el nombre del área.

Los valles de los ríos Krishna y Godavari, y las mesetas de los Ghats occidentales (colinas Sahyadri), se denominan colectivamente Desha, el hogar original de los Deshastha Brahmins.

Los Deshastha Brahmins se distribuyen por igual en todo el estado de Maharashtra, desde las aldeas hasta las zonas urbanas. En Karnataka , los Deshastha Brahmins se concentran principalmente en los distritos de Bijapur , Dharwad , Gulbarga , Belgaum , Bidar , Raichur , Bellary y Uttara Kannada .

Deshasthas también se estableció fuera de Maharashtra y Karnataka, como en las ciudades de Indore en Madhya Pradesh y las de Chennai y Thanjavur en Tamil Nadu , que formaron parte o fueron influenciadas por el Imperio Maratha . Los Deshastha Brahmins de Vadodara en Gujarat son inmigrantes que vinieron del Deccan para el servicio estatal. En Andhra Pradesh , los brahmanes de Deshastha se han asentado en varias partes, particularmente en las ciudades de Anantapur , Kurnool , Tirupati , Cuddapah , Hyderabad (que ahora es parte de Telangana ). En la costa de Andhra , los brahmanes de Deshastha se establecieron en el distrito de Nellore , el distrito de Krishna y el distrito de Guntur . En Telangana , Deshastha Brahmins se distribuyen por todos los distritos del estado. Las familias Deshastha que emigraron a los estados telugu se adaptaron completamente a las formas telugu, especialmente en la comida.

Los colonos militares (de Thanjavur ) incluían brahmanes de diferentes subcastas y, debido a su aislamiento de su hogar lejano, las subdivisiones que separaban a estas castas en su madre patria fueron olvidadas, y todos se unieron bajo el común nombre de Deshasthas. Los migrantes brahmanes y maratha emigraron, en los siglos XVII y XVIII, a Tanjore y otras regiones del actual Tamil Nadu y Andhra Pradesh , desde la región de Desh de Maharashtra , pero hasta el día de hoy mantienen sus identidades separadas. La población de habla marathi de hoy en Tanjore es descendiente de estas personas de habla marathi . El aislamiento de su tierra natal casi los ha vuelto cultural y lingüísticamente ajenos a los brahmanes de Maharashtra. Los primeros gobernantes británicos consideraban que Deshastha del sur era una comunidad distinta y los reclutaron en gran medida para el servicio administrativo en las áreas actuales del norte de Karnataka después de la caída del gobierno Peshwa en estas áreas, con preferencia a Deshastha y otros brahmanes de Desh.

Distribución de la población

Los brahmanes de Deshastha son casi el 60 por ciento de la población total de brahmanes de Maharashtra . En el norte de Karnataka , especialmente en los distritos de Bijapur , Dharwad y Belgaum Deshasthas representaban aproximadamente el 2,5% de la población total en la década de 1960. Anteriormente, esta región se conocía como "región de Bombay-Karnataka". The Illustrated Weekly of India dice: El porcentaje exacto de la población que pertenece a la comunidad de Deshastha es muy difícil de averiguar, ya que se encuentran esparcidos por todo el Deccan.

Patrones de migración

Según PILC Journal of Dravidic Studies, las personas maratha que emigraron hacia el sur de la India eran originarias de Pune y Bijapur . Tomaron la ruta terrestre y pasaron por Satara , Sangli y Kolhapur . Otro grupo de migrantes emigró de Bijapur a través de North Karnataka , los distritos de Cuddupah , Kurnool , Chittoor y North Arcot .

Historia

La ubicación del estado de Maharashtra en India. La mayoría de Deshastha vive en Maharashtra (izquierda). Los ríos Krishna y Godavari (derecha)

Divisiones de Maharashtra. La región azul es una indicación aproximada de Desh.

La palabra Deshastha proviene de las palabras sánscritas Desha y Stha , que significan tierra adentro o país y residente respectivamente. Fusionadas, las dos palabras significan literalmente "residentes del país". Deshastha es la comunidad de brahmanes de Maharashtra con la historia más larga conocida, lo que los convierte en la subcasta de brahmanes hindúes original y más antigua de Maharashtra. La comunidad Deshastha puede ser tan antigua como los Vedas, ya que la literatura védica describe a personas que se parecen mucho a ellos. Esto pone la presencia de Deshastha en Desh entre 1100 y 1700 a. C. Como los brahmanes originales de Maharashtra, los Deshasthas han sido tenidos en la mayor estima en Maharashtra y se han considerado superiores a otros brahmanes.

Los brahmanes marathi comenzaron a emigrar a la ciudad santa hindú de Benarés en el período medieval. Dominaron la vida intelectual de la ciudad y establecieron una presencia importante en Mughal y otras cortes del norte de la India. Durante la era de los sultanatos de Deccan y el primer gobierno de Maratha, los Deshasthas estaban estrechamente integrados en la textura de la sociedad rural de la región de Maharashtra, como registradores de la aldea (Kulkarnis) y astrólogos (Joshis). Como tales, aparecieron de manera mucho más prominente a los ojos de las comunidades rurales que cualquier otro grupo brahmán de la región. Antes del surgimiento de los Peshwas de la familia Bhat, la burocracia Maratha fue reclutada casi en su totalidad de la comunidad Deshastha junto con la comunidad Chandraseniya Kayastha Prabhu ; pero el acceso al poder de Balaji Vishwanath hizo añicos su monopolio sobre la burocracia, a pesar de que retuvieron influencia como Kulkarnis y Deshmukhs en la Maharashtra rural . Muchos brahmanes de Deshastha se trasladaron al actual Andhra Pradesh por falta de oportunidades en la era Peshwa dominada por Chitpavan. Este grupo se convirtió en parte de la élite en esta región, específicamente alrededor de Guntur. En el siglo 19, Deshasthas habían mantenido una posición de tal fuerza en todo el sur de India que su posición sólo puede ser comparado con el de los kāyasthas y khatris del norte de la India . En el momento de la independencia de la India en 1947, las viviendas urbanas y los profesionales hindúes marathi pertenecían en su mayoría a comunidades como los chitpavanos y los CKP . Sin embargo, el investigador Donald Kurtz concluye que aunque Deshasthas y otros grupos de brahmanes de la región eran inicialmente en gran parte rurales , en su mayoría estaban urbanizados a finales del siglo XX.

Una de las ocupaciones tradicionales de los Deshasthas era la del sacerdocio en los templos hindúes o el oficio de ceremonias socio-religiosas. Los registros muestran que la mayoría de los líderes religiosos y literarios desde el siglo XIII han sido Deshasthas. Además de ser sacerdotes de la aldea , la mayoría de los contables de la aldea o Kulkarnis pertenecían a la casta Deshastha. Los sacerdotes en el famoso templo Vitthal en Pandharpur son Deshastha, al igual que los sacerdotes en muchos de los templos de Pune. Otras ocupaciones tradicionales incluían a los funcionarios de ingresos de la aldea, académicos, astrólogos, administradores y practicantes de la medicina ayurvédica . Los deshasthas que estudian los vedas se llaman Vaidika, los astrólogos se llaman " Joshi " y los practicantes de la ciencia médica se llaman Vaidyas, y los recitadores de los puranas se llaman Puraniks.

Filosofía y literatura

Deshasthas ha contribuido a los campos del sánscrito, la literatura marathi y la literatura kannada, las matemáticas y la filosofía.

La comunidad Deshastha en la región de Karnataka produjo al filósofo Dvaita santo Jayatirtha del siglo XIV , los incondicionales del movimiento Haridasa de los siglos XV y XVI y filósofos de la orden Dvaita , Vyasatirtha , quien también fue el " Rajaguru " de Krishnadevaraya del Imperio Vijayanagara y sus discípulos Purandara Dasa. y Vijayendra Tirtha , el santo filósofo del siglo XVII Raghavendra Tirtha . De hecho, según Sharma, todos los pontífices de Uttaradi Matha (un monasterio Dvaita ) comenzando desde Raghunatha Tirtha , Raghuvarya Tirtha , Raghuttama Tirtha hasta Satyapramoda Tirtha , sin una sola excepción, pertenecían a la comunidad.

Deshasthas produjo destacadas figuras literarias en Maharashtra entre los siglos XIII y XIX. El gran erudito sánscrito Bhavabhuti fue un brahmán Deshastha que vivió alrededor del año 700 d.C. en la región de Vidarbha de Maharashtra. Sus obras de poesía y obras de teatro en alto sánscrito solo son igualadas por las de Kalidasa . Dos de sus obras más conocidas son Mahāvīracarita y Mālatī Mādhava . Mahaviracarita es una obra sobre la vida temprana del dios hindú Rama , mientras que Malati Madhava es una historia de amor entre Malati y su amante Madhava, que tiene un final feliz después de varios giros y vueltas.

Mukund Raj fue otro poeta de la comunidad que vivió en el siglo XIII y se dice que fue el primer poeta que compuso en marathi. Es conocido por el Viveka-Siddhi y Parammrita, que son obras metafísicas y panteístas conectadas con el vedantismo ortodoxo . Otros conocidos eruditos literarios de Deshastha del siglo XVII fueron Mukteshwar y Shridhar Swami Nazarekar . Mukteshwar era nieto de Eknath y es el poeta más distinguido del metro ovi . Es más conocido por traducir el Mahabharata y el Ramayana en marathi, pero solo una parte de la traducción del Mahabharata está disponible y se pierde toda la traducción del Ramayana. Shridhar vino de cerca de Pandharpur y se dice que sus obras han reemplazado a las epopeyas sánscritas hasta cierto punto. Otros importantes contribuyentes literarios de los siglos XVII y XVIII fueron Vaman Pandit , Mahipati , Amritaraya, Anant Phandi y Ramjoshi.

La comunidad Deshastha ha producido varios santos y filósofos. Los más importantes fueron Dnyaneshwar, Eknath y Ramdas. El más venerado de todos los santos del Bhakti , Dnyaneshwar fue aclamado universalmente por su comentario sobre el Bhagvad Gita . Se llama Dnyaneshwari y está escrito en el idioma Prakrit . Vivió en el siglo XIII. Eknath fue otro santo de Bhakti que publicó un extenso poema llamado Eknathi Bhagwat en el siglo XVI. Otras obras de Eknath incluyen el Bhavartha Ramayana , el Rukmini Swayamwara y el Swatma Sukha . El siglo XVII vio el Dasbodh del santo Samarth Ramdas , quien también fue el consejero espiritual de Shivaji.

Militar y administración

Soldado de Tatya Tope

Hemadpant, que fue el primer ministro de 1259 a 1274 EC en los regímenes de los reyes Mahādeva (1259-1271) y Ramachandra (1271-1309) de la dinastía Seuna Yādav de Devagiri , que gobernó en la parte occidental y meridional de la India, fue un Deshastha Rigvedi Brahmán.

Según Robert Eric Frykenberg, el origen mismo del poder bahamaní parece haber estado vinculado con el apoyo de los líderes deccani locales. Frykenberg también cita que, La razón de la grandeza de Mahmud Gawan como administrador se debió a su sagaz empleo de grupos de Maratha Brahmans conocidos como Deshasthas.

Los brahmanes de Deccan también desempeñaron papeles prominentes en la jerarquía política, militar y administrativa del Imperio Vijayanagara .

Sultanatos de Deccan y era Maratha

Según Robert Eric Frykenberg, la ruptura de la autoridad bahamaní tras la ejecución sin sentido del capaz Diwan en 1481 llevó a una creciente dependencia de los servicios de los Deshasthas por parte de los sultanatos de Bijapur , Golkonda y Ahmednagar .

Los brahmanes Deshastha Madhva ocuparon altos cargos durante el gobierno de Qutb shahis de Golkonda . Los puestos ocupados por ellos incluyen Deshmukh , Deshpande , Majumdar , Mannavar, etc. en los distritos de Andhra Pradesh y Telangana .

La mayoría de los principales oficiales brahmanes de Shivaji eran Deshasthas, incluidos todos sus Peshwas. Otros Deshasthas importantes del período fueron guerreros como Moropant Trimbak Pingle , Ramchandra Pant Amatya , Annaji Datto Sachiv , Abaji Sondev, Pralhad Niraji , Raghunath Narayan Hanmante y Melgiri Pandit . En un momento de la historia del Imperio Maratha, siete de los ocho Ashta Pradhan (Consejo de los Ocho Ministros) procedían de la comunidad. En 1713, Balaji Vishwanath Bhat , un Kokanastha Brahmin fue designado como sexto Peshwa y la sede de Peshwa permaneció en manos de Konkanastha hasta la caída del Imperio Maratha. Para obtener la lealtad de los poderosos brahmanes Deshastha localmente, Konkanastha Peshwas estableció un sistema de patrocinio para los eruditos brahmanes. Las familias Deshastha Brahmin más prominentes durante el gobierno Peshwa fueron The Pant Pratinidhis , The Vinchurkars , The Purandares , The Gandekars (familia Pant Sachiv) y The Bavadekars .

Durante la era Peshwa, la falta de puestos administrativos obligó a Deshastha y otros grupos alfabetizados a encontrar oportunidades en otros lugares de la India, como el área de Guntur en la actual Andhra Pradesh . Según Eric Frykenberg, a mediados del siglo XIX todas las posiciones vitales en los establecimientos civiles y fiscales subordinados en el distrito de Guntur estaban monopolizados por ciertas familias Deshastha Brahmin. Según Asian Economic Review , la tendencia de los Deshastha Brahmins a consolidar el poder mediante el nombramiento de sus propios parientes no solo se limitó a Guntur, sino que este hábito se extendió por todo el sur de la India . En el siglo XIX, Deshasthas había ocupado una posición de fuerza en todo el sur de la India .

Pelea entre Vasai Yajurvedi y Peshwa

Peshwa Bajirao I (1700-1740) prometió el Jagir de Vasai a Antaji Raghunath Kavale, un brahmán yajurvedi, por su ayuda para desalojar a la administración portuguesa gobernante de esa área, pero después de lograr esa tarea en 1739, la promesa supuestamente no fue cumplida por el Konkanastha Peshwa, que en cambio impugnó las afirmaciones de los Vasai Yajurvedis de ser brahmin. El estatus completo de brahmin de los Vasai Yajurvedis fue afirmado por una asamblea de eruditos brahmines en 1746. Sin embargo, el caso volvió a surgir en 1808 en los últimos años de Peshwai.

Prominencia de Deshastha en la Pune del siglo XVIII

El historiador Govind Sakharam Sardesai enumera 163 familias prominentes que ocuparon altos rangos y desempeñaron un papel importante en la política, el ejército y las finanzas en la Pune del siglo XVIII, la capital cultural de Maharashtra. De estas 163 familias, la mayoría (80) eran Deshastha, 46 eran Chitpawan , 15 eran CKP y Karhade Brahmin y Saraswat contaban con 11 familias cada una.

Compañía de las Indias Orientales y era británica

Reino de Mysore

Pintura del primer Diwan del Reino de Mysore , Mir Miran Purnaiah por el pintor irlandés Thomas Hickey

Este migrante de Deshastha Brahmin que sirvió bajo Hyder Ali y Tippu Sultan como el ayudante más confiable pudo ganarse con éxito la confianza de los ingleses en 1799. Diwan Purnaiah fue un ejemplo típico de un adepto de élite en el arte de la acomodación y la supervivencia al cambiar las lealtades en de una manera asombrosa y exitosa. Pero el punto positivo más importante en él que atrajo a los ingleses fue quizás sus habilidades técnicas como administrador exitoso, que los ingleses podrían usar a su favor en años posteriores. Aunque muchos brahmanes Deshastha fueron empleados al servicio de Hyder y Tippu , se observó una mayor penetración de ellos en el servicio durante el Dewanship de Purnaiah y durante los años siguientes. Un Rama Rao fue nombrado Foujdar de Nagar en 1799 por Purnaiya. Sowar Bakshi Rama Rao, Bargir Bakshi Balaji Rao , Babu Rao, Krishna Rao y Bhim Rao de Annigere fueron algunos de los notables de esta clase. Cuando Purnaiah era Primer Ministro de Hyder Ali y Tipu Sultan, Krishna Rao se desempeñó como Comandante en Jefe del Reino de Mysore . Durante este tiempo, los departamentos de ingresos y finanzas estuvieron casi monopolizados por ellos. Con su mente matemática, precisión y memoria, eran ideales para estas publicaciones. Purnaiah gobernó el Reino de Mysore como el primer Dewan bajo Krishnaraja Wadiyar III y más tarde Sovar Bakshi Rama Rao, Bargir Bakshi Balaji Rao , Babu Rao continuó como los Dewans después de él. Diwan Purnaiah también fue el fundador de la finca Yelandur . El descendiente directo de Diwan Purnaiah , PN Krishnamurti , quien fue el quinto jagirdar de la finca Yelandur, también sirvió como Diwan de Mysore desde (1901 - 1906). Más tarde, muchos brahmanes Deshastha prominentes como Kollam Venkata Rao, VP Madhava Rao , T. Ananda Rao (hijo de Rajah T. Madhava Rao ) y N. Madhava Rao gobernaron el Reino de Mysore como Dewans .

Presidencia de Madras

Según Eric Frykenberg, "Deshastha Madhva Brahmins, un vestigio de regímenes anteriores, que poseían las habilidades administrativas y el conocimiento del sistema de ingresos requeridos y la capacidad de ocultar este conocimiento mediante el uso de este complicado sistema de contabilidad y la escritura Modi que conspiró para subvertir las órdenes de la y absorber una cantidad considerable de ingresos de la tierra ". Según Frykenberg, esta fue la razón por la cual la mayoría de los Sheristadars , Naib Sheristadars y Tehsildars en la Presidencia de Madrás se seleccionan exclusivamente de la comunidad Deshastha Brahmin, quienes dominan la escritura de la escritura Modi . Según Frykenberg, los Deshasthas también se destacan por sus habilidades en inglés durante el dominio colonial británico. Al comienzo del dominio colonial británico , los burócratas brahmanes más poderosos del sur de la India eran Deshastha Brahmins, que eran inmigrantes de Maharashtra y Karnataka del Norte . Durante los últimos años del dominio colonial, Deshast ha ido perdiendo cada vez más a los brahmanes tamiles debido al entusiasmo de esta última comunidad por la educación inglesa.

sociedad y Cultura

Una mujer Deshastha de la década de 1970 con su atuendo tradicional, regando la planta de albahaca sagrada ( Tulsi en el Tulsi Vrindavan (pedestal) en su patio

Un hogar típico Deshastha santuario llamado Deoghar.

La mayoría de los deshasthas hablan marathi, uno de los principales idiomas de la familia lingüística indo-aria . Los principales dialectos del marathi se llaman estándar marathi y warhadi marathi . El marathi estándar es el idioma oficial del estado de Maharashtra. Se ha considerado que el idioma de los brahmanes Deshastha de Pune es el idioma marathi estándar y se le da importancia a la pronunciación del Deshastha Rigvedi. Hay algunos otros sub-dialectos como Ahirani, Dangi, Samavedi, Khandeshi y Puneri Marathi. No hay vocales inherentemente nasalizadas en marathi estándar, mientras que el dialecto chitpavani de marathi, hablado en Pune, tiene vocales nasalizadas.

Como ocurre con la mayoría de las comunidades de Maharastrian Brahmin, los Deshastha Brahmins son vegetarianos . La cocina típica de Deshastha consiste en el varan simple hecho de tuvar dal . Metkut , una mezcla en polvo de varios dals y algunas especias, también forma parte de la cocina tradicional de Deshastha. Deshastha usa una mezcla de especias negras o kala , literalmente negro, masala , para cocinar. Tradicionalmente, cada familia tenía su propia receta para la mezcla de especias. Sin embargo, esta tradición está desapareciendo a medida que los hogares modernos compran especias mixtas preenvasadas directamente de los supermercados. Puran poli para festivales y el primer día de la boda de dos días es otro plato especial marathi Brahmin.

La mayoría de las mujeres jóvenes y de mediana edad en las zonas urbanas de Maharashtra visten atuendos occidentales como faldas y pantalones o shalwar kameez con el tradicional nauvari o sari de nueve metros , desapareciendo de los mercados debido a la falta de demanda. Las mujeres mayores usan el sari de cinco metros. Tradicionalmente, las mujeres brahmanes de Maharashtra, a diferencia de las de otras castas, no se cubrían la cabeza con la punta de su sari. En las áreas urbanas, las mujeres más jóvenes usan el sari de cinco yardas para ocasiones especiales como matrimonios y ceremonias religiosas. Las novias de Maharashtra prefieren el mismo sari de Maharashtra , el Paithani , para el día de su boda.

Desde principios hasta mediados del siglo XX, los hombres de Deshastha solían usar una gorra negra para cubrirse la cabeza, y antes de eso era popular un turbante o un pagadi . Para las ceremonias religiosas, los varones usaban un dhoti de seda de colores llamado sovale . En los tiempos modernos, los dhotis solo los usan los hombres mayores en las áreas rurales. En las zonas urbanas, al igual que las mujeres, se prefieren una variedad de estilos. Por ejemplo, el político de Deshastha Shiv Sena Manohar Joshi y ex ministro principal de Maharashtra prefiere kurtas khadi finos blancos , mientras que los hombres más jóvenes prefieren la ropa occidental moderna como los jeans .

En el pasado, las disputas sociales o de casta solían resolverse mediante reuniones conjuntas de todos los hombres de la subcasta brahmán de la zona.

Costumbres religiosas

Deshastha Rigvedi Brahmins todavía recitan el Rig Veda en ceremonias religiosas, oraciones y otras ocasiones. Estas ceremonias incluyen ceremonias de nacimiento, boda, iniciación y rituales de muerte. Otras ceremonias para diferentes ocasiones en la vida hindú incluyen Vastushanti, que se realiza antes de que una familia establezca formalmente su residencia en una nueva casa, Satyanarayana Puja , que se originó en Bengala en el siglo XIX, es una ceremonia que se realiza antes de comenzar cualquier nuevo esfuerzo o sin ninguna razón en particular. Invocar el nombre de la gotra de la familia y el Kula Daivat son aspectos importantes de estas ceremonias. Como la mayoría de las otras comunidades hindúes, Deshasthas tiene un santuario llamado devaghar en su casa con ídolos, símbolos e imágenes de varias deidades. La lectura ritual de textos religiosos llamada pothi también es popular.

En las familias tradicionales, cualquier alimento se ofrece primero a la deidad preferida como naivedya , antes de ser consumido por miembros de la familia e invitados. No se toman comidas ni bocadillos antes de esta ofrenda religiosa. En las familias Deshasthas contemporáneas, el naivedya se ofrece solo en días de especial significado religioso.

Deshasthas, como todos los demás brahmanes hindúes, trazan sus ancestros paternos a uno de los siete u ocho sabios, el saptarshi . Se clasifican a sí mismos en ocho gotras , que llevan el nombre del antepasado rishi . El matrimonio intra-matrimonial dentro de las gotras (Sagotra Vivaha) era poco común hasta hace poco, y se desaconsejaba ya que se comparaba con el incesto, aunque el tabú se ha reducido considerablemente en el caso de las familias Deshastha modernas, que están sujetas a consideraciones más prácticas.

En un caso judicial "Madhavrao versus Raghavendrao", que involucró a una pareja Deshastha Brahmin, la definición del filósofo e indólogo alemán Max Müller de gotra como descendiente de ocho sabios y luego ramificándose en varias familias fue rechazada por jueces reputados de un instituto de Bombay. Corte. La corte calificó la idea de familias brahmanes que descienden de una línea ininterrumpida de ancestros comunes como lo indican los nombres de sus respectivas gotras como imposible de aceptar . El tribunal consultó los textos hindúes relevantes y destacó la necesidad de que la sociedad y la ley hindú se mantuvieran al día, enfatizando que las nociones de buen comportamiento social y la ideología general de la sociedad hindú habían cambiado. El tribunal también dijo que la masa de material en los textos hindúes es tan vasta y llena de contradicciones que es casi una tarea imposible reducirla al orden y la coherencia.

Cada familia Deshastha tiene su propia deidad patrona familiar o Kuladaivat . Esta deidad es común a un linaje o clan de varias familias que están conectadas entre sí a través de un ancestro común. El Khandoba de Jejuri es un ejemplo de un Kuladaivat de algunas familias Maharashtrian Deshastha; es un Kuladaivat común a varias castas que van desde los brahmanes hasta los dalits . La práctica de adorar a las deidades locales o territoriales como Kuladaivats comenzó en el período de la dinastía Yadava . Otras deidades de los Deshasthas de Maharashtra y Karnataka familiares son Bhavani de Tuljapur , Mahalaxmi de Kolhapur , Mahalaxmi de Amravati , Renuka de Mahur , Saptashringi en Saptashringa colina en Vani en el distrito de Nasik, Banashankari de Badami , Lakshmi Chandrala Parameshwari de Sannati , Renuka Yellamma de Savadatti . Venkateswara de Tirupathi y Narasimha son formas populares de Vishnu que son adoradas como kuladevatha, especialmente entre la sección Vaishnavite de Deshasthas.

Ceremonias y rituales

Tradicionalmente, los Deshastha seguían a los dieciséis Sanskara corporales desde el nacimiento hasta la muerte. Al nacer, un niño se inicia en la familia ritualmente de acuerdo con el Rig Veda para los Brahmines Deshastha Rigvedi. La ceremonia de nombramiento del niño puede ocurrir muchas semanas o incluso meses después, y se llama barsa . En muchas comunidades hindúes de la India, el nombre se realiza casi a menudo consultando el horóscopo del niño, en el que se sugieren varios nombres según el signo lunar del niño (llamado Rashi). Sin embargo, en las familias Deshastha, el nombre que el niño usa inevitablemente en el funcionamiento secular es el que deciden sus padres. Si se elige un nombre sobre la base del horóscopo, entonces se mantiene en secreto para evitar que el niño pueda hechizarlo durante su vida. Durante la ceremonia de nombramiento, la tía paterna del niño tiene el honor de nombrar al bebé. Cuando el niño tiene 11 meses, se corta el pelo por primera vez. Este también es un ritual importante y se llama Jawal .

Cuando un niño llega a su octavo cumpleaños, se somete a la ceremonia del hilo de iniciación conocida como Munja (en referencia a la hierba munja que es de especificación ritual oficial), Vratabandha o Upanayanam . A partir de ese día, se convierte en miembro oficial de su casta, y se le llama dwija, que se traduce como " nacido dos veces " en inglés, en el sentido de que si bien el primer nacimiento se debió a sus padres biológicos, el segundo se debe a sus padres biológicos. al sacerdote iniciador y Savitri . Tradicionalmente, los niños son enviados a gurukula para aprender los Vedas y las escrituras. Se espera que los niños practiquen una disciplina extrema durante este período conocido como brahmacharya . Se espera que los niños lleven una vida célibe, vivan de las limosnas, consuman alimentos vegetarianos saatvic seleccionados y observen una considerable austeridad en el comportamiento y las acciones. Aunque estas prácticas no son seguidas en los tiempos modernos por la mayoría de los Deshasthas, todos los niños Deshasthas se someten a la ceremonia del hilo sagrado. Muchos todavía continúan iniciándose alrededor de los ocho años de edad. Aquellos que se saltan esto se inician justo antes del matrimonio. Los Deshasthas nacidos dos veces realizan ceremonias anuales para reemplazar sus hilos sagrados en Narali Purnima o el día de luna llena del mes de Shravan , según el calendario hindú. Los hilos se llaman Jaanave en marathi y Janavaara en kannada.

Los Deshasthas son históricamente una comunidad endogámica y monógama para quienes los matrimonios se realizan mediante negociación. El Mangalsutra es el símbolo del matrimonio para la mujer. Los estudios muestran que las opiniones tradicionales de la mayoría de los indios sobre la casta, la religión y los antecedentes familiares se han mantenido sin cambios en lo que respecta al matrimonio, es decir, las personas se casan dentro de sus propias castas y los anuncios matrimoniales en los periódicos todavía se clasifican por castas y subcastas. Deshastha Yajurvedi no permite el matrimonio entre primos cruzados, mientras que el subgrupo Deshastha Rigvedi permite el matrimonio entre primos cruzados, al igual que muchas otras castas marathi. En el sur de Maharashtra, los brahmanes Deshastha Rigvedi incluso permiten el matrimonio entre tíos y sobrinas.

Al organizar un matrimonio, se tienen en cuenta gana , gotra , pravara , devak . Los horóscopos están emparejados. La ceremonia de matrimonio se describe de la siguiente manera: "El novio, junto con la fiesta de la novia, va a la casa de la novia. Se realiza un ritual llamado Akshat en el que las personas alrededor del novio y la novia arrojan granos de arroz de color haldi (cúrcuma) y sindur (bermellón). Después de la ceremonia Kanyadan , hay un intercambio de guirnaldas entre la novia y el novio. Luego, el novio ata el Mangalsutra alrededor del cuello de la novia. Esto es seguido por granthibandhan en el que el final del sari de la novia es atado al final del dhoti del novio, y se organiza un banquete en el lugar del novio ".

Una ceremonia de matrimonio Deshasthas incluye muchos elementos de una ceremonia de boda hindú marathi tradicional. Consiste en poojan aparente en la víspera de la boda. La boda dhármica incluye la ceremonia antarpat seguida de la ceremonia védica en la que el novio y la novia caminan alrededor del fuego sagrado siete veces para completar el matrimonio. Las ceremonias de bodas urbanas modernas concluyen con una recepción nocturna. Una mujer Deshastha se convierte en parte de la familia de su marido después del matrimonio y adopta la gotra y las tradiciones de la familia de su marido.

Después de las bodas y también después de las ceremonias del hilo, las familias de Deshastha organizan una actuación de canto religioso tradicional a cargo de un grupo de Gondhal.

Deshastha Brahmins dispone de sus muertos mediante la cremación . El hijo de la persona muerta lleva el cadáver al campo de cremación encima de un féretro . El hijo mayor enciende el fuego del cadáver en la cabeza de los machos y en los pies de las hembras. Las cenizas se recogen en un cántaro de barro y se sumergen en un río al tercer día después de la muerte. Este es un ritual de 13 días en el que la pinda se ofrece al alma muerta el día 11 y una ceremonia de Śrāddha seguida de una fiesta fúnebre el día 13. La cremación se realiza de acuerdo con ritos védicos, generalmente dentro de un día después de la muerte del individuo. Como todos los demás hindúes, la preferencia es que las cenizas se sumerjan en el río Ganges o en el río Godavari . Śrāddha se convierte en un ritual anual en el que se recuerda a todos los antepasados ​​de la familia que han fallecido. Se espera que estos rituales sean realizados solo por descendientes varones, preferiblemente el hijo mayor del difunto.

Festivales

Deshasthas sigue el calendario Saka . Siguen varios de los festivales de otros hindúes marathi. Estos incluyen Gudi Padwa , Rama Navami , Hanuman Jayanti, Narali Pournima, Mangala Gaur, Krishna Janmashtami , Ganesh Chaturthi , Kojagiri Purnima , Diwali , Khandoba Festival (Champa Shashthi), Makar Sankranti, Maha Shivaratri y Holi .

De estos, Ganesh Chaturthi es el más popular en el estado de Maharashtra, sin embargo, Diwali, el festival más popular de hindúes en toda la India, es igualmente popular en Maharashtra. Deshasthas celebra el festival de Ganesha como un asunto de familia doméstica. Dependiendo de la tradición de la familia, una imagen de arcilla o shadu se adora durante un día y medio, tres y medio, siete o diez días completos, antes de ser colocada ceremoniosamente en un río o en el mar. Esta tradición de celebración privada corre paralela a la celebración pública introducida en 1894 por Bal Gangadhar Tilak . Modak es un alimento popular durante el festival. Ganeshotsav también incorpora otros festivales, a saber Hartalika y el festival Gauri, el primero es observado con un ayuno por mujeres mientras que el segundo por la instalación de ídolos de Gauris.

Los religiosos entre los Deshasthas ayunan en los días prescritos para el ayuno según el calendario hindú. Los días típicos de ayuno son Ekadashi , Chaturthi , Maha Shivaratri y Janmashtami. Hartalika es un día de ayuno para mujeres. Algunas personas ayunan durante la semana en honor a un dios en particular, por ejemplo, el lunes para Shiva o el sábado para Hanuman y el planeta Saturno, Shani .

Gudi Padwa Gudi o poste de la victoria

Gudi Padwa se observa el primer día del mes lunar de Chaitra del calendario hindú. Un poste de la victoria o Gudi se erige fuera de las casas ese día. Las hojas de Neem o y shrikhand son parte de la cocina del día. Como muchas otras comunidades hindúes, Deshasthas celebran Rama Navami y Hanuman Jayanti , los cumpleaños de Rama y Hanuman, respectivamente, en el mes de Chaitra. Un bocadillo que comen las nuevas madres llamado Sunthawada o Dinkawada es el prasad o la comida religiosa en Rama Navami. Observan el festival Narali-pournima el mismo día que el muy conocido festival del norte de la India de Raksha Bandhan . Los hombres de Deshastha cambian su hilo sagrado en este día.

Un festival importante para las nuevas novias es Mangala Gaur. Se celebra cualquier martes de Shravana e implica la adoración de lingam , una reunión de mujeres y narración de limericks o Ukhane utilizando el nombre de pila de sus maridos. Las mujeres también pueden jugar juegos tradicionales como Jhimma y Fugadi, o actividades más contemporáneas como Bhendya hasta altas horas de la madrugada.

Krishna Janmashtami, el cumpleaños de Krishna en qué día Gopalkala, una receta hecha con cuajada , pepinillos, mijo reventado ( jondhale en marathi) y chiles es el plato especial. Sharad Purnima también llamado como Kojagiri Purnima, la noche de luna llena en el mes de Ashvin , se celebra en honor a Lakshmi o Parvati . Una preparación de leche es la comida especial de la noche. El primogénito de la familia es honrado en este día.

En las familias Deshastha, Ganeshotsav se conoce más comúnmente como Gauri-Ganpati porque también incorpora el Festival Gauri. En algunas familias, Gauri también se conoce como Lakshmi puja . Se celebra durante tres días; el primer día, se observa la llegada de Lakshmi. Las damas de la familia traerán estatuas de Lakshmi desde la puerta hasta el lugar donde serán adoradas. Los brahmanes de Kokanstha, en lugar de estatuas, usan piedras especiales como símbolos de Gauri. Las estatuas están colocadas en un lugar determinado (muy cerca del Devaghar), adornadas con ropas y ornamentos. El segundo día, los miembros de la familia se reúnen y preparan una comida que consiste en puran poli. Este día es el día de la puja de Mahalakshmi y la comida se ofrece a Mahalakshmi y se buscan sus bendiciones. Al tercer día, Mahalakshmi va a la casa de su esposo. Antes de la partida, las damas de la familia invitarán a las damas del vecindario a intercambiar haldi-kumkum. Es costumbre que toda la familia se reúna durante los tres días de Mahalakshmi puja. La mayoría de las familias consideran a Mahalakshmi como su hija que vive con la familia de su marido todo el año; pero visita a sus padres (maher) durante los tres días.

Navaratri , un festival de nueve días comienza el primer día del mes de Ashvin y culmina el décimo día o Vijayadashami . Este es uno de los tres días auspiciosos del año. La gente intercambia hojas del árbol Apti como símbolo de oro. Durante Navaratri, las mujeres y las niñas celebran Bhondla, conocida como bhulabai en la región de Vidarbh, una fiesta de canto en honor a la Diosa.

Como todas las personas hindúes marathi y en diversos grados con otros hindúes, Diwali se celebra durante cinco días por los Deshastha Brahmins. Deshastha Brahmins celebran esto levantándose temprano en la mañana y teniendo un Abhyangasnan . La gente enciende sus casas con lámparas y velas y hace estallar petardos durante el transcurso del festival. Para el festival se preparan dulces y sabores especiales como Anarse , Karanjya , Chakli , Chiwda y Ladu . Se hacen dibujos coloridos de Rangoli frente a la casa.

Los brahmanes Deshastha celebran el Festival Khandoba o Champa Shashthi en el mes de Mārgashirsh . Este es un festival de seis días, del primero al sexto día lunar de la quincena luminosa. Los hogares Deshastha realizan Ghatasthapana de Khandoba durante este festival. El sexto día de la fiesta se llama Champa Sashthi. Para Deshastha, el período de Chaturmas termina en Champa Sashthi. Como es costumbre en muchas familias no consumir cebollas, ajo y berenjena (Brinjal / Berenjena) durante las Chaturmas, el consumo de estos alimentos se reanuda con la preparación ritual de Vangyache Bharit ( Baingan Bharta ) y rodga , pequeños panes planos redondos preparados a partir de jwari ( mijo blanco ).

Tilgul es intercambiado por Deshasthas en Makar Sankaranti. Los espectáculos centro endulzadamente sésamo semillas rodeadas de laddu s de tilgul o sésamo azúcar moreno .

Makar Sankranti cae el 14 de enero cuando el Sol entra en Capricornio. Deshastha Brahmins intercambia Tilgul o dulces hechos de azúcar moreno y semillas de sésamo junto con el saludo habitual Tilgul Ghya aani God Bola , que significa Aceptar el Tilgul y ser amigable . Gulpoli , un tipo especial de chapati relleno de azúcar moreno es el plato del día.

Maha Shivaratri se celebra en el mes de Magha para honrar a Shiva . Un chutney hecho de cuajada ( Kawath en marathi) es parte de la cocina del día.

Holi cae en el día de luna llena en Phalguna , el último mes. Deshasthas celebra este festival encendiendo una hoguera y ofreciendo Puran Poli al fuego. A diferencia de los indios del norte, los brahmanes de Deshastha celebran el lanzamiento de colores cinco días después de Holi en Rangapanchami .

Problemas sociales y políticos

Los brahmanes de Maharashtra eran terratenientes ausentes y vivían del excedente sin labrar la tierra ellos mismos según las restricciones rituales. A menudo se los veía como los explotadores del timón. Esta situación comenzó a cambiar cuando la India recién independizada consagró en su constitución la reforma agraria o agraria. Entre 1949 y 1959, los gobiernos estatales comenzaron a promulgar leyes de acuerdo con la constitución que implementaba esta reforma agraria o Kula Kayada en marathi. La legislación condujo a la abolición de varias tenencias ausentes como inams y jagirs . Esta implementación de la reforma agraria tuvo resultados mixtos en diferentes Estados. En una investigación oficial, se reveló que no todas las tenencias ausentes fueron abolidas en el estado de Maharashtra en 1985. Otras cuestiones sociales y políticas incluyen el anti-brahminismo y el trato a los dalits.

Problemas entre castas

La entrada principal al templo de Vithoba en Pandharpur

Durante el gobierno británico en el siglo XIX, los reformadores sociales como Jotiba Phule lanzaron una campaña contra la dominación brahmán de la sociedad y el empleo gubernamental. La campaña fue continuada a principios del siglo XX por el maharajá de Kolhapur, Shahu . En la década de 1920, el partido político no brahmán de Keshavrao Jedhe dirigió la campaña contra los brahmanes en Pune y las zonas rurales del oeste de Maharashtra. Este período vio a los brahmanes perder su propiedad de la tierra y su migración a los centros urbanos. Maharashtrian Los brahmines fueron los principales objetivos durante los disturbios contra los brahmanes en Maharashtra en 1948, tras el asesinato de Mahatma Gandhi . Los alborotadores quemaron casas y propiedades de los brahmanes. Los violentos disturbios pusieron de manifiesto las tensiones sociales entre los marathas y los brahmanes.

En la historia reciente, el 5 de enero de 2004, 150 miembros de la Brigada Sambhaji, una organización que promueve la causa de los Marathas, destrozaron el Instituto de Investigaciones Orientales Bhandarkar (BORI) en Pune. La organización protestaba contra un comentario despectivo del autor estadounidense James Laine sobre la paternidad de Shivaji en su libro Shivaji: Un rey hindú en un reino islámico . BORI fue atacado porque Srikant Bahulkar, un académico de BORI, fue reconocido en el libro de Laine. El incidente puso de relieve la tradicionalmente incómoda relación Brahmin-Maratha. Recientemente, la misma organización exigió la remoción de Dadoji Konddeo de la Estatua del Niño Shivaji arando la Tierra de Pune en Lal Mahal, Pune. También amenazaron con demoler esa parte de la estatua si no se cumplían sus demandas.

Hasta hace poco, al igual que otras castas altas de Maharashtra e India, Deshastha también siguió la práctica de la segregación de otras castas consideradas inferiores en la jerarquía social. Hasta hace algunas décadas, una gran cantidad de templos hindúes , presumiblemente con un sacerdote Deshastha, prohibían la entrada a los llamados " intocables " (Dalit). Un ejemplo de esto fue el caso de la santa Chokhamela del movimiento Varkari del siglo XIV , que pertenecía a la casta Mahar . Una y otra vez se le negó la entrada al templo de Vitthal en Pandharpur , sin embargo, su mausoleo fue construido frente a la puerta del templo. A principios del siglo XX, el líder dalit BR Ambedkar , mientras intentaba visitar el templo, fue detenido en el lugar de enterramiento de Chokhamela y se le negó la entrada más allá de ese punto por ser un Mahar. Dnyaneshwar, compañero de casta de Deshastha, y toda su familia fueron despojados de su casta y excomulgados por los Deshasthas debido al regreso de su padre de sanyasa a la vida familiar. La familia fue hostigada y humillada hasta el punto de que los padres de Dnyaneshwar se suicidaron. Otros santos como Tukaram ( casta Kunbi ) fueron discriminados por los brahmanes.

El gobierno de Maharashtra ha quitado los derechos hereditarios del sacerdocio al templo de Pandharpur de las familias Badve y Utpat Deshastha, y los ha entregado a un comité gubernamental. Las familias han estado librando complejas batallas legales para recuperar los derechos. La Rashtriya Swayamsevak Sangh , una organización fundada por KB Hedgewar aboga por que los dalits sean sacerdotes principales en los templos hindúes.

Relaciones Deshastha-Konkanastha

Antes del surgimiento de Konkanastha Peshwas, los Konkanastha Brahmins eran considerados inferiores en una sociedad donde los Deshasthas tenían superioridad socioeconómica, ritual y brahmínica. Después del nombramiento de Balaji Vishwanath Bhat como Peshwa , los migrantes de Konkanastha comenzaron a llegar en masa desde Konkan a Pune, donde los Peshwa ofrecieron algunos cargos importantes a la casta Konkanastha. Los parientes de Konkanastha fueron recompensados ​​con desgravaciones fiscales y concesiones de tierras. Los historiadores señalan el nepotismo y la corrupción durante este tiempo.

Los Konkanasthas estaban librando una guerra social en Deshasthas durante el período de Peshwas. A finales del siglo XVIII, Konkanasthas había establecido un dominio político y económico completo en la región. Como consecuencia, muchos miembros de las clases alfabetizadas, incluidos Deshastha y Karhade Brahmins, abandonaron su región ancestral de Maharashtra occidental y emigraron a otras áreas del imperio Maratha, como alrededor de la cuenca oriental de Godavari en los estados actuales de Karnataka y Andhra. Pradesh. Por ejemplo, muchos Deshasthas, Saraswats y CKP se trasladaron a estados Maratha recién formados gobernados por Scindias , Gaikwads y otros que estaban en la periferia del reino Peshwa. Richard Maxwell Eaton afirma que este ascenso de Konkanastha es un ejemplo clásico de ascenso de rango social con fortuna política. Desde entonces, a pesar de ser las élites religiosas y sociales tradicionales de Maharashtra, los Deshastha Brahmins no aparecieron de manera tan prominente como los Konkanastha. Los Deshasthas despreciaron a los Konkanasthas como recién llegados en los siglos XVIII y XIX. Se negaron a socializar y a mezclarse con ellos, sin considerarlos brahmanes. Un Konkanstha que fue invitado a una casa Deshastha fue considerado un individuo privilegiado, e incluso a los Peshwas se les negó el permiso para realizar ritos religiosos en los Deshastha ghats en Godavari en Nasik. Los Konkanasthas, por su parte, buscaban una mayor capacidad intelectual y una mejor agudeza política. Durante el período colonial británico del siglo XIX y principios del XX, Deshastha dominó profesiones como la administración gubernamental, la música, los campos legal y de ingeniería, mientras que Konkanastha dominó campos como la política, la medicina, la reforma social, el periodismo, las matemáticas y la educación. Desde entonces, las relaciones han mejorado gracias a la mezcla a mayor escala de ambas comunidades en los campos social, financiero y educativo, así como con los matrimonios mixtos.

Organizaciones comunitarias

La subcasta Deshastha Rigvedi tiene organizaciones comunitarias en muchas ciudades importantes como Mumbai, Dombivali, Belgaum, Nasik, Satara, etc. La mayoría de estas organizaciones están afiliadas a la organización central de la comunidad llamada Akhil Deshastha Rugvedi Brahman Madhyavarty Mandal (ADRBM), que es ubicado en Mumbai. Las actividades de ADRBM incluyen ofrecer becas a estudiantes necesitados, ayuda financiera a los miembros, intercambio de información y servicios matrimoniales. Las organizaciones comunitarias de Deshastha también están afiliadas a sus respectivas Organizaciones Paraguas de Todos los Brahmanes locales. Al igual que en la comunidad de Rigvedi, existen organizaciones y fideicomisos dedicados al bienestar de la subcasta Yajurvedi.

Gente notable

Ver también

• Thanjavur Maharashtrian
• Castas Adelante
• Pueblo marathi en Uttar Pradesh

Referencias

Notas

Citas

Bibliografía

Otras lecturas

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enlaces externos

• Textos sagrados: hinduismo
• Sitio web oficial del gobierno de Maharashtra