Shenlha Okar - Shenlha Okar

Shenlha Ökar ( Wylie : gshen lha 'od dkar ) o Shiwa Ökar ( Wylie : zhi ba' od dkar ) es la deidad más importante en la tradición Yungdrung Bon del Tíbet . Se le cuenta entre los "Cuatro Señores Trascendentes" ( Wylie : bde bar gshegs pa ) junto con Satrig Ersang ( Sherab Chamma ), Sangpo Bumtri y Tonpa Shenrab Miwoche .

Nombre y biografía

Shenlha Ökar significa "sabiduría gshen de luz blanca"; la variante Shiwa Okar significa "luz blanca pacífica". El término bon gShen puede significar "sacerdote o chamán" o posiblemente en este caso "deidad que es un sacerdote". En algunos relatos se le considera la forma sambhogakāya de Tonpa Shenrab Miwoche, el fundador de Bon (el aspecto nirmāṇakāya). En otros relatos, Shenrab Miwoche lo visita cuando Miwoche está en una encarnación anterior conocida como Salwa . Además, algunos lo categorizan como "que corresponde exactamente a la categoría budista de dharmakāya ".

Se dice que Shenlha Okar creó el mundo con la ayuda de nueve dioses hermanos o nueve dioses cósmicos ( Wylie : srid pa'i lha ) que aparecen como dioses de la guerra o drala ( Wylie : dgra bla ). También se le considera un dios de la compasión con muchos paralelismos con Chenrezig y también con Amitābha .

Representación

Shenlha Okar está representado con un cuerpo blanco "como la esencia del cristal", sosteniendo un gancho en su mano derecha (ya veces un lazo en la izquierda) y sentado en un trono sostenido por elefantes.

Shiwa Okar en el terma de Chögyam Trungpa Rinpoche

Shiwa Okar en un caballo blanco, sosteniendo un espejo y una lanza con una bandera blanca; pintura del pintor thangka Greg Smith

Shiwa Okar aparece en una obra compuesta por el influyente lama budista tibetano Chögyam Trungpa , en particular una epopeya en verso largo compuesta en el Tíbet llamada The Golden Dot: The Epic of the Lha, the Annals of the Kingdom of Shambhala, y en terma que reveló a partir de 1976. El Punto Dorado se perdió en la huida de Trungpa Rinpoche del Tíbet en 1959.

Trungpa Rinpoche comenzó a reconstruir el texto original después de escapar del Tíbet, y es este trabajo posterior al que nos referimos. El primer capítulo describe la creación del mundo por nueve dioses cósmicos ( shrid [sic] pa 'i lha ) que aparecen en forma de deidades nativas tibetanas conocidas como drala ( dgra bla ) o dioses de la guerra. Estos dioses representan aspectos primarios u originarios del mundo fenoménico. Por ejemplo, uno de estos lha representaba todo tipo de luz. Mirando en muchas direcciones, esta deidad creó todas las luces existentes en el mundo, incluido el sol, la luna, la luz de los planetas y las estrellas, y la luminosidad interior de la conciencia misma. Otro espacio representado y el sentido de la dirección ... En la epopeya de Trungpa Rinpoche estos fueron dirigidos por un noveno lha llamado Shiwa Okar ... una especie de principio absoluto detrás de la creación y la naturaleza de la realidad. Después de que estas nueve deidades cósmicas han creado el mundo, [Shiwa Okar] va a las cosas que han creado e inviste a cada una de ellas con un espíritu animista, un drala.

Kornman señala que una de las "cosas sorprendentes" del texto es que no se refiere a fuentes índicas sino a los "mitos de la creación que se encuentran en las crónicas reales y en la Epopeya de Gesar de Ling " y "evocan la cosmología de la religión tibetana nativa". , no el budismo ". Su terma de Shambhala presenta a Shiwa Okar como una iṣṭhadevatā ( Wylie : yi dam ) "deidad meditacional", con un séquito tántrico de drala y werma ( Wylie : wer ma )

La obra de Trungpa Rinpoche tiene antecedentes en la edición de la epopeya Gesar preparada por Jamgon Ju Mipham Gyatso y las prácticas rituales que compuso junto con esa obra. Kornman señala que "Mipham hizo de su edición de la Épica Gesar un híbrido de ideas budistas y locales. Se aseguró de que se leyera de esta manera escribiendo un conjunto paralelo de cánticos Gesar que mezclan religiones de la misma manera. Estas prácticas rituales pueden ser Encontrado en el capítulo Na de sus obras completas En la tradición bon, el rey Gesar de Ling es enviado al Tíbet por Shenlha Okar, y la combinación de Trungpa Rinpoche de tradiciones nativas y budismo indio parece hacerse eco de la de Mipham.

En una "Historia de Shambhala" compuesta por Chogyam Trungpa, Shiwa Okar se describe de la siguiente manera:

[L] a mejor lha de guerreros, Peaceful White Light. ... Llevaba una gran armadura plateada, Protegiéndose de los Mil Rayos, unida con cordones de seda blanca divina. En su cabeza llevaba un casco blanco, Divine Fierce White Forehead, adornado con muchas joyas incrustadas y con florituras. Encima de eso había un inconcebible banderín blanco con diseños dorados. Aleteó mostrando el resplandor del guerrero drala y los brillantes puntos de luz del werma. Se movía con el viento en el espacio del cielo. En sus pies llevaba botas Shangshug, Array of Nine Braveries, bordadas con hermosos diseños de arcoíris, diseños dibujados de armaduras impresionantes y atados por clavos de hierro metálicos duros y sólidos. Su rostro era como una luna llena y sus dos ojos brillaban como grandes estrellas incrustadas. Sus cejas eran hermosas como las alas extendidas de un buitre gris. La forma de su nariz era hermosa y bien definida, expresando el linaje blanco del padre lha. Sus labios parecían un loto y, como las alas extendidas de un cuervo salvaje, tenía un hermoso bigote negro. Su glorioso guerrero era tan impresionante como la calidad del phapong longbu. Su rostro sonriente era agradable de ver; su rostro radiante y brillante transformó la percepción. Su torso tenía una gran pose, proyectando masculinidad. Sus hombros eran grandes y anchos. La parte inferior de su cuerpo estaba firme y ágil.

Notas

  1. ^ "La influencia de la epopeya del rey Gesar de Ling en Chogyam Trungpa" por Robin Kornman. en Recalling Chogyam Trungpa , ed. Midal. Publicaciones Shambhala, 2005. ISBN   1-59030-207-9 pág. 363
  2. ^ La religión bon del Tíbet: la iconografía de una tradición viva por Per Kvaerne. Publicaciones Shambhala, 2001. ISBN   1-57062-186-1 pág. 24)
  3. ^ La religión bon del Tíbet: la iconografía de una tradición viva por Per Kvaerne. Publicaciones Shambhala, 2001. ISBN   1-57062-186-1 pág. 25)
  4. ^ Los yogas tibetanos del sueño y el sueño de Tenzin Wangyal Rinpoche. Publicaciones Snow Lion, 1998. ISBN   1-55939-101-4 pág. 216
  5. ^ Maravillas de la mente natural por Tenzin Wangyal Rinpoche. Publicaciones Snow Lion [1]
  6. ^ La religión bon del Tíbet: la iconografía de una tradición viva por Per Kvaerne. Publicaciones Shambhala, 2001. ISBN   1-57062-186-1 pág. 26)
  7. ^ "La influencia de la epopeya del rey Gesar de Ling en Chogyam Trungpa" por Robin Kornman. en Recalling Chogyam Trungpa , ed. Midal. Publicaciones Shambhala, 2005. ISBN   1-59030-207-9 pág. 363
  8. ^ Bon en el Himalaya por BC Gurung. Publicaciones de Uma Gurung, India: 2003. ISBN   99933-59-70-X
  9. ^ La religión bon del Tíbet: la iconografía de una tradición viva por Per Kvaerne. Publicaciones Shambhala, 2001. ISBN   1-57062-186-1 pág. 26)
  10. ^ La religión bon del Tíbet: la iconografía de una tradición viva por Per Kvaerne. Publicaciones Shambhala, 2001. ISBN   1-57062-186-1 pág. 26)
  11. ^ "La influencia de la epopeya del rey Gesar de Ling en Chogyam Trungpa" por Robin Kornman. en Recalling Chogyam Trungpa , ed. Midal. Publicaciones Shambhala, 2005. ISBN   1-59030-207-9 pág. 363-364
  12. ^ "La influencia de la epopeya del rey Gesar de Ling en Chogyam Trungpa" por Robin Kornman. en Recalling Chogyam Trungpa , ed. Midal. Publicaciones Shambhala, 2005. ISBN   1-59030-207-9 pág. 364
  13. ^ "La influencia de la epopeya del rey Gesar de Ling en Chogyam Trungpa" por Robin Kornman. en Recalling Chogyam Trungpa , ed. Midal. Publicaciones Shambhala, 2005. ISBN   1-59030-207-9 pág. 375
  14. ^ "La influencia de la epopeya del rey Gesar de Ling en Chogyam Trungpa" por Robin Kornman. en Recalling Chogyam Trungpa , ed. Midal. Publicaciones Shambhala, 2005. ISBN   1-59030-207-9 pág. 365

Ver también