Chamanismo mongol - Mongolian shamanism

Templo de Sülde Tngri en la ciudad de Uxin Banner en Mongolia Interior , China , en el desierto de Ordos .

El chamanismo mongol ( mongol : Бөө мөргөл - Böö mörgöl ), más ampliamente llamado religión popular mongol , u ocasionalmente tengerismo , se refiere a la religión étnica animista y chamánica que se ha practicado en Mongolia y sus alrededores (incluidas Buriatia y Mongolia Interior ) en al menos desde la era de la historia registrada . En las primeras etapas conocidas, estuvo íntimamente ligado a todos los demás aspectos de la vida social y a la organización tribal de la sociedad mongola. En el camino, se ha visto influenciado y mezclado con el budismo . Durante los años socialistas del siglo XX fue fuertemente reprimido y desde entonces ha vuelto.

El chamanismo amarillo define una forma distinta de chamanismo practicado en Mongolia y Siberia, el término amarillo en "chamanismo amarillo" se deriva de "budista amarillo" más comúnmente conocido como budismo tibetano , este estilo de chamanismo integra elementos de la práctica ritual y las costumbres budistas tradicionales. La escuela de budismo Gelukpa (o Geluk ), también conocida como "sombrero amarillo", es una de las cuatro escuelas principales (Nyingma, Kagyu, Sakya) establecidas a principios del siglo XV en el budismo tibetano. Al igual que las otras escuelas budistas, Geluk combinó la filosofía y la cosmología del budismo Mahayana e incorporó cualidades distintivas de las enseñanzas Vajrayana para desarrollar y cultivar sus propias tradiciones. El término Geluk significa "Orden de excelencia u orden virtuoso" en el idioma tibetano, lo que refleja la creencia en la institución del Tulku (lama encarnado) única sólo en el budismo tibetano. Además, el color amarillo es un color significativo en el budismo tibetano, ya que representa el color más cercano a la luz del día y simboliza la humildad que Gautama Buda mostró al elegir un color que antes usaban los criminales. Otra cualidad distintiva del budismo tibetano son los sombreros pandita amarillos que suelen llevar los monjes. El término "chamanismo amarillo" también sirve para distinguirlo de una forma de chamanismo no influenciada por el budismo (según sus seguidores), llamado chamanismo negro .

El chamanismo mongol gira en torno a la adoración del " Tngri " (espíritus ancestrales) y la devoción al "Padre cielo", también conocido como " Tenger " o " Qormusta Tengri " en mongol. En la religión popular de Mongolia, Genghis Khan se considera una de las encarnaciones, si no la principal encarnación, del espíritu Tenger. El mausoleo de Genghis Khan en la ciudad de Ordos , en Mongolia Interior, es un centro importante de esta tradición de culto.

Características

El chamanismo mongol es un sistema de creencias que lo abarca todo y que incluye la medicina, la religión, la reverencia a la naturaleza y el culto a los antepasados. En el centro del sistema estaban las actividades de los intercesores masculinos y femeninos entre el mundo humano y el mundo espiritual, los chamanes ( böö ) y los chamanes ( udgan ). No eran los únicos que se comunicaban con el mundo espiritual: los nobles y líderes de clanes también realizaban funciones espirituales, al igual que los plebeyos, aunque la jerarquía de la sociedad basada en clanes de Mongolia también se reflejaba en la forma de adoración.

Divinidades y sus divisiones de clases

Klaus Hesse describió la compleja jerarquía espiritual en la sociedad mongol basada en clanes basándose en fuentes que se remontan al siglo XIII. El grupo más alto del panteón estaba formado por 99 tngri (55 de ellos benévolos o "blancos" y 44 aterradores o "negros"), 77 natigai o "madres de la tierra", además de otros. Los tngri eran convocados solo por líderes y grandes chamanes y eran comunes a todos los clanes. Después de estos, dominaron tres grupos de espíritus ancestrales. Los "espíritus-señores" eran las almas de los líderes de los clanes a quienes cualquier miembro de un clan podía pedir ayuda física o espiritual. Los "Espíritus Protectores" incluían las almas de los grandes chamanes ( ĵigari ) y shamaness ( abĵiya ). Los "Espíritus Guardianes" estaban formados por las almas de chamanes más pequeños ( böö ) y shamaness ( udugan ) y estaban asociados con una localidad específica (incluidas montañas, ríos, etc.) en el territorio del clan.

La diferencia entre grandes, blancos y pequeños, negros (en chamanes, tngri , etc.) también fue formativa en una división de clases de otros tres grupos de espíritus, compuestos por "espíritus que no fueron introducidos por los ritos chamanistas en la comunión de los ancestros. espíritus "pero a los que, no obstante, se les podía pedir ayuda, se les llamaba" 'los tres que aceptaron las súplicas' ( jalbaril-un gurban ) ". Los blancos eran de los nobles del clan, los negros de los plebeyos, y una tercera categoría consistía en "los espíritus malignos de los esclavos y duendes no humanos". Los chamanes blancos solo podían venerar a los espíritus blancos (y si llamaban a los espíritus negros, "perdían su derecho a venerar y llamar a los espíritus blancos"), los chamanes negros solo a los espíritus negros (y estarían demasiado aterrorizados para llamar a los espíritus blancos ya que los espíritus negros los castigaría). El negro o el blanco se asignaba a los espíritus de acuerdo con el estatus social, ya los chamanes "de acuerdo con la capacidad y asignación de su espíritu ancestral o espíritu de la línea de descendencia del chamán".

Reverencia por Genghis Khan

Salón principal del Santuario del Señor Genghis Khan, en la ciudad de Ordos , China.

La reverencia a nivel nacional de Genghis Khan había existido hasta la década de 1930, centrada en un santuario que conservaba reliquias místicas de Genghis, que estaba ubicado en el Ordos Loop de la región de Mongolia Interior, en China. Los japoneses , durante la ocupación de China , intentaron apoderarse de las reliquias para catalizar un nacionalismo mongol projaponés, pero fracasaron.

En la República Popular de Mongolia (1924-1992) se suprimió la religión nativa de Mongolia y se destruyeron los santuarios de Genghis. En Mongolia Interior, por lo demás, persistió el culto al héroe cultural; los custodios hereditarios de los santuarios sobrevivieron allí, conservando antiguos manuscritos de textos rituales, escritos parcialmente en un lenguaje ininteligible llamado "lenguaje de los dioses".

Con el establecimiento de la República Popular de China, los chinos unieron el nacionalismo mongol al nuevo estado y construyeron el Santuario de Genghis Khan (o Santuario del Señor, como se llama en mongol) en la ciudad de Ordos, donde reunieron el antiguo santuario. tiendas de campaña, confirmaron los guardianes de los grupos en funciones, y sacrificios anuales subvencionados.

Desde entonces, el santuario de Ordos se ha convertido en el punto focal de un renacimiento de la reverencia de Genghis Khan en toda Mongolia Interior. Los chinos Han , el principal grupo étnico de Mongolia Interior, le rinden homenaje como el fundamento espiritual de la dinastía Yuan . Se han establecido varios otros templos de Genghis Khan, o ramas del santuario en Ordos, en Mongolia Interior y el norte de China.

Ovoo

Ovoos o aobaoes ( mongol : овоо , mongol tradicional :ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ) son altares de sacrificio en forma de montículo que se utilizan tradicionalmente para el culto en la religión indígena de los mongoles y grupos étnicos relacionados. Cada ovoo se piensa como la representación de un dios. Hay ovoos dedicados a dioses celestiales, dioses de la montaña, otros dioses de la naturaleza y también a dioses de linajes y aglomeraciones humanas.

En Mongolia Interior, los aobaoes para el culto a los dioses ancestrales pueden ser santuarios privados de una familia extensa o parientes (personas que comparten el mismo apellido), de lo contrario son comunes a las aldeas (dedicadas al dios de una aldea), estandartes o ligas . Se hacen sacrificios a los aobaoes ofreciendo animales sacrificados, palitos de incienso y libaciones .

Historia

Mongolia

Chamán mongol justo antes de los rituales. 3 de marzo de 2019. Lago Khovsgol, Mongolia.

Un niño Buryat en un ritual chamánico.

Varios aspectos del chamanismo, incluidos los tngri y su deidad principal Qormusata Tngri , se describen en La historia secreta de los mongoles del siglo XIII , la fuente histórica más antigua en mongol. Sin embargo, las fuentes de ese período de tiempo no presentan un sistema completo o coherente de creencias y tradiciones. Un conjunto de fuentes mucho más rico se encuentra a partir del siglo XVII; estos presentan un chamanismo "amarillo" de influencia budista pero, en opinión de muchos eruditos, indican la continuación de la tradición de un chamanismo más antiguo.

El budismo entró por primera vez en Mongolia durante la dinastía Yuan (siglos XIII-XIV) y se estableció brevemente como religión estatal. El culto de Genghis Khan, que había sido aceptado en el tngri , el más alto panteón de espíritus del chamanismo mongol, también se incorporó a la práctica budista. La propia Mongolia se encontraba en un punto muerto político y de desarrollo hasta el siglo XVI, cuando, tras la conversión de Altan Khan, el budismo se restableció. En 1691, después de que la dinastía Qing anexara Mongolia Exterior , el budismo se convirtió en la religión dominante de toda el área y el chamanismo comenzó a incorporar elementos budistas. La resistencia violenta en el siglo XVIII por parte de las tribus cazadoras del norte de Mongolia contra el grupo gobernante (budista), los mongoles Khalka , condujo a la fundación del chamanismo negro .

Durante la dominación soviética de la República Popular de Mongolia , se reprimieron todas las variedades de chamanismo; después de 1991, cuando terminó la era de la influencia soviética, la religión (incluidos el budismo y el chamanismo) regresó. Investigaciones recientes de antropólogos han indicado que el chamanismo sigue siendo parte de la vida espiritual de Mongolia; Ágnes Birtalan [ hu ] , por ejemplo, grabó una serie de invocaciones y cánticos a la importante deidad Dayan Deerh en 2005 en la provincia de Khövsgöl .

En junio de 2017, los profesores de psicología Richard Noll y Leonard George llevaron a cabo un trabajo de campo entre los chamanes mongoles y publicaron en YouTube siete videos cortos de un "ritual de fuego" del solsticio de verano nocturno (Ulaan Tergel) celebrado cerca de la medianoche a unos 20 km (12 millas) fuera de Ulaanbaatar. El evento fue organizado por Jargalsaichan, el jefe de la Unión Corporativa de Chamanes Mongoles, y estuvo cerrado a los turistas.

Buriatia

Chamán Buryat realizando una libación .

El territorio de los buriatos , que viven alrededor del lago Baikal , fue invadido por el Imperio Ruso en el siglo XVII y llegaron a aceptar el budismo en el siglo XVIII al mismo tiempo que se reconocían a sí mismos como mongoles; hasta qué punto el chamanismo buriatico mezclado con el budismo es motivo de controversia entre los estudiosos. Una división del siglo XIX entre el chamanismo blanco y negro, donde el chamanismo negro llamaba a las deidades malvadas para traer desgracia a la gente mientras que el chamanismo blanco invocaba a las deidades buenas para la felicidad y la prosperidad, había cambiado por completo en el siglo XX.

Hoy en día, el chamanismo negro invoca deidades chamánicas tradicionales, mientras que el chamanismo blanco invoca deidades budistas y recita encantamientos budistas, pero usa atavíos chamanistas negros. Los chamanes blancos adoran a Sagaan Ubgen y Burkhan Garbal (el "Buda ancestral"). La proliferación de chamanes buriatos en el período 1990 a 2001 es analizada como un aspecto de la "búsqueda de raíces" histórica y genética entre los pueblos buriatos marginados de Mongolia, Rusia y China por Ippei Shimamura .

Atributos de los chamanes

Un atributo importante para los chamanes mongoles se comparte con todos los demás chamanismos del interior de Asia: el tambor. Los tambores de los chamanes de Mongolia pueden incorporar el ongon del chamán o el espíritu ancestral, como en un tambor descrito por Carole Pegg, donde el mango del tambor representa ese ongon. La piel del tambor a menudo estaba hecha de piel de caballo, y el tambor en sí representaba "la silla de montar en la que monta el chamán o la montura que lleva el espíritu invocado al chamán".

Lista de movimientos

Daga del cielo
Asociación de Chamanes de Mongolia (Golomt Tuv)
- Círculo de Tengerismo (Asociación chamánica de Mongolia de América)
- Centro Golomt de estudios chamanistas
Centro Samgaldai ( mongol : Хаант Тэнгэрийн Самгалдай )

Ver también

Notas

Referencias

Citas

Fuentes

Baldick, Julian (2000). Animales y chamán: religiones antiguas de Asia Central . Nueva York: NYU Press . ISBN 9780814798720.
Balogh, Matyas (2010). "Chamanismos contemporáneos en Mongolia". Etnia asiática . 11 (2): 229–38. doi : 10.1080 / 14631361003779489 . S2CID 145595446 .
Bawden, CR (2013). Historia moderna de Mongolia . Routledge. ASIN B00K1GW48Y .
Bira, Shagdaryn (2011). Монголын тэнгэрийн үзэл: түүвэр зохиол, баримт бичгүүд [ Tenggerismo mongol: artículos y documentos seleccionados ] (en mongol). Улаанбаатар: Содпресс. ISBN 9789992955932.
Birtalan, Ágnes (2005). "Una invocación a Dayan Dērx recopilada del descendiente de un chamán Darkhad" . En Kara György (ed.). El maestro negro: ensayos sobre Eurasia central en honor a György Kara en su 70 cumpleaños . Harrassowitz Verlag . págs. 21–33. ISBN 9783447051866.
Brent, Peter (1976). El imperio mongol: Genghis Khan: su triunfo y su legado . Londres, Inglaterra: Book Club Associates.
Bumochir, D. (2014). "Institucionalización del chamanismo mongol: del primitivismo a la civilización". Etnia asiática . 15 (4): 473–91. doi : 10.1080 / 14631369.2014.939331 . S2CID 145329835 .
Charleux, Isabelle (2009). Chinggis Khan: ¿Ancestro, Buda o Chamán? . En Estudios de Mongolia: Revista de la Sociedad de Mongolia (31) págs. 207–258.
Kumar, Nitin (10 de septiembre de 2004). "Simbolismo del color en el arte budista" . India exótica .
Heissig, Walther (1980) [1970]. Las religiones de Mongolia . Traducido por G. Samuel. Londres / Henley: Routledge; Kegan Paul. ISBN 0-7103-0685-7.
Hesse, Klaus (1986). "Una nota sobre la transformación del chamanismo blanco, negro y amarillo en la historia de los mongoles". Estudios de Historia . 2 (1): 17–30. doi : 10.1177 / 025764308600200102 . S2CID 162239153 .
Hesse, Klaus (1987). "Sobre la historia del chamanismo mongol en perspectiva antropológica". Anthropos . 82 (4–6): 403–13. JSTOR 40463470 .
Humphrey, Caroline; Onon, Urgunge (1996). Chamanes y ancianos: experiencia, conocimiento y poder entre los mongoles daur . Oxford, Inglaterra: Clarendon Press.
Li, Xing (2006). Festivales de las minorías étnicas de China . Prensa Intercontinental de China. ISBN 7508509994.
Hombre, John (2004). Genghis Khan: vida, muerte y resurrección . Londres, Inglaterra: Bantam Press. ISBN 9780553814989.
Meletinsky, Е. М. (1998). "Цаган эбуген" ["Tsagan Ubugen", Mitología, Gran Enciclopedia Rusa]. Мифология (en ruso) (4ª ed.). Большая российская энциклопедия.
Pegg, Carole (2001). Música, danza y narrativa oral de Mongolia: interpretación de diversas identidades . Universidad de Washington. ISBN 9780295981123.
Quijada, Jastine B .; Graber, Kathryn E .; Stephen, Eric (2015). "Encontrar" lo suyo ": revitalizar la cultura buriatia a través de prácticas chamánicas en Ulan-Ude". Problemas del poscomunismo . 62 (5): 258–72. doi : 10.1080 / 10758216.2015.1057040 . S2CID 143106014 .
Richtsfeld, Bruno J. (2004). "Rezente ostmongolische Schöpfungs-, Ursprungs- und Weltkatastrophenerzählungen und ihre innerasiatischen Motiv- und Sujetparallelen". Münchner Beiträge zur Völkerkunde. Jahrbuch des Staatlichen Museums für Völkerkunde München (en alemán). 9 . págs. 225–74.
Roux, Jean-Paul , ed. (1984). La religion des Turcs et des Mongols [ La religión de los turcos y los mongoles ] (en francés). París: Payot.
Schlehe, Judith (2004). "Chamanismo en Mongolia y en los movimientos de la Nueva Era" . En Rasuly-Paleczek, Gabriele (ed.). Asia Central en exhibición: Actas de la VII Conferencia de la Sociedad Europea de Estudios de Asia Central . 1 . Viena: Lit Verlag. págs. 283–96. ISBN 3-8258-8309-4.
Shimamura, Ippei (2004). "Chamanes amarillos (Mongolia)" . En Walter, Mariko Namba; Neumann Fridman, Eva Jane (eds.). Chamanismo: una enciclopedia de creencias, prácticas y cultura del mundo . 1 . ABC-Clio . págs. 649–51. ISBN 9781576076453. Archivado desde el original el 15 de julio de 2014.
Shimamura, Ippei (2014). Los buscadores de raíces: shamamisn y etnia entre los buriatos mongoles . Yokohama: Shumpusha. ISBN 978-4-86110-397-1.
La historia secreta de los mongoles: una crónica épica de Mongolia del siglo XIII . Biblioteca de Asia interior. 1-2 . Traducido por Igor de Rachewiltz con un comentario histórico y filológico. Leiden, Holanda Meridional: Brillante. 2004 [1971-1985]. ISBN 978-90-04-15363-9.
Turner, Kevin (2016). Sky Shamans of Mongolia: Encuentros con curanderos notables . Berkeley, Ca: North Atlantic Books. ISBN 9781583946343.

enlaces externos

[ https://www.sakya.org/ Sakya Monastery (organización sin fines de lucro) - Sitio web oficial (en inglés)
[ http://in.chineseembassy.org/ Embajada de la República Popular de China en India - Sitio web oficial (en inglés)
[ https://www.himalayanart.org/ Himalayan Art Resources (HAR) Inc. - Sitio web oficial (en inglés)
Circle of Tengerism (Asociación chamánica de Mongolia de América) - sitio web oficial (en inglés)
Centro Samgaldai : sitio web oficial de una ONG benéfica sin fines de lucro para preservar las prácticas y rituales chamánicos tradicionales de Mongolia, que opera en Mongolia (en mongol e inglés)
Organización religiosa de los chamanes "Tengeri" - sitio web oficial (en ruso)
Stewart, Julie (3 de octubre de 1997). "Un curso de chamanismo mongol: introducción 101" . Ulaanbaatar: Centro Golomt de Estudios Chamanistas . Consultado el 15 de diciembre de 2019 .

Languages

In other projects