Sallie McFague - Sallie McFague
Sallie McFague | |
|---|---|
 Sallie McFague en 1975
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| Nació |
25 de mayo de 1933
Quincy , Massachusetts , Estados Unidos
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| Fallecido | 15 de noviembre de 2019 (86 años) Vancouver
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| Antecedentes académicos | |
| alma mater | |
| Asesores académicos | H. Richard Niebuhr |
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| Trabajo académico | |
| Disciplina | Teología |
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Sallie McFague (25 de mayo de 1933-15 de noviembre de 2019) fue una teóloga cristiana feminista estadounidense , mejor conocida por su análisis de cómo la metáfora se encuentra en el corazón de cómo podemos hablar de Dios . Aplicó este enfoque en particular a las cuestiones ecológicas , escribiendo extensamente sobre el cuidado de la tierra como si fuera el "cuerpo" de Dios. Fue teóloga distinguida residente en la Escuela de Teología de Vancouver , Columbia Británica , Canadá.
Vida y carrera
McFague nació el 25 de mayo de 1933 en Quincy , Massachusetts . Su padre, Maurice Graeme McFague, era optometrista. Su madre, Jessie Reid McFague, era ama de casa. Tenía una hermana, Maurine (nacida en 1929). McFague obtuvo una Licenciatura en Artes grado en la literatura Inglés en 1955 de la universidad de Smith , y una Licenciatura en Teología grado de Yale Divinity School en 1959. A continuación, pasó a ganar un grado de Maestría en Artes en la Universidad de Yale en 1960 y fue galardonado con el doctorado en 1964 - una versión revisada de su tesis doctoral se publicó en 1966 como Literatura y vida cristiana . Recibió el LittD de Smith College en 1977.
En Yale, estuvo profundamente influenciada por la teología dialéctica de Karl Barth , pero obtuvo una nueva e importante perspectiva de su maestro H. Richard Niebuhr , con su apreciación de la preocupación del liberalismo por la experiencia, la relatividad, la imaginación simbólica y el papel de los afectos. Fue profundamente influenciada por Gordon Kaufman .
Sallie McFague fue teóloga distinguida residente en la Escuela de Teología de Vancouver, Columbia Británica, Canadá. También fue teóloga residente en la Iglesia Unida Dunbar Ryerson en Vancouver, Columbia Británica. Durante treinta años, enseñó en la Escuela de Teología de la Universidad Vanderbilt en Nashville , Tennessee , donde fue profesora carpintera de teología. Fue miembro de la Iglesia Anglicana de Canadá .
McFague se casó con Eugene TeSelle en 1959. Tuvieron dos hijos, Elizabeth (nacida en 1962) y John (nacida en 1964). Se divorciaron en 1976. McFague luego se casó con Janet Cawley, y estuvieron juntos hasta la muerte de McFague.
Murió en Vancouver, Columbia Británica, el 15 de noviembre de 2019.
Lenguaje de la teología
Para McFague, el lenguaje de la teología cristiana es necesariamente una construcción, una creación humana, una herramienta para delinear lo mejor que podamos la naturaleza y los límites de nuestra comprensión de Dios. Según McFague, lo que sabemos de Dios es una construcción, y debe entenderse como interpretación: Dios como padre, como pastor, como amigo, pero no literalmente ninguno de estos. Aunque tales hábitos de lenguaje pueden ser útiles (dado que, al menos en el mundo occidental, la gente está más acostumbrada a pensar en Dios en términos personales que abstractos), se vuelven restrictivos cuando se insiste en que Dios es siempre y solo (o predominantemente) así.
Metáfora como forma de hablar de Dios
McFague comentó, "la teología es principalmente ficción", pero una multiplicidad de imágenes o metáforas pueden y deben realzar y enriquecer nuestros modelos de Dios. Más importante aún, nuevas metáforas pueden ayudar a dar contenido a nuevas formas de concebir a Dios de manera apropiada "para nuestro tiempo", y modelos más adecuados para las tareas éticamente urgentes que enfrenta la humanidad, principalmente la tarea de cuidar un planeta ecológicamente frágil.
McFague remarcó que: "construimos los mundos que habitamos, pero también que olvidamos que lo hemos hecho". En este sentido, su trabajo se entiende como "ayudar a desenmascarar las nociones simplistas, absolutistas, de objetividad " en relación con las afirmaciones que el lenguaje hace sobre Dios. Y tales imágenes generalmente no son neutrales: en el entendimiento de McFague (y el de muchas teólogas feministas), las imágenes de Dios generalmente están incrustadas dentro de un sistema sociocultural y político particular, como el patriarcal que la teología feminista critica extensamente - ella afirmó que " hay modelos personales, relacionales, que han sido suprimidos en la tradición cristiana por sus consecuencias sociales y políticas ”. Pero el 'truco' de una metáfora exitosa, ya sea en ciencia o teología, es que es capaz de generar un modelo, que a su vez puede dar vida a un concepto o visión del mundo global, que parece una explicación coherente de todo: parece "realidad" o "verdad". En opinión de McFague, así es como el complejo de imágenes "masculinas" de Dios ha funcionado durante mucho tiempo en el Occidente cristiano, pero lo ha hecho de una manera que es opresiva para todos menos para los hombres (privilegiados). Entonces, la noción de Dios como "padre", "señor" o "rey" ahora aparentemente evoca inevitablemente asociaciones opresivas de "propiedad", obediencia y dependencia, y a su vez dicta, consciente o no, todo un complejo de actitudes, respuestas y comportamientos por parte de los creyentes teístas .
Fuentes de McFague de nuevas metáforas y modelos
Esta comprensión de la naturaleza cambiante del lenguaje en relación con Dios sustenta el manejo de McFague de los 'bloques de construcción' que durante mucho tiempo se han considerado fundamentales para los relatos de creencias, principalmente las Escrituras y la tradición. Pero ninguno es privilegiado como fuente de conversación sobre Dios para McFague: ambos 'caen bajo la experiencia' y son, en sus diferentes formas, metáforas extendidas de interpretación o 'sedimentaciones' de la experiencia interpretada de una comunidad lingüística '. La experiencia de Jesús - sus parábolas , compartir la mesa y el ministerio de curación, en particular, - él una fuente rica de la hace 'desestabilizadora, inclusiva y no jerárquica' metáforas cristianos pueden tomar prestado de forma rentable él como paradigmático, una 'figura fundamental'. Pero no es todo lo que necesitan. La experiencia del mundo, y de la relación de Dios con él, debe sumarse a esa ilustración y reinterpretarla en términos y metáforas relevantes para esos creyentes, cambiando la forma en que conciben a Dios y, por lo tanto, cuidan la tierra. Como comentó McFague: 'tomamos lo que necesitamos de Jesús usando pistas y sugerencias ... para una interpretación de la salvación en nuestro tiempo'.
Dios como madre
Aunque McFague usa motivos bíblicos , su desarrollo de ellos va mucho más allá de lo que tradicionalmente se cree que transmiten. Usó otros, como la noción del mundo como el cuerpo de Dios, una imagen utilizada por la iglesia primitiva pero que 'se quedó en el camino' (según la teóloga británica Daphne Hampson ), en su búsqueda de modelos 'apropiados' a nuestras necesidades. . Hizo hincapié en que todos los modelos son parciales y son experimentos mentales con deficiencias: se necesitan muchos y deben funcionar juntos. Su trabajo sobre Dios como madre, por ejemplo, enfatizó que Dios está más allá de lo masculino y lo femenino, reconociendo dos peligros: la exageración de las cualidades maternas de la madre para esencializar inútilmente a Dios (y por transferencia, también a las mujeres) como afecto y a sí mismo. -sacrificar; o yuxtaposición de esta imagen a la del padre, enfatizando inútilmente la naturaleza basada en el género de las imágenes masculinas y femeninas de Dios. No obstante, vio en él otras connotaciones, que, según ella, son útiles para volver a imaginar a Dios en términos de la metáfora de la madre.
En particular, Dios como madre está asociado con el comienzo de la vida, su crianza y su cumplimiento. Estas asociaciones le permitieron a McFague explorar cómo la creación del cosmos como algo 'derivado' de Dios preserva una conexión mucho más íntima entre creador y creado que el modelo tradicional por el cual el mundo es creado ex nihilo y sostenido por un Dios distanciado y separado del mundo. creación. Sin embargo, esta misma 'madre' que 'da cuerpo' al cosmos lo cuida con una justicia feroz, que exige que toda la vida (no solo la humanidad) tenga su parte del cuidado y sustento del creador en una economía ecológica justa donde toda su vida. las criaturas florecen. Para McFague, Dios es quien 'juzga a aquellos que frustran el bienestar y la plenitud de su cuerpo, nuestro mundo'.
Cuidado de la creación: el mundo como cuerpo de Dios
De esta metáfora se desarrolló otra: la metáfora del mundo (o cosmos) como cuerpo de Dios. McFague elaboró extensamente esta metáfora en El cuerpo de Dios: una teología ecológica . El propósito de usarlo es 'hacernos ver de manera diferente', 'pensar y actuar como si los cuerpos importan' y 'cambiar lo que valoramos'. Si imaginamos el cosmos como el cuerpo de Dios, entonces 'nunca nos encontramos con Dios incorpóreo'. Esto es tomar a Dios en ese cosmos en serio, porque "la creación es la autoexpresión de Dios". Del mismo modo, debemos tomarnos en serio nuestra propia encarnación (y la de otros cuerpos): todo lo que es tiene un comienzo y una historia comunes (como dijo McFague, `` todos estamos hechos de cenizas de estrellas muertas ''), por lo que la salvación se trata de salvación. de todos los cuerpos terrenales (no solo los humanos) y, ante todo, de vivir mejor en la tierra, no en el más allá. Más detalladamente, McFague argumentó que el pecado , desde este punto de vista, es una ofensa contra otras partes del 'cuerpo' (otras especies o partes de la creación) y, en ese sentido, solo contra Dios, mientras que la escatología se trata de un mejor futuro corporal. ('la creación es el lugar de la salvación, la salvación es la dirección de la creación'), en lugar de una espiritual más incorpórea. En esta metáfora, Dios no es un ser distante sino el ser mismo, una caracterización que ha llevado a algunos a sugerir que la teología de McFague era una forma de monismo . Ella defendió sus puntos de vista no como monistas sino panenteístas . El mundo visto como el cuerpo de Dios repite fuertemente con un énfasis feminista y panenteísta en Dios como la fuente de toda relación, mientras que la comprensión de McFague del pecado (como esencialmente una falla de relacionalidad, de dejar que otras partes del orden creado florezcan libres de nuestro control) también es típicamente panenteísta.
Análisis: la naturaleza y actividad de Dios en el pensamiento de McFague
La teología panenteísta de McFague enfatizó a Dios como altamente involucrado en el mundo (aunque distinto de él), y preocupado (como se ve en la vida del Jesús paradigmático, por ejemplo) de ver todo ello llevado al pleno disfrute de la riqueza de la vida como originalmente. previsto en la creación. Este no es el Dios omnipotente, omnisciente e inmutable del teísmo clásico y la neo-ortodoxia: para McFague, Dios no es trascendente en ningún sentido que podamos conocer. Esto ha llevado a algunos críticos a preguntarse si la teología de McFague nos deja con algo que pueda llamarse Dios correctamente. La teóloga británica Daphne Hampson señala que "cuanto más reflexiono sobre este libro [ Modelos de Dios: Teología para una era ecológica y nuclear ], menos claro tengo de que es teísta".
Una teología en la que Dios como creador no se opone a la creación tiende a desviar el enfoque de Dios como personal. En el que Jesús es un individuo paradigmático más que el único portador de la semejanza a Dios. El papel del Espíritu se enfatiza en su teología, aunque hay poco sentido en el que este sea únicamente el espíritu de Jesús. Dios como Espíritu no es principalmente el iniciador de la creación, sino 'el aliento de vida continuo y empoderador'.
También se sigue de esta metáfora de Dios como involucrado en el mundo que se descartan las nociones tradicionales de pecado y maldad. Dios es una parte tan importante del proceso del "devenir" del mundo y de sus agencias o entidades que es difícil hablar de " desastres naturales " como pecado: son simplemente la oportunidad (según los observadores humanos) de prueba y -error en las formas en que se desarrolla el mundo. Como lo vio McFague, "dentro de esta perspectiva ampliada, ya no podemos considerar el mal solo en términos de lo que me beneficia o perjudica a mí oa mi especie. En un mundo tan grande, tan complejo y con tantos individuos y especies como nuestro planeta ha , el bien de unos se producirá inevitablemente a expensas de otros ". Y debido a que el mundo es el cuerpo de Dios, el mal ocurre en Dios y para él, así como para nosotros y el resto de la creación.
En consecuencia, la noción del individuo que necesita la salvación de Dios es anacrónica en un mundo 'del' cual ese individuo ya no necesita ser salvo, sino 'en' el cual él o ella necesita aprender a vivir de manera interrelacionada e interdependiente. La redención es minimizada, aunque no excluida: McFague enfatizó, característicamente, que 'debería incluir todas las dimensiones de la creación, no solo a los seres humanos' y que es un cumplimiento de esa creación, no un rescate de ella. Esto, por supuesto, produce un cambio radical en el significado de la cruz y la resurrección de Jesús, cuya resurrección es principalmente, si no exclusivamente, una validación de la continua encarnación humana. También hay una insistencia en la escatología realizada, no final. La tierra se convierte en el lugar 'donde echamos raíces', y vivimos con 'la esperanza contra la esperanza' de que todos participarán en la resurrección de todos los cuerpos. Sin embargo, Dios está presente y permanentemente con la humanidad: estamos "dentro del cuerpo de Dios, ya sea que vivamos o muramos".
Crítica
Trevor Hart, una teóloga de la tradición barthiana , dentro de la cual la propia McFague situó su obra temprana, afirma que su enfoque, mientras busca desarrollar imágenes que resuenen con `` experiencias contemporáneas de relación con Dios '', la muestra como `` separándose de los anclajes de la Escritura y la tradición 'y apelando sólo a la experiencia y la credibilidad como sus guías. Las construcciones humanas determinan lo que ella dirá sobre Dios: su trabajo es mera antropología. La falta de un elemento trascendente de su trabajo es criticado por David Fergusson como 'fijo en un poscristiana trayectoria'.
McFague defendió su enfoque como un simple cambio de enfoque, un "giro de los ojos de los teólogos lejos del cielo y hacia la tierra". Ella insistió en una teología relevante, "un mejor retrato de la fe cristiana para nuestros días", y nos recordó que su enfoque no fue concebido como un modelo, sino como un bosquejo para un cambio de actitud. Queda por ver si se pondrá a prueba el poder revelador de tal cambio de énfasis y si puede influir con éxito en el enfoque de los cristianos para cuidar la tierra y todos sus habitantes.
Seleccionar bibliografía
- Literatura y vida cristiana . Yale: Prensa de la Universidad de Yale (1966)
- Hablando en parábolas: un estudio en metáfora y teología . Filadelfia: Fortress Press (1975)
- Teología metafórica: modelos de Dios en lenguaje religioso . Filadelfia: Fortress Press (1982)
- Modelos de Dios: teología para una era ecológica y nuclear . Filadelfia: Fortress Press (1987)
- El cuerpo de Dios: una teología ecológica . Minneapolis: Fortress Press (1993)
- Cristianos súper naturales: cómo debemos amar la naturaleza . Londres: SCM (1997)
- Vida en abundancia: repensar la teología y la economía para un planeta en peligro (en busca de un nuevo marco) . Minneapolis: Fortaleza de Augsburgo (2000)
- Un nuevo clima para la teología: Dios, el mundo y el calentamiento global . Minneapolis: Fortaleza de Augsburgo (2008)
- Bienaventurados los consumidores: el cambio climático y la práctica de la moderación . Minneapolis: Fortress Press (2013)