Ontología orientada a objetos - Object-oriented ontology

En metafísica , la ontología orientada a objetos ( OOO ) es una escuela de pensamiento del siglo XXI influenciada por Heidegger que rechaza el privilegio de la existencia humana sobre la existencia de objetos no humanos. Esto contrasta con lo que llama el "antropocentrismo" de la revolución copernicana de Kant , como lo aceptan la mayoría de las otras metafísicas actuales, en el que se dice que los objetos fenoménicos se ajustan a la mente del sujeto y, a su vez, se convierten en productos de la cognición humana. La ontología orientada a objetos sostiene que los objetos existen independientemente (como noumena kantiano ) de la percepción humana y no están agotados ontológicamente por sus relaciones con humanos u otros objetos. Para los ontólogos orientados a objetos, todas las relaciones, incluidas aquellas entre no humanos, distorsionan sus objetos relacionados de la misma manera básica que la conciencia humana y existen en igualdad de condiciones entre sí.

La ontología orientada a objetos se ve a menudo como un subconjunto del realismo especulativo , una escuela de pensamiento contemporánea que critica la reducción post-kantiana de la investigación filosófica a una correlación entre el pensamiento y el ser ( correlacionismo ), de modo que la realidad de cualquier cosa fuera de esta correlación es incognoscible. Sin embargo, la ontología orientada a objetos es anterior al realismo especulativo y hace afirmaciones distintas sobre la naturaleza y la igualdad de las relaciones de objeto con las que no todos los realistas especulativos están de acuerdo. El término "filosofía orientada a objetos" fue acuñado por Graham Harman , el fundador del movimiento, en su tesis doctoral de 1999 "Ser-herramienta: elementos en una teoría de objetos". En 2009, Levi Bryant reformuló la designación original de Harman como "ontología orientada a objetos", dando al movimiento su nombre actual.

Fundación del movimiento

El término "filosofía orientada a objetos" fue utilizado por el filósofo especulativo Graham Harman en su tesis doctoral de 1999 "Ser-herramienta: elementos en una teoría de los objetos" (posteriormente revisada y publicada como Ser-herramienta: Heidegger y la metafísica de los objetos ). Para Harman, Heideggerian Zuhandenheit , o disposición a mano, se refiere a la retirada de los objetos de la percepción humana a una realidad que no puede manifestarse mediante una acción práctica o teórica. Además de esta idea, Harman sostiene que cuando los objetos se retiran de esta manera, distanciarse de otros objetos, así como de los humanos. Entonces, resistiendo las interpretaciones pragmáticas del pensamiento de Heidegger, Harman es capaz de proponer una explicación orientada a objetos de las sustancias metafísicas. principios orientados en su propio trabajo. Levi Bryant comenzó lo que él describe como "un intercambio filosófico de correo electrónico muy intenso" con Harman, en el transcurso de De ahí que Bryant se convenciera de la credibilidad del pensamiento orientado a objetos. Bryant posteriormente utilizó el término "ontología orientada a objetos" en 2009 para distinguir aquellas ontologías comprometidas con una explicación de estar compuesto por seres discretos de la filosofía orientada a objetos de Harman, con el fin de marcar una diferencia entre la filosofía orientada a objetos (POO) y la filosofía orientada a objetos (OOP). -Ontología orientada (OOO).

Principios básicos

Si bien los filósofos orientados a objetos llegan a conclusiones diferentes, comparten preceptos comunes, incluida una crítica del antropocentrismo y el correlacionismo y un rechazo de la "preservación de la finitud", el "retraimiento" y las filosofías que socavan o "socavan" los objetos.

Rechazo del antropocentrismo

El antropocentrismo es el privilegio de los humanos como "sujetos" sobre y contra los seres no humanos como "objetos". La tendencia generalizada limita con frecuencia atributos como la mente, la autonomía, la agencia moral, la razón y similares a los humanos, mientras contrasta a todos los demás seres como variaciones de "objeto", o cosas que obedecen leyes deterministas, impulsos, estímulos, instintos, etc. . A partir de la epistemología de Kant, los filósofos modernos comenzaron a articular un antropocentrismo trascendente , mediante el cual el argumento kantiano de que los objetos son incognoscibles fuera de las categorías impuestas y distorsionantes de la mente humana, a su vez apuntala discursos en los que los objetos con frecuencia se reducen efectivamente a meros productos de la cognición humana. En contraste con la visión de Kant, los filósofos orientados a objetos sostienen que los objetos existen independientemente de la percepción humana y que las relaciones de objetos no humanos distorsionan sus objetos relacionados de la misma manera fundamental que la conciencia humana. Así, se dice que todas las relaciones de objeto, humanas y no humanas, existen en igualdad de condiciones ontológicas entre sí.

Crítica del correlacionismo

Relacionado con el 'antropocentrismo', los pensadores orientados a objetos rechazan el correlacionismo idealista especulativo , que el filósofo francés Quentin Meillassoux define como "la idea según la cual solo tenemos acceso a la correlación entre pensar y ser, y nunca a ninguno de los dos términos considerados aparte de el otro". Debido a que la ontología orientada a objetos es la filosofía realista, se contrapone a la trayectoria antirrealista del correlacionismo, que restringe la comprensión filosófica a la correlación del ser con el pensamiento al negar cualquier realidad externa a esta correlación como inaccesible y, de esta manera, , no escapa a la cosificación ontológica de la experiencia humana.

Rechazo de socavar, "sobre-minar" y "duominar"

El pensamiento orientado a objetos sostiene que hay dos estrategias principales para devaluar la importancia filosófica de los objetos. Primero, uno puede socavar los objetos afirmando que son un efecto o manifestación de una sustancia o fuerza subyacente más profunda. En segundo lugar, uno puede "sobreseer" los objetos mediante un idealismo que sostiene que no hay nada debajo de lo que aparece en la mente o, como en el construccionismo social , al postular una realidad independiente fuera del lenguaje, el discurso o el poder. La filosofía orientada a objetos rechaza tanto el socavar como el "socavar". Graham Harman mencionó (en un artículo publicado en 2013) el nuevo concepto de duomining , que proviene de la ciencia de la computación y se reformuló para el propósito de Harman. Aunque el concepto de duomining se refiere a una combinación de minería de datos y textos (como registros de llamadas), Harman significa que tanto socavar como socavar , cuando ambas actitudes se mantienen juntas, conducen a duomining , que es el caso de Quentin Meillassoux, quien "toma un posición dominante clásica, ya que sostiene que las cualidades primarias de las cosas son las que pueden ser matematizadas y niega que sea un pitagórico, insistiendo en que los números no agotan el mundo, sino que simplemente apuntan a una especie de "materia muerta" cuyo estado metafísico exacto es nunca aclarado ".

Preservación de la finitud

A diferencia de otros realismos especulativos, la ontología orientada a objetos mantiene el concepto de finitud, por lo que la relación con un objeto no se puede traducir en un conocimiento directo y completo de un objeto. Dado que todas las relaciones de objeto distorsionan sus objetos relacionados, se dice que cada relación es un acto de traducción, con la salvedad de que ningún objeto puede traducir perfectamente otro objeto en su propia nomenclatura. Sin embargo, la ontología orientada a objetos no restringe la finitud a la humanidad, sino que la extiende a todos los objetos como una limitación inherente de la relacionalidad.

Retiro

La ontología orientada a objetos sostiene que los objetos son independientes no solo de otros objetos, sino también de las cualidades que animan en cualquier ubicación espacio-temporal específica. En consecuencia, los objetos no pueden agotarse por sus relaciones con los humanos u otros objetos en la teoría o la práctica, lo que significa que la realidad de los objetos está siempre presente. La retención por un objeto de una realidad por encima de cualquier relación se conoce como retirada .

Metafísica de Graham Harman

En Ser-herramienta: Heidegger y la metafísica de los objetos , Graham Harman interpreta el análisis de herramientas contenido en Ser y tiempo de Martin Heidegger como inaugurando una ontología de los objetos mismos, más que como la valorización de la acción práctica o redes de significación. Según Harman, Heideggerian Zuhandenheit , o disposición a mano, indica la retirada de los objetos de la acción tanto práctica como teórica, de modo que la realidad objetal no puede agotarse ni con el uso práctico ni con la investigación teórica. Harman sostiene además que los objetos se alejan no solo de la interacción humana, sino también de otros objetos. Él sostiene:

Si la percepción humana de una casa o un árbol está siempre obsesionada por algún excedente oculto en las cosas que nunca se hace presente, lo mismo ocurre con la pura interacción causal entre rocas o gotas de lluvia. Incluso las cosas inanimadas solo desbloquean las realidades de los demás en una medida mínima, reduciéndose unas a otras a caricaturas ... incluso si las rocas no son criaturas sensibles, nunca se encuentran en su ser más profundo, sino solo como presentes ; es sólo la confusión de Heidegger de dos sentidos distintos de la as-estructura lo que impide que se acepte este extraño resultado.

A partir de esto, Harman concluye que el sitio principal de la investigación ontológica son los objetos y las relaciones, en lugar del énfasis poskantiano en la correlación entre el mundo humano y el mundo. Además, esto es válido para todas las entidades, ya sean humanas, no humanas, naturales o artificiales, lo que lleva a restar importancia al dasein como una prioridad ontológica. En su lugar, Harman propone un concepto de sustancias que son irreductibles tanto a las partículas materiales como a la percepción humana, y "exceden toda relación en la que puedan entrar".

Combinando el análisis de herramientas de Heidegger con las percepciones fenomenológicas de Edmund Husserl , Harman introduce dos tipos de objetos: objetos reales y objetos sensuales . Los objetos reales son objetos que se retiran de toda experiencia, mientras que los objetos sensuales son aquellos que existen solo en la experiencia. Además, Harman sugiere dos tipos de cualidades: cualidades sensuales , o las que se encuentran en la experiencia, y cualidades reales , a las que se accede a través del sondeo intelectual. La combinación de objetos y cualidades sensuales y reales produce el siguiente marco:

• Objeto Sensual / Cualidades Sensuales : Los objetos sensuales están presentes, pero enredados en una "niebla de rasgos y perfiles accidentales".
• Objeto Sensual / Cualidades Reales : La estructura de los fenómenos conscientes se forja a partir de cualidades eidéticas, o interpretativas experienciales, intuidas intelectualmente.
• Objeto real / Cualidades sensuales : como en el análisis de herramientas, un objeto retirado se traduce en aprehensión sensual a través de una "superficie" a la que se accede mediante el pensamiento y / o la acción.
• Objeto real / Cualidades reales : este emparejamiento fundamenta la capacidad de los objetos reales para diferir entre sí, sin colapsar en sustratos indefinidos.

Para explicar cómo los objetos retraídos entran en contacto y se relacionan entre sí, Harman presenta la teoría de la causalidad vicaria , según la cual dos entidades hipotéticas se encuentran en el interior de una tercera entidad, existiendo una al lado de la otra hasta que ocurre algo que impulsa la interacción. Harman compara esta idea con la noción clásica de causalidad formal, en la que las formas no se tocan directamente, sino que se influyen entre sí en un espacio común "del que todas están en parte ausentes". La causalidad, dice Harman, es siempre vicaria, asimétrica y amortiguada:

'Vicario' significa que los objetos se enfrentan entre sí solo por poder, a través de perfiles sensuales que se encuentran solo en el interior de alguna otra entidad. 'Asimétrico' significa que la confrontación inicial siempre se desarrolla entre un objeto real y uno sensual. Y "amortiguado" significa que [los objetos reales] no se fusionan en [objetos sensuales], ni [objetos sensuales] en sus vecinos sensuales, ya que todos se mantienen a raya a través de cortafuegos desconocidos que mantienen la privacidad de cada uno. de la vida interior asimétrica y amortiguada de un objeto, surgen ocasionalmente conexiones indirectas ... dando lugar a nuevos objetos con sus propios espacios interiores.

Así, la causalidad implica la conexión entre un objeto real que reside dentro de la direccionalidad de la conciencia, o una "intención" unificada, con otro objeto real que reside fuera de la intención, donde la intención misma también se clasifica como un objeto real. A partir de aquí, Harman extrapola cinco tipos de relaciones entre objetos. La contención describe una relación en la que la intención "contiene" tanto el objeto real como el objeto sensual. La contigüidad connota relaciones entre objetos sensuales que se encuentran uno al lado del otro dentro de una intención, sin afectarse entre sí, de modo que los espectadores de un objeto sensual pueden reorganizarse sin alterar la identidad del objeto. La sinceridad caracteriza la absorción de un objeto real por un objeto sensual, de una manera que "toma en serio" el objeto sensual sin contenerlo o ser contiguo a él. La conexión transmite la generación vicaria de intención mediante objetos reales que se encuentran indirectamente entre sí. Finalmente, ninguna relación representa la condición típica de la realidad, ya que los objetos reales son incapaces de interacción directa y están limitados en su influencia causal y en su relación con otros objetos.

Expansión

Desde su creación por Graham Harman en 1999, muchos autores en una variedad de disciplinas se han adaptado y ampliado sobre las ideas de Harman.

Onticología (Bryant)

Al igual que Harman, Levi Bryant se opone al antropocentrismo poskantiano y a las filosofías del acceso. Desde la perspectiva de Bryant, la afirmación kantiana de que la realidad es accesible al conocimiento humano porque está estructurada por la cognición humana limita la filosofía a un análisis autorreflexivo de los mecanismos e instituciones a través de los cuales la cognición estructura la realidad. Él afirma:

Porque, en efecto, la revolución copernicana reducirá la investigación filosófica al interrogatorio de una sola relación: la brecha entre el mundo y el hombre. Y de hecho, en la reducción de la filosofía al interrogatorio de esta relación o brecha única, no solo habrá un enfoque excesivo en cómo los humanos se relacionan con el mundo en detrimento de cualquier otra cosa, sino que este interrogatorio será profundamente asimétrico . Porque el mundo o el objeto relacionado a través de la agencia de la voluntad humana se convierte en un mero soporte o vehículo para la cognición, el lenguaje y las intenciones humanas sin aportar nada propio .

Para contrarrestar la forma de epistemología post-kantiana, Bryant articula una filosofía orientada a objetos llamada onticología , basada en tres principios. Primero, el Principio Óntico establece que "no hay diferencia que no haga una diferencia". Partiendo de las premisas de que las cuestiones de la diferencia preceden al interrogatorio epistemológico y de que ser es crear diferencias, este principio postula que el conocimiento no puede fijarse antes del compromiso con la diferencia. Y así, para Bryant, la tesis de que hay una cosa en sí que no podemos conocer es insostenible porque presupone formas de ser que no hacen diferencias. De manera similar, los conceptos de diferencia que se basan en la negación —lo que los objetos no son o carecen cuando se comparan entre sí— se descartan por surgir sólo desde la perspectiva de la conciencia, más que como una diferencia ontológica que afirma el ser independiente. En segundo lugar, el Principio de lo Inhumano afirma que el concepto de diferencia que produce diferencia no se restringe a los dominios humanos, socioculturales o epistemológicos, marcando así el ser de la diferencia como independiente del conocimiento y la conciencia. Los humanos existen como seres diferenciadores entre otros seres diferenciadores, por lo tanto, sin ocupar ninguna posición especial con respecto a otras diferencias. En tercer lugar, el Principio Ontológico sostiene que si no hay diferencia que no haga también una diferencia, entonces el hacer la diferencia es la condición mínima para la existencia del ser. En palabras de Bryant, "si se hace una diferencia, entonces el ser es". Bryant sostiene además que las diferencias producidas por un objeto pueden ser inter-ónticas (hechas con respecto a otro objeto) o intra-ónticas (pertenecientes a la constitución interna del objeto).

Onticología distingue entre cuatro tipos diferentes de objetos: objetos brillantes, objetos tenues, objetos oscuros y objetos deshonestos. Los objetos brillantes son objetos que se manifiestan fuertemente e impactan fuertemente en otros objetos, como la ubicuidad de los teléfonos celulares en las culturas de alta tecnología. Los objetos tenues se manifiestan levemente en un conjunto de objetos; por ejemplo, un neutrino que atraviesa materia sólida sin producir efectos observables. Los objetos oscuros son objetos que están tan completamente retraídos que no producen manifestaciones locales y no afectan a ningún otro objeto. Los objetos rebeldes no están encadenados a ningún conjunto de objetos dado, sino que entran y salen de los conjuntos, modificando las relaciones dentro de los conjuntos en los que entran. Los manifestantes políticos ejemplifican los objetos deshonestos rompiendo con las normas y relaciones de una asamblea política dominante para forjar nuevas relaciones que desafíen, cambien o desechen la asamblea anterior. Además, Bryant ha propuesto el concepto de "ontología salvaje" para explicar la pluralización filosófica de la agencia lejos del privilegio humano.

Hiperobjetos (Morton)

Timothy Morton se involucró con la ontología orientada a objetos después de que sus escritos ecológicos se compararan favorablemente con las ideas del movimiento. En The Ecological Thought , Morton introdujo el concepto de hiperobjetos para describir objetos que están tan masivamente distribuidos en el tiempo y el espacio que trascienden la especificidad espacio-temporal, como el calentamiento global, la espuma de poliestireno y el plutonio radiactivo. Posteriormente, ha enumerado cinco características de los hiperobjetos:

1. Viscoso: los hiperobjetos se adhieren a cualquier otro objeto que tocan, sin importar cuánto intente resistir un objeto. De esta manera, los hiperobjetos anulan la distancia irónica, lo que significa que cuanto más un objeto intenta resistir a un hiperobjeto, más pegado al hiperobjeto se vuelve.
2. Fundido: los hiperobjetos son tan masivos que refutan la idea de que el espacio-tiempo es fijo, concreto y consistente.
3. No local : los hiperobjetos se distribuyen masivamente en el tiempo y el espacio en la medida en que su totalidad no puede realizarse en ninguna manifestación local en particular. Por ejemplo, el calentamiento global es un hiperobjeto que impacta las condiciones meteorológicas, como la formación de tornados. Sin embargo, según Morton, los objetos no sienten el calentamiento global, sino que experimentan tornados ya que causan daños en lugares específicos. Por tanto, la no localidad describe la manera en que un hiperobjeto se vuelve más sustancial que las manifestaciones locales que produce.
4. En fase: los hiperobjetos ocupan un espacio dimensional más alto que el que otras entidades pueden percibir normalmente. Por lo tanto, los hiperobjetos parecen ir y venir en el espacio tridimensional, pero aparecerían de manera diferente para un observador con una vista multidimensional superior.
5. Interobjetivo: Los hiperobjetos están formados por relaciones entre más de un objeto. En consecuencia, los objetos solo pueden percibir la huella o "huella" de un hiperobjeto sobre otros objetos, revelados como información. Por ejemplo, el calentamiento global está formado por interacciones entre el Sol, los combustibles fósiles y el dióxido de carbono, entre otros objetos. Sin embargo, el calentamiento global se hace evidente a través de los niveles de emisiones, los cambios de temperatura y los niveles de los océanos, lo que hace que parezca que el calentamiento global es un producto de modelos científicos, más que un objeto anterior a su propia medición.

Según Morton, los hiperobjetos no solo se vuelven visibles durante una era de crisis ecológica, sino que alertan a los humanos sobre los dilemas ecológicos que definen la era en la que viven. Además, la capacidad existencial de los hiperobjetos para sobrevivir a un giro hacia valores culturales menos materialistas, junto con la amenaza que muchos de estos objetos representan para la materia orgánica, les da una potencial cualidad espiritual, en la que su tratamiento por las sociedades futuras puede volverse indistinguible del cuidado reverencial.

Fenomenología alienígena (Bogost)

Ian Bogost , investigador de videojuegos en el Instituto de Tecnología de Georgia y socio fundador de Persuasive Games , ha articulado una ontología "aplicada" orientada a objetos, más preocupada por el ser de objetos específicos que por la exploración de principios fundamentales. Bogost llama a su enfoque fenomenología alienígena , y el término "alienígena" designa la manera en que el retiro explica la inviolabilidad de la experiencia objetal. Desde esta perspectiva, un objeto puede no reconocer la experiencia de otros objetos porque los objetos se relacionan entre sí usando metáforas de la individualidad.

La fenomenología alienígena se basa en tres "modos" de práctica. Primero, la ontografía implica la producción de obras que revelan la existencia y relación de los objetos. En segundo lugar, el metaforismo denota la producción de obras que especulan sobre la "vida interior" de los objetos, incluida la forma en que los objetos traducen la experiencia de otros objetos en sus propios términos. En tercer lugar, la carpintería indica la creación de artefactos que ilustran la perspectiva de los objetos o cómo los objetos construyen sus propios mundos. Bogost a veces se refiere a su versión del pensamiento orientado a objetos como una pequeña ontología para enfatizar su rechazo a la categorización ontológica rígida de las formas del ser, incluidas las distinciones entre objetos "reales" y "ficticios".

Crítica

Algunos comentaristas sostienen que la ontología orientada a objetos degrada el significado al colocar a los seres humanos y los objetos en pie de igualdad. Matthew David Segall ha argumentado que los filósofos orientados a objetos deberían explorar las implicaciones teológicas y antropológicas de sus ideas para evitar "caer en el nihilismo de algunos realistas especulativos, donde los valores humanos son una casualidad en un universo indiferente y fundamentalmente entrópico".

Otros comentaristas críticos como David Berry y Alexander Galloway han comentado sobre la situación histórica de una ontología que refleja los procesos computacionales e incluso las metáforas y el lenguaje de la computación. El pancomputacionalismo y la filosofía digital exploran estas ideas más a fondo.

Joshua Simon contextualizó el aumento de la popularidad de la teoría en los círculos de arte contemporáneo como una variación del fetichismo de la mercancía : un retorno a la primacía del objeto en un mercado del arte posterior a 2008 .

El crítico cultural Steven Shaviro ha criticado la ontología orientada a objetos por despreciar demasiado la filosofía del proceso . Según Shaviro, las filosofías de proceso de Alfred North Whitehead , Gilbert Simondon y Gilles Deleuze explican cómo los objetos llegan a existir y perduran en el tiempo, en contraste con la visión de que los objetos "ya están allí" adoptada por enfoques orientados a objetos. Shaviro también encuentra fallas en la afirmación de Harman de que Whitehead, Simondon e Iain Hamilton Grant socavan los objetos al postularlos como manifestaciones de una sustancia subyacente más profunda, diciendo que la antecedencia de estos pensadores, particularmente Grant y Simondon, incluye la "pluralidad de objetos ", más que una sustancia única de la que los objetos son meros epifenómenos.

Referencias

Bibliografía